Introduction
p. 57-58
Texte intégral
1Au XVIe siècle, la raison prend progressivement son autonomie et on observe l’émergence d’un espace particulier dans lequel les enjeux commencent à être pensés en dehors des problèmes confessionnels. C’est en effet, en dehors de questions locales très complexes, un problème d’ordre général qui a été posé au moment des guerres de Religion, celui des rapports entre la religion et la politique. Ces rapports avaient toujours été difficiles auparavant parce que la religion et la politique poursuivent le même but : contenir la violence entre les hommes et tenter de résoudre les difficultés de la vie en commun. C’est pourquoi on avait pensé dans l’Antiquité à mettre la politique dans la religion ou bien, à l’inverse, la religion dans la politique. Le rêve médiéval est encore de réaliser l’unité de l’autorité. Avec la modernité, le vide créé par le rejet des idées de fondation et de tradition a été rempli par le contrat et la procédure. L’autorité est dorénavant autoréférentielle : le peuple a voulu s’autoriser lui-même et la vérité est ainsi devenue le résultat provisoire d’une discussion sans aucune cesse. Mais entre la fin du Moyen Âge et celle du XVIIIe siècle, s’étend une longue période, commencée par la rupture de la Réforme et prolongée jusqu’aux Lumières. Comment cette rupture se produisit-elle et quelle fut exactement son ampleur ? Après elle, les Écritures furent savamment relues et les textes profanes se multiplièrent. L’imbrication croissante des savoirs aboutit finalement à leur classement par ordre alphabétique dans l’Encyclopédie qui défaisait ainsi l’ancienne hiérarchie des connaissances dominée par la théologie. Le constat de cette disparition de l’autorité dressé il y a quelque cinquante ans par Hannah Arendt doit, me semble-t-il, être nuancé par la distinction plus récente de Paul Ricœur entre l’autorité énonciatrice et l’autorité institutionnelle. Cette distinction conduit à poser la question suivante : sommes-nous passés à la période moderne d’une autorité scripturaire à une autorité simplement institutionnelle ou bien plutôt d’une hiérarchie entre deux autorités à une autre hiérarchie, inverse de la précédente ? Car si la prééminence de l’autorité énonciatrice n’est pas contestable au Moyen Âge, la présence d’une autorité institutionnelle n’en était pas moins réelle alors, une autorité institutionnelle non seulement laïque mais aussi ecclésiastique. C’est cette autorité institutionnelle de l’Église que Calvin a critiquée, sans remettre en cause celle des Écritures.
2Nous rencontrons donc ici un premier problème, interne à l’Église, celui de la pluralité et de l’enchevêtrement des autorités. Comment fallait-il s’y prendre pour les délier au profit d’une articulation plus souple entre une Bible toujours référentielle et une communauté désormais interprétante ? Le nécessaire encadrement de ce nouveau pluralisme supposait une très bonne formation des pasteurs et une large information des fidèles. Mais jusqu’où ces derniers pouvaient-ils aller dans la remise en cause des règles, soit qu’ils négligeassent de les appliquer soit qu’ils voulussent en changer ? Louise Daubigny, chercheuse à l’université François-Rabelais, nous parlera d’abord des débordements dans l’action et des excès d’une pensée trop autonome à propos des libertins spirituels. Christian Renoux, maître de conférences en histoire moderne à l’université d’Orléans, nous entretiendra ensuite des hérétiques, comme Servet ou Castellion, qui voulurent une autre canonicité et préconisèrent d’autres lectures des Écritures. Ces deux premiers articles seront donc pour nous l’occasion de mesurer les limites de la tolérance calvinienne.
3Un deuxième problème, d’ordre externe, sera examiné : celui des rapports entre la religion réformée et le pouvoir civil. D’abord, avec la nette séparation entre le domaine politique et le domaine religieux affirmée à la période moderne, observe-t-on que la forme de l’autorité séculière ait été influencée par les nouvelles structures ecclésiales issues de la Réforme ? C’est la question à laquelle répondra Hubert Bost, ancien pasteur de l’Église réformée de France et directeur d’études à l’EPHE. Ensuite, à l’opposé de la question des influences, se pose aussi celle des limites : les croyants peuvent-ils tout accepter d’un gouvernement ? Existe-t-il une polarité entre les commandements de Dieu et ceux du prince ? François Dermange, professeur ordinaire d’éthique à l’université de Genève, nous montrera, à propos de l’iconoclasme, que si Calvin prônait une relative indifférence à la forme du pouvoir en place, il subordonnait cependant l’action publique au respect du droit naturel et reconnaissait par conséquent comme légitime de résister à des injonctions contraires à la foi.
Auteur
Président du Comité scientifique. Professeur émérite d’histoire du droit. Université d’Orléans
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