INTRODUCTION

1Le « multiculturalisme à l’américaine », qui n’a pas toujours très bonne presse en France, présente une particularité trop souvent négligée alors qu’elle est au cœur de la construction identitaire du pays. En effet, le modèle démocratique américain, que l’on taxe parfois de communautariste, est fondé, en même temps qu’il le produit, sur un système de classification « ethno-raciale »1 extrêmement complexe et incontournable pour qui tente d’analyser la dynamique des rapports sociaux dans ce pays. De par le passé, cette « ethno-racisation » visait au maintien de la ségrégation et de la pureté de la « race blanche ». Aujourd’hui, ce même discours statistico-centré s’est étendu et sert désormais à lutter contre les discriminations. Il est devenu, dans ce cadre, l’instrument privilégié des politiques anti-racistes. Les politiques de catégorisation « ethno-raciale » omniprésentes participent activement à la construction identitaire de la nation et donc à la définition d’être américain. Nous nous proposons de présenter succinctement certains aspects de cette constante de l’histoire américaine, à savoir que de la naissance à la mort, les Américains se classent, et sont classés, suivant des critères « ethno-raciaux », et ce, dans les domaines politiques, administratifs et juridiques. Cette omniprésence de l’identification « ethno-raciale » a comme conséquence de recentrer la conscience de Soi et de l’Autre, qui sont indissociables, autour du paradigme de la statistique « ethno-raciale ».

1-CHANGEMENT DE PARADIGME

2La révolution américaine connut en fait trois grandes étapes. La première, en 1776, se solda par un compromis bancal entre les idéaux humanistes hérités des Lumières et les intérêts commerciaux d’un modèle économique basé sur la traite négrière. Cette tension idéologique poussa l’Union à la Guerre de Sécession. Cependant, la Reconstruction, loin de produire la réparation tant attendue, fit place à un système de ségrégation raciste qui ne prit fin que dans les années 1960, sous les feux de ce qu’il convient d’appeler la révolution pour les droits civiques, ou plutôt la révolution pour le droit des minorités2. A partir de cette époque un virage idéologique s’opère. Face à un système de ségrégation raciste institutionnalisée et une résistance farouche, notamment dans le Sud, les Etats-Unis sont contraints d’admettre que la manière douce ne suffira pas. L’idéal d’un gouvernement qui traiterait tous les individus de la même façon sans une quelconque prise en considération de l’identité « ethno-raciale » (color-blindness) est abandonnée au profit d’une politique plus active de promotion des minorités historiquement victimes de discriminations. Or, pour mettre en place une telle politique, le gouvernement américain conclut qu’il avait besoin de statistiques. Les statistiques « ethno-raciales » qui avaient servi jusqu’alors à assurer la ségrégation et l’hégémonie de la « race blanche » vont désormais se multiplier et être utilisées pour mesurer les disparités entre les différents groupes « ethno-raciaux » et s’assurer que ces écarts se resserrent. Cette transition est d’autant plus aisée que ces statistiques existent depuis la création de l’Union dans de très nombreux domaines, même si, historiquement, cette classification s’est centrée autour de la dichotomie « Blanc/Noir ».

3Plusieurs politiques seront décisives dans cette entreprise de rétablissement de l’égalité non pas des chances mais de fait. Toutefois, nous ne ferons mention que de quatre d’entre elles qui nous paraissent primordiales. La lutte contre la ségrégation à l’école à travers une grande politique de ramassage scolaire ayant pour but la mixité sociale ; la mise en place des politiques d’affirmative action visant à favoriser l’embauche ou l’accès aux universités d’élite des personnes issues des groupes minoritaires ; la représentation visible des minorités à des postes de responsabilité politique grâce à au découpage des circonscriptions électorales ; et enfin l’élaboration d’une politique de santé publique cherchant à réduire les inégalités entre les groupes « ethno-raciaux » face à la maladie et aux conditions de vie. Dans ces quatre domaines, l’utilisation de statistiques comme mesure de l’égalité (ou de l’inégalité) va conduire progressivement le pays vers une norme tacite de proportionnalité « ethno-raciale ». En effet, le but de ces politiques fut de créer les conditions théoriques qu’aurait connu la société américaine en l’absence de discriminations institutionnalisées. Cette volonté politique d’obtenir une société dans laquelle les chiffres démontreraient de façon irréfutable que la discrimination a disparu, a contraint le pays à justifier des pratiques qui allaient jusqu’alors à l’encontre du pacte républicain, notamment la primauté du droit individuel sur le droit du groupe3. À partir des années 1970, c’est notamment la notion de diversité qui allait venir justifier, sans l’avouer, la norme de proportionnalité « ethno-raciale » sous-jacente à ces politiques. L’utilisation massive des statistiques est d’ailleurs liée à la vitesse avec laquelle le pays tente de se débarrasser de ses anciens démons4. Obtenir un taux d’emploi pour un groupe donné équivalent à son poids relatif dans la population américaine, ou bien obtenir le même taux de personnes souffrant d’hypertension, par exemple, dans tous les groupes, serait la preuve mathématique que l’égalité règne enfin aux Etats-Unis.

4Cependant, la nature des solutions mises en œuvres dans les quatre domaines de lutte contre la discrimination que nous venons de mentionner ne peut être appréhendée qui si l’on s’attarde sur les techniques de création des statistiques qui sous-tendent ces politiques. Et, aux Etats-Unis, les deux principales sources de statistiques « ethno-raciale » sont probablement le recensement et les statistiques démographiques5.

2-LE PENTAGONE « ETHNO-RACIAL »6

5Le recensement est la seule classification « ethno-raciale » commune à tout le pays. Tous les autres domaines d’application des statistiques « ethno-raciales » sont laissés à la discrétion des États fédérés. Ces derniers sont, en effet, libres de créer les catégories qui leur semblent appropriées compte tenu de leur population, tant que ces catégories peuvent être refondues dans les six catégories « raciales » de base (« Caucasien », « Afro-américain », « Amérindien » et « Asiatique »), plus la catégorie « Hispanique » (seule catégorie « ethnique » fédérale). Toutes les agences, fédérales ou non, récoltant des statistiques « ethno-raciales » doivent toujours revenir à ces catégories minimales. Cependant, il existe de nombreuses différences de classification d’un État à l’autre. Par exemple, nombre d’États n’offrent pas systématiquement la possibilité de cocher plusieurs réponses et n’offrent pas tous les mêmes choix. On peut imaginer que, dans un souci d’uniformisation de la classification « ethno-raciale », le pays se dirige vers une norme de classification calquée sur celle de l’Office of Management and Budget et mise en place dans le cadre du recensement.

A-LA DIRECTIVE 15 DE L’OFFICE OF MANAGEMENT AND BUDGET

6Tous les dix ans, tous les foyers américains remplissent le formulaire que leur envoie le Bureau du recensement. Une des particularités de ce dernier est que, même dans son formulaire le moins détaillé, il demande aux Américains de répondre à une question concernant leur identité « ethnique » et « raciale ». Cependant, ce n’est pas le Bureau du recensement qui définit ces catégories. Cette tâche incombe à l’Office of Management and Budget. A partir de 1978, la Statistical Policy Directive n ° 15 de l’OMB, intitulée « Racial and Ethnic Standards for Federal Statistics and Administrative Reporting », est devenue la référence en matière de classification « ethno-raciale » aux États-Unis, bien que ce ne fût pas son rôle premier7. Son but était, en fait, triple : définir des catégories « ethno-raciales » fédérales, donner un cadre aux techniques de mesure de ces catégories, ainsi qu’à leur présentation. Les cinq termes suivants furent définis8 :

Amérindien ou personne originaire d’Alaska : Toute personne appartenant à un des peuples originels de l’Amérique du Nord et qui maintient une identité culturelle à travers une affiliation tribale ou la reconnaissance de la part d’une communauté amérindienne.

Asiatique ou Personne originaire des îles du Pacifique : Toute personne appartenant à l’un des peuples originels de l’Extrême Orient, du sud-est asiatique, du sous-continent indien, ou des îles du Pacifique. Cette zone inclut, par exemple, la Chine, l’Inde, le Japon, la Corée, le Philippines, et Samoa.

Noir : Toute personne ayant comme origine un des groupes raciaux noirs d’Afrique.

Blanc : Toute personne ayant comme origine un des peuples originels d’Europe, d’Afrique du Nord, ou du Moyen-Orient.

Hispanique : Toute personne d’origine mexicaine, portoricaine, cubaine, d’Amérique centrale ou d’Amérique du sud ou de toute autre culture espagnole, et ce, quelle que soit sa « race ».

7Cette dernière catégorie étant une catégorie « ethnique », et non « raciale », elle est officiellement inclusive. Les « Hispaniques » peuvent donc avoir n’importe quelle identité « raciale »9. Ce qui est tout à fait théorique car dans la pratique les « Hispaniques » sont, de nos jours, traités comme un cinquième groupe distinct. Les catégories « ethniques » et les catégories « raciales » sont traitées de façon équivalente ce qui rend leur différenciation pour le moins ambiguë.

8La directive 15 marqua une évolution décisive en matière d’identification « ethno-raciale » car elle officialisa le passage à l’auto-identitfication, grâce à laquelle les citoyens décident désormais eux-mêmes de leur identité « ethno-raciale », même si le choix des catégories offertes reste limité. Depuis les années 1960, petit à petit, l’auto-identification s’est imposée comme la méthode privilégiée par le bureau du recensement. Pour le recensement de 1970, les Américains étaient censés remplir leurs formulaires eux-mêmes, mais l’agent recenseur pouvait tout de même le faire à leur place si l’observation à l’œil nu le permettait10. Des pratiques statistiques plus rigoureuses s’imposaient donc. La directive 15 va généraliser l’emploi de l’auto-identificaion. L’avantage est triple. Il permet de faire des économies, d’améliorer la qualité des réponses et il donne l’illusion aux citoyens qu’ils décident de leur identité « ethno-raciale », renforçant ainsi la neutralité supposée du recensement et donc le degré d’acceptabilité possible de cette « ethno-racisation ». En effet, le mouvement pour les droits civiques et sa mise en lumière de l’histoire des discriminations institutionnalisées par le gouvernement, dans lequel le recensement a joué un rôle certain, avaient entaché l’image de ce dernier.

9Toutefois, l’auto-identification est un principe illusoire en pratique car le recensement retouche les données qu’il juge erronées. Un des buts de la directive 15 est de faciliter la comparaison entre les différentes agences statistiques du gouvernement. Ainsi, le Bureau du recensement offre la possibilité de choisir une réponse « autre race », mais se voit dans l’obligation de reclasser les personnes y ayant répondu car cette catégorie n’existe pas forcement dans les autres outils statistiques locaux ou nationaux.11 De plus, le recensement est une des rares agences fédérales qui collecte les données de sous-groupes, ce qu’il a instauré en réponse directe aux pressions politiques d’organisations « ethno-raciales » et de certains élus du Congrès. Pourtant, seul le « pentagone ethno-racial » est obligatoire et fédéral. Toutes les autres catégories ne sont acceptables que dans la mesure où elles peuvent être reclassées dans les catégories officielles instaurée par la directive 1512.

10La directive 15 a aussi pour fonction d’uniformiser les statistiques « ethno-raciales » dans un but de comparaison nationale. Mais, cette exigence de comparaison n’est pas que géographique, elle est aussi temporelle. Ainsi, le bureau du recensement n’a aucun scrupule à comparer les données statistiques d’époques différentes, malgré le fait que les définitions des groupes « ethno-raciaux » n’aient pas été constantes dans le temps. Des catégories sont même crées a posteriori, telle la catégorie « asiatique » qui semble avoir existé depuis 1860 (en regroupant les catégories correspondantes a des pays du continent asiatique telles que « Chinoise » ou « Japonaise »), ou bien la catégorie « hispanique » qui semble avoir existé en 1940, alors qu’il s’agissait d’une catégorie « Mexicaine »13. Bien évidemment, d’auto-identification il n’était pas question à l’époque. Pourtant, l’usage du même vocabulaire suppose une continuité sémantique et méthodologique qui n’existe pas. Son but est de renforcer la légitimité de ces catégories en leur donnant l’illusion de l’universalité et de l’intemporalité.

11De plus, l’auto-identification n’est pas appliquée uniformément dans tous les domaines statistiques. Par exemple, un grand nombre d’organisations qui luttent pour les droits civiques préfèrent souvent l’identification d’un observateur extérieur, comme c’est le cas pour l’Office of Civil Rights at the U.S. Department of Education, qui préconise que ce soit les responsables administratifs de l’école qui classent les enfants14. Ces organisations partent du principe que la discrimination vient de l’extérieur. Ce qui n’empêche pas les chiffres d’être comparés comme s’ils émanaient de la même méthode statistique. Or, il n’existe pas de correspondance entre des apparences physiques et un sentiment individuel identitaire. On observe donc une vraie différence entre l’auto-identification et le classement par un agent recenseur. Les chiffres sont éloquents puisqu’une étude du National Center for Health Statisitcs nous apprend qu’un tiers des personnes s’identifiant comme « Asiatiques » et 70 % des « Amérindiens » sont classés en tant que « Blancs » ou « Noirs » par un observateur extérieur15.

12Cependant, la raison qui entraînera la révision de la directive est que celle-ci n’envisageait pas qu’une personne puisse être « métisse », et répondait à cette éventualité par la recommandation suivante : « Pour les personnes d’origine ethnique ou raciale mélangée, on utilisera la catégorie reflétant le plus fidèlement la perception d’un individu au sein de sa communauté »16. Un individu ayant des parents appartenant à deux catégories « ethno-raciales » différentes était donc censé choisir l’une des deux. Cette « mixophobie » marquée qui fut présente tout au long de l’histoire américaine, et matérialisée par les restrictions « raciales » au mariage ainsi que les lois « anti-métissage » (anti-miscegenation laws), ne prit fin théoriquement qu’au XXI^e siècle avec la révision de la directive 15.

B-RÉVISION DE LA DIRECTIVE 15

13Face à la controverse des années 1990 quant à la création d’une catégorie « multiraciale », l’OMB préféra opter, en 1997, pour une possibilité de réponses multiples. Le choix des sous-catégories s étant aussi agrandi, une personne eut donc, pour la première fois, la possibilité de cocher plusieurs cases sur les formulaire du recensement de l’an 2000, représentant un maximum de 63 combinaisons possibles, censées apporter plus de précision. Tout citoyen américain put choisir la combinaison qui lui correspondait parmi les 5 catégories « raciales » (« Blanc », « Noir », « Amérindien », « Asiatique », « Personnes originaires d’Hawaï et des îles du Pacifique »17), plus une intitulée « Autre race ». Les autres réponses étant des sous-catégories faisant partie des catégories « Asiatiques » : « Indien d’Asie », « Chinois », « Japonais », « Philippin », « Coréen », « Vietnamien », « Autre Asiatique » ; les sous-catégories du groupe « Personnes originaires d’Hawaii et des îles du Pacifique » étant : « Personne native d’Hawaï », « Personne originaire de Guam or Chamorro », « Samoens », « Autre personne originaire des îles du Pacifique ». De plus, la catégorie « ethnique » offrit, elle aussi, un plus large éventail d’options. Pour les individus se considérant « hispanique, latino ou d’origine espagnole », il était demandé de préciser s’ils étaient « Mexicain, Mexicain-américain ou Chicano », « Portoricain », « Cubain » ou « Autre Hispanique ou Latino ».

14Ces changements, pourtant, ne doivent pas être envisagés comme une remise en question du « pentagone ethno-racial ». Ces adaptations ne sont que des réponses principalement cosmétiques à des rapports de force au sein de l’appareil politique18. Les cinq catégories principales (et les seules qui comptent vraiment dans l’imaginaire collectif américain) sont les reproductions des couleurs héritées du XIX^e siècle : blanc, jaune, marron, rouge et noir. Cette primauté des cinq catégories « de base » (ces couleurs primaires) devient évident lorsque l’on observe le petit nombre de personnes cochant plusieurs cases, et encore plus flagrant dans les techniques d’agrégation de ces données « raciales » multiples. Car l’option de pouvoir cocher plusieurs cases pose quand même des questions de tabulation. Un métis « blanc/noir » devrait-il être compté comme un « demi-Blanc » et un « demi-Noir » ? Comment traduire politiquement ces fractions d’identité « ethno-raciale » ? En fait, les données statistiques « multiraciales » n’existent qu’à titre indicatif car, en ce qui concerne l’application des lois de protection des droits civiques et de lutte contre la discrimination, une comparaison historique est nécessaire. Donc, les données « multiraciales », à peine rendues publiques, sont refondues dans les catégories « primaires » désignées par l’OMB19. Ces données multiples existent bel et bien mais ne sont pas utilisées car très peu pratique d’un point de vue statistique. Les revendications identitaires se heurtent ainsi aux impératifs anti-discriminatoires.

3-DE LA NAISSANCE À LA MORT : LES STATISTIQUES DEMOGRAPHIQUES

A-DÉFINITION

15Les statistiques démographiques (vital statistics) sont les instances administratives, dépendant du ministère de la Santé, chargées, dans chaque État, de veiller à l’élaboration de toutes les données statistiques relatives à la naissance et à la mort de tous les Américains (nombre de naissance et de décès (suivant le sexe, suivant l’identité « ethno-raciale », etc.), mais aussi les taux d’espérance de vie, les taux de mortalité infantile, les différents taux de mortalité suivant le niveau d’éducation, le lieu d’habitation, et les différentes causes de mortalité...). Ces agences gèrent donc la conception des certificats de naissance, de décès (et dans une grande partie des États des certificats de mariage20) qui ont la particularité de tenir compte de l’identité « ethno-raciale ». Cette pratique administrative, si elle remonte, pour certains États, à la période coloniale, n’en est pas moins une pratique qui trouve son origine dans un dessein ségrégationniste. Si l’identité « raciale » sur les certificats de mariage allait progressivement être considérée comme une information sociologique secondaire, les domaines de la naissance et de la mort, en particulier les causes de cette dernière, allaient, avec la révolution pour les droits civiques, devenir l’outil statistique privilégié afin d’étudier les disparités des conditions de vie (en particulier d’espérance de vie) entre les groupes « ethnoraciaux ». Alors que la « mixophobie » maritale perdait du terrain dans les années 1960 et 197021, la classification « ethno-raciale » des certificats de naissance et de décès devint un enjeu politique majeur permettant d’évaluer l’évolution des conditions de vie des groupes minoritaires. Les Statistiques démographiques représentent aujourd’hui une source de statistiques toujours plus abondante et plus précise, qui sert à définir les politiques anti-discriminatoires et le financement de la plupart des programmes de santé et autres initiatives à caractère social.

16Ainsi, les Statistiques démographiques classent les citoyens américains sur une base « ethno-raciale » de la naissance à la mort. Tous les certificats de naissances des Américains nés avant 1989 présentent une case indiquant l’identité « ethno-raciale ». On comprend donc mieux pourquoi ce phénomène identitaire est si présent dans les esprits. Toutefois, la création de ses statistiques devenues si indispensables à l’organisation politique des Etats-Unis, n’en demeure pas moins extrêmement complexe. Au-delà du caractère paradoxal d’employer la classification « ethno-raciale » à des fins anti-discriminatoires, ce système présente aussi des limites pratiques inhérentes à l’approche statistique que l’Amérique s’efforce de camoufler sous peine de devoir remettre en cause le fondement même de son modèle anti-discriminatoire.

17Tout l’édifice légal des droits civiques (mais aussi des programmes de santé) repose sur ces informations statistiques desquelles découle l’orientation de la législation dans ce domaine. Pourtant, des ruptures historiques sont inévitables puisque l’identité « ethno-raciale » est un phénomène éminemment social et historiquement fluide. Toutefois, cette fluidité du phénomène identitaire menace l’efficacité de la politique des droits civiques qui a besoin de statistiques comparables sur une longue période pour juger de l’évolution des conditions de vie. Pour remédier à cette contradiction, le gouvernement essaie de fournir des techniques statistiques permettant d’intégrer les nouvelles données dans l’ancienne nomenclature. Ceci n’est pas seulement vrai pour les Statistiques démographiques mais pour tous les domaines de la classification « ethno-raciale ».

18A cette discontinuité historique s’ajoute une discontinuité géographique que le gouvernement fédéral s’efforce aussi de limiter dans un même souci de cohérence. La classification « ethno-raciale » reposant sur le mythe d’une identité « ethno-raciale » figée dans le temps mais aussi dans l’espace, il est primordial, pour que le système ait un sens, que les variations de classification ne soient pas trop flagrantes. La Directive 15 de l’OMB s’efforce de fournir un langage commun et promeut l’uniformité et la comparabilité des données « ethno-raciales », et ce, entre toutes les agences fédérales et entre tous les États. Car ces derniers en matière de statistiques démographiques n’ont pas de compte à rendre au gouvernement fédéral et sont libres d’appliquer la classification qu’ils souhaitent. L’État fédéral achète aux Etats fédérés leurs statistiques qu’il reclasse d’après la nomenclature fédérale. Cette discontinuité géographique est inhérente au fédéralisme et à l’indépendance des États.

B-L’IDENTITÉ INNÉE

19Avant 1970, la technique utilisée était celle d’une observation visuelle des deux parents pour déterminer l’identité « raciale » de l’enfant, qui apparaissait seule sur les certificats de naissance22. Entre 1970 et 1989, l’identité « ethno-raciale » de l’enfant était déterminée par la procédure suivante : si l’identité « ethno-raciale » d’un des parents était inconnue, l’enfant prenait celle du parent connu.23 Si un des parents était « non-blanc », l’enfant appartenait à la catégorie de ce parent. Si les deux parents étaient « non-blancs », c’est la catégorie du père qui prévalait, sauf dans le cas où un des parents était de « race Hawaïenne » alors c’est cette identité qui prévalait24. Après 1989, l’identité « ethno-raciale » de l’enfant disparut officiellement des certificats de naissance, officiellement seulement car, en Californie par exemple, cette identité apparaît sur ces derniers jusqu’en 1998 ! L’identité « ethno-raciale » de l’enfant disparut aussi des présentations statistiques au profit de celle de la mère25. En quelque sorte la transmission de l’identité « ethno-raciale » passa, en 1989, à un système matriarcal. Ces deux pratiques (choisir soit le père, soit la mère de façon arbitraire) ont en commun de masquer la possibilité du « métissage » puisque dans les deux cas un seul parent transmet son identité « ethno-raciale » à son enfant. Cette rupture de 1989 dans la méthode statistique d’assignation de l’identité « ethno-raciale » des nouveaux nés, pose le problème de la continuité dans le temps. En effet, les taux de natalité suivant l’identité « ethno-raciale » comparent des chiffres qui ne sont pas basés sur les mêmes définitions26. Théoriquement, si une femme avait un enfant, en 1989, avec un « Afro-américain », leur enfant était compté parmi le taux de fertilité des « Noirs », alors que le second enfant de ce même couple en 1990, était compté parmi le taux de fertilité des « Blancs ».

20Enfin, une dernière difficulté est apparue en 2003 lorsque le gouvernement fédéral indiqua que la pratique inaugurée lors du recensement de 2000, c’est-à-dire pouvoir choisir plusieurs identités « ethno-raciales », et non plus une seule, devait être offerte aussi sur les formulaires relatifs aux certificats de naissance. Là encore, cette pratique soulève des difficultés techniques notamment lorsque les individus ont la possibilité d’écrire leur propre réponse et non pas simplement cocher une réponse sur une liste. Dans ce cas, la liberté des citoyens est entière mais la diversité des réponses les rend pratiquement inutiles sans un petit remaniement.

21Les pouvoirs publics de chaque État modifient les réponses « ethno-raciales » des questionnaires ouverts des certificats de naissance suivant une liste de plus d’un millier de codes, qui eux-mêmes correspondent au catégories « ethno-raciales » minimums imposées par le législateur de l’État27. En effet, des codes correspondant aux réponses ouvertes permettent de reclasser celles-ci. Par exemple, si une personne indique un nom de pays ou un nom de ville comme identité « ethno-raciale » cette réponse est reclassée d’après les codes établis par les statisticiens de chaque État. Ces codes varient donc d’un Etat à l’autre. Une réponse telle que « brésilien », qui semble poser de vraies difficultés aux statisticiens, a toutes les chances d’être reclassée différemment suivant l’endroit du pays ou elle est traitée. Ensuite, les réponses des certificats de naissance sont modifiées une deuxième fois suivant les codes fédéraux pour créer les Statistiques démographiques nationales, qui, en 2000, comptaient huit catégories. Il existe désormais une troisième modification des données des certificats de naissance lorsque celles-ci comportent plusieurs réponses « raciales ». Elles sont refondues dans l’ancien pentagone « ethno-racial » pour des raisons de comparabilité dans le temps et entre les États. Des techniques statistiques très complexes permettent de réintégrer ses statistiques « multiraciales » aux anciennes catégories « mono-raciales ». En effet, en attendant que toutes les Statistiques démographiques du pays soient produites en suivant la révision de 2000, le gouvernement autorise l’agrégation des données selon son ancienne nomenclature : « Caucasien », « Afro-américain », « Asiatique et personne originaire des îles du Pacifique » et « Amérindien ».

C-L’IDENTITÉ POST-MORTEM

22Un deuxième exemple de la limite du principe d’auto-identification des Statistiques démographiques est fourni par les certificats de décès. Déterminer l’identité « ethno-raciale » des décédés est extrêmement important pour les programmes de santé publique et de lutte contre les discriminations puisqu’une prépondérance de certaines causes de décès, ou une espérance vie moindre dans un groupe minoritaire, peut traduire une inégalité face aux conditions de vie et l’accès à certaines ressources, telle une assurance maladie digne de ce nom. Pour autant, déterminer l’identité « ethno-raciale »28 post-mortem présente de difficultés pratiques quasi insurmontables.

23Dans le domaine des certificats de décès, c’est le directeur de pompes funèbres29 qui est chargé de remplir les formulaires et qui est le rouage essentiel du système d’enregistrement des décès. Même lorsqu’une personne meurt à l’hôpital, et l’hôpital fournit un certificat de décès au directeur des pompes funèbres, il est de sa responsabilité de vérifier que les informations y figurant sont correctes. Ce dernier est censé demander, par exemple, à la personne la plus proche du défunt, quelle était son identité « ethno-raciale » et si personne n’est là pour répondre, le directeur aura recours à un examen visuel.

24Cependant, cette procédure pose deux problèmes majeurs. Premièrement, un nombre significatif de personnes meurent sans famille ou sans conjoint (les « sans domicile fixe » par exemple). Et on peut supposer que les pauvres, groupe au sein duquel la proportion de minorités est proportionnellement supérieure au reste de la population, sont plus à même de décéder sans que personne ne s’en inquiète. Ainsi, l’identité « ethno-raciale » d’un nombre plus important de « non-Blancs » est déterminée par un examen visuel. Notons toutefois que cet examen visuel s’il fait partie des pratiques courantes, et peut être requis par la législation de chaque État, n’est plus encouragé par le manuel fédéral à l’intention des directeurs de pompes funèbres30.

25Deuxièmement, cette détermination de l’identité « ethno-raciale » est rendue extrêmement difficile par la nature même de l’évènement. Il est déjà très compliqué d’obtenir des informations détaillées de la part de parents (heureux) qui viennent de mettre au monde un enfant et qui n’ont qu’une hâte c’est d’en finir avec la « paperasse ». Mais il est encore plus improbable d’essayer d’expliquer à une famille en deuil que le gouvernement voudrait savoir, entre autres choses, quelle était l’identité « ethno-raciale » de la personne qu’ils viennent de perdre. Un directeur de pompe funèbre est avant tout un chef d’entreprise, et non un employé de l’État, dont le chiffre d’affaire dépend directement de sont tact et de ses qualité humaines face à cette épreuve pour le moins douloureuse. Il n’est donc pas très étonnant d’apprendre qu’un grand nombre de directeur de pompes funèbres préfèrent limiter leurs questions au strict minimum, et laisser la détermination de l’identité « ethno-raciale » à leur intuition, en particulier lorsque cette identité leur apparaît évidente. Les stéréotypes de tous genres (apparence physique du défunt, de la famille, leur langue, leur nom de famille...) sont autant de raisons pour l’employé des pompes funèbres de ne pas déranger la famille en deuil.

26D’après un sondage relativement récent des directeurs de pompes funèbres, 52 % des personnes interrogées n’ont reçu aucune formation pour apprendre à remplir les certificats de décès. Ce qui n’est pas surprenant puisqu’il n’existe pas, à notre connaissance, de formation standard pour cet exercice pourtant primordial pour les questions de santé publique. 43 % de ces mêmes personnes témoignent déterminer « parfois ou souvent » l’identité « raciale » des défunts par l’observation visuelle, et 26 % déterminent « parfois ou souvent » l’identité « hispanique » d’après le nom de famille. Enfin, 79 % déclarent éprouver des difficultés à remplir certaines caractéristiques démographiques, principalement l’identité « ethno-raciale » et le niveau d’éducation31. On s’aperçoit donc que la détermination de l’identité « ethno-raciale » des certificats de décès manque d’une certaine rigueur dans la pratique. Or, cette dernière est nécessaire à toute évaluation statistique.

27En outre, le système fédéral est plus que décentralisé puisque chaque État y va de sa propre classification qui est elle-même reclassée suivant les critères fédéraux. Cette discontinuité géographique implique un manque de cohésion dans l’élaboration des données. Une étude fascinante menée par Laws et Heckscher, en 200132, révéla l’étendue des disparités géographiques en terme de classification « ethno-raciale » dans les différents systèmes de santé publique (dont les Statistiques démographiques) des six États de la Nouvelle-Angleterre33. Sur les 169 bases de données étudiées, 54 % se conformaient au format fédéral imposant une réponse « raciale » et une réponse « ethnique »34 ; 55 bases de données ne comportaient qu’une question « raciale », et 20 d’entre elles ne présentaient aucune question correspondant à l’identité « Hispanique » ou « Latino » ; trois systèmes ne comportaient qu’une question « ethnique ». Ils présentaient aussi des listes ou des catégories « raciales » et « ethniques » se recoupant et n’offrant pas de comparaison possible a priori. Enfin, 20 bases de données ne collectaient pas d’identité « ethno-raciale », 26 n’avaient pas d’option « amérindienne », et 32 n’avaient pas de case « asiatique », ni de case « personne originaire des îles du Pacifique ». Cette incohérence est évidemment accentuée par la discontinuité historique des critères de classification des États et du gouvernement fédéral. Malgré l’instigation de standards fédéraux et la généralisation des politiques et programmes voués à l’observation et la réduction des disparités de santé au sein de la population américaine, l’approche exclusivement « ethno-raciale » de cette démarche soulève des difficultés pratiques et théoriques insurmontables.

4-STATISTIQUES ET IDENTITÉ

28Ce bref aperçu de deux des plus importantes sources de statistiques « ethno-raciales » aux Etats-Unis, nous renseigne sur la manière dont l’identité des individus est abordée outre-Atlantique. Le rôle normatif de la classification « ethno-raciale » au sein du système politique américain est un point primordial et trop souvent négligé, qui rend la construction et la dynamique des rapports de force identitaires d’une nature bien différente ce que l’on rencontre par exemple en France, ou de telles statistiques n’existent pas35, au grand dam de certains sociologues36. En effet, cette classification, qui amène la statistique au cœur du système identitaire, fait partie intégrante de l’image que la nation américaine se fait d’elle-même, de la façon dont elle s’envisage, dont elle conçoit l’égalité, ainsi que les techniques qu’elle met en œuvre pour l’atteindre. Cette catégorisation « ethno-raciale », dans sa forme officielle et institutionnalisée, n’est pas seulement un des mécanismes privilégiés de la création des mots (Caucasien, Blanc, Euro-américain, Anglo-américain...), elle a aussi de lourdes conséquences concrètes sur l’organisation politique du pays. Les inégalités sociales étant appréhendées à travers le prisme du pentagone « ethno-racial », les solutions adoptées suivent très souvent ce schéma.

29Ainsi, la réponse à la ségrégation scolaire envisagée par les États américains fut de véhiculer, chaque jour, les enfants issus de populations « non-blanches » vers les établissements ayant besoin d’augmenter leur mixité sociale. Cette dernière fut d’ailleurs définie suivant une norme de proportionnalité numérique entre les différentes catégories « ethno-raciales », disponible grâce aux statistiques présentes dans toutes les écoles américaines. Si la part d’un groupe « ethno-racial » au sein de la population d’un établissement était disproportionnée par rapport à sa part relative dans la population locale, alors le ramassage scolaire venait corriger cette anomalie. Ce système était parfois très mal vécu par les familles et les élèves du secteur public dont les temps de trajet augmentaient considérablement pour finalement se retrouver dans un établissement inconnu et devoir souvent faire face à l’hostilité des autres élèves. Face à ces difficultés, nombre de familles se sont tournée vers le secteur privé. Cette mesure d’ingénierie sociale ne s’est donc pas attaquée, par exemple, au caractère purement économique de la ségrégation. Le financement local des établissements scolaires crée un système éducatif à deux vitesses, entre le secteur privé et le public, qui continue de croître malgré cette politique de busing.

30Dans le domaine de l’emploi, ou de l’accès à l’université, c’est la promotion des minorités « ethno-raciales » qui fut vivement encouragée. Cependant, octroyer un emploi ou une place dans une université prestigieuse à des individus présentant parfois des résultats inférieurs aux candidats « blancs », mais qui sont favorisés en raison de leur identité « non-blanche », est une entorse à l’idéal méritocratique, si cher aux principes libéraux. Le traitement préférentiel des minorités « ethno-raciales » fut d’ailleurs remis en question à de nombreuses reprises devant les tribunaux. L’éloignement par rapport aux idéaux premiers de la lutte contre la discrimination, à savoir l’établissement d’une norme de non-prise en compte par le gouvernement de l’identité « ethno-raciale » est un inconvénient de taille des politiques d’ affirmative action que le législateur et la Cour suprême tentent de rationaliser ou de dissimuler derrière la rhétorique de la diversité, au prix d’une jurisprudence de plus en plus obscure et complexe37. En outre, ces politiques, qui participent néanmoins à une réforme d’envergure de la société étatsunienne, ont l’inconvénient de ne pas vraiment aider les plus démunis, c’est-à-dire les membres de minorités qui ne peuvent profiter de ces politiques, mais aussi les « Blancs » pauvres, dont le nombre ne cesse d’augmenter. En effet, ces politiques envisagent la société en terme de groupes statistiques « ethno-raciaux » et renforcent ainsi un sentiment d’homogénéité qui ne se retrouve pas dans les faits. Cette diversité est flagrantes au sein de la catégorie « asiatique », par exemple, que la classification fait apparaître comme une communauté, ou une « minorité modèle », gommant par là-même une hétérogénéité très marquée. La complexité des rapports sociaux est lissée par le poids de ces statistiques.

31Cette logique de promotion des minorités se retrouve aussi au niveau électoral. Face à la crise de la représentativité de la classe politique qui fut accusée de ne pas ressembler à l’Amérique « multiraciale », la solution envisagée fut d’utiliser les statistiques « ethno-raciales » très précises du recensement pour découper des circonscriptions électorales majoritairement constituées de groupes minoritaires, afin d’assurer l’élection d’un des leurs. Chaque groupe votant principalement pour la personne de sa communauté (c’est ce que l’on appelle la polarisation du vote), il est relativement aisé d’augmenter rapidement le nombre d’élus d’une minorité grâce à une cartographie électorale sophistiquée38. Si cette politique de charcutage électoral à visée « ethno-raciale » porta ses fruits et modifia la composition des législatures, elle eut aussi un prix. Premièrement, elle renforça l’instrumentalisation des sensibilités communautaires à des fins partisanes puisque le Parti démocrate est de loin de parti de prédilection des « Afro-américains »39. Deuxièmement, le système démocratique dans son ensemble perd de sa légitimité lorsque les autorités décident à l’avance, et sciemment, du candidat qui sera élu, ou de son identité « ethno-raciale ». La lutte contre la discrimination, envisagée de cette façon, s’effectue au prix d’un système électoral de moins en moins concurrentiel et donc de moins en moins légitime.

32Pour prendre un dernier exemple, les moyens mis en œuvre pour lutter contre les disparités « ethno-raciales » dans le domaine de la santé ont amené les chercheurs américains et l’industrie pharmaceutique à développer des traitements visant en priorité un certain groupe « ethno-racial ». L’épidémiologie est de moins en moins envisagée comme un phénomène social et un certain déterminisme génétique s’y développe rapidement. Ainsi, en 2005, la Food and Drug Administration a autorisé la vente du premier médicament traitant l’insuffisance cardiaque des « Afro-américains », le Bidil40. Le nombre de médicaments dont la notice fait mention d’un effet bénéfique, ou adverse, pour un groupe « ethnoracial » ne fait qu’augmenter. Il atteignait déjà 8 % des nouvelles molécules commercialisées entre 1995 et 199841. Par conséquent, dans la recherche médicale, l’identité « ethno-raciale » est considérée comme le facteur prépondérant, voire la source de certaines inégalités. Les statistiques ne deviennent pas seulement un enjeu de politiques anti-discriminatoires mais, en quelque sorte, une question de vie ou de mort42. En 2003, le projet d’abandon de la classification « ethno-raciale » dans l’État de Californie (Proposition 54) fut attaqué de toutes parts pour cette raison. Les californiens votèrent très largement contre cette loi qui les aurait privé, à leurs yeux, d’une information médicale primordiale. Au delà de l’expérience sociale de la discrimination, l’utilisation états-unienne des statistiques a participé à renforcer un rapport physique à l’identité « ethno-raciale » non pas en terme de phénotypes mais en termes de risques médicaux.

CONCLUSION

33Ce que ces pratiques ont toutes en commun c’est qu’elle ne remettent jamais en cause la classification « ethno-raciale », historiquement instaurée à des fins discriminatoires pour désormais l’utiliser à des fins anti-racistes ou réparatrices. Ainsi, la présence et l’utilisation massive de ces statistiques a des conséquences non négligeables sur la conception que l’Amérique se fait d’elle-même, de son identité, de ce que représente la notion d’égalité et de la façon de l’atteindre. En fait, la classification « ethno-raciale » représente un enjeu identitaire considérable pour le pays qui se définit et s’organise politiquement, juridiquement et administrativement autour de ces statistiques. Sans elles l’Amérique n’aurait pas le même visage. Sans elle être américain ne signifierait pas la même chose.

34On le voit bien, la présence et la prégnance des statistiques « ethno-raciales » changent le rapport au monde, changent le rapport à l’Autre. La forme que prennent ces catégories statistiques nous renseigne sur la conceptualisation proprement états-unienne de l’altérité et donc de l’identité. Car cette « ethno-racisation », cette « altérisation », est créatrice d’identité dans une relation de réciprocité. Les statistiques sur les « Noirs » ne nous renseignent pas tant sur ces derniers que sur la dynamique des rapports sociaux. Chaque catégorie du pentagone « ethno-racial » ne nous dit en fait rien sur son propre groupe. En revanche, elle expose la relation que ces catégories entretiennent entre elles et, partant, dévoile, en partie, ce qui fait la spécificité de la nation américaine. En d’autres termes, la classification « ethno-raciale » créé, dans un rapport à l’Autre, un ordre social qui délimite le domaine du possible et lui donne sens.