1Peu d’étude ont porté sur les mythes Scandinaves et germaniques dans la littérature romantique britannique, et pour cause, puisqu’ils sont presque inexistants1. Mais le non-dit des modernistes nous a appris à nous méfier de l’absence, qui est parfois plus éloquente que ce qui est clamé haut et fort. Pourquoi les Romantiques britanniques ne se sont-ils pas ou très peu intéressés à cette autre mythologie, à cette mythologie de l’autre, alors que les traces de la Scandinavie sont nombreuses dans leur culture (toponymie, noms propres, vestiges, jours de la semaine) et font donc partie de leur identité, et alors que certains Romantiques allemands, comme F. G. Klopstock, ont préféré remplacer l’héritage classique par celui, plus national et plus populaire, de Woden (Odin) et Siegfried (Sigurdr) ? Cette relative absence nous conduit à nous interroger sur la vision (politique, religieuse, esthétique) qu’ont les Romantiques britanniques de cette mythologie autre, sur ce qui la différentie, selon eux, de la mythologie gréco-romaine et sur ce qui fait obstacle à leur identification aux mythes nordiques. En effet, il peut paraître étrange que W. Wordsworth, P. B. Shelley et J. Keats s’identifient à Orphée, Prométhée et Endymion, des héros mythologiques plus éloignés d’eux dans l’espace et dans le temps que Thor ou Baldr.

2Cette étude replacera la poésie et la prose de Shelley dans son contexte romantique, afin de mieux cerner son attitude face à cette autre mythologie. Si le poète ne mentionne aucun dieu ou héros précis, il finit par donner son point de vue sur les bardes Scandinaves, les scaldes. Il est en outre possible d’identifier certains motifs partagés par la mythologie classique et la mythologie nordique, plus alternative, des motifs et des thèmes qui seront analysés plus en détail dans une étude ultérieure.

I. PAGANISME BARBARE

1. POÉSIE, POLITIQUE ET RELIGION

3Il faut attendre « Ode to Liberty » (1820) pour que Shelley explicite son point de vue sur la mythologie Scandinave :

From what Hyrcanian glen or frozen hill,
Or piny promontory of the Arctic main,
Or utmost islet inaccessible,
Didst thou lament the ruin of thy reign,
Teaching the woods and waves, and desert rocks,
And every Naiad’s ice-cold urn,
To talk in echoes sad and stern
Of that sublimest lore which man had dared unlearn ?
For neither didst thou watch the wizard flocks
Of the Scald’s dreams, nor haunt the Druid’s sleep. (106-110)2

4L’allusion est certes fugitive et vague, le monde Scandinave, la Norvège3, le Groenland (« Arctic ») ou l’Islande (« utmost islet »), étant textuellement inséré entre la Mer Caspienne (province perse de « Hyrcania ») et la Galilée, entre paganisme perse et christianisme (« the Galilean serpent », vers 114). Dans cette vision synthétique de la marche de la Liberté, le scalde nordique est d’ailleurs fondu avec le druide celte. Ici, Shelley fait de nouveau le lien entre poésie et politique. En effet, dans « A Defence of Poetry » (1821) et l’introduction à sa traduction du Banquet (1818) de Platon, il explique que l’excellence des arts de l’Antiquité grecque coïncide avec celle de ses institutions politiques. Ainsi, les rêves des scaldes (skálds), c’est-à-dire leur poésie, qui, comme celle des grecs, est mythologique, ne peuvent prétendre à l’excellence puisqu’ils n’ont pas été « contemplés » ou « gardés » par la Liberté, contrairement aux épopées et aux tragédies des Anciens. Les mythologies Scandinave et celtique ne reflètent pas cette « connaissance sublime » de la Liberté et elles ne semblent pouvoir prétendre au statut de littérature. Dans un élan syncrétique ou comparatiste, Shelley fait de la mythologie du nord plutôt une religion, au même titre que celle qui va la remplacer, le christianisme. Peut-être le terme de « godi », l’équivalant Scandinave du druide, aurait alors été plus approprié.

5Ce point de vue sur la religion du nord transparaissait déjà dans « A Refutation of Deism » (1814), où il était question du « bigot des forêts », une référence aux lieux de culte naturels des Germains décrits par Tacite dans la Germanie :

The idiot, the child and the savage, agree in attributing their own passions and propensities to the inanimate substances by which they are either benefited or injured. The former become Gods and the latter Demons ; hence prayers and sacrifices, by the means of which the rude Theologian imagines that he may confirm the benevolence of the one, or mitigate the malignity of the other [...] The bigot of the woods can form no conception of beings possessed of properties differing from his own : it requires, indeed, a mind considerably tinctured with science, and enlarged by cultivation to contemplate itself, not as the centre and model of the Universe, but as one of the infinitely various multitude of beings of which it is actually composed.4

6Eusebes explicite ce qui, dans la religion païenne, fait obstacle à la Liberté : il remet en cause la personnification polythéiste, qui est ici décrite comme une participation, une projection des propres caractéristiques de l’adorateur païen sur son environnement. Cette superstition, à l’origine de sacrifices censés apaiser des dieux finalement (in-) humains, enchaîne l’esprit, l’empêchant de voir au-delà de lui-même.

7Theosophus donne un autre argument, le bellicisme et la cruauté de ce paganisme, ce qui rappelle de nouveau le déterminisme liant les arts aux institutions. Parmi les peuples du « nord », Shelley ne mentionne cependant que les Celtes :

Barbarous and uncivilized nations have uniformly adored, under various names, a God of which themselves were the model ; revengeful, bloodthirsty, groveling and capricious. The idol of a savage is a demon that delights in carnage. The steam of slaughter, the dissonance of groans, the flames of a desolated land, are the offerings which he deems acceptable, and his innumerable votaries throughout the world have made it a point of duty to worship him to his taste. The Phenicians, the Druids and the Mexicans have immolated hundreds at the shrines of their divinity, and the high and holy name of God has been in all ages the watch word of the most unsparing massacres, the sanction of the most atrocious perfidies.

2. LE POINT DE VUE CHRÉTIEN DE WORDSWORTH

8Le poète semble rejoindre le point de vue de Wordsworth, qui contraste Rome et la Scandinavie, de même que Shelley distingue les Anciens des autres païens (voir plus bas) :

None but a noble people could have loved
Flattery in Ancient Rome’s pure minded style.
Not in like sort the Runic Scald was moved ;
He, nursed ’mid savage passions that defile
Humanity, sang feats that well might call
For the blood-thirsty mead of Odin’s riotous Hall.5

9La poésie de Wordsworth condamne souvent la licence païenne, et celle de la mythologie gréco-romaine ne fait en général pas exception. Ainsi, « Laodamia » (1815) et « Dion » (1820) semblent recourir au mythe comme pour mieux en dénoncer l’excès, et derrière l’apparent éloge de l’imaginaire gréco-romain dans The Excursion (1814) et « The world is too much with us » (1807), la mythologie classique s’avère n’être en fait qu’un second choix, tout juste digne du poète civilisé, en regard de la vision chrétienne du monde. Ici, cependant, la mythologie des Romains devient « pure » et légitime dans la poésie « civilisée », parce qu’elle s’oppose non plus au christianisme mais à la mythologie des scaldes. Si la vision classique du monde est quelque peu erronée, celle des Scandinaves est sanguinaire et licencieuse, comme le suggèrent les termes « savage passions », « blood-thirsty », déjà utilisés par Shelley, « defile » et « riotous ». La vision des scaldes représente ici le pire de ce qui avait été décrit dans The Excursion comme barbare et superstitieux, et, comme la vision des druides, elle ne constitue même pas de choix alternatif en poésie :

Once, while the Name, Jehovah, was a sound
Within the circuit of this sea-girt isle
Unheard, the savage nations bowed the head
To Gods delighting in remorseless deeds ;
Gods which themselves had fashioned, to promote
Ill purposes, and flatter foul desires.
Then, in the bosom of yon mountain-cove,
To those inventions of corrupted man
Mysterious rites were solemnized ; and there –
Amid impending rocks and gloomy woods –
Of those terrific Idols some received
Such dismal service, that the loudest voice
Of the swoln cataracts (which now are heard
Soft murmuring) was too weak to overcome,
Though aided by wild winds, the groans and shrieks
Of human victims, offered up to appease
Or to propitiate. And, if living eyes
Had visionary faculties to see
The thing that hath been as the thing that is,
Aghast we might behold this crystal Mere
Bedimmed with smoke, in wreaths voluminous,
Flung from the body of devouring fires...
(IX, 682-703)

10Mais c’est surtout l’orthodoxie chrétienne (« Jehovah »)6 du poète qui motive sa condamnation des religions païennes. Dans son histoire de l’évangélisation de la Grande-Bretagne, Ecclesiastical Sonnets (1822), on assiste à un véritable choc des Titans entre Woden (Odin, Ódinri), Thor (Thórr, Tor) et le godi converti en prêtre chrétien, en exorciste même. Cette bataille se conclut par la défaite des deux Ases :

Prompt transformation works the novel Lore ;
The Council closed, the Priest in full career
Rides forth, an armed man, and hurls a spear
To desecrate the Fane which heretofore
He served in folly. Woden falls, and Thor
Is overturned ; the mace, in battle heaved
(So might they dream) till victory was achieved,
Drops, and the God himself is seen no more.
Temple and Altar sink, to hide their shame
Amid oblivious weeds. Ό come to me,
Ye heavy laden !’such the inviting voice
Heard near fresh streams ; and thousands, who rejoice
In the new Rite – the pledge of sanctity,
Shall, by regenerate life, the promise claim.
(I, xvii « Conversion », 1-14)

11L’autre Germain (« Woden ») est alors consciemment effacé (« is seen no more », « Amid oblivious weeds ») et il n’a pas droit à la parole, qui, comme dans The Excursion, est donnée à un prêtre, Bède, que Wordsworth traduit ici. Dans une autre traduction du poète, Bède rapporte l’assimilation linguistique des peuplades germaniques par le pape Grégoire, qui refait, pour ainsi dire, leur carte d’identité :

A bright-haired company of youthful slaves,
Beautiful strangers, stand within the pale
Of a sad market, ranged for public sale,
Where Tiber’s stream the immortal City laves :
ANGLI by name ; and not an ANGEL waves
His wing who could seem lovelier to man’s eye
Than they appear to holy Gregory ;
Who, having learnt that name, salvation craves
For Them, and for their Land. The earnest Sire,
His questions urging, feels, in slender ties
Of chiming sound, commanding sympathies ;
DE-IRIANS – he would save them from God’s IRE ;
Subjects of Saxon AELLA – they shall sing
Glad HALLE-lujahs to the eternal King !
(I, xiii « Casual Incitement », 1-14)

12Non seulement l’Angle et le Saxon ne peuvent protester, puisque la voix évangélisatrice les empêche de s’exprimer, mais leur nom et leur mythologie se retournent contre eux dans une réinterprétation typologique de leur identité. Ainsi, dans le choc des Titans conté plus haut, le godi utilise la lance Gungnir, attribut d’Odin, contre son ancien dieu, et de même que Mjölnir, le marteau ou la massue (« mace ») de Thor, fut progressivement transformé en croix chrétienne, que le culte des Saints remplaça celui des ancêtres ou que les églises furent érigées sur d’anciens lieux de culte, la rivière païenne (« fresh streams ») est transformée en lieu de baptême pour une meilleure conversion des peuples païens au nouveau « rite » ou plutôt, à la seule « tradition » (« Lore ») véritable. Comme chez Milton, les anciens dieux deviennent les anges déchus de la nouvelle religion dominante, les « Idoles terrifiantes » de The Excursion, une assimilation que Wordsworth semble cautionner, même s’il juge les propos de Grégoire « désinvoltes » et même si sa description consciente des mécanismes d’assimilation7 pourrait renvoyer à de l’ironie objective pour un lecteur n’ayant pas lu le reste de son œuvre. Le poète célèbre ainsi la conversion des Celtes, des Saxons et des Danois, qui sont mis sur le même plan :

Dissension, checking arms that would restrain
The incessant Rovers of the northern main,
Helps to restore and spread a Pagan sway :
But Gospel-truth is potent to allay
Fierceness and rage and soon the cruel Dane
Feels, through the influence of her gentle reign,
His native superstitions melt away.
(I, xxix « Danish Conquests », 2-8)

13Les païens et, par extension, leur imagination poétique, sont décrits comme propageant une vague d’obscurantisme (« Pagan night », ci-dessous) réduisant à néant la civilisation et donc l’art des Bretons romanisés, qui, comme les Danois après eux, avaient finalement rejoint le camp des Chrétiens. Toutefois, l’Histoire n’est qu’un décret de Dieu (« Heaven’s high will ») et le paganisme, un simple épisode du grand livre chrétien. L’autre Saxon se retrouve ici absorbé par le monde chrétien :

[...] But Heaven’s high will
Permits a second and a darker shade
Of Pagan night. Afflicted and dismayed,
The relics of the sword flee to the mountains :
Ο wretched Land ! Whose tears have flowed like fountains ;
Whose arts and honours in the dust are laid
By men yet scarcely conscious of a care
For other monuments than those of Earth
(I, xi « Saxon Conquest », 3-12)

14Enfin, si Wordsworth a recours à la typologie, l’interprétation des mythes comme préfigurations de la Bible, et à la lecture patristique des divinités païennes, réduites à de simples démons, il semble également donner une description évhémériste d’Odin, en en faisant un simple chef asiatique :

Sometimes, more sternly moved, I would relate
How vanquished Mithridates northward passed
And, hidden in the cloud of years, became
That Odin, father of a race by whom
Perished the Roman Empire ; [...]
(I, 185-89)

15Dans l’édition de 1805, « Cet Odin » semble être le père de toute une race, le dieu « [ø] Odin » de l’édition de 1850, mais il renvoie également à un homme, Mithridate, roi de Pont vaincu par les Romains. Dans le premier livre de Le Déclin et la chute de l’Empire Romain (1776), Gibbon associe Mithridate à Odin, un (autre ?) chef barbare qui aurait conduit sa tribu de la mer d’Azov (d’où « Ases ») jusqu’en Suède, en attendant de planifier sa revanche sur Rome8. Ce récit s’accorde avec ce qu’écrit Snorri dans son introduction à L’Edda en prose (c. 1220), même s’il n’est pas question de conflit avec Rome9. Quoi qu’il en soit et quelle que soit la source de Wordsworth, l’Odin humain et légendaire, celui de Gibbon, vaut mieux que l’Odin divin et mythologique, celui des scaldes. Il constitue une alternative en poésie, certes aussi erronée (« mistaking vainly ») que les mythes gréco-romains, mais il ne s’agit plus vraiment d’un concurrent de Jéhovah. En renvoyant à l’histoire, « cet Odin » humain s’accorde davantage avec le désir d’authenticité de Wordsworth et n’entre pas en conflit avec sa perception chrétienne du monde.

3. CONTRE LE POINT DE VUE IDÉALISTE DE SHELLEY

16Mais pour Shelley, Moïse ne vaut pas mieux que l’« Enchanteur » du Nord. Même si, dans « A Refutation of Deism », ce sont des croyants qui parlent, Eusebes (« pieux », « religieux ») et Theosophus (« théologien »), le dialogue est aux antipodes de The Excursion et de Ecclesiastical Sonnets : on voit bien, surtout dans le dernier extrait cité, que c’est le christianisme que Shelley condamne à travers la superstition païenne. L’ironie des noms « païens » grecs des deux protagonistes censés être chrétiens, dans un genre littéraire non moins grec et ironique, le dialogue, se retrouve en effet dans la réfutation d’arguments déistes qui, indirectement, finit également par se retourner contre l’orthodoxie chrétienne.

17Ainsi, dans un deuxième temps, « A Refutation of Deism » relativise le barbarisme païen (« less bloody idol »), en soulignant la cruauté judéo-chrétienne, source de massacres, de l’Inquisition, des Croisades et du concept inhumain de tourment éternel. Manipulé par le poète, Theosophus décrit David en ces termes :

An unnatural monster who sawed his fellow beings in sunder, harrowed them to fragments under harrows of iron, chopped them to pieces with axes and burned them in brick-kilns, because they bowed before a different, and less bloody idol than his own. It is surely no perverse conclusion of an infatuated understanding that the God of the Jews is not the benevolent author of this beautiful world.10

18Certes, Shelley fait de la poésie des scaldes une religion superstitieuse, mais c’est son esprit guerrier qu’il condamne avant tout, un esprit faisant obstacle à la marche de la Liberté. Le point de vue de Wordsworth était religieux ; celui de Shelley est davantage politique, philosophique et moral. Ce n’est pas la foi chrétienne qui fait défaut aux scaldes, mais la « science », la « culture » nécessaire au rejet de l’égocentrisme et de la violence. Dans la foulée de « Ode to Liberty », « Ode to Naples » (1820) met en exergue l’esprit guerrier des Germains venant envahir la cité :

Hear ye the march as of the Earth-bom Forms
Arrayed against the ever-living Gods ?
The crash and darkness of a thousand storms
Bursting their inaccessible abodes
Of crags and thunder-clouds ?
See ye the banners blazoned to the day,
Inwrought with emblems of barbaric pride ?
Dissonant threats kill Silence far away,
The serene Heaven which wraps our Eden wide
With iron light is dyed ;
The Anarchs of the North lead forth their legions
Like Chaos o’er creation, uncreating ;
An hundred tribes nourished on strange religions
And lawless slaveries, - down the aerial regions
Of the white Alps, desolating,
Famished wolves that bide no waiting,
Blotting the glowing footsteps of old glory,
Trampling our columned cities into dust,
Their dull and savage lust
On Beauty’s corse to sickness satiating –
They come ! The fields they tread look black and hoary
With fire – from their red feet the streams run gory !
(127-148)

19Si le « tonnerre » ne fait pas forcément référence à Thor, et les « loups » entachant la lumière de la « gloire antique » à Fenris (Fenrir) dévorant le soleil, le verbe « blot » renvoyant pourtant à un motif cataclysmique, les « Anarchs » du Nord désignent bien les peuplades germaniques décrites par Tacite, dont les rangs sont formés d’une « centaine » d’individus, dont la religion est également « étrange » et dont l’esclavage est décrit dans la Germanie.

20Shelley insiste sur la multiplicité des tribus germaniques, qu’il regroupe plus loin sous l’épithète « Celtiques » (173), utilisé ailleurs pour désigner l’Autriche et tout ce qui se situe au nord de la Méditerranée11, ou sous celui, plus classique, de « Cimmériens » (77), pouvant également renvoyer au pays du poète12. Il lui arrive aussi d’employer le terme « Goths », « German » ou l’épithète « arctique » pour décrire ces mêmes tribus venant ravager le monde gréco-romain13. Dans cette nouvelle gigantomachie, où les Géants deviendraient Jötuns, les peuples belliqueux du nord ne sont guère distingués et ils s’opposent à « nous », les Romains (« our columned cities ») et, exceptionnellement chez Shelley, à moins qu’il ne s’agisse d’une maladresse, les Chrétiens (« our Eden »)14. L’autre germain ne semble même plus appartenir à l’Europe de l’ouest.

21En prélude à une étude plus thématologique, on pourrait dire que la mythologie des scaldes prend la place de celle d’Homère, que le jeune Shelley condamnait jadis pour son bellicisme. L’Iliade ne renvoyant plus au thème de la guerre et de la vengeance mais à celui de l’amitié et de l’idéalisme, une place se libère pour le Mjölnir de Thor et le Gungnir d’Odin, symboles belliqueux. En effet, 1820 est également l’année où Prométhée opte pour une résistance non-violente et rejette la colère, la haine et la vengeance, qui point pourtant dans l’« Ode à Naples », notamment à travers les motifs solaire et pestilentiel du dieu Apollon (158-164). Ainsi, dans une note à Hellas (1822), Shelley oppose les dieux grecs à l’« idolâtrie » des « îles de l’Antarctique » : si les Olympiens ne montrent guère l’exemple en matière de chasteté, ils n’en demeurent pas moins « plus innocents »15.

4. SHELLEY VS BLAKE : REJET CONTRE INTÉGRATION DES DIEUX BELLIQUEUX

22Shelley rejoint donc cette fois-ci Byron et Blake, pour qui Thor et Odin deviennent également divinités de la guerre. L’hiver russe de la campagne napoléonienne prend alors les traits de Thor chez le lord anglais :

Crush’d was Napoleon by the northern Thor,
Who knock’d his army down with icy hammer,
Stopp’d by the elements, like a whaler, or
A blundering novice in his new French grammar ;16

23Mais le ton est satirique et peu sérieux, et il en est généralement de même pour son traitement des mythes gréco-romains. Il mentionne de nouveau le marteau de Thor dans la satire English Bards and Scotch Reviewers (1809) : « Herbert shall wield Thor’s hammer, and sometimes,/In gratitude, thou’lt praise his rugged rhymes »17 ; le ton est identique.

24Blake situe également la guerre dans le nord. Dans The Song of Los (1795), le fils de Los et d’Enitharmon, Sotha, associé au désir sexuel et frustré dans son désir pour Diralda, son émanation ou double féminin, exorcise dans la guerre cette frustration : « But in the North, to Odin, Sotha gave a Code of War,/Because of Diralda thinking to reclaim his joy »18. D’ailleurs, Sotha semble déjà renvoyer au dieu du tonnerre, Thor, dans le poème « Europe » (1794) ; « Sotha & Thiralatha, secret dwellers of dreamful caves,/Arise and please the horrent fiend with your melodious songs. /Still all your thunders golden hoofd, and bind your horses black »19. Ainsi, les déesses de l’amour, Frigg (a), et de la fertilité, Freyja, fusionnent chez Blake en une déesse intimement liée à la guerre, Friga, comme Vénus d’ailleurs dans Jerusalem (1809-1815), bien qu’elle soit associée à Bacchus et non à Mars :

[...] the beautiful Daughter
Of Albion, delights the eyes of the Kings. Their hearts & the Hearts of their Warriors glow hot before Thor & Friga. Ο Molech !
Ο Chemosh ! Ο Bacchus ! Ο Venus ! Ο Double God of Generation
The Heavens are cut like a mantle around from the Cliffs of Albion
Across Europe ; across Africa ; in howlings & deadly War
A sheet & veil & curtain of blood is let down from Heaven20

25Chez Blake, les sacrifices des druides et des godis consolident le pouvoir du rationalisme, de même que les Filles d’Albion, enchanteresses et aspects déchus de Vala, plongent Albion, l’être unique originel, le géant Ymir de la mythologie nordique, dans une certaine torpeur faisant obstacle à la Révélation, c’est-à-dire, au retour à ce tout originel et unifié, où Vala ne faisait qu’un avec Luvah. La dimension plus religieuse du sacrifice, également honni par Wordsworth, s’ajoute au bellicisme de Thor :

Then Vala the Wife of Albion, who is the Daughter of Luvah
Took vengeance Twelve-fold among the Chaotic Rocks of the Druids
Where the Human Victims howl to the Moon & Thor & Friga
[...]
The Giants & the Witches & the Ghosts of Albion dance with
Thor & Friga [...]
(Plate 63, 7-14, p. 761-762)

26Tout ceci apparaît en vision à Los, artisan de la Révélation, qui se lamente : « They listen not to my cry, they rejo[i]ce among their warriors/Woden and Thor and Friga wholly consume my Saxons :/On their enormous Altars built in the terrible north :/From Irelands rocks to Scandinavia Persia and Tartary » (Chap. 4, Plate 83, 18-21, p. 814). L’épithète « cruel » apparaît donc parfois devant Odin et Thor : « The Thor & cruel Odin who first reared the Polar Caves »21.

27Mais ce qui expliquait le rejet de la mythologie nordique chez Shelley et Wordsworth justifie son emploi chez Blake, car les mythes nordiques ont un rôle à jouer dans sa vision du cosmos. Ils sont retravaillés plus en profondeur et intégrés à un système mythographique faisant la synthèse de mythes renvoyant à la poésie mythologique, notamment les mythes chrétiens, gréco-romains et celtiques, et de mythes issus de la poésie mythopoéique, les propres créations du poète visionnaire, Urizen, Orc ou encore Los. Blake trouve un écho de sa vision du monde dans la mythologie nordique, qui ne fait que conter une histoire universelle22.

28Ainsi, dans Vala ; or, The Four Zoas (1797-1803), il ne se contente pas de réemployer Frigg et Thor. Refondant entièrement certains mythes et attributs divins, il narre la rencontre entre Urizen, dont la lance et l’apparence guerrière (« Night the Sixth », P. 67, 1-3) rappellent Odin, et trois vierges suggérant les trois Nornes (5-19). Il s’adresse à elles comme Odin s’adresse à la Prophétesse du « Rêve de Baldr » eddique, traduit par Thomas Gray en 1761 (« The Descent of Odin »), mais elles s’avèrent être ses propres filles. Le nom de la mère universelle déchue Vala, émanation de Luvah, associé aux passions, est également modelé sur le mot « veil », le vieux norrois « val », qui signifie « mort » (Walhalla = « la Halle des Morts ») et peut-être également sur la völva, la prophétesse de la Völuspá. Mais Vala n’entretient que peu de liens avec les deux prophétesses, si ce n’est son rôle d’intermédiaire entre deux mondes ou deux états, le « voile » qui sépare les vivants des morts ainsi que le présent de l’avenir et du passé dans L’Edda et la scission de l’unité chez Blake. Vala, qui se rapproche ensuite davantage de Friga, finit par s’éloigner de ses modèles Scandinaves pour voler de ses propres ailes jusque dans la dernière épopée de Blake, Jerusalem.

29Autre exemple de dissémination nordique dans l’univers du poète, le marteau du dieu du tonnerre se retrouve fondu avec celui du forgeron Los (« His thunderous wheels », « the thundering/Hammer of Urthona ») et avec la massue herculéenne (« In his hand a knotted Club whose knots like mountains frownd ») du Spectre d’Urthona, qui semble également porter la ceinture de force de Thor (« Round his loins a girdle glowd with many colourd fires », « with Voice of Thunder »)23. Mais le poète puise également dans les mythes classiques (Vulcain, Hercules, les Parques) ou la légende (Lear, Urganda). Il n’est évidement pas possible d’étudier ici plus en détail cette réécriture syncrétique.

30Plus apollonien que dionysiaque dans son traitement de la guerre, rarement personnifiée, même sous les traits de Mars, Shelley rejette ce pan négatif du monde humain pour chanter l’amour et la disparition du mal. En outre, lorsqu’il lui faut symboliser le contrepoint de l’amour, la violence et le bellicisme autrefois incarnés par l’Iliade, c’est soit à Jupiter, soit christianisme qu’il a recours ; la mythologie de l’autre nordique dans sa poésie devient alors redondante. Certes, on serait tenté de mentionner Cythna, qui, dans The Revolt of Islam, semble prendre les traits d’une Valkyrie chevauchant un étalon ténébreux et emportant l’héroïque Laon vers un Walhalla terrestre, une montagne dominant le champ de bataille et où se dresse une tour en ruine hantée par la Solitude, ce « magicien sauvage » (« That wizard wild », 2539) :

A black Tartarian horse of giant frame
Comes trampling over the dead, the living bleed
Beneath the hoofs of that tremendous steed,
On which, like to an Angel, robed in white,
Sate one waving a sword. – the hosts recede
And fly, as through their ranks with awful might,
Sweeps in the shadow of eve that Phantom swift and bright ;
(2499-2505)
Then :’Away ! Away !’ she cried, and stretched her sword
As ’twere a scourge over the courser’s head,
And lightly shook the reins - We spake no word,
But like the vapour of the tempest fled
Over the plain ; her dark hair was dispread
Like the pine’s locks upon the lingering blast ;
Over mine eyes its shadowy strings it spread
Fitfully, and the hills and streams fled fast,
As o’er their glimmering forms the steed’s broad shadow passed.
(2515-2523)

31Toutefois, la montagne et l’au-delà que le couple finit par rejoindre n’ont rien à voir avec le Walhalla, et Shelley semble plutôt avoir a l’esprit l’Ange de la Mort des Révélations (« Angel, robed in white ») et, surtout, Jeanne d’Arc, incarnation de la révolte populaire contre l’oppresseur chez les Romantiques (Schiller, Scott, Southey, Wordsworth...). Il évite toutefois le nationalisme et le manichéisme de cette allusion en titrant son poème « The Revolt of Islam », et l’allusion n’est que passagère, car c’est aussi dans ce poème que Shelley expose pour la première fois l’idéal d’une révolte non-violente. En outre, les rares guerrières en armure de son œuvre renvoient généralement à Athéna et peut-être, comme chez Keats, à la Britomartis de The Faerie Queene (1590, III)24. Tuer pour l’honneur n’a aucun sens chez Shelley, mais se battre pour la liberté, si possible par des actions non-violentes, légitime l’héroïne en armure dans sa poésie.

32De même, il est tentant de voir Thor derrière la personnification du tonnerre, surtout lorsqu’il est question de conflit, notamment dans St. Irvyne (1811) :

The battling elements, in wild confusion, seemed to threaten nature’s dissolution ; the ferocious thunderbolt, with impetuous violence, danced upon the mountains, and, collecting more terrific strength, severed gigantic rocks from their else eternal basements ; the masses, with sound more frightful than the bursting thunder-peal, dashed towards the valley below.25

33Mais Shelley avait déjà à sa disposition Jupiter et la Gigantomachie, et, une fois de plus, les autres personnifications suggèrent davantage l’héritage gréco-romain que l’héritage Scandinave.

II. UNE AUTRE MYTHOLOGIE RELATIVEMENT INCONNUE

1. ROMANTISME ET TRADITIONS NATIONALES : ACTES MANQUES

34Si la mythologie classique est plus profondément ancrée dans la tradition littéraire et artistique européenne, le Romantisme a également pour objectif de rompre avec une tradition élitiste et orthodoxe en donnant la parole au peuple. Certains critiques et auteurs de la fin du XVIII^e siècle critiquaient d’ailleurs la présence de mythes classiques chez les poètes britanniques et conseillaient plutôt d’utiliser les mythologies et le folklore du nord, plus sublimes que la mythologie gréco-romaine :

The mythology of Greece and Rome is become trite and insipid ; we require some substitute for it, particularly in heroic and epic composition. Neither in itself, indeed, is to be compared with that of the North, in respect to gloomy grandeur and wild magnificence.26

35En Allemagne, Klopstock remplace les Olympiens par les Ases dans ses odes, leur donnant ainsi un caractère plus authentique et une identité plus nationale. C’est également ce que recherchent Wordsworth et Scott, mais le premier ne considère pas les mythologies nordiques comme faisant partie de l’héritage populaire, et le second, s’il y fait allusion27, donne finalement plus d’importance au médiévisme. Wordsworth trouve l’âme de son peuple dans les ballades ancrées dans le quotidien des habitants du Lake District, tandis que Scott chante les exploits de héros nationaux.

36Il en va de même pour Shelley. A l’époque où il rejetait le pédantisme et l’orthodoxie classique, l’imaginaire alternatif ne le menait pas pour autant au pays des Valkyries. Lorsque, dans St. Irvyne, Cavigni demande à Steindolf de raconter une « vieille histoire allemande » à sa bande de brigands schellingiens ou Robins des bois sans idéaux, le conteur choisit un « conte spectral métrique », une histoire de fantôme peut-être inspirée des Tales of Wonder (1801) de M. Lewis. L’ambiance viking régnant dans la grotte de ces redoutables mais joviaux pilleurs, avec ce gobelet qui fait le tour de la table, aurait pu donner lieu à une allusion au trésor des Nibelungen. D’ailleurs, il arrive à Shelley de traiter de la corruption de l’or, mais il a généralement recours à l’ange déchu Mammon. De même, si l’action de Zastrozzi (1810) passe par Passau, « La Ville des Nibelungen », Shelley ne fait aucune allusion à la légende et poursuit son récit gothique. Plus tard, lorsqu’il se retrouve sur le Rhin en compagnie de Mary, celle-ci se demande si, dans le lit de la rivière, il n’y aurait pas quelque chose de surnaturel contribuant à la rapidité du flot. Mais dans une note à « Alastor » (1816), où il est question de génies (330), elle fait allusion à la croisière fluviale de Thalaba (1801), l’un des poèmes préférés de Shelley, et non à un mythe germanique. L’auteur du poème, Robert Southey, connaissait pourtant la légende des Nibelungen28. Mary précise également que, pendant le voyage, Shelley lui lisait les lettres écrites en Scandinavie par Mary Wollstonecraft, mais l’on n’y trouve aucune allusion à la mythologie nordique, si ce n’est l’idée du culte du soleil à l’origine de la migration des peuples vers le sud29.

2. COLERIDGE : UNE MYTHOLOGIE DE L’AUTRE EN MOUVEMENT

37Odin et Thor sont alors bien loin des Britanniques, comme si les Saxons et les Vikings étaient déjà chrétiens lorsqu’ils colonisèrent l’Angleterre. C’est d’ailleurs ce que Coleridge semble dire dans ses lectures sur l’esprit et l’art gothique, en faisant des « nations du nord » des préchrétiens, parce que, contrairement aux Grecs et aux Romains, ils n’emprisonnaient pas leur (s) dieu (x) dans des statues, simples personnifications ou symboles, mais les vénéraient dans la nature et dans l’abstrait : « The Northern nations were prepared by their own previous religion for Christianity, they, for the most part, received it gladly [sic], and it took root as in a native soil » ; « The Goths are free from the stain of hero worship […] they lived in the bosom of nature, and worshipped an invisible and unknown deity »30. Ceci rejoint la réécriture typologique de Wordsworth et du pape Grégoire, effaçant l’identité des peuples et des religions Scandinaves et germains.

38D’ailleurs, les définitions que donne Coleridge des « Goths », la « plus noble des tribus teutonnes », et du « Moyen-âge » sont plutôt larges, puisqu’il parle également de « l’esprit chevaleresque » des nations nordiques, lors des batailles et en ce qui concerne le statut des femmes, des chants héroïques et même des cathédrales, plus sublimes à son goût que la poésie d’Homère et les temples grecs. L’aire géographique de son sujet s’étend de la Norvège à la Provence, et pour ce qui est des dates, il finit par mentionner le règne de Théodoric (V^e siècle), de Charlemagne et d’Alfred (IX^e siècle), mais également les Troubadours et Shakespeare. Comme Mme de Staël (De L’Allemagne, 1813), il décrit en fait une culture du nord, mais il gomme les traits ancestraux de cette culture. Ainsi transformée, il la préfère à la culture du sud, païenne et érotique selon Staël, et dont Boccace serait un représentant (voir cependant plus bas). Contrairement à Wordsworth, sa réécriture de l’autre et sa vision grossière d’un « bloc » nord et d’un bloc « sud » lui permettent de mieux intégrer la mythologie nordique, ou ce qu’il en reste, comme contrepoint de la mythologie dominante. Il se rapproche alors davantage de Blake, de Klopstock, même s’il ne va pas aussi loin qu’eux, de William Hazlitt ou de certains critiques et auteurs du XVIII^e siècle, comme Joseph Warton, qui opposent tous le sublime nordique à l’insipidité classique :

[...] if we look upon any Greek production of art, the beauty of its parts, and the harmony of their union, the complete and complacent effect of the whole are the striking characteristics [...] But if I wish my feelings to be affected, if I wish my heart to be touched [...] I must turn to the heroic songs of the Goths, to the poetry of the middle ages.31

39Dans « The Destiny of the Nations », publié en 1817, mais composé dès 1794 et dont une partie fut publiée dans le Joan of Arc, An Epic Poem (1796) de Southey, Coleridge parle également de son engouement pour les légendes du nord dans un passage annonçant celui de The Excursion sur l’imaginaire païen. Plus encore que Wordsworth, Coleridge célèbre cet imaginaire, parce qu’en « désensualisant » l’Homme, c’est-à-dire, en le menant à transcender ses désirs immédiats et à apprendre le contrôle de soi, ils ont permis à la raison de succéder à la superstition. Ceci prédispose de nouveau ces peuples au christianisme, tandis que chez Blake, le rationalisme, également renforcé par la superstition, faisait obstacle à la révélation. Cependant, Coleridge ne fait pas référence à la mythologie Scandinave ou teutonne mais aux légendes du Groenland et de la Laponie :

Or if the Greenland Wizard in strange trance
Pierces the untravelled realms of Ocean’s bed
Over the abysm, even to that uttermost cave
By mis-shaped prodigies beleaguered, such
As earth ne’er bred, nor air, nor the upper sea :
Where dwells the Fury Form, whose unheard name
With eager eye, pale cheek, suspended breath,
And lips half-opening with the dread of sound,
Unsleeping Silence guards, worn out with fear
Lest haply ’scaping on some treacherous blast
The fateful word let slip the elements
And frenzy Nature. Yet the wizard her,
Armed with Torngarsuck’s power, the Spirit of Good,
Forces to unchain the foodful progeny
Of the Ocean stream ; – thence thro’ the realm of Souls,
Where live the Innocent, as far from cares
As from the storms and overwhelming waves
That tumble on the surface of the Deep,
Returns with far-heard pant, hotly pursued
By the fierce Warders of the Sea, once more,
Ere by the frost foreclosed, to repossess
His fleshly mansion, that had staid the while
In the dark tent within a cow’ring group
Untenanted. – Wild phantasies ! yet wise,
On the victorious goodness of high God
Teaching reliance, and medicinal hope,
Till from Bethabra northward, heavenly Truth
With gradual steps, winning her difficult way,
Transfer their rude Faith perfected and pure.32

40Ce poème est finalement plus proche de « Ode to Liberty » de Shelley et sa progression historique de la Liberté que « The Progress of Poesy » (1757) de Gray33. D’ailleurs, Coleridge avait pour un temps songé au titre « The Progress of Liberty ». Ceci explique peut-être l’expression « wizard flock » dans l’ode de Shelley, qui pourrait tout aussi bien renvoyer à Odin, magicien pratiquant le sejdr, qu’au chaman du Groenland (Angekok). Ainsi, non seulement les deux poètes partagent une vision vague et généralisante des « nations du nord », mais il leur arrive aussi de faire référence à une culture coupée de la culture occidentale ou européenne. Néanmoins, Southey décrit également Odin comme l’« Enchanteur du Nord », et les scaldes de l’ode de Shelley sont bien ceux des envahisseurs germains et non des Lapons. En ce qui concerne Coleridge, ce flou entourant la nature de la mythologie nordique et son rapport avec la culture du nord se dissipe quelque peu dans un poème plus tardif, qui fait cette fois-ci songer au Prelude de Wordsworth, lorsque le poète se remémore son enfance et l’imaginaire qui vibrait alors en lui :

Wild strain of Scalds, that in the sea-worn caves
Rehearsed their war-spell to the winds and waves ;
Or fateful hymn of those prophetic maids,
That call’d on Hertha in deep forests glades ;34

41Toujours intrigué par le sublime de la littérature du nord, qui, cette fois-ci, renvoie bien à la poésie scaldique, Coleridge se distingue de nouveau de Wordsworth et de Shelley, en ne jugeant pas le bellicisme des Ases. Il semble en outre en avoir appris un peu plus sur la mythologie, ne se contentant pas d’une référence au dieu le plus connu, Odin (« war-spell »), mais faisant également allusion aux Nornes (« fateful », « prophetic maids ») et aux Vanes, divinités de la fertilité, c’est-à-dire Njörd et ses enfants Freyr et Freyja (« Hertha », Nerthus chez Tacite). Toutefois, il s’agit d’un exemple isolé et c’est surtout la romance et le fantastique (« Christabel » [1816], « The Ancient Mariner » [1798]) qui incarnent le mieux son inspiration « nordique ».

3. L’OMBRE DE LA MYTHOLOGIE DU SUD

42En dépit des récits de voyages, les ouvrages anthropologiques et les recueils folkloriques dont les Romantiques disposaient35, et en dépit les tentatives de Thomas Gray36 de traiter la mythologie eddique comme littérature, la Scandinavie et ses mythes restent relativement inconnus. L’ombre faite, d’une part, par les classiques, rajeunis, pour ainsi dire, par les récentes découvertes archéologiques de la seconde moitié du XVIII^e siècle et du début du XIX^e (Herculanum, Pompéi, les marbres de Lord Elgin), et, d’autre part, par un folklore plus médiéval et plus national ne permet pas à la mythologie nordique de se développer chez les Romantiques britanniques. Les exhortations des critiques du XVIII^e siècle et de certains auteurs donnent lieu à un développement du fantastique gothique, du folklore et de la romance en littérature, mais pas de la mythologie à proprement parler. L’intérêt de Shelley pour Gray, notamment pour les poèmes Elegy Written Originally in an Evening Churchyard (1751) et The Progress of Poesy, ne le mène pas pour autant à la mythologie nordique, qu’il choisit d’ignorer. De Scott, il ne reprend que la romance et l’architecture gothique, et de Southey, le voyage exotique et dantesque. Plus encore que Shelley, Keats semble complètement en ignorer l’existence. S’il parle d’une « sorcière de Laponie » qui, comme d’autres « démons », auraient construit l’une des ailes du château décrit dans « To John Reynolds, Esq. » (1818, 46), il doit en fait l’allusion à Milton, qui, curieusement, ne mentionne pas les Ases parmi les Anges déchus de Paradise Lost (II, 664-665) mais seulement les dieux gréco-romains, égyptiens et les anciennes divinités du moyen-orient37.

43A cela s’ajoutent les événements qui secouent le centre et le sud de l’Europe, qu’il s’agisse des Lumières, de la Révolution française, des guerres napoléoniennes, même si elles touchent le Danemark et la Russie, ou de la guerre d’indépendance de la Grèce. Les yeux des Romantiques britanniques sont tournés vers le sud-est, voire vers l’ouest, comme en témoigne le projet avorté de Coleridge, Wordsworth et Southey de fonder une « Pantisocratie » en Amérique du Nord. La Scandinavie, l’Islande, la Laponie et le Groenland restent donc relativement dans l’ombre. L’humanisme et les idées de Shelley le mènent tout naturellement chez les philosophes français et, après sa conversion par William Godwin, chez les Anciens. C’est en effet le père de Mary Shelley qui le convainc de laisser de côté le médiévisme gothique de Lewis et de Scott pour l’histoire, les sciences et la philosophie helléniques. En lisant Homère, Eschyle et Euripide, Shelley (re) découvre alors un monde renvoyant davantage à l’art et à la littérature qu’à la superstition, et il meurt trop tôt pour digérer cette nouvelle source d’inspiration et se tourner de nouveau vers le nord, où qu’il soit.

44Ainsi, sa poésie est souvent le lieu d’un voyage oriental menant au Caucase (« Alastor », « Prometheus Unbound »), en Italie (« Julian and Maddalo ») ou encore à l’est de la Grèce (Epipsychidion), un exil qui fait écho à celui du poète mais également au grand « Grand Tour » européen, auquel les Romantiques prirent part et même si le voyage atteint rarement la Grèce. Wordsworth et Coleridge allèrent jusqu’en Allemagne, où ils rencontrèrent Klopstock, dont il furent finalement déçu, mais Shelley n’alla pas plus loin que la Suisse à l’est et la vallée du Rhin et la Hollande au nord. Sa lecture des lettres Scandinaves de Wollstonecraft suggère que le Rhin était suffisamment septentrional pour lui, à moins qu’il ne se soit seulement attardé sur le voyage de l’auteur des lettres en Allemagne.

45Enfin, il n’est pas surprenant que le sud ait été plus attrayant pour des constitutions aussi fragiles que celles de Shelley et de Keats. Si ce dernier avait survécu au voyage, l’Italie aurait pu être un Eden, en regard de l’enfer que le nord pouvait représenter pour un jeune homme atteint de la tuberculose. A propos du voyage d’« Alastor », Reiman et Powers38 notent que le Caucase indien (Hindu Kush) était considéré par Buffon et les scientifiques de l’époque de Shelley comme le berceau de la race humaine et que le Caucase occidental se situait près du site traditionnel du Jardin d’Eden. C’est en tout cas le lieu où se situe l’action de « Prometheus Unbound », et le Caucase indien y est décrit comme une « belle vallée » où réside Asie, Vénus ou la Nature selon Mary. Pourquoi alors se mettre en quête d’un Walhalla ?

CONCLUSION

46L’absence relative de la mythologie d’Odin dans la littérature romantique britannique révèle une faible connaissance de cette autre mythologie, notamment du fait que l’Angleterre du début du XIX^e siècle soit davantage tournée vers le sud de l’Europe, la Grèce et Rome, berceaux de la civilisation occidentale, que vers le nord. La Renaissance est à l’origine de cet engouement pour ces deux capitales de l’art antique, et les dernières découvertes archéologiques et le grand tour européen entrepris par les Romantiques ont contribué à maintenir cet intérêt. Shelley et ses confrères, dont l’attitude n’est cependant pas univoque, semblent ainsi renier, effacer ou assimiler une partie de leur héritage pour une poésie plus en phase avec leur temps et avec celui les Lumières : les Champs-Elysées, où vivent désormais Platon et Homère, l’emportent alors sur le Walhalla guerrier, la Muse sur la Valkyrie, et l’humaniste Prométhée sur le perfide Loki.

47En dépit des tentatives de Gray ou même de Blake, il faudra attendre les travaux de Samuel Laing (traduction de Heimskringla, History of the Norse Kings [1844] de Snorri), de Thomas Carlyle (The Early Kings of Norway et Heroes and Hero-Worship, 1841), l’influence de Wagner et de sa Tetralogie L’Anneau des Nibelung (1852-1876), et, plus récemment, l’œuvre de J. R. R. Tolkien (The Hobbit [1937] et The Lay of the Children of Hurin [1985]), pour que les mythes et, surtout, les légendes héroïques de l’autre germain et de l’autre nordique deviennent légitimes en littérature et soient davantage perçus comme faisant partie intégrante de l’héritage des Britanniques.