Entre le sexe et la race : penser l’intersectionnalité
p. 431-443
Texte intégral
1« Penser les sexualités dans l’histoire » : je suis tentée ici de paraphraser le psychanalyste Robert Barande (1926-2001) qui, parlant de la perversion, lançait le défi : « Pourrions-nous ne pas être pervers1 ? » Et de me demander, à mon tour : pourrions-nous penser les sexualités autrement que dans l’histoire ? Et encore, poussant plus loin la perversion, pourrions-nous penser, tout court, autrement que dans l’histoire ?
2Nous savons tous, en effet, que l’heure du structuralisme immanentiste étant déjà bien loin derrière nous, la déconstruction, la postmodernité, le poststructuralisme, les post-avant-gardes, le capitalisme avancé, la globalisation – et j’en passe – ayant fait couler des flots d’encre depuis maintenant une bonne quarantaine d’années, nous vivons à l’ère – mais j’ignore, personnellement, quelle en est l’étiquette « officielle » – du post-11 Septembre, soit l’âge des YouTube, Facebook et autres Street View. Soit l’âge, également, où les rapports sociaux et aussi « sexuels » restent assez souvent virtuels.
3D’autre part, en tant que chercheurs universitaires – et transmetteurs de savoir, de surcroît – nous sommes constamment encouragés par les diverses politiques scientifiques et, surtout, économiques, à regrouper nos efforts, recouper nos champs de recherches, décloisonner nos disciplines, travailler dans la transversalité et dans l’interaction. Nous devons donc, si nous voulons essayer de comprendre un tant soit peu où nous en sommes et ce que nous faisons, tenter de suivre l’évolution de la pensée théorique, l’apparition de nouveaux concepts, l’application de nouvelles méthodes de recherche et d’analyse, sans oublier l’exploitation des nouvelles technologies.
4Or, pour en revenir à l’histoire des sexualités qui nous occupe et essayer de clarifier le fil de ma pensée, je tâcherai dans le présent travail, qui ne prétend être qu’une ébauche d’un futur projet, pluridisciplinaire bien entendu, de proposer un panorama de l’évolution des études sur le genre (« penser les sexualités dans l’histoire ») dans leur confluence avec les thèses postmodernistes et la théorie queer, avec la pensée dite « postcoloniale » et les postulats des théoriciennes de l’« intersectionnalité ». Et je tenterai de montrer, en fin de compte, que la proposition « penser les sexualités dans l’histoire » recoupe, à un ou deux termes près, l’une des thèses majeures des théories sur le genre, à savoir que le genre – tout autant que le sexe, d’ailleurs – est une construction sociale historiquement située, instable. Ou, selon la formulation d’Anne Garréta, la catégorie du genre « est tout sauf stable ; selon les moments et selon les champs, elle engage des questions, des perspectives et des stratégies de savoir – et de pouvoir – fort différentes2. »
Féminisme et postmodernisme : une alliance pas toujours aisée
5Dans les années 1980, et comme Seyla Benhabib l’explique, l’une des questions qui hantaient les théoriciennes du féminisme qui avaient participé aux expériences de la New Left (« nouvelle gauche ») et qui étaient arrivées au féminisme par le biais du marxisme, était de savoir si le marxisme et le féminisme étaient conciliables ou si leur alliance allait se terminer sous la forme d’un « mariage raté ». Or, lorsque le marxisme a battu en retraite à peu près partout dans le monde occidental, les féministes ne se sont guère souciées de sauver leur union : une autre alliance – ou mésalliance, c’est selon – leur est apparue alors, beaucoup plus séduisante, avec les penseurs de la postmodernité3.
6Dans la perspective de la culture intellectuelle et universitaire des démocraties capitalistes occidentales, le féminisme et le postmodernisme apparaissent, en effet, comme les deux principaux courants de pensée de notre époque. Tous les deux constituent, non pas de simples catégories descriptives, mais des termes qui permettent également d’évaluer, qui informent et aident à définir les nombreuses pratiques qu’ils décrivent. En tant que catégories du présent, ils projettent les modes de penser vers le futur et évaluent le passé.
7Or, il revient à Jean-François Lyotard (1924-1998), comme on le sait, dans sa relecture des Investigations philosophiques (rédigées en 1936-1949 mais publiées seulement en 1953) de Ludwig Wittgenstein (1889-1951), d’avoir formalisé ce que l’on a dès lors pris comme le postulat de base de la pensée postmoderne, à savoir « la fin des grands récits » explicatifs qui, depuis les Lumières, donnaient une vision du monde totalisante et harmonieuse, sous-tendue par la foi dans le progrès4. La psychanalyse et le marxisme, les deux « récits majeurs » du xxe siècle, mais aussi le structuralisme et la phénoménologie, sont ainsi remis en question et contestés en tant que porteurs d’une vérité unique et juste. À l’ère postmoderne, selon Jean-François Lyotard (mais aussi selon Jacques Derrida et Michel Foucault), chacun doit se résoudre à vivre dans des sociétés fragmentées, où des discours multiples coexistent, sans être forcément compatibles les uns avec les autres5.
8Comme corollaire à la perte de la foi dans le progrès, les penseurs postmodernes postulent, tout à la fois, la « mort du sujet », mâle, occidental et blanc, qui constituait à lui seul le centre d’où émanaient tous les discours et vers qui convergeaient toutes les pensées, la « mort de la métaphysique », dominée, au moins depuis Platon, par la « métaphysique de la présence » et occultant le désir de la plupart des philosophes occidentaux de maîtriser le monde « en l’enfermant dans un système absolu mais illusoire, qui représenterait ou correspondrait, selon eux, à un Être unitaire, au-delà de l’histoire, des particularités et du changement », et aussi la « mort de l’Histoire6 ».
9C’est cette dernière thèse qui m’intéressera tout particulièrement aujourd’hui. À ce sujet, je cite toujours Seyla Benhabib :
L’idée selon laquelle l’Histoire « existe-pour » ou « est » son essence est plus qu’une précondition et justification de plus pour la fiction de l’Homme. Cette idée appuie et sous-tend aussi le concept de Progrès, qui constitue lui-même une part si importante de l’histoire de l’Homme… Une telle idée de l’Homme et de l’Histoire privilégie et présuppose les valeurs d’unité, d’homogénéité, de totalité, de clôture et d’identité.7
10À chacune de ces thèses, les féministes ont apporté des nuances et des ajouts et la contrepartie féministe de la « mort de l’Histoire » serait ainsi d’« introduire du genre dans le récit de l’Histoire » :
Si le sujet de la tradition intellectuelle occidentale a toujours été le chef de famille blanc, propriétaire, chrétien et mâle, alors l’Histoire telle qu’elle a été enregistrée et racontée jusqu’à présent a été son histoire. De plus, les diverses philosophies de l’histoire qui ont dominé depuis les Lumières ont forcé le récit de l’histoire vers l’unité, l’homogénéité et la linéarité, avec comme conséquence le fait que la fragmentation, l’hétérogénéité et surtout le rythme variable des différentes temporalités telles que d’autres groupes peuvent les vivre a été occulté. Il suffit de se rappeler le mot d’Hegel selon lequel l’Afrique n’a pas d’histoire. Jusqu’à très récemment les femmes non plus n’avaient pas leur propre histoire, leur propre récit avec des catégories de périodisation différentes et des régularités structurelles différentes.8
11De plus, chacune de ces thèses peut être l’objet d’une interprétation radicale ou de certains « accommodements » selon les courants de pensée féministes, eux-mêmes fragmentaires et pas toujours convergents selon que l’on se situe d’un côté ou de l’autre de l’Atlantique et/ou de l’Équateur et aussi, comme nous allons le voir, selon que l’on est blanche, noire, immigrante, patronne ou subalterne, etc.
Genre et intersectionnalité
12Selon l’universitaire nord-américaine Drucilla Cornell, « le genre comme catégorie d’analyse apparut avec la seconde vague féministe, qui en vint à contester ouvertement le recours, même positif, à la différence biologique entre les sexes pour justifier la participation des femmes à la citoyenneté9 ».
13Depuis ses débuts balbutiants dans les sciences sociales, et plus tard en sciences humaines, le terme « genre », au départ purement critique, est devenu un concept opérationnel susceptible de rendre compte de phénomènes culturels, politiques et sociaux aussi divers que la feuille d’impôts, qui arrive toujours – en France – au nom de l’époux, ou le fonctionnement de la voix narrative dans un conte fantastique ou dans un roman où toutes les marques grammaticales de genre ont été effacées.
14D’une façon générale, les études sur le genre ont révélé, même aux féministes, selon Drucilla Cornell, « l’étendue de l’oppression des femmes10 ». Et j’ajouterai, pour ma part, qu’elles ont aussi permis de prendre une meilleure mesure de l’oppression dont les non hétérosexuels sont victimes ainsi que du fait que les hommes, toujours perçus comme les êtres dominants, subissent également le poids des assignations socio-sexuelles auxquelles ils sont tenus de s’astreindre.
15Cependant, comme les historiennes du féminisme s’accordent à le dire, la dimension critique du concept de genre n’allait pas de soi car les femmes ne sont pas toutes semblables et l’oppression des unes ne vaut pas pour les autres. Ainsi, les luttes menées par les suffragistes et les abolitionnistes, par exemple aux États-Unis d’Amérique à la fin du xixe et au début du xxe siècle par des personnalités telles qu’Elisabeth Cady Stanton (1815- 1902), paraissent aujourd’hui limitées et élitistes :
S’appuyant sur la différence sexuelle pour justifier l’extension de ce droit [de vote] à celles qui, à l’en croire, porteraient sur la scène publique le rôle civilisateur qu’elles avaient au foyer, [Stanton] tourna le dos, en cours de route, à son point de départ abolitionniste, estimant qu’avec le droit de vote les femmes blanches de la classe moyenne pourraient se trouver sur un pied d’égalité avec la majorité masculine blanche, et qu’elles marqueraient ainsi un écart avec les immigrants, les Noirs et les autres minorités pauvres.11
16Judith Butler, théoricienne des gender studies et maîtresse à penser de la théorie queer, a été elle-même très contestée, notamment par les tenantes du Black Feminism. C’est ainsi que Kimberle Williams Crenshaw a introduit l’idée d’« intersectionnalité », dans le but de montrer que, si l’on voulait saisir le phénomène de l’oppression dans le cas des femmes noires, il fallait croiser la catégorie du genre avec celles de race et de classe12. Ce à quoi Judith Butler répond :
Si l’on est une femme, l’on n’est assurément pas que cela ; le terme ne saurait être exhaustif, non parce qu’il y aurait une « personne » qui, préexistant au genre, transcenderait tout l’attirail de celui-ci, mais parce que le genre n’est pas toujours constitué de manière cohérente et consistante dans les divers contextes historiques, et parce qu’il recoupe des modalités de race, de classe, d’ethnie, de sexualité, et des modalités identitaires locales. De là l’impossibilité de séparer le « genre » des recoupements politiques et culturels qui immanquablement le produisent et le reconduisent.13
17Autrement dit, pour Judith Butler, la catégorie du genre est en soi suffisamment large et souple pour englober les « identités locales et les discours qui les constituent14 ». Ce qu’il faut éviter, toujours selon Judith Butler, c’est de penser en termes de sujet global et d’essence. Dénaturaliser la « Femme », tel serait le rôle d’un féminisme critique qui viserait alors à démasquer les stratégies qui permettent de telles constructions et à favoriser les interventions locales15.
18Toujours est-il qu’à la suite de Kimberle Williams Crenshaw, d’autres théoriciennes nord-américaines se sont attachées à montrer l’importance des analyses intersectionnelles de la domination. Pour ne donner ici qu’un seul exemple, je prendrai celui de la sociologue marxiste Patricia Hill Collins, pour qui les modèles culturels de la domination sont non seulement en interrelation mais intimement liés et sous l’influence des systèmes sociaux intersectionnels qui incluent la race, le genre, la classe et l’ethnicité16. Allant plus loin que Kimberle Williams Crenshaw, Patricia Collins considère que la compréhension de l’intersectionnalité est un facteur vital pour atteindre l’égalité sociale et politique et faire progresser les systèmes démocratiques. Elle est considérée, à l’heure actuelle, comme l’une des représentantes les plus remarquables du passage théorique entre le féminisme moderne et la pensée postmoderne.
19Cela dit, la théorie de l’intersectionnalité ne va pas non plus de soi parmi les théoriciennes du genre. En France, c’est Elsa Dorlin qui s’est penchée sur la question et qui conteste ainsi les positions des Nord-Américaines :
Le concept d’intersectionnalité et, plus généralement, l’idée d’intersection peinent à penser un rapport de domination mouvant et historique, difficilement formalisable […]. En d’autres termes, l’intersectionnalité est un outil d’analyse qui stabilise des relations en des positions fixes, qui sectorise les mobilisations, exactement de la même façon que le discours dominant naturalise et enferme les sujets dans des identités altérisées toujours déjà-là.17
20C’est que, selon Elsa Dorlin, « […] cette définition [d’intersectionnalité] non seulement isole, mais uniformise des positions socialement antagoniques et tend à confondre les identités stigmatisées, imposées et les identités politiques des groupes minorisés18 ».
21Ce qui me semble, personnellement, très intéressant dans la position d’Elsa Dorlin, et qui recoupe dans une certaine mesure les vues de Judith Butler, auxquelles j’adhère, c’est l’idée selon laquelle « le sujet du féminisme ne correspond donc pas à la catégorie “femmes”, telle qu’elle a été produite par le rapport de domination, le sujet du féminisme est l’effet d’une politique et non sa condition préalable19 » :
Si nous devons considérer la multiplicité du rapport de genre, et si cette multiplicité des expériences de la domination constitue la matière même des projets féministes, nous ne devons pas retomber dans une pensée qui, après avoir effectivement dénaturalisé le rapport de genre, renaturalise les autres rapports de domination en acceptant l’idée qu’il y aurait un rapport de genre et de « race », un rapport de genre et de classe, etc.20
22Autrement dit, pour « boucler la boucle », et puisque toute politique est forcément historique, on ne saurait penser le genre et les « sexualités », les rapports de classe et de « race », en dehors de l’histoire, que celle-ci soit écrite avec un « H » ou avec des minuscules, comme il convient aux « petites femmes ».
L’instersectionnalité dans la littérature latino-américaine
23J’aimerais, pour conclure, revenir sur deux classiques de la littérature hispano-américaine du xxe siècle, Manuel Puig (1932-1990) et Pedro Lemebel (né en 1952), et tâcher de montrer à quel point, dans les deux cas, une analyse « intersectionnelle » peut s’avérer pertinente et riche. Non sans souligner auparavant que Puig, « le Prophète », aussi bien que Lemebel, « le provocateur », ont tous deux combattu, par leurs écrits de fiction comme dans leurs déclarations, contre les assignations de genre.
24Dans le cas de Manuel Puig, écrivain argentin, je rappellerai ici simplement son roman Boquitas pintadas (traduit en français sous le titre Le dernier tango du monde) et le triangle amoureux constitué par Raba (Nénette dans la version française), Mabel et Pancho. Raba, employée chez les Sáenz, la famille la plus aisée du village, a eu un enfant de Pancho et celui-ci l’a quittée. Au cours de la onzième « livraison » du roman (dont la structure parodie celle d’un feuilleton), datée de juin 1939, on peut suivre les pensées de Raba à propos de son travail, de son enfant, de Pancho.
25Son discours est celui d’une femme sans beaucoup d’instruction qui s’exprime en partie à travers les paroles de chansons populaires qui traduisent ses sentiments et, mieux que sa propre voix, son expérience vitale, ses illusions et ses intentions cachées :
« Mon regard fut noyé par les denses ténèbres, perdu dans le noir, j’entendais ta voix, et dans la solitude de cette heure funèbre, il ne me reste plus qu’à pleurer sur toi. » […] « Mais comme ces étoiles qui jamais ne s’éteignent, dans mon cœur brille ton souvenir… » je ne t’abandonnerai jamais Nénette, je te promets que je ne t’abandonnerai jamais, je suis un maçon, un brave garçon, « il m’offre encore l’illusion de l’aube… » je t’aime Nénette, je t’aime pour toujours […] pourquoi il est entré dans le café ? parce qu’il a peur que je lui donne un coup de couteau ?21
26Et voici maintenant les pensées de Pancho, pendant qu’il se rhabille, après avoir passé la nuit avec Mabel, la fille des patrons de Raba/Nénette :
[…] je cire aussi mon ceinturon, c’est elle qui devrait me le cirer, fainéante, elle dort la poupée, cheveux véritables, yeux qui se ferment, réveille-toi, je m’en vais, il faut que tu fermes la fenêtre derrière moi, il fait froid […]. Un chat, j’ai des frissons de froid, il y a un chat… non ce n’est rien… mais qui marche sur les feuilles ? c’est de froid que je tremble parce que je n’ai peur de personne… c’est un chat… t’approche pas ! j’ai cru que t’étais un chat, qu’est-ce que tu as dans la main qui brille ? le couteau de la cuisine.22
27Le fait est que Raba tue Pancho mais Mabel déclare, en son nom, que Pancho avait essayé d’abuser d’elle une fois de plus afin que personne n’apprenne que le sous-officier de police qu’est devenu l’ancien maçon, sortait en réalité de son propre lit.
28C’est ce que Diego Krasñansky souligne dans son travail sur les femmes dans le roman de Puig :
Étant une femme plus « primitive », moins modelée par le « savoir paraître », Raba n’a pas de secrets. Elle ne cache rien : elle donne naissance à un enfant mais elle tue aussi, si son instinct le lui réclame. […] Cependant, sa condition sociale, « son ignorance », comme le dit Madame Aschero, la rend « plus vulnérable » face aux étudiants, aux employés de banque, aux commis voyageurs et aux petits commerçants qui n’aspirent qu’à « séduire les servantes ».23
29Ce à quoi il faudrait ajouter que la condition sociale de Raba rend celle-ci plus vulnérable face aux autres femmes : ses patronnes (Mme Aschero, Mme Sáenz), ses anciennes camarades d’école (Mabel et Nélida). L’inégalité des droits s’applique doublement dans son cas : vulnérable face à Pancho, « son homme », elle est faible par rapport aux autres femmes, socialement mieux placées. Et ce n’est pas pour rien, sans doute, que Manuel Puig, grand amateur des happy end, finit son mélodrame par la revanche de la plus faible, en faisant de Raba le seul personnage ayant réussi à avoir une vie de ménage stable et qui, devenue veuve, continue à être entourée de ses beaux enfants et de leurs enfants respectifs qui l’appellent tous « grand-maman », et très fière, en outre, de son fils Pancho qui vit dans une villa très moderne.
30L’autre exemple que je souhaite évoquer ici est celui de l’écrivain chilien Pedro Lemebel, ses performances et ses écrits. Lemebel faisait partie du cercle qui, dans les années 1980, autour de la théoricienne universitaire Nelly Richard, revendiquait son appartenance à une avant-garde postmoderne et marginale. Le binôme Pedro Lemebel/Francisco Casas, sous le pseudonyme « Las yeguas del Apocalipsis » (« Les juments de l’Apocalypse ») mit en scène, entre 1987 et 1996, une série de dix apparitions en public dont le but était de dénoncer tout à la fois les abus de la dictature du général Augusto Pinochet et la marginalisation dont les homosexuels étaient victimes au Chili à l’heure même où le sida faisait des ravages dans le monde entier.
31Malgré leurs déclarations publiques et leur apparente naïveté – « Au début, nous ne savions pas que nous faisions de l’art, ni des performances, nous pensions seulement que nous faisions de l’expression corporelle. Notre affaire, c’était des gestes de désobéissance et de présence publique24 » –, les deux artistes ne pouvaient pas ignorer les études sur le genre et les préoccupations au sujet de l’intersectionnalité qui commençaient alors à faire fureur aux États-Unis d’Amérique.
32L’allusion à l’intersectionnalité est, en effet, explicite dans le discours de Francisco Casas :
Nous croisions les Droits de l’Homme avec l’homosexualité, parce qu’à ce moment-là ce qui comptait avant tout c’était tout le carnage que notre pays était en train de vivre, l’homosexualité venait après, l’engagement social auprès des plus démunis passait d’abord, ensuite l’engagement auprès des homosexuels.25
33Pedro Lemebel, de son côté, n’a jamais cessé de croiser, dans ses chroniques, la dénonciation de l’oppression dont ceux qui dérogent à la loi de l’hétérosexualité sont les victimes avec une autre forme d’oppression, celle du Sud par le Nord. Voici, par exemple, un extrait de ses « Chroniques de New York (le bar Stonewall26) » :
Lorsque tu descends du métro à Christopher Street, tu te retrouves tout d’un coup avec une tonne de muscles et de physio-culturistes, en mini-short, têtes rasées et boucles d’oreille, les couples d’hommes sur des patins passent la main dans la main en coup de vent comme s’ils ne te voyaient pas. Et comment pourraient-ils te voir quand tu es si laide et que tu traînes à travers le monde ta malnutrition de folle du tiers-monde. Comment pourraient-ils faire attention à toi si tu affiches cette figure chilienne éblouie face à cet Olympe d’homosexuels puissants et bien nourris qui te regardent avec dégoût, comme pour te dire : on te fait la grâce de te faire venir, petite indienne, à la cathédrale des fiertés gays. Et l’on traîne, déboussolée, sur la scène du Grand Monde, regardant les boutiques pleines de fétiches sado-masochistes, de clous, épingles à nourrice et vis et pincettes et toutes ces cochonneries métalliques qui t’abîment la peau. Aïe, que ça fait mal !27
34Ce qui nous rappelle, bien entendu, que le concept de genre ne vise pas seulement à dénoncer l’oppression des femmes par les hommes mais aussi celle des minorités, en général. Opprimés au sein de la société patriarcale sud-américaine (à moins d’être fils d’une personnalité politique ou militaire, sous le régime de Pinochet), les gays chiliens sont, en plus, exclus de la confrérie des homosexuels du Nord, trop riche et trop « belle » pour les prendre en considération.
35Dans une autre chronique de Pedro Lemebel, « La nuit des visons », le narrateur déclare :
Les fêtes continuèrent, en privé, plus silencieuses, avec moins de monde éduqué par le couvre-feu. Certaines boîtes de nuit continuèrent à tourner, parce que le régime militaire ne réprima jamais les homosexuels comme en Argentine ou au Brésil. Peut-être l’homosexualité aisée n’était-elle pas un problème subversif qui pût atteindre sa morale limpide. Peut-être qu’il y avait trop de folles de droite qui appuyaient le régime. Il se peut que sa puanteur de cadavre fût amortie par le parfum français des pédés du quartier haut. Mais, même ainsi, le relent mortuaire de la dictature fut une avance sur le sida, qui fit son entrée au début des années 1980.28
36Et l’on pourrait ainsi dresser une longue liste d’exemples de ces exclusions multiples. Pensons seulement au personnage de la fillette narratrice dans Balún Canán (1957) de l’écrivaine mexicaine Rosario Castellanos (1925- 1974). Éduquée selon la croyance en la supériorité raciale des blancs, elle est, en même temps, écrasée par sa propre mère, qui n’a d’yeux que pour son fils Mario29. Pensons aussi aux personnages féminins des récits de l’écrivain argentin Adolfo Bioy Casares (1914-1999), dans Histoires d’amour (Historias de amor) ou dans Une poupée russe (Una muñeca rusa), et où les femmes de la haute société ne sont là que pour entretenir les mâles, pauvres, certes, mais dominants30.
37Les lectures intersectionnelles, en somme, permettent de croiser les paradigmes de l’exclusion, et d’y explorer les marques de ce qui se vérifie ailleurs, dans l’Histoire ou comme à travers les toutes petites histoires de tous les jours.
Notes de bas de page
1 Robert Barande, « Pourrions-nous ne pas être pervers ? », dans Ilse Barande, Robert Barande, Christian David, Joyce McDougall, Michel de M’Uzan, René Major et Sidney Stewart, La sexualité perverse, Paris, Payot (Science de l’Homme), 1972, p. 231.
2 Anne Garréta, « Le gang des potiches. Comment s’impose l’émergence du “genre”, nouveau et fécond outil de recherche, tout en débusquant une persistante misogynie », Libération. Cahiers des livres, 11 mars 2004, p. VI.
3 Seyla Benhabib, « Feminism and Postmodernism : An Uneasy Alliance », dans Seyla Benhabib, Judith Butler, Drucilla Cornell et Nancy Fraser, Feminist Contentions. A Philosophical Exchange, New York-London, Routledge, 1995, p. 1-16.
4 Jean-François Lyotard, La condition postmoderne. Rapport sur le savoir, Paris, Éditions de Minuit, 1979.
5 Xavier de la Vega, « Jean-François Lyotard (1924-1998). La fin des grands récits », Sciences humaines, numéro spécial 6, 5 octobre 2007, www.scienceshumaines.com/jean-francois-lyotard-1924-1998-la-fin-des-grands-recits_fr_21377.html (consulté le 27 mai 2014).
6 Seyla Benhabib, « Feminism and Postmodernism… », art. cit., p. 18. Traduction de l’anglais – comme toutes les autres citations de Seyla Benhabib – par John Reighard.
7 Loc. cit.
8 Seyla Benhabib, « Feminism and Postmodernism… », art. cit., p. 19.
9 Drucilla Cornell, « Genèse et tribulations du concept de genre aux États-Unis », dans Nadia Tazi (éd.), Les mots du monde. Masculin-féminin, Paris, La Découverte, 2004, p. 41.
10 Id., The Imaginary Domain : Abortion, Pornography & Sexual Harassment, London, Routledge, 1995, p. 41.
11 Ibid., p. 39-40.
12 Kimberle Williams Crenshaw, « Race, Reform and Retrenchment : Transformation and Legitimation in Anti Discrimination Law », Harvard Law Review, no 101, 1988, p. 1331-1387 ; Id., « Demarginalizing the Intersection of Race and Sex : A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics », University of Chicago Legal Forum, 1989, p. 139-167. Voir Drucilla Cornell, The Imaginary Domain…, op. cit., p. 42.
13 Judith Butler, Gender Trouble, New York, Routledge, 1990, cité par Drucilla Cornell, « Genèse et tribulations du concept de genre… », art. cit., p. 42-43.
14 Ibid., p. 43.
15 Loc. cit.
16 Patricia Hill Collins, « Intersecting Oppressions », www.uk.sagepub.com/upm-data/13299_Chapter_16_Web_Byte_Patricia_Hill_Collins.pdf (consulté le 27 mai 2014).
17 Elsa Dorlin, « De l’usage épistémologique et politique des catégories de “sexe” et de “race” dans les études sur le genre », Cahiers du genre, no 39 : « Féminisme(s). Penser la pluralité », 2005, p. 92-93.
18 Ibid., p. 92.
19 Ibid., p. 99.
20 Loc. cit.
21 Manuel Puig, Le plus beau tango du monde, traduit de l’espagnol par Laure Guille-Bataillon, Paris, Denoël, 1972, p. 181 et 183.
22 Ibid., p. 184-185.
23 Diego Krasñansky, « Víctimas del prejuicio : las mujeres en Boquitas pintadas de Manuel Puig », Gramma, vol. 12, no 33, 2000,
http://p3.usal.edu.ar/index.php/gramma/article/view/442/555 (consulté le 27 mai 2014). Je traduis.
24 Víctor Hugo Robles, « Las yeguas del Apocalipsis », 29 mai 2009,
http://banderahueca.blogspot.fr/2009/05/las-yeguas-del-apocalipsis.html (consulté le 27 mai 2014).
25 Loc. cit.
26 Les émeutes de Stonewall en 1969 constituent l’un des premiers mouvements de protestation de la communauté homosexuelle à New York (voir la contribution d’Antoine Servel dans ce volume).
27 Pedro Lemebel, « Crónicas de Nueva York (El bar Stonewall) », dans Loco afán, Barcelona, Anagrama, 2000, p. 71. Je traduis.
28 Id., « La noche de los visones », dans Loco afán, op. cit., p. 18. Je traduis. Sur la chronique, voir Mónica Zapata, « Censure et mémoire. “La noche de los visones” de Pedro Lemebel », dans Jean-Louis Guereña et Mónica Zapata (éd.), Censures et manipulations…, op. cit., p. 337-352.
29 Rosario Castellanos, Balún Canán, Madrid, Cátedra, 2004.
30 Adolfo Bioy Casares, Nouvelles d’amour, traduction française par Françoise-Marie Rosset, Paris, Laffont, 1971 (1re éd. 1959) ; Id., Une poupée russe, traduction française par Édouard Jimenez, Paris, Laffont, 1991.
Auteur
-
Mónica Zapata
Professeur au département d’études hispaniques et portugaises de l’université François-Rabelais de Tours, où elle enseigne la littérature hispano-américaine des xxe et xxie siècles, les théories de la littérature et de la culture (les études sur le genre, notamment). Elle y dirige actuellement l’équipe ICD. Auteure d’une thèse sur le mythe de Gilles de Rais dans Le Procès de Gilles de Rais de Georges Bataille et Gilles et Jeanne de Michel Tournier (1986) ainsi que d’une thèse en études latino-américaines (L’esthétique de l’horreur dans les récits courts de Silvina Ocampo, 1992), elle se consacre depuis une dizaine d’années aux études sur le genre (gender studies), dirige et édite la revue Lectures du genre dans la production culturelle espagnole et latino-américaine (www.lecturesdugenre.fr). Elle a publié les ouvrages L’œuvre romanesque de Manuel Puig. Figures de l’enfermement (1999), Silvina Ocampo. Récits d’horreur et d’humour (2009) et co-dirigé plusieurs volumes collectifs dont Censures et manipulations dans les mondes ibérique et latino-américain, en collaboration avec Jean-Louis Guereña (2013).
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