Chapitre 3. Culture et politique : un forgeron des symboles
p. 129-179
Texte intégral
Un forgeron des symboles
1Après l’adoption de la nouvelle constitution démocratique, le Président Punsalmaagiin Ochirbat, élu en 1990, a nommé un ministre de la Culture en 1992, Nambaryn Enkhbayar et mis en place un conseil scientifique rassemblant des spécialistes des sciences naturelles et sciences humaines. Enkhbayar est resté en poste durant quatre ans jusqu’en 1996, à la suite de quoi il a pris la tête du Parti révolutionnaire du peuple mongol en 1997, parti qu’il a rénové, ce qui lui a permis de gagner les élections législatives de 2000. Enkhbayar accède au rang de Premier ministre en juillet 2000, de président du Parlement de 2004 à 2005, et gagne en 2005 les élections présidentielles, succédant à Natsagiin Bagabandi qui avait lui-même remplacé Ochirbat en 1997. Enkhbayar est un intellectuel, traducteur de formation, auteur d’une cinquantaine de volumes en littérature étrangère. Il nourrissait l’ambition de faire connaître aussi bien la littérature étrangère russe ou anglaise que la culture mongole et a œuvré à la transmission de la culture tout au long de sa vie politique. Un peu avant les élections, il avait publié un recueil sur la culture mongole, ouvrage diffusé dans les campagnes et destiné à familiariser les familles avec leurs traditions. En réalité, ce recueil se composait de trois livres dont un concernait les éleveurs, un deuxième les agriculteurs et enfin un livre sur les coutumes et rituels traditionnels mongols. J’ai participé à ce projet et intégré dans le dernier volume une partie concernant les rituels du nouvel an, texte qui avait fait l’objet, la même année, d’un ouvrage destiné à aider les gens à célébrer correctement le mois blanc, Cagaan sar. Ces trois ouvrages ont été distribués durant la campagne électorale et, à ma connaissance, c’était la première fois qu’un président utilisait la culture comme argument de campagne.
Pouvoir, calendrier et rôle des intellectuels
Le 26 novembre 1990, la nouvelle constitution démocratique fut adoptée. Elle précisait que le peuple mongol pouvait à nouveau célébrer le nouvel an traditionnel Cagaan sar (mois blanc). Ce fait historique témoigne de l’importance symbolique accordée à cette manifestation. Signe magistral du retour au pouvoir de la culture mongole et signe non moins magistral de la nécessité de respecter le rituel de transition entre deux années. Le 13 janvier 1991, le président de la République, dans une proclamation officielle, donnait l’autorisation à tous les citoyens mongols de fêter dignement Cagaan sar, mettant un terme à un interdit qui n’avait pas, malgré toutes les tentatives, réussi à faire disparaître un des symboles majeurs d’une population d’éleveurs à la vie entièrement dépendante des cycles saisonniers et de la reproduction du bétail.
Depuis que le mois blanc est revenu à l’honneur, la population fait preuve d’un tel engouement pour cette manifestation qu’en 1998, un comité d’intellectuels s’est senti la responsabilité de faire passer dans les médias des communiqués d’information sur le sens et le contenu de la fête. L’objet de cette intervention était d’appeler à la modération les foyers qui se lançaient dans une consommation effrénée, car les familles les plus modestes se sentaient obligées de se priver durant des semaines pour célébrer fastueusement. Or, la coutume n’implique pas de tels comportements et les intellectuels, dans leur opération d’information, ont dû rappeler à cette nouvelle société de consommation, que fêter le mois blanc se résumait simplement à la préparation de quelques plats traditionnels destinés à être partagés et en aucun cas à l’obligation d’une consommation excessive. (Note I.B.)
2Le conseil scientifique, créé à l’origine sous la présidence d’Ochirbat, existait toujours et j’y ai occupé les fonctions de spécialiste de la langue et de la littérature mongoles. Cette responsabilité m’a permis d’organiser des séminaires avec des collègues et d’écrire une proposition de conservation de l’écriture mongole, adoptée par le Parlement en 1994. Nous considérions essentiel le fait de renouer avec notre alphabet traditionnel car le cyrillique en usage durant le socialisme avait fait péricliter la connaissance de cette écriture. Nous avons tenté d’autres actions liées au patrimoine, par exemple la fondation d’un vrai théâtre mongol, un théâtre de masque en réunissant un compositeur très célèbre, des chanteurs de bourdon, des chanteuses de chant long. J’ai écrit un premier scénario portant sur la mythologie mongole appréhendée dans une perspective philosophique. Je voulais mettre en scène des personnages qui illustraient en langage mythique la création de l’univers et la naissance de la culture matérielle mongole. Nous avons réalisé quelques masques, comme celui représentant la Terre Mère Etügen, ou encore celui du Ciel Éternel à l’image d’un vieil homme. Nous avions choisi de lui donner le nom de « Théâtre blanc », la couleur blanche, objet du plus grand respect, faisant référence au culte du blanc si présent dans la culture nomade. Malheureusement, il n’a jamais pu être réalisé en raison de nombreuses résistances et de conflits entre artistes. Notre projet était différent du rituel bouddhiste appelé Tsam. Les danses masquées du Tsam sont des chorégraphies rituelles, appartenant au monde tibétain et transformées au contact de la culture mongole après leur introduction en Mongolie à la fin du xviie siècle. Cette cérémonie religieuse interdite en 1937 était réapparue, dans les années 1980, sous une forme folklorisée. Le décret de 1994, reconnaissant le bouddhisme comme religion officielle du pays, sucitera le renouveau de ce rituel et il faudra attendre 1999 pour assister à sa mise en scène sous la forme du Grand Tsam. Notre projet s’inscrivait dans un genre empruntant à la fois au bouddhisme et au chamanisme, nous rêvions d’un théâtre mongol original, situé au carrefour de ces deux traditions, à l’image du théâtre de Beijing ou du No des Japonais. C’était une idée tout à fait nouvelle et nous voulions utiliser à cet effet toutes les ressources de l’art mongol.
3Les années 1990 ont vu naître un extraordinaire engouement pour la culture et le patrimoine. Nous voulions tant retrouver nos racines, notre euphorie et notre ardeur nous offraient la possibilité de mener tous les combats, de nous atteler à tous les domaines de la langue, de la culture, de la littérature, du patrimoine matériel et immatériel. Élaboration de spectacles, édition d’ouvrages, tenue de séminaires, ouverture de musées, exploitation des archives, nos aspirations n’avaient pas de limites.
4Outre le renouveau de la religion, accompagné de multiples célébrations, une des orientations dominantes de ces années s’est focalisée sur la renaissance de cérémonies vouées à honorer l’État, par la restauration des étendards blancs et des étendards noirs et l’organisation de rituels politiques. Après le changement des années 1990, les éléments de la tradition mongole qui avaient été dissimulés, sans être détruits, durant le régime communiste, réapparurent. Les premières traditions destinées à être réactivées référaient à l’histoire de Gengis Khan et de l’Empire mongol. La société civile ne fut pas la seule à se sentir concernée, les représentants de l’État mirent en place des sacrifices à « l’Esprit de l’État », sous la forme la plus proche possible de celle pratiquée anciennement.
5Le Törjin šütleg (culte de l’État) dans son acception la plus large, est basé sur une représentation binaire reposant sur l’idée de deux composantes, le corps et l’esprit, à l’instar du corps humain. En d’autres mots, les institutions de l’État et leurs fonctions possèdent un corps mais aussi un esprit, tout comme l’homme ou encore les montagnes sont dotées d’un esprit-maître (ezen, ongon, sahius, süld, etc).
6La naissance d’une cérémonie dédiée à l’État s’enracine dans un culte des ancêtres lié aux aspects privés et familiaux du chamanisme. Par la suite, ce culte ancestral va prendre une forme plus complexe conjuguant la pratique chamanique à l’État dont on devine, encore aujourd’hui, l’expression dans la libation de lait adressée par la maîtresse de maison, après chaque première traite, aux esprits de la montagne, du campement et à l’Esprit de l’État, Törijn süld. La bénédiction et l’appel de protection, « Törijn süld öršöge », formulés lors du départ en voyage d’un proche, convoquent implicitement la protection de l’étendard.
7Les Mongols ne peuvent envisager la notion d’État sans penser immédiatement à Gengis Khan. Ce dernier représente la totalité de la nation mongole, la nation comme un tout. La libation de lait pratiquée par la maîtresse de maison à l’État ne se fait pas en pensant au gouvernement, il n’y a pas une conscience de ce parallèle, pourtant la formule renvoie à la nation mongole d’une manière abstraite. Par ailleurs, notre culture établit une équivalence entre la yourte et l’État et au même titre que le chef de famille symbolise toute la famille, le chef de l’État représente toute la nation, il est sacré et objet du plus grand respect. L’histoire du chapeau de Namnansüren, Premier ministre de Bogd Han1, illustre parfaitement cette idée. En 1913, Namnansüren se rend en visite chez le tsar de Russie pour discuter des relations diplomatiques entre les deux pays et en particulier des questions liées à l’indépendance de la Mongolie2. Au cours de sa visite, il refuse de se séparer de son chapeau. Pendant les banquets, il pose son chapeau sur un carré de soie blanche entre les mains de son ordonnance et alors qu’on lui propose de le laisser au vestiaire, il décline l’offre : « ceci n’est pas ma propriété, c’est le symbole de l’État, je ne peux pas le laisser n’importe où, entre les mains de n’importe qui. » Il ne donne jamais son chapeau à garder à un étranger. Ce comportement prouve la relation symbolique établie entre l’État mongol et le couvre-chef, ils ne doivent en aucun cas être dissociés.3 Une autre illustration de cette idée surgit au détour d’une pièce de théâtre écrite par Donrovyn Namdag quand, à un moment de la scène, un soldat chinois veut débourrer sa pipe sur la pierre qui surmonte la coiffe d’un Mongol. Celui-ci préfère alors ôter son chapeau et laisser le Chinois faire ce geste sur le sommet de sa tête parce qu’il vaut mieux mépriser l’homme que l’État ! Ces coutumes inspirent certains actes de la vie quotidienne, en particulier celle qui définit les règles de bienséance du visiteur au moment où il pénètre dans une yourte. Enlever son chapeau sans y avoir été invité par le maître des lieux renvoie à prendre possession de sa maison. Le proverbe mongol « Malgaj tav’bal manajh, Margaaš javbal hünijh » (« Si tu poses ton chapeau c’est ta maison, si tu t’en vas demain avec ton chapeau, ce n’est plus ta maison »), exprime cette interdépendance entre pratiques, symbolisme du costume, du corps et règles hiérarchiques qui organisent le statut des êtres humains et au niveau supérieur celles qui définissent l’État. On peut ainsi affirmer que le couvre-chef mongol fait référence simultanément à trois espaces, celui du corps, de la maison et de la nation. Chacun de ces espaces est corrélé à des signes matériels représentés par un élément du costume (le chapeau), un être humain (le chef de famille), une institution (l’État). En réalité, le chapeau concentre des symboles transférables d’un territoire à l’autre, ce qui signifie que la pensée mongole conçoit une continuité qui s’étend de la perception d’un objet matériel à celle d’une entité physique et individuelle, elle-même prolongée dans la représentation de l’organisation politique et collective. Ce continuum s’opère à l’aide d’un raisonnement par analogie. Si l’on considère le corps humain comme l’incarnation du premier des territoires, il faut d’emblée lui attacher la notion de respect car la tradition mongole définit les règles du respect essentiellement à partir d’une approche métaphorique du corps humain, d’une hiérarchisation de ses composantes et de ce qui leur est associé. Les Mongols établissent, en effet, une distinction importante entre le haut et le bas du corps et toutes les choses, concrètes ou abstraites, vivantes et non vivantes, peuvent être classées en haut et bas ou suivant des degrés entre les deux. Selon le degré, chaque élément possède une place ou un statut approprié. Par exemple, un objet classé dans la catégorie du « haut » doit être placé dans un endroit en hauteur, c’est le cas du chapeau. Ou bien encore, en signe de respect, il est indispensable de toujours porter son chapeau bien droit, en particulier durant les cérémonies. La seule occasion durant laquelle le port d’un chapeau de travers ou à l’envers est autorisé, tout comme le fait de retrousser ses manches, concerne la manipulation d’un cadavre. Les attitudes de conformité à ces règles sont synonymes de respect et d’ordre, la non conformité signe d’irrespect et de désordre. Le chapeau clôt le corps de l’individu et le couronne car il représente le support de ce qui constitue la personne, à savoir l’âme de l’intelligence. Il apparaît alors comme un bien très personnel puisqu’il abrite l’une des âmes de l’individu, sa fonction principale consistant à « garder » le corps qu’il couvre. Seul élément du costume à présenter une ouverture par le bas (contrairement au deel ou aux bottes), il est considéré comme un attribut ne « retenant rien » puisqu’il est renversé ; ne « retenant rien » mis à part le corps qu’il protège et incarne, d’où l’idée qu’il représente un bien inaliénable. Le lexique permet de mieux saisir les associations symboliques établies entre chapeau, partie honorifique et concept de la personne. Le terme malaγaj (halh) désignant le chapeau serait apparenté à maqalaj (oïrat) (par inversion de consonne l-γ[q]) qui indique la partie supérieure de l’animal. Par ailleurs, la racine de malaγaj – mala – signifie « chauve ». Or, le sommet du crâne est considéré comme le siège de la force de l’individu. Dans la mythologie, une divinité invincible comme Kisaγan Tengri (Kisal), invoquée pour la vengeance, reçoit des scalps en offrande, et le héros épique Hilen Galzuu Baatar est celui dont le scalp présente une épaisseur remarquable. Le sommet du crâne apparaît dans les pratiques populaires comme une partie taboue qu’il ne faut pas consommer chez l’animal et qu’il ne faut pas raser chez l’homme. Il désigne le siège de la vigueur de l’individu, sa force vitale, l’emplacement de son âme, toutes correspondances que l’on retrouve par ailleurs dans d’autres sociétés. Ainsi, le chapeau symbolise la partie la plus personnelle et la plus honorifique du corps humain et marque, par la fermeture de celui-ci, la mise en ordre de la personne, concept intégrant l’idée d’une conduite exemplaire sous le signe du respect.
8Le second territoire des hommes est dessiné par l’espace familial, matérialisé par la ger (yourte) et tout entier personnifié par le chef de famille, lui-même symbolisé par son chapeau. Si le couvre-chef, associé au chef de famille, renvoie à la notion de pouvoir sur cet espace restreint, il est intéressant de compléter ce parallèle en évoquant également la coiffe des femmes. Par exemple, Riccold de Monte Croce, lors de ses pérégrinations, décrit à la fin du xiiie siècle sa rencontre avec les Tartares. Un passage porte sur les coiffes féminines (fig. 7) :
Les femmes des Tartares sont en grand honneur auprès d’eux. Elles portent de très hautes couronnes qui dépassent celles de toutes les autres femmes, et ceci en mémoire du triomphe qu’elles remportèrent sur l’ennemi près d’un grand fleuve d’Orient. Les Tartares étaient d’un côté du fleuve et leurs adversaires plus forts qu’eux, de l’autre côté. Les Tartares n’osaient franchir le fleuve pour les attaquer. Ils laissèrent leurs femmes au camp : eux-mêmes secrètement, de nuit, par une chevauchée lointaine, ils prirent l’ennemi à revers, se faisant passer pour l’armée d’un peuple qui apportait son renfort aux Tartares. Quand les ennemis entendirent qu’une armée d’une telle importance venait contre eux, ils furent terrorisés et s’enfuirent. Car les femmes des Tartares étaient entraînées à la guerre comme des soldats, et lorsqu’elles virent l’ennemi se préparer à prendre la fuite, elles l’attaquèrent et remportèrent une victoire complète : elles le taillaient en pièces d’un côté, et leurs maris en faisaient autant de l’autre. Aussi, pour marquer le souvenir d’une telle victoire, les Tartares leurs accordèrent les plus grandes couronnes, hautes d’une coudée, et même davantage. Cependant, pour éviter qu’elles ne s’enorgueillissent à l’excès, les Tartares voulurent que la couronne eût par dessus la forme d’un pied : et au sommet de cette grande couronne se trouve une sorte de pied, comme pour attester qu’elles n’eurent pas à elles seules la victoire, mais grâce à leurs maris qui étaient venus à leur aide, et comme pour dire : « vous avez beau être couronnées, sachez cependant que vous êtes sous la puissance maritale. » (Riccold de Monte Croce, 1997, p. 86-87)
Fig. 7 - Portraits de reines mongoles (National Palace Museum Taipei, Taiwan) dans Dschingis Khan und seine Erben. Das Weltreich der Mongolen (catalogue de l’exposition de Bonn), Munchen, Kunst-und Austelllungshalle der Bundesrepublik Deutschland, Hirmer ; Verlag GmbH, 2005, p. 308-311.

9On connaît aussi ce qui se passe à l’époque mandchoue. La femme mariée, gardienne du foyer, arbore à partir de cette période une coiffe en forme d’ailes de « Garuda ». Rappelons qu’au xviie siècle, les Mandchous, lors de leur conquête de la Mongolie, vont être à l’origine d’une modification de la forme du foyer occupant le centre de l’habitation. Au trépied traditionnel, ils vont substituer le foyer à quatre pieds dont la partie supérieure revêt la forme de quatre becs de corbeau, emblème du totem clanique des Manchous. Dans la tradition orale, les Mongols voient dans cette transformation non seulement la présence du conquérant mais également l’idée d’un oiseau qui entame à coups de bec le foyer mongol pour le détruire. Les femmes vont alors s’opposer symboliquement et concrètement à la domination en mettant au point une coiffe symbolisant les ailes d’un oiseau fabuleux de la mythologie, Garuda, hangarid, esprit de la montagne Bogd Han4 et qui deviendra le symbole de la capitale Oulan-Bator.
10Un troisième niveau d’équivalence lie le chapeau, le foyer et le symbole de l’État. Un dicton populaire exprime ce rapport du costume à l’État de la manière suivante :
Мандах төрийн малгай : Mandah törijn malgaj
Хан төрийн ханжаар : Han törijn hanžaar
Дэвжих төрийн дээл : De’žih törijn deel
Бүтэх төрийн бүс : Büteh törijn büs
Түших төрийн гутал : Tüših törijn gutal
Le chapeau est le symbole de l’épanouissement [prospérité] de l’État
Le gilet est le symbole de l’État royal
Le deel est le symbole de la croissance de l’État
La ceinture le symbole de la réussite de l’État
Les bottes le symbole de la solidité de l’État
11Le chapeau représente la partie la plus personnelle et en même temps la plus honorifique. Par analogie, il renvoie aussi bien au pouvoir personnel, au pouvoir de l’homme sur la maison (mais aussi au rôle de gardienne du foyer tenu par la femme) qu’à la prééminence de l’État, concrétisée sur les coiffes masculines et féminines.
12On peut dire qu’il a de tout temps fait l’objet d’une déférence, en témoigne un lieu de culte dédié autrefois aux fabricants de chapeaux et situé sur la montagne Bogd Han, près d’Oulan-Bator. La légende raconte que tous les chapeliers de l’ancienne capitale offraient chaque année, après la cérémonie de Cagaan sar, des produits laitiers et de la viande à l’ovoo (cairn) « en forme de chapeau ».
13La description des différentes parties de la coiffe suggère, elle aussi, une correspondance avec le symbolisme de la yourte, de l’État et de son territoire. La forme ronde symbolise la yourte, le pan du front représente le territoire du pays, les pans des deux côtés dessinent deux grandes murailles chargées de défendre le territoire et le peuple. À l’arrière du chapeau, un espace ouvert, gardé par deux rubans rouges en forme d’épées, représente un accès, néanmoins protégé, vers les « voisins ». Le nœud rouge du sommet symbolise le feu, l’union et la flamme du foyer, du peuple et du pays5. Constitué de huit nœuds, « les huit nœuds durs », il figure la solidité de la nation. Les trente-deux ou seize plis composants ce nœud rouge rappellent les trente-deux ou seize grandes tribus mongoles unifiées par Gengis Khan. Enfin, la forme conique du chapeau illustre la connexion de l’individu avec la montagne mythique, le monde supérieur. Force, solidité, union, pérennité et indépendance de la nation sont autant de signes contenus dans le couvre-chef, autant de symboles permettant de comprendre que les Mongols, en portant un chapeau, se donnent symboliquement les moyens de préserver l’indépendance du pays.
14Il est impossible d’aborder le sens d’un culte de l’État sans prendre en considération l’ensemble de ces détails. La structure de notre esprit est façonnée par ces correspondances et par conséquent, les pratiques quotidiennes sont imprégnées de ce respect voué à la tête. Les intellectuels et les politiques se sont ainsi inscrits, dès l’ouverture du pays, dans une dynamique destinée à revivifier des principes qui reposaient sur un terreau fertile.
15Renouer avec un culte de l’État ne pouvait se concevoir sans honorer l’Esprit de l’État, matérialisé dans des objets symboliques, en particulier dans des étendards sacrés blancs et noirs dont la création par Gengis Khan est relatée dans l’Histoire secrète des Mongols. Ces drapeaux, fabriqués en crins de chevaux, symbolisaient l’union du peuple, tout comme les cheveux, sur la tête de l’homme, sont liés.
Le tuq (tugh), « étendard », était l’un des signes matériels du pouvoir. Il pouvait comporter une à neuf queues de yak (ou de cheval, selon les populations), en fonction du rang ; seul le qaghan, « grand khan, empereur », avait droit à l’étendard à neuf queues (le terme mongol est köl, littéralement « pied »). Le chiffre neuf véhicule l’idée de multitude : l’étendard à neuf queues de Cinggis symbolise son pouvoir sur l’ensemble des tribus, comme en témoigne […] l’expression « les tribus aux neuf langues ». (Histoire secrète des Mongols. Chronique mongole du xiiie siècle, chap. VIII, p. 289, n. 24)
Le chiffre neuf a ici une valeur conventionnelle il exprime la multitude des tribus. (Histoire secrète des Mongols. Chronique mongole du xiiie siècle, chap. IX, p. 299, n. 58)
16En 1992, le gouvernement a pris la décision de remettre en scène tous les symboles de l’État mis au ban par l’ancien régime sous prétexte d’être les témoins du féodalisme. Un comité composé de scientifiques s’est vu confier la responsabilité de réfléchir aux sept ou aux neuf symboles, selon les variantes présentes dans les textes anciens ou la littérature orale, et c’est ainsi que nous avons cherché à harmoniser les informations afin de proposer une version unifiée. Il nous incombait de reconstituer les étendards et lorsque nous avons décidé de reprendre cette tradition, nous l’avons faite inscrire dans la constitution mongole pour la légaliser. Sur un plan matériel, nous sommes passés de la forme ancienne d’un étendard blanc, symbole de paix, à neuf queues (le terme mongol köl signifie pied), à la forme contemporaine d’un grand étendard entouré de huit plus petits. Il en a été de même pour le noir, symbole de la guerre, transformant un étendard noir à cinq queues (pieds) en un grand entouré de quatre plus petits, représentation des quatre directions cardinales. Dès 1992, les blancs ont été installés dans l’entrée du palais du gouvernement, sur le côté droit en signe de respect, tandis que les noirs trouvaient leur place au ministère de la Défense. En 2004, nous avons déplacé les étendards blancs dans la salle d’honneur et du respect, nouvellement inaugurée et plus digne de les accueillir.
17L’ouverture et la liberté d’expression, à partir des années 1990, n’impactaient pas seulement la politique ou le système économique, nous étions déterminés à œuvrer au renouveau de la culture mongole. Or, celle-ci s’inscrivait dans le prolongement d’une histoire longue mais formalisée et unifiée par Gengis Khan. Ceci explique que les premières manifestations culturelles mises en place aient été relatives à l’époque de Gengis Khan et à la création de l’Empire mongol et qu’elles soient, pour ces raisons, indissociables des symboles politiques. Deux rituels peuvent servir d’illustration, le premier concerne les cérémonies au mont Bogd Han et le second est relatif aux étendards.
18Quatre montagnes, Songino, Čingeltei, Bajanzurh et Bogd Han, entourent la capitale et abritent chacune un esprit-maître. Songino, dont l’esprit-maître est un guerrier, fait l’objet d’une vénération par les militaires. Čingeltei dont l’esprit-maître est un lettré, reçoit les lamas et les gens de lettre. Bajanzürh abrite un esprit protecteur de la fortune, il est vénéré par les commerçants. Quant au mont Bogd Han, il représente le lieu d’élection d’un esprit protecteur de l’État et de la religion. La relation de cette montagne avec le pouvoir permet de comprendre les différents noms qui lui ont été attribués au cours de l’histoire en fonction des contextes politiques : aux xiie-xiiie siècles, on l’appelait Han, au xviiie Bogd Dunjongarbo, en 1950 Choibalsan, en 1960 Bogd Han.
19Nous avons choisi ce lieu, en accord avec les autorités, pour recevoir un culte destiné à honorer l’État et à le pérenniser. En 1994, lors du du 355e anniversaire d’Oulan-Bator, une cérémonie de sacrifice s’y est tenue, rituel renouvelé et amplifié en 2004 pour asseoir la légitimité de l’État en lui donnant les moyens de s’assurer longévité et stabilité sous la protection des esprits. Pour l’occasion, nous avons fait réaliser un monument en marbre blanc, représentant un étendard, érigé au sommet de la montagne et inauguré par le Président en présence de tous les membres du gouvernement, du Parlement et du maire de la capitale. Une plaque de marbre blanc portait l’inscription d’un texte que j’ai eu l’honneur de rédiger : « Bogd Han uulyn süldijg Höh tengert sürlev Hörst gazart barlav » (« le génie de la montagne Bogd Han resplendit dans le ciel bleu et il est gravé dans la terre »). Un panneau de soie jaune arborait, en écriture mongole ancienne, une citation honorifique destinée à porter chance et bonheur au peuple mongol. La soie offerte à l’esprit de la montagne a été consacrée puis immolée dans le feu et ce don s’est accompagné de celui d’un magnifique cheval blanc, dont le crin n’avait jamais été coupé, destiné à servir de monture à l’esprit. Mon rôle dans cet événement majeur a consisté à indiquer le déroulement de la cérémonie, l’ordre des séquences, à définir les symboles qui devaient être utilisés en l’honneur de l’esprit-maître de la montagne. Plus tard, à la demande de la mairie d’Oulan-Bator, j’ai rédigé un ouvrage présentant les rituels, les symboles et les sacrifices accomplis sur les quatres montagnes. Différentes sources m’ont aidé et en particulier un manuscrit tibétain, offert par un de mes oncles. Ce texte, écrit par un grand lama tibérain, détaillait avec précision les éloges aux esprits, les rituels et fournissait également d’importantes données en particulier sur les types d’offrandes à respecter, encens, vodka, etc. Cette œuvre syncrétique s’inspirait d’écrits bouddhiques et d’éléments présents dans les archives de l’État, datés de l’époque de la Mongolie autonome (1911- 1919). Ces archives se composent d’un corpus de lois, véritable mode d’emploi, dans lequel il est mentionné à plusieurs reprises la nécessité de conserver la tradition ancienne. Outre le texte tibétain, les archives de l’État ou encore des sources orales, j’ai utilisé les récits de pratiques relevées lors d’enquêtes par des voyageurs russes comme Pozneev. J’ai tout étudié, croisé les informations, noté les éléments qui revenaient, les constantes. Il y avait d’ailleurs assez peu de différences entre tous ces documents. Ce fut un travail phénoménal, littéralement épuisant mais aujourd’hui mon ouvrage constitue une référence.
20En 2006, année de la commémoration des 800 ans de la création de l’État mongol, le mont Bogd Han a accueilli à nouveau un très grand rituel, dédié à l’esprit de Gengis Khan, en présence du président de la République et de tout le gouvernement. À cette occasion, j’ai publié un livre sur les symboles de l’État à partir d’un texte intitulé L’histoire blanche écrit, selon les historiens, par Hutugtai Setsen aux alentours de 1330 sous le règne du petit-fils de Gengis Khan, Hubilaj Han, texte dans lequel sont exposés les neuf symboles de l’État.
21Le second exemple porte sur les étendards noirs et blancs. La version originale du grand étendard blanc était constituée de mille crins provenant de la queue et de la crinière de chevaux blancs. Pour réaliser la nouvelle version des étendards, il nous fallait une fois encore entreprendre des recherches, réunir et analyser la littérature portant sur la question. Nos longs débats ont débouché sur la décision de collecter des crins de chevaux provenant de toutes les provinces de Mongolie afin de restituer l’idée de l’union du peuple et de faire réaliser ces étendards conformément aux anciens, conservés dans des monastères en Mongolie et en Mongolie-intérieure. L’étape suivante reposait sur la décision de procéder à des rituels de consécration de façon à rendre les nouveaux étendards aussi semblables que possible à l’original. Leur origine divine est inscrite dans un mythe qui raconte que Gengis Khan, après avoir perdu une bataille, priait le ciel lui demandant de l’aide, et dans un bruit fracassant, un étendard noir était descendu. Il s’était posé sur un arbre et Gengis Khan avait dépêché son guerrier Muhulai pour aller le chercher. Plus tard, l’empereur, à qui Muhulai avait suggéré de procéder à un sacrifice, décidait de promulguer un décret stipulant les modalités de fabrication et de consécration de l’étendard : ce dernier devait être fait à partir de quatre-vingt-un crins d’étalons bruns et consacré par le sacrifice de quatre-vingt-un moutons6. Selon des sources historiques, il semble néanmoins antérieur à cette époque. Le culte rendu à l’étendard noir, utilisé pour la guerre, interdit la présence des femmes aux rituels car la relation au sang et à la mort en fait un symbole incompatible avec des femmes destinées à devenir mère. Cet interdit concerne également les étrangers étant donné que la fonction principale de l’étendard noir consiste à préserver l’intégrité territoriale et politique. Du respect de ces consignes dépend la survie de notre État et je me souviens qu’en 2005, un vice-ministre, du fait de son origine métisse chinois-mongol, s’était vu refuser l’accès aux cérémonies.
22Un des premiers rituels relatif à la célébration de l’étendard noir s’est déroulé en 1995. Seuls le Président de Mongolie, le ministre de la Défense et les généraux et officiers de l’armée étaient habilités à y assister. Le déroulement des opérations avait soigneusement été détaillé : le Président devait commencer par rendre un culte à un ovoo (cairn), en effectuer trois fois le tour avant de déposer une écharpe de soie au sommet. À la suite de cette phase préliminaire, les militaires apportaient solennellement l’étendard et le hissaient sur un socle de pierre après avoir tourné trois fois autour de l’ovoo. Un célébrant lisait une bénédiction, le ministre de la Défense et le vice-ministre mettaient le genou droit à terre en signe de respect devant l’étendard. Puis, arrivait le moment où le Président devait procéder à une libation et offrir le premier morceau d’une pièce de viande, après quoi l’hymne national était entonné. Enfin, les participants venaient à leur tour déposer des écharpes de soie à l’ovoo de l’étendard. Un peu plus tard, en accord avec le rituel de l’époque de Gengis Khan, nous avons choisi d’intégrer la participation d’un chamane et en 2001, le rituel a été conduit par le chamane D. Bjambadorj, en présence du Président Bagabandi.
23Lors de la restauration de ces cérémonies, j’ai été consulté par le ministère de la Défense, soucieux d’obtenir des précisions quant au nombre des étendards. L’étendard noir, très puissant, avait symbolisé, au cours de l’histoire, la victoire de l’armée mongole sur ses ennemis, il était donc essentiel pour le ministère de la Défense de marquer les quatre extrémités du pays afin de protéger l’ensemble du territoire. J’ai suggéré, en suivant les pratiques anciennes, de passer d’un étendard noir unique à cinq. Les textes faisaient état d’un étendard noir, contenant le génie tutélaire süld et de quatre autres symbolisant les directions, l’Est, l’Ouest, le Nord, le Sud, utilisés comme messagers. Traditionnellement, le plus grand avait vocation à rester sur place tandis qu’il incombait aux courriers de voyager. La vénération du grand étendard se déroulait dans la capitale et celle des messagers aux quatre extrémités du pays ou encore sur les montagnes sacrées autour de la capitale, substituts suffisants pour incarner la totalité de la nation. Outre la définition spatiale des cérémonies, nous avions en charge de travailler sur leur temporalité. Nous savions qu’à l’époque de Gengis Khan, des cérémonies avaient lieu à dates fixes, chaque mois, chaque année, le plus grand sacrifice étant pratiqué tous les douze ans lors de l’année du Dragon. Igor de Rachewiltz, spécialiste des études mongoles, avait publié une traduction de l’Histoire secrète des Mongols en 1971 dans laquelle il indiquait la date du sacrifice, précisant qu’il se passait invariablement le jour suivant une pleine lune. Nous avons retenu ces indications pour définir les temps de célébration et tenu compte également du décalage entre les pratiques relatives au grand étendard et celles destinées aux messagers qui, une fois par an, devaient voyager dans tout le pays.
24Chaque messager revêtait une forme différente et l’on pouvait fort bien distinguer celui du Sud ou du Nord. Après leur pérégrination dans la partie qui leur était dévolue, les étendards étaient réunis dans la capitale à l’occasion d’une grande manifestation rituelle. J’ai assisté aux réunions consacrées à la création des quatre messagers et rédigé ces informations en indiquant tous les lieux de sacrifice dans le document qui m’a été demandé par le ministère. J’ai aussi insisté sur la nécessité de pratiquer la vénération des étendards noirs en petit comité car, au même titre qu’il ne faut pas d’étranger lors de ces rituels, il me semblait important, pour des raisons de sécurité, de ne rassembler ici que les plus hauts responsables politiques et militaires.
25Aujourd’hui, lorsque nous devons organiser un sacrifice destiné à protéger le pays, nous gardons l’étendard principal au ministère de la Défense et nous dépêchons les étendards messagers aux quatre coins de la Mongolie. Il peut arriver aussi qu’un seul endroit du pays ait besoin de procéder à une cérémonie, ce fut le cas en septembre 2009 quand il a été décidé d’offrir un sacrifice aux esprits de la montagne Bogd Han et aux esprits de « la Grande Ourse ». Nous avons envoyé l’étendard messager du Sud pour y participer. Ou bien encore, si un sacrifice est prévu au Hövsgöl, le messager du Nord quitte la capitale, il est acheminé et vénéré là-bas. Ces missions sont toujours accomplies par des militaires hauts gradés, de grands officiers nommés pour conduire solennellement l’étendard dans une région, aucun civil n’est toléré. À leur arrivée, ils sont accueillis par des divisions d’armées, participent au rituel puis rapportent cérémonieusement l’étendard. Les Mongols se plaisent à dire aujourd’hui que la réactivation de ces pratiques a contribué à la réputation internationale de notre armée et conduit nombre de pays étrangers à faire appel à des militaires mongols ; c’est le cas de la Sierra Leone, de la Côte d’Ivoire ou encore de l’Irak. La presse relate régulièrement les exploits de nos soldats à l’étranger, l’un des plus fameux ayant eu lieu en Irak où un militaire aurait, à lui seul, évité une explosion meurtrière en anéantissant un camion de terroristes7. Il faut reconnaître qu’avant le renouvellement de ce culte, personne ne connaissait notre armée. La nouvelle notoriété de l’armée mongole associée au culte des étendards noirs s’est imprimée dans les esprits, en particulier chez les militaires, donnant naissance à une nouvelle mythologie. Peu importe que les choses soient vraies ou fausses, les gens sont à présent convaincus que les cultes aux étendards ont impulsé une nouvelle force à leur armée.
26La conservation des étendards noirs à l’intérieur du bâtiment du ministère de la Défense me posait un problème et j’ai décidé, lors d’une réunion en 2006, de faire part aux autorités d’une précision qui me semblait essentielle. L’étendard blanc, à l’époque de Gengis Khan, trônait à l’intérieur d’une yourte alors que l’étendard noir devait rester à l’extérieur. En effet, le blanc symbolise la paix à l’intérieur du pays, ce qui le rend parfaitement légitime dans une habitation, l’intérieur du pays étant, comme je l’ai déjà évoqué, un équivalent de l’intérieur de la yourte. En opposition, le noir protège des ennemis et cette fonction renvoie autant à l’exigence d’une démarcation entre l’intérieur et l’extérieur qu’à la nécessité de maintenir une relation directe avec le Ciel Éternel. Cependant, le fait de laisser l’étendard noir à l’extérieur, au vu et au su de tous, comportait certains risques, il fallait donc trouver un compromis. Sur mes recommandations, il a été décidé de faire construire, en face du ministère de la Défense, une très grande yourte destinée à l’abriter. La différence fondamentale entre le bâtiment et la yourte réside, pour cette dernière, dans la présence du tonoo à son sommet, cet anneau de compression qui offre un accès naturel au ciel.
27Honorer les étendards revient à vénérer les esprits protecteurs de l’État. Il était important lors du changement de politique, après le communisme, de renouer avec notre culture et en particulier avec les symboles majeurs de la naissance de notre État. Une façon à la fois de redonner une place entière à ces symboles très forts en leur reconnaissant une efficacité dans le domaine de la gouvernance, mais aussi dans leur rôle d’unificateur de la population autour d’une identité retrouvée. Les étendards représentent l’union du peuple par l’assemblage de crins provenant de toutes les provinces du pays. Contrairement au drapeau national, duplicable à l’infini, les étendards sont uniques. Le premier représente un emblème politique alors que les seconds ont une autre vocation, liée à leur animation par le génie de l’État. Or, si la reconstitution des formes, du calendrier, des types de cérémonies n’a pas posé de problème majeur, par contre nous nous sommes heurtés à un obstacle insurmontable, précisément celui de l’animation des étendards, car nous n’étions pas en mesure de rendre vivantes les nouvelles versions. Le génie de l’État représente en effet la plus haute divinité et tous les autres esprits se trouvent hiérarchiquement sous sa domination. Le génie de l’État mongol conjugue deux entités, celle du Ciel Éternel et l’esprit de Gengis Khan et de tous ceux qui l’ont entouré. Il y a une proximité, une fusion entre les deux et cette collusion entre Ciel et esprit s’enracine dans un culte des ancêtres antérieur à Gengis Khan. L’évocation du Ciel Éternel rappelle en réalité une divinité protectrice de ce clan. Gengis Khan dans l’Histoire secrète des mongols s’exclame à plusieurs reprises : « c’est grâce au Ciel Bleu Éternel et à la Terre Brune que je suis arrivé là où je suis », signalant par cette formule l’idée d’une équivalence entre ses origines et les grands esprits. J’ai écrit un ouvrage sur les ancêtres de Gengis Khan transformés en génies de l’étendard, mais ma pensée a évolué au cours du temps, notamment sur les références religieuses de Gengis Khan, et ceci m’a conduit à me pencher sur la relation entre le Ciel Bleu Éternel et les esprits. Les esprits relèvent d’une représentation chamanique, ils sont les gardiens des clans des chamanes soumis eux-mêmes au génie de l’État mongol. En réalité, il faut distinguer deux éléments, l’ongod qui représente l’esprit du chamane et tenger (les cieux). Il peut arriver d’entendre parler d’ongod tenger à propos d’un esprit ; le mot tenger, dans ce cas, est un qualificatif honorifique.
28Si les esprits des chamanes ont en charge la protection de leurs clans, Gengis Khan, qui ne priait que le Ciel Bleu Éternel, étend sa protection à tout le peuple. Leurs pouvoirs sont différents, le chamane appelle les esprits d’une famille avec l’invocation du rituel alors que Gengis Khan, en contact direct avec le ciel, dispose d’un pouvoir plus large, « régnant sur le peuple du treillis et du feutre » selon l’expression mongole. Nous devons ainsi opérer une distinction hiérarchique entre l’esprit et le génie, le second incarnant l’instance supérieure, l’État mongol. Le culte de l’État fait intervenir le génie des ancêtres de l’État, Gengis Khan, ses fils, ses frères et sœurs, etc. Lors d’un sacrifice, ce sont ses proches qui sont invoqués, ses ancêtres mais aussi ses généraux, et au moment de ce sacrifice, ce ne sont jamais les esprits des chamanes qui descendent car ces derniers sont soumis aux plus puissants, les génies de la nation. Quelquefois, le génie de Gengis Khan est associé à Tenger, tout simplement parce qu’il est issu des 55 cieux de l’Ouest. Le génie du clan impérial, en lien avec la puissance de l’État et avec les institutions, représente l’entité de la surnature présente dans les étendards sous trois formes, celui de l’étendard noir (haraa iht har süld), celui de l’étendard blanc (hangal iht cagaan süld) ou encore celui de l’étendard pie (alag süld). Une histoire relate les tortures subies par trois ancêtres de Gengis Khan, ceux-là même qui habitent l’étendard noir, alors que l’étendard blanc abrite des ancêtres morts naturellement sans avoir connu aucune violence.
29Nous avons restauré d’anciens étendards mais comment envisager leur animation ? Seul un objet ayant appartenu à Gengis Khan et cousu dans les étendards aurait permis d’y parvenir, ce que nous avons fait ressemble plutôt à une recréation artificielle. En l’absence de tout élément, j’ai donné des conseils en proposant de prélever quelques crins sur les étendards noirs et blancs exposés au Musée National et vénérés jusque dans les années 1930. Leur caractère très traditionnel pouvait laisser croire qu’ils étaient, peut-être encore, pourvus d’un esprit. Ce sont des suppositions et j’ai tendance à dire aujourd’hui que nos étendards ne sont plus animés, ils doivent être considérés simplement comme des symboles. Par contre, les Ordos de Mongolie-intérieure ont maintenu de façon ininterrompue leurs traditions et l’on trouve chez eux un mémorial de Gengis Khan recélant un objet sacré. Une histoire circule sur la découverte d’une boîte en or, contenant plusieurs autres boîtes, et alors que les gens pensaient découvrir un trésor dans la dernière, ils sont tombés sur un morceau de laine d’un chameau blanc ! Ce qui pourrait apparaître comme un maigre butin constitue la plus grande des richesses car cette laine aurait recueilli le dernier souffle de Gengis Khan8. En Mongolie, tout a été détruit, nous ne connaissons aucun objet lui ayant appartenu. Lors de son enterrement, tout a été enseveli avec lui et personne n’a jamais retrouvé la tombe. Chaque année, nous entendons des rumeurs invraisemblables à ce propos ; un archéologue met au jour un tombeau qu’il attribue à Gengis Khan. Très rapidement, il se rend compte de sa méprise et constate qu’il s’agit de celui d’un aristocrate mongol. Certains sites internet se font l’écho d’événements fantaisistes comme par exemple en 2009, l’histoire d’une très vieille femme en Chine qui, après s’être proclamée descendante du clan de Gengis Khan, aurait indiqué l’emplacement de sa tombe sur une carte. Cette annonce a d’ailleurs suscité de très nombreuses réactions, les Mongols y ont vu une manipulation de la part des autorités chinoises, soucieuses d’établir le berceau de notre culture en Chine et revendiquant périodiquement cet héritage. Mais nous savons pertinemment que cela est impossible pour au moins deux raisons : Gengis Khan avait donné l’ordre d’être enterré dans son pays natal et plusieurs sources attestent du transport de son corps accompagné d’une escorte en Mongolie. La légende raconte que Gengis Khan aurait été inhumé dans le plus grand secret au Nord-Est du pays sur la montagne sacrée de Burhan Haldun dans l’ajmag de Hentii et, pour respecter la volonté de l’empereur, ses soldats auraient tué tous ceux rencontrés sur leur route. Puis ils auraient détourné le cours de la rivière Onon dans le but d’immerger la sépulture. De très nombreuses équipes de chercheurs de différentes nationalités ont, depuis les années 1990, cherché à localiser cette mystérieuse tombe, avec des moyens financiers et technologiques de plus en plus sophistiqués mais, jusqu’à présent, ce lieu reste introuvable. Il me semble judicieux de chercher du côté du Hentii et du mont Burhan Haldun car cet endroit préservé a conservé un caractère très sauvage9. Sur un plan scientifique, il est fascinant de poursuivre ces recherches, cependant nous devons rester prudents et anticiper au mieux les conséquences de cette découverte. Qu’allons-nous en faire ? Ne risquons-nous pas de tout perdre ? Cela mérite une réflexion qui devrait rassembler des spécialistes de différentes disciplines, des archéologues, des historiens, des ethnologues, des géographes. Depuis toujours, ceux qui montent des expéditions sont obsédés et pressés par la découverte, envisagée comme l’objectif ultime, alors que le chercheur doit examiner avant tout le problème de la conservation et de l’exploitation sur un plan scientifique de ce patrimoine mondial.
La mort de Gengis Khan Le voyage funèbre de celui qui avait été le Conquérant du monde, depuis le Kan-sou jusqu’à la montagne sacrée du Kenteï, a fait l’objet d’un des plus magnifiques poèmes de la littérature mongole, poème fixé en ses traits essentiels dans la première moitié du xviie siècle, puisque nous le trouvons à la fois dans l’Histoire d’Or, l’Altan-tobtchi, qui date de 1604, et chez Sanang Setchèn vers 1662. Le Han vient de mourir. Son corps est placé sur un chariot pour être ramené dans son pays natal. Au milieu des gémissements de l’armée, un des généraux mongols, Kèlègutèi, aussi appelé Kilugèn le Vaillant, interpelle le mort : « hier encore ne planais-tu pas comme un vautour au-dessus de tous les peuples, ô mon maître ? Et voici qu’aujourd’hui, tel un moribond, un chariot grinçant t’emporte, ô mon maître ? As-tu vraiment abandonné ta femme et tes enfants, ô mon maître, as-tu délaissé tous tes sujets fidèles ? Comme un faucon s’ébat joyeusement en cercle dans le ciel, ainsi ne faisais-tu pas hier encore, ô mon maître ? Et aujourd’hui, comme un poulain turbulent après une course folle, te voici donc abattu ? Ou comme l’herbe tendre, hachée par un ouragan ? Après une soixantaine d’années, au moment où tu allais donner aux Neuf Bannières la joie et le repos, voilà que tu te sépares d’elles et que tu restes gisant ? » [Grousset, 1944 (rééd. 1983), p. 351]
30Si, à notre grand regret, l’animation des étendards n’a pu être réalisée, cela signifie qu’aujourd’hui notre pays ne bénéficie pas d’une protection infaillible. La plupart des Mongols n’ont pas conscience de ce danger mais il faut se rendre à l’évidence, notre pays n’a plus de défense, il est « ouvert ». Ce paradoxe, la recréation d’étendards et le défaut de leur fonction initiale, n’obère pas la question de l’efficacité symbolique, parce que culture et croyance sont intimement liées. Procéder à un sacrifice, sortir les étendards constituent des actes toujours accomplis dans la perspective d’une performance efficace et il me semble que se niche dans les mentalités mongoles, une forme d’archétype dans le sens où les gens comprennent et acceptent instantément les symboles qui leur sont proposés et adhèrent à ces pratiques, dans leur grande majorité.
31Le respect manifesté aux étendards et à l’État représente un acte majeur, une nécessité spirituelle ; en revanche, il m’est difficile d’approuver la multiplication des cérémonies en vogue depuis quelques années. Autrefois, seules les montagnes entourant la capitale faisaient l’objet d’une vénération alors qu’actuellement nous sommes confrontés à un déferlement de festivités, de cultes à d’innombrables montagnes et ce dans toutes les régions. Je n’éprouve aucune difficulté à admettre l’organisation de manifestations rituelles par des élus locaux, cependant je m’insurge contre leur volonté de convier le président du pays à les honorer de sa présence. Cette pratique n’a rien de traditionnel. Les politiques cherchent une opportunité pour accroître leur prestige auprès des électeurs, et requièrent constamment la présence du plus haut représentant de l’État. Une fois leur demande adressée à la chancellerie de la présidence, celle-ci réunit une commission composée de spécialistes et de lamas chargés de décider du protocole. J’ai participé à ces débats à plusieurs reprises et fais part, à chaque fois, vigoureusement de mon désaccord avec ce principe. Nous devons respecter la coutume selon laquelle le président n’assiste qu’aux célébrations majeures rendues aux montagnes sacrées de la capitale.
32Les dérives sont de plus en plus nombreuses et certains souhaitent même étendre les sacrifices aux rivières ou aux lacs. Par exemple, dans l’ajmag de Khentii, les élus locaux ont sollicité le président pour prendre part à une cérémonie consacrée à une rivière liée à la vie de Gengis Khan. Je refuse catégoriquement cette idée qui n’a rien de traditionnelle. Notre pays compte d’innombrables rivières et montagnes, le président de la nation ne peut se permettre d’accompagner tous ces sacrifices, il lui faut prendre des décisions pour la Mongolie et rien dans notre histoire ne fait mention d’un chef chargé de procéder à des sacrifices en tout lieu. Nous devons, d’une certaine manière, observer une organisation hiérarchique qui corresponde aux enjeux. Les grands rituels d’État destinés à la protection de l’ensemble du pays se font autour de la capitale en présence des plus hautes autorités, les rituels locaux en présence des élus locaux. Le chef de l’État détient une position qui doit rester centrale aussi bien en œuvrant au cœur du pouvoir qu’en présidant les plus importantes cérémonies.
Le comité d’organisation des 800 ans de la création de l’État mongol
33J’ai eu à siéger dans différentes instances, à donner des conseils ponctuellement quand on m’en demandait, mais ce qui a peut-être le plus occupé les spécialistes de la culture mongole ces dernières années concerne l’organisation des grandes festivités de 2006, destinées à célébrer les 800 ans de la création de l’État mongol par Gengis Khan. Il y avait eu, dès les années 1990, de nombreuses commémorations, à commencer cette année-là, par la célébration des 750 ans de l’Histoire secrète des Mongols, décision validée par le conseil exécutif de l’Organisation des nations unies pour l’éducation, la science et la culture.
34Ces années de l’ouverture ont débuté également avec l’idée, partagée par quelques collègues, de proposer la célébration de la création de l’État mongol par Gengis Khan. Le gouvernement de l’époque ayant accepté, nous avons mis sur pied un conseil scientifique, chargé de mener des travaux sur l’histoire mongole, et une fondation dans le but de collecter de l’argent. Je présidais le comité scientifique et un de mes amis et collègue, le professeur D. Garam Ochir, dirigeait la fondation. En avril 1994, le Président Ochirbat faisait publier un décret prévoyant l’établissement d’un mémorial dédié à Gengis Khan, mais il ne fut pas appliqué. Il a fallu attendre 2001, sous la présidence de Bagabandi, pour qu’un nouveau décret engage le gouvernement à célébrer le 840e anniversaire de Gengis Khan en 2002 et le 800e anniversaire de la création du grand État mongol en 2006. Pour ce dernier, il était prévu, outre la construction d’un mémorial, l’organisation d’un ensemble de cérémonies. Le projet était immense et il fut décidé d’en confier la réalisation à un comité national sous la direction du Premier ministre. La construction du mémorial qui fut soumise à un appel à concours national et international, s’inscrivait dans un complexe plus vaste à la gloire des cérémonies d’États, comprenant un musée sur l’histoire de l’État mongol et un monument des sceaux.
Décisions adoptées par le conseil exécutif de l’Unesco (Paris, 17 mai-22 juin 1989)
Rappelant la résolution 18 C/4.351 relative à la célébration des anniversaires de personnalités éminentes et d’événements historiques importants qui ont marqué le développement de l’humanité,
Considérant que l’année 1990 marquera le 750e anniversaire de l’Histoire secrète des Mongols,
Notant que par ses mérites artistiques, esthétiques et poétiques et par la richesse et l’originalité de sa langue, cette œuvre est un phénomène unique dans l’histoire de la littérature mongole et constitue l’un des trésors du folklore mondial,
Reconnaissant que l’Histoire secrète des Mongols a été dès sa création un grand monument de l’histoire et de la littérature orientales, et qu’elle constitue depuis 750 ans déjà une source essentielle sur l’histoire de la Mongolie et des autres pays de l’Asie centrale,
Considérant que la célébration du 750e anniversaire de l’Histoire secrète des Mongols, qui a une importance historique et littéraire pour la culture non seulement mongole mais mondiale, est une des grandes manifestations organisées par la Mongolie dans le cadre de la décennie mondiale du développement culturel,
Rappelant que les participants au 5e congrès international des mongolisants, qui s’est tenu en 1987 à Oulan-Bator (Mongolie), ont unanimement soutenu l’idée d’une large commémoration internationale en 1990 du 750e anniversaire de cette œuvre historique, littéraire et culturelle de grande renommée,
Invite les États membres de l’Unesco à célébrer largement le 750e anniversaire de l’Histoire secrète des Mongols en 1990 ; prie le directeur général d’associer l’Unesco à cette célébration et aux activités organisées à cette occasion ; invite le directeur général à faire largement connaître cet anniversaire à l’opinion mondiale et à publier, dans la collection Unesco d’œuvres représentatives, une traduction du texte de l’Histoire secrète des Mongols.
35Ces différents projets et le calendrier des festivités firent l’objet de descriptions très circonstanciées, consultables par le monde entier sur un site internet entièrement dédié à cette occasion du 800e anniversaire. De nombreux chantiers étaient ouverts, il nous incombait de procéder à la reconstitution historique du règne de Gengis Khan, de définir les contours du mémorial érigé à la gloire de la lignée gengiskhanide, de préparer des expositions, un colloque. La commission, constituée par le gouvernement initiateur de cet anniversaire, était composée de nombreux spécialistes, historiens, archéologues, ethnographes, ingénieurs, et se réunissait régulièrement en séminaires organisés en sous-commissions. Nommé dans l’une d’entre elles, j’ai dû réfléchir aux messages et aux symboles que nous allions utiliser durant cet anniversaire tout en prenant appui sur les sources historiques et l’évolution des symboles au cours de l’histoire. Une de mes premières missions consistait à fournir des informations et à me pencher sur la reconstruction des neuf symboles de l’État mongol. J’avais en effet publié un ouvrage sur la question en abordant ces symboles définis par l’Empire mongol et ritualisés à partir de la dynastie Yuan de Hubilai Han. Ces neuf symboles mentionnés dans L’histoire blanche étaient les suivants : l’Étendard noir, le Clairon rouge, la Flèche d’or, le Tambour jaune, l’Épée de diamant, la Selle d’or, la lourde Ceinture, le haut Trône et les Neuf preux-maréchaux (o’rlog). Ce livre a été traduit en allemand par le professeur Sagaster.
36La constitution, adoptée en 1992, évoquait déjà les symboles de l’État dans son article 12. Elle précisait que l’indépendance et la souveraineté de la Mongolie sont représentées par des emblèmes, témoins de la tradition historique : le blason de l’État, la bannière (étendard), le drapeau, le sceau et l’hymne. Le premier est composé à sa base d’un nénuphar blanc, symbole de pureté, et la trame qui entoure la partie supérieure arbore des svastikas, symboles de l’éternité. Au centre du blason apparaît la figure d’un cheval ailé, traversé par le soyombo, idéogramme symbolisant la liberté et l’indépendance de la Mongolie. Ce cheval ailé surplombe un motif bouddhiste, la roue du Dharma, enveloppée d’un hadag, l’écharpe de soie honorifique. Le texte évoquait aussi le grand étendard blanc, attribut cérémoniel d’État et le drapeau soyombo. Celui-ci est divisé verticalement en trois parties égales de couleur rouge, bleu et rouge. La couleur bleue du centre symbolise le Ciel Bleu Éternel et la couleur rouge des deux côtés, le progrès et la prospérité. Le signe d’or Soyombo est représenté sur la bande rouge la plus proche de la hampe. Cet emblème, qui figure sur les emblèmes de la Mongolie depuis 1911, trouve son origine dans un alphabet, soyombo, élaboré par Zanabazar, un dignitaire religieux et artiste ayant vécu au xviie siècle. Ce dernier, alors que la Mongolie supportait à cette période la domination mandchoue, avait voulu offrir à ses compatriotes un symbole de leur identité et de leur indépendance. Le Soyombo, adopté comme signe de ralliement des opposants à l’empire mandchou en 1911-1912, fut repris à son compte par le mouvement révolutionnaire de 1921. Il figure au centre du premier drapeau de la République populaire de Mongolie, fondée en 1924. Supprimé entre les années 1940 et 1960, il est réapparu sur le drapeau mongol avec une particularité liée au régime de l’époque, celle d’une étoile à cinq branches, retranchée en 1992. Les symboles qui composent notre drapeau sont le feu aux trois flammes, représentant la vitalité de la vie passée, du présent et du futur reposant sur le socle des valeurs traditionnelles, mais aussi la permanence du foyer mongol, le succès et la prospérité. La représentation de la lune et du soleil évoque le Ciel Bleu Éternel (Tenger). Les deux triangles figurent des pointes d’armes, tournées vers le bas pour terrasser l’ennemi. Les deux barres horizontales symbolisent la rigueur et l’honnêteté. Le arga-bilig, principe féminin et masculin, équivalent du yin et du yang, signifie pour les Mongols, l’identité et l’unité complémentaire, mais c’est aussi pour eux l’image des poissons, « qui ne clignent des yeux ni de jour ni de nuit », et donc de la vigilance permanente. Enfin, les deux barres verticales constituent des murailles qui défendent l’intégrité extérieure du pays et créent à l’intérieur un espace où notre identité nationale peut se développer et prospérer dans l’harmonie.
Un entretien avec le chef de la commission chargé des anniversaires au gouvernement
Mon amitié avec le professeur Dulam est ancienne. En 2001, après les élections présidentielles, nous avons proposé au ministre de l’Éducation de fêter en 2002 le 840e anniversaire de la naissance de Gengis Khan, et le président a signé le projet. Puis nous avons lancé l’idée du 800e anniversaire de la création de l’État mongol pour 2006. À partir de 2002, j’ai été nommé chef de la commission chargée des anniversaires au gouvernement. Cette commission se subdivisait en sept sous-commissions correspondant chacune à un domaine de spécialité, les sciences, l’histoire, les traditions, la construction, etc. La commission chargée de la construction des bâtiments a joué un rôle important dans la réalisation du monument à l’avant du palais du Parlement, inauguré en 2006 et celle de la salle d’honneur qui accueille les étendards blancs. Auparavant, les étendards blancs se dressaient dans le hall du palais du gouvernement, et nous avons proposé avec le professeur Dulam de les déplacer dans une salle spécialement conçue pour accueillir ces symboles de l’État, un endroit destiné également aux réceptions officielles des délégations étrangères. Nous avons écrit les règles pour expliquer comment il faut utiliser ces drapeaux blancs, comment les disposer. Une fois par an, des cavaliers les emportent sur le stade pour le Naadam. Avant la construction du premier monument qui occupe toute la façade donnant sur la place Sükhbaatar, nous nous sommes trouvés face à un grand nombre de difficultés. Il y avait, au nord de la place, le Mausolée de Sühbaatar en hommage au héros national. Ce mausolée inspiré du mausolée de Lénine avait été construit en 1921 et il abritait non seulement Sühbaatar mais aussi Choibalsan, le « Staline mongol », dirigeant de la République populaire de Mongolie jusqu’en 1952. Le problème est que pour construire le monument qui existe aujourd’hui, il fallait déplacer ce mausolée auquel les Mongols étaient symboliquement très attachés. Nous avons dû procéder très secrètement, sans la presse, pour emporter les dépouilles dans un cimetière et les faire incinérer. L’autre problème concernait le choix des personnalités qui représenteraient la famille de Gengis Khan, et aujourd’hui encore ce choix fait l’objet de critiques. Nous avons décidé de construire un monument avec Gengis Khan, son fils Ögöödai et son petit fils Hubilaï. C’est surtout la présence de ce dernier qui a suscité des polémiques car Hubilaï, après avoir achevé la conquête de la Chine, avait décidé de transférer la capitale de la Mongolie à Pékin et il était soupçonné d’avoir agi contre les intérêts de son pays. Mais pour nous, Hubilaï était à l’origine de l’expansion de la Mongolie, il avait pacifié la Chine, fondé la dynastie des Yuan et permis le développement des échanges entre l’Europe et l’Asie. (Professeur Garam Ochir, 2010)
37Le sceau de l’État, attribut du président, était lui aussi inscrit dans la constitution de 1992. De forme carrée, il est surmonté d’une poignée en forme de tigre, allégorie de la force. En 2006, nous avons inauguré un monument des sceaux, dans le jardin situé à l’arrière du palais du gouvernement. Ce monument se compose de quatre faces, chacune correspondant à un moment de notre histoire. La première est dédiée au sceau attribué à Gengis Khan, la deuxième à celui de Bogd Han (Gegeen), symbole de l’indépendance du pays en 1911, la troisième est consacrée au sceau de la première constitution de la République de Mongolie en 1924, et enfin sur la dernière face figure le sceau de la nouvelle constitution de 1992. Ce monument très symbolique présente un intérêt majeur dans la conception du pouvoir car ces quatre sceaux de l’État surplombent les sceaux des anciens clans mongols. Or, comme l’avait écrit Françoise Aubin, dans un article sur la question, le terme utilisé en mongol pour désigner le sceau est tamga, marque de possession chez les peuples nomades, servant entre autres à identifier le bétail dont on est propriétaire. Nous souhaitions montrer que les quatre sceaux avaient accompagné la naissance de l’État et des constitutions et, en même temps, nous voulions insister, par la manière dont ils étaient artistiquement conçus, sur la force de l’État, matérialisée par le tigre qui domine la structure et sur la prééminence de l’État (du tout) sur les parties qu’il réunit. L’inscription apposée sur le monument venait compléter cette allégorie : « sous le Ciel Éternel, les Mongols craindront et respecteront le sceau de l’État », et de fait, encore aujourd’hui, il n’est pas rare de voir des passants se prosterner devant l’édifice.
Les huit yourtes blanches : importance symbolique et contextes politiques
Selon les livres historiques, Gengis Khan est mort en 1227, alors qu’il combattait au Xixia. À partir de 1228, on a commencé à organiser des activités pour commémorer sa mort. À l’époque, une statue de Gengis Khan, et non ses restes, a été déposée à l’intérieur d’une yourte blanche. Auparavant, les yourtes blanches étaient appelées les yourtes blanches du Maître saint. Puis, on a commencé à les appeler les huit yourtes blanches. Après la mort de Gengis Khan, pour lui rendre hommage, son fils Ogödei déposa les objets laissés par son père dans les yourtes blanches. C’est sous le règne de Kubilay Khan qu’on mit au point un plan très détaillé pour la commémoration. On alla même jusqu’à promulguer un décret impérial ; la commémoration devint ainsi une cérémonie nationale de la dynastie des Yuan. Dans ses notes de voyage, Marc Polo écrivit qu’il y avait huit yourtes blanches à l’intérieur de la ville de Dadu. […] Avec les changements de pouvoir, les huit yourtes blanches furent transférées d’un lieu à l’autre et parcoururent tous les territoires de la steppe pour être finalement le centre des dissensions entre les différentes tribus. À un certain moment, la Horde d’Or perdit le contrôle des huit yourtes blanches. Au xvie siècle, Dayan Khan conquit toutes les tribus mongoles. Son troisième fils battit son adversaire et récupéra ainsi les huit yourtes blanches qui retournèrent alors aux mains de la Horde d’Or. Depuis, les huit yourtes blanches sont installées dans la région de l’Ordos. Sous la dynastie des Qing (1644-1911), les huit yourtes blanches furent transférées à Eijen Khore de l’Ordos. Dans les livres historiques, ce n’est qu’à partir de cette période que l’on peut trouver des notes sur le mausolée de Gengis Khan. En 1937, après l’incident du pont Marco Polo, les Japonais occupèrent la majeure partie du territoire de la Chine du Nord. En octobre 1938, on perdit successivement le contrôle de Guisui et de Baotou de la Mongolie intérieure. Les Japonais se rendirent compte alors que quiconque voulait conquérir la population mongole devait absolument contrôler les huit yourtes blanches. Après avoir occupé Baotou, les Japonais dépêchèrent un agent à Ordos. Celui-ci força les seigneurs des diverses bannières à transférer le mausolée de Gengis Khan à Baotou. À l’époque, le seigneur Shakedouer convoqua ses homologues, les autres seigneurs, pour trouver une solution. Le groupe refusa ce transfert. Toutefois, pour assurer la sécurité, on décida que ce serait à Xinglongshan du Gansu que l’on transférerait le mausolée. Pour que le mausolée de Gengis Khan ne tomba pas aux mains des Japonais, le gouvernement du Guomindang décida de le transférer à Xinglongshan du Gansu, dans l’ouest du pays. Le 9 juin 1939, le mausolée de Gengis Khan fut déplacé vers l’ouest. Une revue touristique de l’époque en parla en ces termes : le cercueil de Gengis Khan a quitté le lieu saint d’Eijen Khore dans une mer de larmes versées par les pasteurs mongols de l’Ordos. Lorsque le convoi passa par Yan’an et Xi’an, le Parti communiste chinois et le Guomindang organisèrent tous les deux des cérémonies commémoratives solennelles. En 1949, le mausolée de Gengis Khan fut transféré de Xinglongshan du Gansu au monastère Taer du Qinghai. En 1954, après l’avènement de la Chine nouvelle et en réponse à la demande de la population mongole, le gouvernement central envoya une délégation à Eijen Khore de l’Ordos pour saluer le retour du mausolée de Gengis Khan. Ulanfu, vice-président de la République à l’époque, présida alors la commémoration. En 1956, le gouvernement central débloqua encore une fois des fonds pour construire l’actuel mausolée ; cela mit définitivement fin à l’histoire d’errance de ce mausolée. Depuis 1982, il fait l’objet de la protection de l’État en tant que patrimoine culturel. À présent, il est le plus grand emblème culturel de l’Ordos. Ce que Gengis Khan nous a légué n’appartient pas seulement au peuple mongol, mais à l’ensemble de l’Humanité. [Saiyingjirigala, « L’Ordos I. Le mausolée de Gengis Khan. Une commémoration perpétuelle. La nouvelle ville d’Ordos »,
http://www.cctv.com/program/lachine/20050714/102505.shtml (consulté le 23 avril 2013)]
38Si le monument des sceaux constituait un symbole fort du pouvoir, le plus imposant restait néanmoins le mémorial de Gengis Khan. Il faut savoir qu’un mausolée avait été construit en 1955 dans l’Ordos, en Mongolie-intérieure, et qu’il avait connu une histoire très mouvementée. Composé de huit yourtes blanches, il renfermait, entre autres, l’étendard de l’armée mongole10.
39Notre projet de mémorial, occupant toute la façade du palais du gouvernement dans la capitale, était pharaonique et entendait remettre symboliquement la lignée gengiskhanide au centre du pouvoir11. C’est ainsi que le conquérant du monde et père de la nation apparut dans toute sa majesté, en juillet 2006, lors de l’inauguration sous les yeux de la presse internationale.
40Nous concevions également la création d’un grand musée de l’État mongol retraçant l’histoire des Huns à nos jours, et dont une grande partie serait consacrée à Gengis Khan. Ce musée, situé sous le mémorial de Gengis Khan, devait ouvrir en 2007, mais des problèmes liés à la construction ont retardé cette opération, il n’a été inauguré qu’en 2012. Pour l’instant, l’ensemble des collections a été rassemblé, dont les symboles de l’État, les résultats de fouilles archéologiques, des documents historiques (lettres, symboles, cartes, photos), des décrets, des constitutions, des sceaux, etc. Nous souhaitions y associer une présentation et des portraits de personnages politiques, les Présidents de Mongolie Punsalmaagiin Ochirbat, Natsagiin Bagabandi, Nambaryn Enkhbayar et les membres du Grand Hural d’État, notre Parlement. Dans la liste, nous avions également prévu d’exposer les accords importants entre la Mongolie et l’Union soviétique, les relations culturelles avec d’autres pays, les visites de chefs d’États étrangers, les premiers ambassadeurs de Mongolie dans le monde, etc. Tout ce qui concernait la vie politique d’un pays y avait légitimement sa place. Ce musée, consacré essentiellement à l’histoire politique, devait nous permettre de présenter au public les innombrables témoins matériels dont nous disposons.
41L’ampleur de la tâche nécessitait de procéder par étapes, et nous avons retenu, pour l’instant, une partie historique avec l’histoire des Huns, les découvertes archéologiques de tombes, de décors, une partie sur l’histoire des empereurs, leur biographie, Gengis, Ögöödei, Gïyeg, Münh, Hubilai, leurs symboles, leurs codes, leurs décrets, l’organisation de l’armée, le règne des Mandchous, Bogd Gegeen de la période autonome, la constitution de la République, les documents sur la privatisation. Ultérieurement, nous envisagerons aussi un volet destiné aux accords entre la Mongolie et les autres États de 1921 à 1991, les monnaies également de Gengis Khan à nos jours, les différents types de passeports, les documents concernant l’état civil (actes de naissance, de mariage), des statistiques diverses. Tous ces matériaux sont aujourd’hui collectés et catalogués.
Le professeur Dulam est un homme incroyablement créatif. Il a tellement travaillé bénévolement pour toutes ces manifestations. Nous avons tous tellement travaillé, il fallait réunir des commissions scientifiques, collaborer avec des architectes, des artisans. On s’est battu pendant seize ans pour voir la naissance de ces manifestations ! À l’époque de Gengis Khan, il y avait vingt millions d’individus en Europe, vingt millions en Asie orientale, ciqnuante millions en Chine, etc., et en Mongolie, seulement entre un million et demi ou deux millions d’habitants, pourtant, Gengis Khan a fait connaître notre pays au monde entier. Il a été à l’origine de la première mondialisation. Il a construit un grand empire. À cette époque-là, la guerre a été faite pour construire la paix entre tous les pays. Nous sommes fiers de ce patrimoine, nous voulons le transmettre à nos enfants et nous n’avons pas eu le droit d’en parler pendant longtemps, on nous traitait de nationalistes, c’est pourquoi il y a tant d’énergie pour le faire maintenant. Un pays existe si les habitants sont fiers de leur nation. (Baljinniam, historien, entretien, 2009)
42Durant ces années de liberté d’expression retrouvée, un enthousiasme formidable nous animait, chacun rêvait de contribuer à l’événement majeur de 2006, chaque intellectuel œuvrant au sein des commissions cherchait et trouvait des idées auxquelles s’ajoutaient de nombreuses initiatives individuelles. Nous étions tous convaincus que notre engagement allait faire renaître d’une certaine manière l’empire de Gengis Khan et que l’esprit de Gengis Khan était de retour. Ce soudain jaillissement du passé dans le présent, cette rencontre entre notre histoire et ce que nous étions devenus a probablement eu un impact immense sur l’exacerbation de sentiments nationalistes et surtout patriotiques.
432006 fut aussi l’année du renouvellement de notre hymne national. Il fut décidé de réunir une commission chargée de lancer un appel aux poètes et écrivains du pays. À la fin de la consultation, les membres de cette commission tombèrent d’accord pour conserver la musique tout en apportant quelques modifications de termes hérités de l’ancien régime et dont le caractère devenu anachronique méritait un dépoussiérage. Par exemple, « pays révolutionnaire » fut remplacé par « pays indépendant » ou encore la phrase « nous resterons toujours en paix et éternels sans nous soumettre à nos ennemis » fit place à « suivant les actions éclairées de nos grands ancêtres, nous resteront en paix et éternels… » Mais le plus remarquable reste l’ajout d’un couplet entier que j’ai eu l’honneur d’écrire.
Sous l’égide de la puissance d’esprit de notre Haut État
Avec le soutien de notre peuple
Faisons prospérer nos racines, notre langue, notre culture
En les transmettant de génération en génération
44Entièrement dédié à la question du patrimoine, il a été adopté à l’unanimité malgré les divergences d’opinion des membres de la commission. Le nouveau texte, imprimé sur les billets d’entrée au Naadam de cette année-là, fut entonné par tous avec une ferveur inouïe dans un stade plein à craquer. Les spectateurs jugèrent les améliorations très utiles et nous firent part de leur fierté à la lecture de ces quelques lignes qui résonnaient comme une indispensable leçon adressée aux jeunes.
45Nous avons ainsi œuvré avec passion à la réalisation de ces grandioses commémorations, et certains d’entre nous estimaient que cette commission méritait d’être reconduite. Les présidents changent, les gouvernements passent, les États se transforment. Il nous semblait capital de maintenir une structure, composée de volontaires, une structure pérenne destinée à poursuivre ses travaux et l’organisation d’anniversaires pour l’État mongol. Une liste de dates a d’ailleurs été dressée dès ce moment-là.
46Ainsi, chaque événement historique ferait l’objet d’un examen attentif, serait travaillé et organisé sous l’égide de cette commission. Actuellement, avec le recul, il faut se rendre à l’évidence, notre petite assemblée est beaucoup moins active. Par contre, les historiens se sont mobilisés en 2011 pour préparer l’anniversaire de Bogd Gegeen, symbole de l’indépendance de la Mongolie car c’est grâce à lui que nous sommes sortis de la domination des Mandchous et des Chinois. C’est aussi avec lui que les frontières du pays actuel ont été redessinées et que notre pays a retrouvé sa place sur les cartes de géographie du monde après avoir fait partie, durant deux cents ans, de l’empire mandchou. D’origine tibétaine, il était arrivé à l’âge de cinq ans en Mongolie. Chef religieux désigné par le dalaï-lama comme le « huitième Bouddha vivant », il avait néanmoins joué un rôle politique déterminant puisque c’est sous cette théocratie que notre pays avait obtenu son indépendance, ratifiée par les accords de Kiakhta en 1915. Le « Bogd » a toujours été responsable des affaires religieuses, incarnant l’autorité pour les bouddhistes, et ce titre n’a jamais disparu même durant la domination des Qing. Mais ce que nous avons commémoré concerne moins l’aspect religieux du pouvoir que ce qu’il représente symboliquement pour les Mongols. La réunification de notre peuple et l’indépendance du pays restent des valeurs essentielles dans le monde contemporain. Ces valeurs méritent d’être transmises et l’organisation d’anniversaires permet d’entretenir la mémoire. Ici, peut-être plus qu’ailleurs, les gens ne connaissent pas leur histoire, il nous appartient de les éduquer et de les sensibliser à la question du patrimoine, la programmation à venir va jouer ce rôle éducatif. Ces festivités ont un prix mais, comme le rappelle souvent mon ami Garam Ochir : « qu’y a-t-il de plus cher que la vérité ? » Nous sommes soutenus matériellement par de nombreuses entreprises et des privés, des personnes avides de vérité et qui cherchent à se saisir de leur passé.
Les anniversaires programmés après 2006
2007 : 845e anniversaire de la naissance de Gengis Khan.
2008 : 1 690e anniversaire de l’empire Mujun’ et 780e anniversaire de la création de l’Histoire secrète des Mongols.
2009 : 820e anniversaire de la naissance du premier État par les ancêtres de Gengis Khan.
2010 : 1 680e anniversaire de l’empire mongol Žužan [mongol Nirun (avant les Turcs)] et 640e anniversaire de l’empire Ar Juan (Halh).
2011 : 2 220e anniversaire de l’empire des Huns, 100e anniversaire de l’indépendance du pays par Bogd Gegeen, 90e anniversaire de la révolution mongole.
2012 : 1 700e anniversaire de la création de l’empire Togon dans la vallée de Cajdam autour du lac bleu, 1 460e anniversaire de l’empire Turc en Mongolie, 850e anniversaire de la naissance de Gengis Khan (qui a eu lieu le 14 novembre).
2014 : 1 270e anniversaire de l’empire Ouighour (peuple d’origine turque, qui donnera à la Mongolie la forme de son écriture), 810e anniversaire du décret instituant l’Écriture de l’État mongol.
2016 : 1 860e anniversaire de l’empire Hianbei (ancêtre des Mongols ; empire nomade éphémère, leur histoire et leur langue les font considérer comme des peuples proto mongols), 1 100e anniversaire de l’empire Hjatan, 810e de l’empire mongol.
2020 : 1 690e anniversaire de l’empire mongol Žužan, 800e de la construction de la capitale Karakorum.
2021 : 110e anniversaire de l’indépendance par Bogd Gegeen, 100e anniversaire de la révolution populaire de la Mongolie.
47Nous avons connu, lors de la préparation et de la commémoration des huit cents ans, une euphorie, une exaltation, un bouillonnement incroyable. Ces sentiments se sont atténués, mais je reste convaincu de l’intérêt de faire revivre les grands événements politiques, au delà des orientations de partis, au delà des dissensions. Il y va de l’intérêt national. Les responsables politiques sont, à juste titre, focalisés sur les problèmes de développement économique. Il faut reconnaître par ailleurs que si certains d’entre eux aspirent au modèle américain, il en reste encore un grand nombre qui conserve une évidente sensibilité à la culture mongole et à son histoire. Nous avons besoin de symboles pour notre pays et nous autres, spécialistes de cette culture, restons prêts à apporter notre collaboration sans faille. Je suis très souvent sollicité pour donner des conseils en matière de symboles et de culture mongole, que ce soit par des collègues, des politiciens, des journalistes ou même des gens ordinaires. Par exemple, dernièrement, un chamane est venu me demander comment créer un étendard noir dans son ajmag. Il cherchait des informations précises, je lui ai conseillé de lire mon livre et d’en reparler ensemble plus tard. Chaque année, à l’occasion du « mois blanc », de nombreuses radios et des chaînes de télévision mongole – il y en a près d’une vingtaine – m’invitent sur leurs plateaux pour évoquer les origines et les manières de célébrer cette cérémonie. Le matin du Nouvel An, quatre ou cinq caméras m’attendent pour m’interviewer ! Je leur dis : « mes amis, attention, je n’ai pas beaucoup de temps, je dois travailler ! » Il m’arrive aussi d’accueillir des gens désirant réaliser un ovoo ; peu initiés en matière de coutumes, ils ont besoin de mon aide. Je reçois fréquemment des appels de personnes, souvent mes anciens étudiants, soucieux de donner un nom à leur enfant ; j’ai établi à leur intention une liste de noms mongols dans laquelle ils peuvent choisir. Je suis souvent consulté pour décrire les coutumes de mariage, les coutumes liées aux cycles de la vie. On me considère comme le dépositaire de la tradition, celui qui sait et qui doit expliquer les principes de ces usages. Personnellement, je ne vois pas tout à fait les choses de cette manière, il est vrai que j’ai accumulé un savoir que j’entends partager mais il me paraît important que les gens conservent toute liberté pour procéder à leur guise. Cela étant, je me rends compte aujourd’hui que ces conseils ont pris la forme de règles, comme si on m’imputait la responsabilité de la définition de la tradition. Non seulement on pense que je fixe la coutume, mais aussi que je vais vérifier la conformité des comportements, ce que je récuse. Publiquement ou en privé, je m’efforce toujours de rappeler la source de mes informations en stipulant que ma mission consiste uniquement à transmettre le résultat de mes recherches, rien de plus.
Un forgeron des symboles ?
La Mongolie d’aujourd’hui a besoin d’être unique, spécifique, différente, ça on le sent très très fort, les politiques veulent vraiment le montrer, mais personne ne sait vraiment comment faire. Par exemple, on veut un symbole pour le pays. Mais quel symbole choisir ? On appelle alors le professeur Dulam à une réunion au Parlement. On doit aller sur un ovoo faire un culte. Mais comment procéder ? On téléphone au professeur Dulam pour connaître la réponse. Les gens au pouvoir sont nés durant la période du communisme, donc ils ne savent pas ce qu’il faut faire. Je constate un intérêt pour la Mongolie traditionnelle, cette Mongolie existe encore dans les campagnes, mais on n’a pas codifié cette connaissance. Alors, en ville, les gens ne vont pas chercher à la campagne, ils cherchent le professeur Dulam. Il donne des conseils pour les rituels d’État par exemple, ce n’est pas seulement sa connaissance qu’il transmet, pour moi, il y a aussi quelque chose de l’ordre de l’efficacité symbolique, il participe à une réalisation essentielle pour son pays. Il le fait avec sérieux, il répond toujours avec bonne volonté, mais mon problème, c’est que je trouve qu’on ne le fait pas participer aux débats. Quand il y a un rituel, on l’appelle et il vient, mais quand il y a un problème dans un village on ne lui demande pas de conseils, on ne l’appelle pas. On le considère comme un technicien du symbole, quand on est en panne, on l’appelle. On ne peut pas être un homme de science et ne pas participer, c’est important. Mais là, je ne trouve pas bien qu’il ne soit pas consulté pour les débats sur le pays, tout simplement parce qu’il n’a pas seulement une connaissance des rites mais aussi de la mentalité, de la façon dont les gens fonctionnent dans leur vie quotidienne. Il a vécu enfant dans une famille d’éleveurs, il a aussi une pratique, pas seulement une connaissance intellectuelle, il nous parle de la vie, c’est un spécialiste de la vie. Quand il a fait de la politique, je pense qu’il a cru sincèrement, honnêtement, qu’il pourrait changer quelque chose. (G.B.)
L’héritage du père/patrimoine et identité
Heritage is more a verb than a noun.
David Charles Harvey, 2001.
48Je tiens à expliquer ma culture, non à des fins de propagande mais dans l’idée de transmettre et de sauvegarder notre patrimoine. Savoir d’où l’on vient, qui l’on est, constitue un préalable, un socle pour comprendre les phénomènes de mutation et d’adaptation de cet héritage.
49En parallèle à mes activités de recherche et de diffusion lors de conférences, d’émissions télévisées ou de publications, je me suis impliqué activement dans la création de deux centres de recherches, dont l’un avait vocation à développer des études sur Gengis Khan et l’autre sur la culture nomade. Avec l’aide de quelques amis, nous avons initié le premier en 1997 lors du 7e congrès des mongolisants. Des membres de ce centre sont devenus plus tard les chevilles ouvrières du comité d’organisation du 800e anniversaire. Ce centre de recherche sur Gengis Khan que je présidais n’existe plus aujourd’hui pour des raisons financières. La faillite de l’homme d’affaires, historien de formation, qui avait soutenu ce projet nous a privés des moyens nécessaires à la poursuite de nos activités.
50Le second centre portait sur l’étude de la vie nomade. Créé dans le cadre du département de littérature, il avait pour objectif principal de trouver des subventions dans la perspective de mettre en place un master spécialisé en études culturelles. Malheureusement, là encore, faute de financement, nous n’avons pas pu aller au bout de notre projet. La seule réalisation à notre actif a consisté en l’organisation d’une manifestation internationale, en septembre 2009, colloque consacré au symbolisme mongol. Nous n’avons, malgré tout, pas renoncé définitivement à entreprendre de nouvelles actions, ainsi nous programmons de renouveler ce genre d’opération en y intégrant des thèmes contemporains comme celui des transformations de notre culture sous l’effet des rencontres avec d’autres ou encore des enjeux sociaux, politiques, économiques de la mise en valeur du patrimoine. Il faut savoir que les années 1970- 1980 avaient connu un mouvement orienté vers la conservation de « l’art authentique » mongol. Le terme d’authentique, à l’époque, renvoyait à une conception quelque peu figée de la culture, un folklore mis en scène sous la forme de nombreux festivals de danses, de chants, etc. Plus tard, j’ai participé, je dirigeais ou j’étais membre de jurys de concours de chanteurs d’épopées, d’éloges de conteurs, surtout à partir de 1990. Je distingue au moins deux manières d’envisager la protection d’une culture, celle qui se préoccupe de la sauvegarde d’un fonds susceptible de disparaître et celle de promouvoir un ensemble spécifique, riche et toujours vivant. Nous ne devons pas vivre dans la nostalgie d’un paradis perdu, mais au contraire utiliser ce substrat de manière positive et dynamique en perpétuant par exemple les valeurs qu’il véhicule, si l’on juge ces valeurs utiles pour les générations à venir. Notre pays connaît de nombreux enjeux dont la cible relève de la culture, et ces enjeux diffèrent selon le niveau auquel on se place. L’exemple de la ville de Karakorum en fournit une illustration car les habitants de cette région posent régulièrement la question du déménagement de la capitale. Une grande exposition à Bonn, en Allemagne, dédiée au patrimoine de Gengis Khan, retraçait la création de la première capitale à Karakorum. Le plan de cette ville était très cohérent et bien pensé, on y trouvait un quartier de Mongols, un autre de Chinois, un autre de Musulmans et même un quartier d’Européens abritant de talentueux artisans. Guillaume de Rubrouck rapporte, dans son récit de voyage écrit au xiiie siècle, sa rencontre là-bas avec un maître orfèvre, Guillaume Boucher, originaire de Paris. Karakorum abritait aussi des temples de toutes les religions, c’était une capitale du monde. Imaginer le transfert de la capitale actuelle dans son lieu d’origine ne me semble pas illégitime mais avant toute décision, nous devons nous pencher sur les traces anciennes des villes mongoles, partir des fouilles archéologiques pour ensuite prévoir de rebâtir un ensemble.12
51Ces dernières années, la question du patrimoine a pris une ampleur sans précédent et je constate une volonté affirmée de préserver toute forme d’héritage. Des espaces ont été classés par l’Unesco comme celui de la vallée de l’Orkhon ou du bassin d’Uvs Nuur, précieux par son écosystème. Le premier site couvre une vaste zone de pâturages sur les deux rives de l’Orkhon, comprend de nombreux vestiges archéologiques et englobe d’ailleurs Karakorum.
Le classement par l’Unesco de la vallée de l’Orkhon12
La vallée de l’Orkhon démontre clairement la manière dont une culture nomade forte et pérenne a conduit au développement de réseaux commerciaux étendus et à la création de grands centres administratifs, marchands, militaires et religieux. Les empires que ces centres urbains ont soutenus ont sans aucun doute influencé des sociétés à travers l’Asie et en Europe et à leur tour ont absorbé des influences à la fois de l’Orient et de l’Occident dans un véritable échange de valeurs humaines.
À la base de tout le développement de la vallée de l’Orkhon sur les deux derniers millénaires se trouve une culture solide de pastoralisme nomade. Cette culture est toujours une pièce maîtresse révérée de la société mongole et elle est hautement respectée en tant que mode de vie « noble » en harmonie avec le paysage.
La vallée de l’Orkhon est un exemple exceptionnel de vallée illustrant plusieurs étapes significatives de l’histoire humaine. Avant tout, elle était le centre de l’empire mongol. En deuxième lieu, elle reflète une variation du pouvoir turc propre à la Mongolie. En troisième lieu, le monastère de l’ermitage de Tuvkhun fut le berceau du développement d’une forme mongole du bouddhisme. Quatrièmement, Kharabalgas reflète la culture urbaine ouïgoure de la capitale de l’empire Ouïgour.
52Outre les sites remarquables, plusieurs spécificités de la culture matérielle et immatérielle mongole ont fait l’objet d’inscriptions par l’Unesco. En 2008, l’instrument traditionnel, le moriin huur, a été classé. Ce violon à deux cordes, dont le manche se termine par une sculpture en forme de tête de cheval, est déjà mentionné dans les sources du xiiie siècle et se trouve étroitement lié aux rituels et à la vie quotidienne des Mongols. En 2009, ce fut le tour du tuuli mongol, une tradition orale composée d’épopées héroïques évoquant notre histoire, le mode de vie nomade ou la religion, et interprétée lors de rituels ou de fêtes. En 2010, le Naadam est venu s’ajouter à la liste.
En 2009, le classement de l’Unesco faisait apparaître le « chant Khöömei » sous la rubrique « La Chine », assorti du commentaire suivant :
L’art mongol du chant Khöömei, ou chœur Hooliin (chant de gorge ou harmonique), est un style de chant qui consiste à produire une harmonie composée de divers types de voix, dont un bourdon grave produit avec la gorge. Ce chant peut se pratiquer seul ou en groupe. Le chant Khöömei est pratiqué actuellement au sein des communautés mongoles de plusieurs pays, en particulier en Mongolie-intérieure (Nord de la Chine), en Mongolie occidentale et dans la République de Touva (Russie). Traditionnellement exécuté lors de cérémonies rituelles, il est à la fois chant de respect et de louange à la nature, aux ancêtres du peuple mongol et aux grands héros. Il s’agit d’une forme réservée aux événements spéciaux et aux activités de groupe, tels que les courses de chevaux, les tournois de tir à l’arc et de lutte, les grands banquets et les rites sacrificiels. Le moment choisi pour chanter et l’ordre des chants sont souvent réglés de façon très stricte. Le Khöömei a été longtemps considéré comme un élément central de la culture mongole et reste un symbole fort d’identité nationale ou ethnique. Fenêtre sur la philosophie et les valeurs esthétiques du peuple mongol, il a fait office d’émissaire culturel, encourageant la compréhension et l’amitié entre la Chine, la Mongolie et la Russie, et il a attiré l’attention partout dans le monde en tant que forme unique d’expression musicale.
53J’entretiens des contacts réguliers avec le secrétaire de la commission mongole de l’Unesco. Avec son prédécesseur, nous avions publié en 2010 un ouvrage sur la culture immatérielle des Mongols dans lequel je m’étais chargé de la partie traitant de la littérature orale. Ce livre va faire prochainement l’objet d’une traduction en anglais. Le nouveau secrétaire, très dynamique, a demandé à présent le classement du mois blanc (Nouvel An) sur la liste du patrimoine mondial immatériel. Ayant consacré un ouvrage à cette coutume, j’ai pris la responsabilité avec mon épouse, mon fils et un ethnomusicologue de constituer le dossier. Nous avons également soumis, il y a peu, une demande de classement du chamanisme mongol. Le projet prend appui sur le fait que le chamanisme concentre à lui seul l’ensemble des cinq domaines du patrimoine culturel immatériel. Il constitue un savoir et une pratique relatifs à la nature et à l’univers ; il représente une tradition orale sous forme de chants psalmodiés et d’art du conte ; c’est aussi un rite à caractère social dont les cérémonies religieuses sont consacrées à des dieux et à des êtres spirituels. Le chamanisme est en outre corrélé aux arts du spectacle par la musique, la danse et les chants psalmodiés et enfin tous les instruments, costumes et masques utilisés dans les cérémonies, relèvent du domaine de l’artisanat traditionnel.13
Suite au recours engagé par les Mongols pour voir reintégré le Khöömei13 sous la rubrique « Mongolie », l’Unesco classe en 2010 sous « Mongolie »« L’art traditionnel du Khöömei mongol » :
Le Khöömei est une forme de chant originaire de l’Ouest de la Mongolie, dans les montagnes de l’Altaï. Le chanteur imite des sons de la nature, en émettant simultanément deux sons vocaux distincts : un bourdon continu sur lequel se superpose une mélodie d’harmoniques. Le Khöömei, qui signifie littéralement pharynx, passe pour s’être inspiré des oiseaux dont les esprits tiennent une place centrale dans les pratiques chamaniques. Les innombrables techniques de Khöömei mongol sont regroupées en deux styles principaux : le kharkhiraa (Khöömei profond) et l’isgeree Khöömei (Khöömei sifflé). Dans le kharkhiraa le chanteur produit un bourdon en voix de gorge, en faisant ressortir l’harmonique inférieure ou la sous-harmonique de l’octave en dessous. Dans l’isgeree Khöömei, ce sont les harmoniques supérieures de la fondamentale qui sont mises en valeur, ce qui produit un sifflement aigu. Dans les deux cas, le bourdon est produit avec des cordes vocales très tendues, tandis que la mélodie est créée en modulant la taille et la forme de la cavité buccale, en ouvrant et fermant les lèvres et en bougeant la langue. Le Khöömei est exécuté par les nomades mongols en diverses occasions sociales, allant des grandes cérémonies d’État aux événements festifs domestiques. Le Khöömei est également chanté par ceux qui font paître les troupeaux et à l’intérieur de la yourte pour bercer les bébés. Il est traditionnellement transmis par les détenteurs aux apprenants ou par les maîtres aux apprentis.
54Ces projets revêtent un double sens, culturel et politique, car l’inscription d’un patrimoine, par une instance internationale, signe la reconnaissance d’une spécificité culturelle, en atteste le bien-fondé et permet ainsi de lever certaines ambiguïtés en particulier dans nos relations avec la Chine. J’ai participé à une mission, en avril 2011 à Beijing, dont l’objectif reposait sur la rédaction d’un contrat avec les Chinois afin de définir précisément ce qui relève de la culture mongole, ce qui relève de la culture chinoise et ce qui peut être considéré comme un mixage des deux. Ces arbitrages représentent des enjeux déterminants dans la préservation du patrimoine mongol, surtout après l’épisode chaotique du classement du chant de bourdon par l’Unesco, sous la rubrique « Chine ». En effet, en 2009, l’Unesco a déclaré patrimoine immatériel de la Chine « l’art mongol du chant Khöömei ». Classer le chant diphonique sous « Chine » a suscité de très vives tensions se transformant en une véritable querelle politique au point de déclencher des émeutes. Les Mongols se sont sentis menacés, craignant de perdre leur culture.
55La délégation, dépêchée en 2011 à Beijing, comprenait des chercheurs du département de la culture et de l’art de notre université, elle était dirigée par le directeur du patrimoine culturel mongol assisté de deux fonctionnaires de la commission mongole de l’Unesco ainsi que de fonctionnaires du ministère de l’Éducation. Ce comité de conservation du patrimoine mongol, distinct du comité d’organisation des commémorations, est composé de spécialistes de l’art et de la culture matérielle et immatérielle. Le projet de contrat avec la Chine est en cours de signature.
56Nous ne sommes pas les seuls engagés dans cette mouvance, d’autres collègues déposent des dossiers, en 2012, par exemple, une demande d’inscription pour le jeu d’osselets a été formulée auprès de l’Unesco par une ONG. (Nous reproduisons ci-contre une partie de l’argumentaire du dossier).
57Outre la conservation des paysages et celle du patrimoine matériel et immatériel, nous poursuivons des projets de restauration de monastères avec des subventions de l’État et le soutien de la population. Le monastère de Gandan à Oulan-Bator a toujours été entretenu, malgré sa fermeture temporaire durant l’époque socialiste, celui d’Erdenezuu à Karakorum a été moins bien préservé. Les musées ont aussi fait l’objet d’attention. Autrefois la capitale abritait un musée qui réunissait celui d’histoire naturelle et celui d’histoire de la Mongolie. Ils ont été scindés en deux structures indépendantes. Le Musée de la Révolution est devenu Musée National, nous avons ouvert un musée du costume mongol et parallèlement à ces institutions nationales, la création de musées privés se développe depuis quelques temps. Je souligne néanmoins la remarquable absence du chamanisme qui pourtant occupe une place de premier ordre dans notre culture. Il me semble que cette lacune est liée autant à la sensibilité du sujet qu’à sa vitalité contemporaine lui permettant, pour le moment, d’échapper à une muséification.
Projet de demande d’inscription du jeu d’osselets
Par la Mongolian Federation of Knucklebone Shooting (Fédération mongole du tir aux osselets).
« Principales définitions du tir aux osselets mongol :
– Il s’agit de l’un des jeux traditionnels de la nation mongole, dont l’histoire et l’héritage sont transmis de génération en génération depuis de nombreux siècles.
– Il possède ses propres règles, coutumes et disciples qui sont très utiles et uniques pour développer, éduquer et enrichir l’esprit et la moralité de l’homme ; il peut être joué dans n’importe quelles conditions et circonstances.
– Il s’agit d’un jeu en équipe qui renforce les liens mutuels entre les joueurs et les maîtres ; il fait naître une amitié solide et durable entre les individus.
– C’est une activité de loisir efficace et productive qui éclaire l’esprit de l’homme, élargit sa mentalité et développe diverses techniques de maîtrise, de contrôle de soi et de haute précision. En ce sens, c’est l’un des meilleurs moyens de former et d’éduquer les jeunes. Depuis les temps anciens, les Mongols ont un profond respect pour certaines parties des os de leur bétail domestique et ont pour coutume de les utiliser pour leurs rites religieux, leurs jeux traditionnels et leurs pièces de théâtre. L’un de ces os est l’astragale de mouton. Ce culte est à l’origine de l’art du tir aux osselets et, par la suite, de plus de 120 sortes de jeux utilisant des osselets. Un grand nombre de jeux mongols traditionnels sont joués à l’aide d’astragales de mouton, ou « shagai » en mongol […], le plus sophistiqué est le tir aux osselets qui est allé beaucoup plus loin en termes de technique et de méthodes et qui a passé l’épreuve du temps pour devenir un véritable patrimoine national. Il représente l’essence même du psychisme mongol, imprégné de sa mentalité de culte populaire. […] Lors des tournois, les joueurs communiquent entre eux, non par des mots, mais par une façon spécifique de chanter des mélodies traditionnelles spécifiques au tir d’osselets et des chants aux textes joyeux tels que « salut, mon ami », « tire sur la cible », « salut, le jury », qui ressemblent plus ou moins aux « chants longs ». Les costumes portés par les joueurs ont leurs propres caractéristiques qui les distinguent selon leur rang et leur mérite. Le tir aux osselets est donc indéniablement l’un des plus beaux héritages culturels de la Mongolie avec « l’urtyn duu » (« chants longs »), le « höömii » (« chant de gorge »), le « moriin huur » (« violon à tête de cheval ») et le « Naadam » (« fête mongole ») déjà inscrits sur la liste représentative du patrimoine immatériel établie par l’Unesco.14
2012-2013. Année de la protection du patrimoine culturel
D’année en année, la Mongolie attache de plus en plus d’attention à la protection du patrimoine culturel. Le 40e anniversaire de la Convention du patrimoine mondial se tiendra en 2012, et le 10e anniversaire de la Convention de 2003 pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel sera célébré en 2013. En rapport avec ces événements et avec les anniversaires importants de l’histoire mongole, comme le 850e anniversaire de la naissance de Gengis Khan, j’ai le plaisir de vous informer que nous soumettons une proposition au gouvernement de la Mongolie pour la célébration de l’année 2012 et 2013 comme « l’année de la protection du patrimoine culturel ».
À la lumière de cela, et plus particulièrement du 10e anniversaire de la Convention de 2003, nous proposons les idées suivantes :
1/ Lancement d’une campagne internationale autour du thème « Musée du patrimoine vivant », qui comprendrait une tournée internationale d’expositions/représentations à travers des itinéraires spéciaux.
2/ Publication et distribution d’un « Livre rouge du patrimoine culturel en péril » pour sensibiliser le grand public au patrimoine mondial en danger.
3/ Organisation d’un festival international de films documentaires sur le patrimoine culturel immatériel.
4/ Production d’un « Atlas mondial du patrimoine culturel immatériel » avec des légendes et des index détaillés mettant en évidence les similitudes et autres spécificités du patrimoine immatériel des groupes, des communautés et des individus à travers le monde.
5/ Organisation d’une tournée internationale : colloque scientifique intitulé « Sur la trace de la culture nomade ».
6/ Aide aux pays en développement pour élaborer un « Plan de gestion des risques pour le patrimoine culturel ».
7/ Organisation de conférences internationales sur les études mongoles, et mise en place de mesures pertinentes pour faire de la Mongolie le centre mondial des études mongoles.
Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel. (Urtnasan Norov, President Unesco, Accredited Foundation for the Protection of Natural and Cultural Heritage)
58Transmettre notre patrimoine à nos enfants représente à mes yeux une mission fondamentale. Le terme d’héritage, dans la langue mongole, est intéressant car il renvoie à une conception de la transmission spécifique à notre culture nomade. Le mot ov höröngö (héritage) est formé à partir de höröngö signifiant le ferment, ce ferment nécessaire à la fabrication des produits laitiers. Ce sens premier de levure équivaut à « biens », ultérieurement appliqué à « capital ». Or, dans notre culture, le ferment s’apparente à un signe de vie. Lors de la cérémonie de mariage, les jeunes gens reçoivent le ferment destiné à ensemencer leur nouveau foyer. Encore de nos jours, les parents de la jeune fille lui offrent du bétail, les instruments du züün talijn (côté gauche) composés d’une grande aiguille pour coudre le feutre et d’une pince pour le feu, des meubles de la yourte et le coffre à levain : hölijn avdar (coffre du pied). Mais c’est à la belle-mère de pourvoir au don du ferment car celui-ci symbolise le clan, reproductible indéfiniment. De cette association du ferment à la lignée du mari résulte l’idée de l’impossibilité d’une rupture de levain, tout comme elle exclut un cycle du ferment comportant un début et une fin. Symbole de la lignée des hommes, il ne s’épuise jamais. Sa conservation dans un coffre, placé au pied du lit du couple dans la partie est de la maison, vient en renforcer le sens car ce lieu féminin matérialise plus largement celui de la famille. Notre héritage est, à l’image de ce ferment, vivant et renouvelé d’une génération à l’autre. Le ferment dans les produits laitiers, la flamme sur notre drapeau, symbole de la perpétuation du foyer, de la lignée, de l’État incarnent la continuité, la volonté de pérenniser la population, notre culture, notre nation.
Les usages politiques de la tradition
Le phénomène commémoratif est l’expression concentrée d’une histoire nationale, un moment rare et solennel, une forme toujours difficile de ressourcement collectif, une affirmation symbolique de la filiation, un choix d’héritage pour une forme de transmission, un point de passage du passé au futur.
Nora, 1997, t. 3, p. 4 704.
59Les intellectuels se sont beaucoup mobilisés pour apporter leur contribution à la mise en forme des symboles et de notre histoire. L’étroite collaboration entre l’intelligentsia et les pouvoirs politiques a dessiné et impulsé la renaissance et la reconnaissance de notre singularité. Mais ce type de concours entre les deux sphères ne constitue pas en soi une spécificité mongole ni une pratique nouvelle car nous l’avions connu durant l’époque socialiste, quand ethnographes et historiens aidaient le pouvoir sous une autre forme. Cependant, l’aventure des années 1990 portait d’autres ambitions, nous avions un devoir à accomplir, celui de fournir les éléments les plus précis, les mieux documentés pour retrouver la cohérence de notre histoire et la splendeur de notre patrimoine. Les 70 ans de communisme avaient déposé une chappe sur nos symboles et notre culture ne se présentait plus que sous la forme d’une mosaïque. Il fallait dès lors un point de vue supérieur, distancié, celui de chercheurs en quête de sources pour rassembler les fragments. Nous sommes ainsi devenus, en quelque sorte, les garants de la tradition. Notre projet ne consistait pas à fixer ces traditions d’une manière artificielle, muséale, folklorique, nous aspirions simplement à ce que les gens se réapproprient leur histoire, cette histoire oubliée. Il ne peut y avoir de mémoire ni de futur sans un travail destiné à faire émerger la conscience, telle était notre mission.
Ethnographie et pouvoir durant l’époque soviétique
Pour lutter contre la religion, la fermeture des bâtiments de culte ne s’étant pas avérée suffisante, on a eu recours à un vaste projet de mise en place de rituels nouveaux, destinés à se substituer aux anciens et par là même, pensait-on, à évincer la religion. Le nouveau rituel doit avoir des vertus pédagogiques. Il s’agit de former un nouveau citoyen soviétique, « de dépasser l’étroitesse nationale ». L’ethnologue doit œuvrer à transformer la société. Les nouveaux rites initialement prévus étaient les mêmes pour tous, mais on s’est vite rendu compte que « sans couleur nationale » ils étaient peu convaincants. L’ethnologue assisté de sociologues et de folkloristes, a donc été sollicité au premier chef pour aider le pouvoir. Car pour élaborer ces nouveaux rituels, il doit s’inspirer de la tradition mais en faisant le tri entre les éléments « positifs » et « négatifs » de la culture nationale. Ce qui est intéressant, c’est que, dans la plupart des cas, il ne s’insurge pas contre ce genre de pratiques car il est fier d’être à l’avant garde, de guider les masses. J’ai donc constaté que très souvent les ethnologues locaux ont complètement adopté l’idéologie soviétique (du colonisateur ?). En ce sens on pourrait établir un parallèle entre le missionnaire et l’ethnologue soviétique. En effet, tous deux sont porteurs de l’idée de progrès. (Longuet-Marx, 1990)
60Il était indispensable par ailleurs d’afficher un héritage qui nous situait dans la tradition d’une Mongolie ouverte sur le monde autant sur un plan économique que religieux. L’Empire mongol avait inventé les routes commerciales entre les continents et s’était montré tolérant vis-à-vis de toutes les religions. Möngke, un des successeurs de Gengis Khan, élevé par une mère nestorienne, avait déclaré à Guillaume de Rubrouck15 en 1256 à Karakorum : « comme Dieu a donné à la main plusieurs doigts, de même il a donné aux hommes plusieurs voies. » Cette tolérance religieuse a été parfaitement exposée par l’historien français René Grousset quand il écrit :
Notons que dans leur crainte supersitieuse du ciel et des formules magiques, les Mongols jugeront prudent de se concilier non seulement leurs propres chamanes, mais les autres représentants possibles de la divinité, c’est-à-dire tous les chefs de culte suceptibles de détenir des pouvoirs surnaturels – les prêtres nestoriens qu’ils trouveront établis chez les Kéraït et chez les Öngüt, les moines bouddhistes des Ouighour et des K’i-tan, les magiciens taoïstes de Chine, les lamas tibétains, les missionnaires franciscains, les mollahs musulmans. Leur bienveillance envers les représentants de ces divers cultes constituait autant de contre-assurances envers le Tängri. Une universelle inquiétude superstitieuse créera ainsi une universelle tolérance. (Grousset, 1965, p. 277)
61Des auteurs plus contemporains se sont penchés sur ce phénomène de tolérance religieuse et plus particulièrement sur les usages politiques des croyances et des pratiques du bouddhisme. Christopher Atwood16 a montré à partir de l’étude du culte du feu, à quel point le bouddhisme en Mongolie présentait la particularité d’avoir été soumis à d’innombrables influences et comment, de tout temps, cette religion avait fait l’objet d’une instrumentalisation politique, sociale et culturelle. Il note qu’entre les années 1920 et 1940, alors que les autorités bouddhistes avaient formé de nombreuses rébellions contre le régime révolutionnaire, les intellectuels anticléricaux ont rejeté la religion du coté du folklore. Des cérémonies comme celles aux ovoos ou à l’esprit du feu ont ainsi été reléguées au rôle de traces mémorielles d’un mode de vie nomade, dépourvu de toute connotation religieuse. Ces travaux ont mis en lumière le fait que le bouddhisme en Mongolie, au delà de la pratique religieuse, constituait un moyen de communication, de définition et de réalisation d’alliances avec d’autres pays.
62Si Möngke utilisait tous les cultes à des fins politiques, il ne faut pas oublier que Gengis Khan, déjà, avait proclamé la liberté religieuse. Les empereurs mongols se sont montrés ouverts à toutes les croyances, ils n’adhéraient à aucune des grandes religions, leur culte était voué uniquement au Ciel Bleu Éternel17.
63En matière économique, Hubilaï, successeur de Möngke, est considéré comme le premier promoteur de la route du commerce de la soie entre l’Occident et l’Orient. Marco Polo disait de lui qu’il était « le plus puissant possesseur de gens, de trésors et de terres qui fut ». La politique depuis Gengis Khan avait permis de sécuriser les voies commerciales de la Méditerranée à la Mer de Chine. On racontait qu’une jeune vierge, portant sur la tête un plateau d’or, pouvait aller du levant au couchant, des rives du Pacifique à celle de la Méditerranée, sans avoir à subir la moindre violence. Presque tout le continent eurasiatique bénéficiait, à cette époque, de la pax mongolica. La grande exposition sur l’héritage de Gengis Khan, inaugurée à Bonn en 2005, présentait l’Empire mongol à l’apogée de sa puissance en brossant un tableau des civilisations précédentes et suivantes. Déjà en 2002, à l’occasion du 840e anniversaire de la naissance de Gengis Khan, Enkhbayar, alors Premier ministre, dans un éloge adressé à l’« ancêtre de génie », avait établi un rapprochement entre le destin de la Mongolie et son rapport au monde. Il exhortait la jeune génération à cultiver un sentiment de fierté à l’égard de son ancêtre et de son pays, une stratégie essentielle à ses yeux pour préserver l’indépendance de la Mongolie et assurer son développement en période de globalisation. Il avait incité ces jeunes à suivre l’exemple de la Mongolie du xiiie siècle, à s’inspirer de sa force passée pour pouvoir surmonter les difficultés et réussir le pari de l’avenir. Remonter le temps ne signifie pas agir avec nostalgie, j’y vois une façon d’abolir le temps, de rendre inaltérables des valeurs que nous souhaitons transmettre à nos enfants.
64Les références à des événements majeurs concourent à informer et à rassembler les Mongols autour d’une histoire exemplaire, à rappeler l’importance de la culture mongole au reste du monde et en même temps à assurer la pérennité du pouvoir politique en l’inscrivant dans un temps long, à renforcer son efficacité en réactivant la croyance dans les esprits protecteurs. Il était donc indispensable non seulement de retrouver les symboles de l’État mais également de procéder à des rituels destinés à l’honorer.
65Notre régime démocratique nous autorise maintenant à réaliser tous ces projets, et pourtant il faut bien constater des paradoxes : la démocratie accorde la liberté et elle provoque simultanément des effets contraires liés à la multiplicité des partis et aux appétits des politiques. La profusion des partis conduit à l’éclatement et à la constitution de groupes de pression. Chacun veut faire voter sa loi en réponse à un problème particulier au détriment de l’intérêt général. Trop de démocratie tue la démocratie. Le paradoxe est là, la liberté engendre l’individualisme qui entraîne dans son sillage deux conséquences majeures et potentiellement tragiques, le défaut de sentiment de responsabilité vis-à-vis de l’État et l’absence d’union du peuple autour d’une culture forte. Ces raisons sont suffisantes pour justifier un solide attachement à notre histoire, témoin des valeurs de respect et d’honneur de l’État, de fidélité et d’ouverture au monde. Si je crois très sincèrement aux mutations et aux adaptations de toute culture, je reste néanmoins convaincu par la nécessité de conserver intactes certaines règles fondamentales comme celles du respect et de la solidarité.
Les rituels dans les cérémonies d’État
66À de nombreuses reprises, j’ai été sollicité pour donner des conseils sur la manière de conduire les rituels dédiés à l’État. Lors de commémorations, il est d’usage de procéder à des sacrifices, nous avons évoqué ce point à propos des étendards. La fonction essentielle de ces rituels repose sur la demande de protection du pays ou de la région, si on se situe à l’échelle locale, et dès l’ouverture des années 1990, la population, en recouvrant la liberté d’expression des croyances, a renoué avec les cultes aux esprits.
67Les rituels, pratiqués sur les sommets entourant la capitale, se font sous la conduite de chamanes car protection du territoire et avenir de la nation dépendent en partie des cultes rendus aux esprits des montagnes et au génie de l’État. Or, il faut savoir que les esprits chamaniques étaient traditionnellement perçus comme associés à leur clan et par conséquent aux espaces d’occupation de ces clans. Cette donne obligeait le chamane à rester fixé dans son territoire, condition première pour bénéficier de la protection de ses esprits ancêtres. S’éloigner de sa terre natale le rendait vulnérable et exposé à l’attaque d’esprits de chamanes jaloux18. Ceci explique la nécessité de recourir à des chamanes particulièrement puissants pour orchestrer les cérémonies d’État de la capitale, des chamanes capables d’affronter les esprits les plus redoutables19. En organisant des célébrations, nous parlons de notre histoire tout en honorant l’État et les esprits des montagnes sacrées, une manière de nous assurer les moyens de poursuivre notre chemin dans les meilleures conditions. Le rituel, comme le mythe, octroie du sens ; il permet de renouer avec un ordre du monde tout en lui affectant une dimension supérieure, que l’on croie ou non à un monde surnaturel et en l’efficacité des esprits. Le rite est une manière de mettre la mémoire en pratique. Dans notre culture si fortement imprégnée de symboles, les rituels traduisent l’expression d’une dimension très profonde de communication entre les Mongols et leur environnement. Ils donnent au présent un goût de sacralité, ils perpétuent un système de valeurs et, en outre, procurent au pouvoir politique une occasion de légitimer ses actions. Ces cérémonies créent, comme l’a suggéré Victor Turner, une forme de « communitas ». Les périodes troublées que nous avons vécues et que nous vivons encore nécessitent la mise en place de moments de vie où les gens se sentent rassemblés autour de principes communs. Ces principes représentent à la fois le fruit d’une expérience et un socle pour les générations à venir. La tradition et les rites nous fournissent les cadres nécessaires pour structurer la société. Il est normal que les spécialistes de la culture soient conviés à donner des conseils en matière de rituels, d’une part parce que nous connaissons la coutume, mais aussi parce que l’étude des rituels fait partie des préoccupations des ethnologues dans toutes les sociétés. Nous étudions et nous interprétons les pratiques pour en découvrir le sens et nous nous efforçons de les décrire avec minutie et sérieux afin qu’elles soient exécutées avec précision. Les Mongols sont très attentifs au caractère solennel, festif et sacré.
Le retour des croyances : trois témoignages
O.M. (56 ans), maire communiste d’un sum, raconte lors d’un entretien qu’il ne croit pas aux esprits, mais il a connu dernièrement une expérience qui l’a fait changer d’avis : « nous sommes partis au Hövsgöl. La route était affreuse, beaucoup de neige. Nous nous sommes arrêtés dans une yourte chez une vieille femme. Le lendemain, elle nous a dit que nous aurions un bon voyage. Il neigeait terriblement et alors nous avons vu qu’au dessus de la voiture et juste devant nous, la neige ne tombait pas. C’était comme un trou ; il y avait de la neige derrière et loin devant mais qui s’effaçait au fur et à mesure que nous avancions. Depuis, je crois aux esprits. »
Une femme d’une quarantaine d’années vivant dans la capitale raconte : « mes parents étaient à fond communistes mais dans leur cœur ils gardaient quand même de la fierté et du respect pour Gengis Khan et la crainte de son esprit. Mais c’est comme si la “boîte” avait été fermée pendant longtemps. Alors maintenant on l’a réouverte… et ça a été l’explosion ! »
Le gouverneur de l’ajmag de Bulgan a décidé en 2006 de pratiquer à nouveau une vénération des montagnes : « la vénération des montagnes était faite par les ancêtres, cette année, c’est la première fois qu’on recommence. Avant, il y avait des initiatives privées, maintenant c’est officiel et on recommencera tous les deux ou quatre ans, on ne sait pas encore. Pour la première fois on a refait un sacrifice. » Il poursuit : « il y a déjà deux ou trois ans que les gens de la région en parlaient. Il fallait se donner un peu de temps parce que vénérer un mont cela peut être dangereux. Il fallait bien se documenter et bien préparer les choses et bien encadrer ces vénérations. Le mont Bulgan est très important pour les esprits. Dans les années 1926, on avait honoré ce mont mais pas comme il faut, et après il y a eu de grands incendies. » (Note I.B., enquêtes, 2006)
68Dès 1992, les hommes politiques ont senti l’importance d’inculquer au peuple une conscience de la nation et de rappeler le credo de l’unité. Au début, les gens ne comprenaient pas bien le sens de la réactivation de ces rituels d’État mais à cette époque la résurgence de la religion bouddhique et sa reconnaissance institutionnelle, par son inscription dans la constitution, ont certainement contribué à impulser un retour de la croyance et de l’adhésion à la vénération des lieux sacrés.
Un point de vue contradictoire
Par l’organisation de rituels, les politiques veulent rassurer la population. Les nomades ont un grand respect pour la nature et les montagnes qu’ils vénèrent, alors si on veut être bien vu par la population, il faut faire des rituels. Pour moi, ce sont uniquement des manœuvres électorales car les habitants sont très croyants. (Pr Batsaihan, 2006)
69Les années ont passé, aujourd’hui ces opinions ne sont plus partagées par tous et les convictions personnelles ou politiques influencent les discours sur ces manifestations, aussi bien dans le peuple que chez des intellectuels.
70Certains abordent la mise en scène de notre culture et du chamanisme comme un moyen de communication moderne. La compagnie aérienne mongole, la Miat, ne s’est pas privée d’utiliser l’image d’un chamane dans sa publicité. Qui pourrait mieux qu’un chamane voyager dans les cieux ? Parfois, les deux aspects, pratiques et symboliques, peuvent se rejoindre, en particulier lorsque le pouvoir sacrifie aux étendards ou aux esprits de la montagne. S’il fait œuvre de communication pour exposer la spécificité d’une culture et sa force aux yeux du monde extérieur, ce point de vue n’empêche pas de prendre en compte l’autre dimension, celle qui consiste à se placer sous la protection des esprits-maîtres liés au territoire et donc aux ancêtres de la nation.
Quel avenir ? La chenille et le papillon
[…] la Mongolie est confrontée non seulement à des changements d’alliances et de rapports de forces, mais aussi à de rapides transformations sociales qui font que, paradoxe nouveau, elle n’a sans doute jamais été aussi libre et pourtant jamais aussi menacée dans son identité même. Aux premières loges pour assister à l’écroulement de l’URSS, la Mongolie s’est trouvée livrée à un brutal déchaînement de libéralisme sauvage. Les privatisations dans les années 1990 ont atteint un rythme et une ampleur inimaginables dans nos vieilles économies sociales-démocrates. La mise à l’écart des biens publics a permis la constitution de rapides fortunes mais aussi le décrochage vers la pauvreté de populations entières. (Rufin, 2004)
71Les contextes politiques, les contacts entre cultures, la généralisation des systèmes d’information à une échelle planétaire ont transformé les usages. Les milieux urbains sont les premiers et les plus rapides à entamer ces mouvements pour plusieurs raisons évidentes : les activités professionnelles urbaines n’ont plus rien de comparable à celles que l’on connaîssait traditionnellement dans les zones rurales. Par ailleurs, les grandes difficultés économiques ressenties depuis la fin du communisme ont drainé vers les villes quantités d’éleveurs en quête d’opportunité de travail ou par nécessité de scolarisation. La capitale, principal réceptacle des flux occasionnés par le phénomène d’exode rural, a vu sa population augmenter de 42 % en quatre ans. Cette prépondérance du milieu urbain est à l’orgine de la transformation des mentalités car souvent les générations urbaines n’ont pas été élevées dans un milieu de respect pour la nature, les personnes âgées, la connaissance.
72Il m’est difficile d’envisager l’avenir de notre culture dans le contexte de la mondialisation. Aujourd’hui, les membres du gouvernement se préoccupent davantage des affaires politiques ou économiques, la culture semble devenue secondaire. L’enthousiasme des débuts de la démocratie est retombé, l’engouement pour notre histoire s’est estompé. Dans une situation économique critique, les hommes politiques pensent à leurs intérêts, le peuple cherche à survivre et les businessmen à s’enrichir. Les perpectives contemporaines se limitent à trouver des possibilités pour exploiter les richesses du sous-sol du pays ou des stratégies pour obtenir une place de choix sur l’échiquier mondial. Dans ces préoccupations, aucune place n’est accordée à la culture, contrairement à ce qui se passe dans d’autres pays. Comment imaginer une issue ? Il n’y a plus d’opposition, pas d’alternative. Je suis toujours membre du Parti révolutionnaire mais sans aucune activité politique car ce parti n’a plus rien de révolutionnaire. L’engagement politique est dissocié de la poursuite d’un idéal, il s’est rétréci pour ne devenir qu’une étape dans la réussite personnelle. Comment notre culture supportera-t-elle toutes ces années durant lesquelles on ne s’est pas occupé d’elle ? Va-t-elle résister ? Les jeunes ne s’intéressent plus qu’au développement de la Mongolie, ils cherchent des solutions pour devenir un pays riche, mais peu se soucient de notre culture. Autrefois, les intellectuels étaient respectés, la connaissance constituait un objectif dans la vie, autant de valeurs qui s’évanouissent. Les étudiants préfèrent un enseignant spécialisé en anglais, en commerce ou en communication plutôt qu’en tibétain ou en culture mongole. Les compétences doivent servir à gagner de l’argent et l’université n’est pas en reste dans ces mutations quand elle favorise la carrière de celui qui peut apporter des contrats de recherche. Il est impossible pour un spécialiste de la culture de trouver des crédits pour publier ses travaux, j’ai moi-même financé personnellement l’édition de tous mes livres.
73Dans ma jeunesse, j’ambitionnais de diffuser la connaissance de notre culture au monde entier. Je n’imaginais pas cette tâche comme une mission ou encore un destin mais plutôt comme une vocation. La mémoire de notre culture avait été, durant de longues années, obérée par une idéologie qui voyait en elle une survivance de la féodalité et une entrave au progrès. Il ne s’agissait pas de l’oublier mais tout simplement de la remplacer par une autre. Les années 1990 nous ont permis de retrouver et de réveiller cette mémoire, et les chercheurs spécialisés dans l’étude de la culture avaient toute leur place dans ce processus. Loin de moi l’idée de penser qu’il appartient au passé de régir le présent et l’avenir, mais il contribue à les construire ; l’appropriation de cette mémoire nous aide à distinguer des faits, des principes exemplaires susceptibles de nous aider à dépasser les failles de notre monde actuel. Les jeunes ne comprennent pas ou ne se rendent pas compte de l’importance de l’indépendance de notre pays et du rôle que peut jouer la reconnaissance de la culture dans cet enjeu. Une partie de notre population voit dans la culture un frein au développement comme si dans les esprits, le passé incarné par la tradition était un obstacle à l’évolution. Les hommes « modernes » sont orientés vers le futur, seul capable, pensent-ils, de les conduire sur la voie d’un pays riche et développé. Mais ils oublient qu’entre les deux, il manque le présent. Or, le présent doit se faire en articulation avec le passé et le futur. Nous sommes dans un moment de flottement, balancés au milieu de nulle part, alors que je crois profondément à l’idée d’une relation solide entre culture et développement. Dans le reste du monde, des musées sont financés par de grandes banques ou grâce au mécénat des entreprises alors qu’en Mongolie, nous ne pouvons même plus imaginer un homme d’affaire contribuer à la promotion de la culture, à moins d’en retirer un bénéfice. En effet, il faut se rendre à l’évidence, le « patrimoine », en particulier l’histoire et le nom de Gengis Khan, est devenu une source sans fin de profit pour les entrepreneurs. Il est naturel qu’un fils continue à utiliser la fortune de son père ou de son grand-père. Le nom de Gengis Khan constitue une fortune, mais il faut l’utiliser à bon escient, par exemple pour l’appellation d’un produit prestigieux, d’un aéroport ou encore d’une université. Par contre, un usage immodéré m’apparaît comme une entrave au respect que nous devons accorder à notre histoire et je m’insurge contre la multiplication de sociétés qui vendent de la bière ou même des serviettes sous l’enseigne de Gengis Khan. Avant les années 1990, seuls un hôtel de la capitale et une usine d’État de vodka portaient ce nom, nous y voyions à l’époque une manière d’évoquer notre patrimoine, cela avait du sens, alors qu’aujourd’hui Gengis Khan s’est transformé en marchandise. Les excès sont si nombreux qu’un de mes collègues a transmis, en 2002, une proposition de loi au Parlement visant à interdire l’utilisation abusive du nom de Gengis Khan, malheureusement le projet a échoué au moment du vote.
74Nous sommes les héritiers de cette culture et il nous faut respecter l’arbre dont nous mangeons les fruits. L’avenir de notre pays est obscur sur un plan politique, économique, environnemental. Sans la nature, les hommes ne peuvent pas exister, ce qui signifie que la destruction de la nature menace leur vie. Notre écosystème fragile s’est mainenu grâce à une utilisation raisonnée des pâturages et à la pratique du nomadisme, mais à présent les rivières sont polluées, les pâturages sont mis à l’épreuve de façon intensive et la plus grande catastrophe écologique provient de la croissance exponentielle de l’élevage de chèvres, source importante de financement grâce à la vente du cachemire. La Mongolie compte aujourd’hui plus de 43 millions de têtes de bétail, soit près de 13 millions de plus qu’en 2005 ! En 2008, nous avions 20 millions de chèvres, pratiquement 7 millions de plus qu’en 2005 ! Notre environnement est aussi menacé par l’exploitation intensive du minerai dont le pays est riche. Les compagnies ne se préoccupent jamais des conséquences de leurs actes, aucune mesure n’est prise pour protéger la nature ou réparer les dégâts occasionnés. Sur un plan politique, une autre crainte me taraude : la Chine. Les Chinois achètent des terres, des mines, et les Mongols ont la naïveté de penser qu’il s’agit d’investissements privés alors que l’État chinois se cache derrière ces opérations. À ce rythme, notre pays sera chinois avant dix ans. Pour éviter ce scénario, nous devrions nous tourner davantage vers l’Europe, autant pour des questions diplomatiques qu’économiques, car les États-Unis, trop dépendants des Chinois et peu enclins à apprécier la Russie, ne sont pas les partenaires les plus à même de nous aider. Enfin, sur un plan humain je remarque la propagation, dans tous les milieux sociaux, d’une culture de la facilité. Tout être présente deux faces antagonistes, le bien et le mal, il en est de même pour le progrès technologique qui simplifie la vie quotidienne et dont le revers conduit au pire. La perte du sens de l’effort me rend sceptique quant à l’avenir.
L’Occident et la mémoire
On entend souvent aujourd’hui une critique des démocraties libérales de l’Europe occidentale ou de l’Amérique du Nord, qui leur reproche de contribuer à leur tour au dépérissement de la mémoire, au règne de l’oubli. Précipités dans une consommation de plus en plus rapide d’informations, nous serions voués à leur élimination tout aussi accélérée ; coupés de nos traditions et abrutis par les exigences d’une société des loisirs, dépourvus de curiosité spirituelle comme de familiarité avec les grandes œuvres du passé, nous serions condamnés à célébrer allègrement l’oubli et à nous contenter des vaines jouissances de l’instant. La mémoire serait menacée ici, non plus par l’effacement des informations, mais par leur surabondance. Ainsi, de manière moins brutale mais finalement plus efficace, car ne suscitant pas notre résistance, faisant de nous au contraire les agents consentants de cette marche vers l’oubli, les États démocratiques conduiraient leur population au même but que les régimes totalitaires, c’est-à-dire au règne de la barbarie. (Todorov, 2004, p. 13)
75La grande majorité des Mongols ne semble pas avoir conscience des périls qui nous menacent alors que les Mongols expatriés et ceux de Mongolie-intérieure se montrent paradoxalement plus réceptifs, plus sensibles à leur culture, à leur patrimoine. Est-ce lié à un sentiment de nostalgie, à la solitude ou encore au regard éloigné ?
76Pour pallier l’oubli, nous avons un devoir de former les jeunes générations. Ces jeunes aiment regarder la télévision, lire des bandes dessinées, communiquer par internet. Nous devons nous adapter et utiliser tous ces supports de communication. En 2006, lors du 800e anniversaire, nous avons édité, avec quelques collègues, trente volumes de bandes dessinées retraçant l’histoire et la culture de la Mongolie. Plus récemment, j’ai participé en tant que conseiller à la réalisation d’une série télévisée destinée à transcrire la culture mongole et les mythes sous la forme de dessins animés pour les enfants.
77Être Mongol ne relève pas d’une essence, c’est une identité qui s’est construite dans une dynamique historique et sociale et dont le mouvement doit se poursuivre. Ce mouvement ne fait que reconfigurer autrement des principes, des savoirs, des pratiques qui font l’originalité de cette culture. La transmission représente une œuvre fondamentale car elle permet d’assurer une continuité, de conserver des repères, une stabilité face à la menace de la désagrégation, de la dilution dans un monde globalisé. Certains pessimistes annoncent la fin du monde, des devins mongols prédisent que notre folie nous conduira à l’anéantissement de notre propre histoire. Ces prophéties me laissent de marbre car le cœur et l’esprit connaissent le principe de la métamorphose. La chenille devient papillon. Le concept de métamorphose contient l’idée de l’héritage et de l’adaptation, de la conservation et du changement, du péril et des nouvelles promesses qui en jaillissent.
78Malgré mes doutes, mes peurs, mon impatience, je reste fondamentalement positif car une relation profonde, invisible, m’unit à mon pays et à ma culture. Mon amour des voyages et ma curiosité pour toutes les civilisations ne viennent en rien apaiser le sentiment de mélancolie que j’éprouve dès lors que je suis au loin. Dans mes jeunes années, lors de mes séjours à Moscou, je pleurais en pensant à mon pays, aujourd’hui je ne pleure plus mais la sensation reste intacte. Aussi imparfait soit-il, mon pays me manque sans que je puisse exprimer précisément pourquoi mon âme se couvre de tristesse.
79Peut-être est-ce une forme d’hérédité inscrite dans notre culture qui voit les hommes attachés à leurs racines quand les femmes quittent le foyer de leurs parents pour aller vivre dans celui de leur époux. Un proverbe exprime très poétiquement cette idée : « il n’y a pas de pâturage fixe pour une antilope et pas de patrie pour une femme. »
80J’ai besoin de la Mongolie et je pense que la Mongolie a besoin de moi. Elle est le sens de ma vie et je ne veux pas perdre ce sens. Elle représente mon passé, mon présent et mon futur, elle est mon berceau, ma terre natale et si je devais partir vivre quelques temps à l’étranger, avant de mourir, il me faudrait revenir ici. Comment imaginer terminer mes jours loin de chez moi20 ?
Notes de bas de page
1 Sendenjav Dulam, comme nous l’avons déjà signalé en note, tient à évoquer la figure de Bogd Gegeen, celui qui permettra aux Mongols de se libérer du joug des Mandchous en 1911, sous la forme de Bogd Han (voir note 13).
2 La convention de Kiakhta, signée en 1915, reconnaîtra l’indépendance de la Mongolie-extérieure.
3 Cette remarque fait écho à une interprétation de la nation comme culture, thème sur lequel nous reviendrons tout au long de ce chapitre. Todorov entame une réflexion sur la notion de nation dans son ouvrage Nous et les autres. Il écrit : « mais qu’est-ce qu’une nation ? À cette question, de nombreuses réponses ont été données, qu’on peut répartir en deux grands groupes. D’un côté, on construit l’idée de nation selon le modèle de la race : c’est une communauté de sang, c’est-à-dire une entité biologique, sur laquelle l’individu n’a aucune prise. […] D’un autre côté, l’appartenance à une nation est pensée selon le modèle du contrat […], on affirme qu’appartenir à une nation, c’est avant tout accomplir un acte de la volonté, souscrire à un engagement de vivre ensemble en adoptant des règles communes, en envisageant donc un avenir commun. Tout oppose ces deux conceptions, la nation comme race et la nation comme contrat : l’une est physique, l’autre est morale, l’une naturelle, l’autre artificielle, l’une est tournée vers le passé, l’autre vers l’avenir, l’une est déterminisme, l’autre liberté. […] L’antinomie des deux « nations » peut cependant être surmontée si nous acceptons de penser la nation comme culture. » (Todorov, 1989, p. 508)
4 Voir la note 13 qui explicite le parti pris de Sendenjav Dulam pour évoquer d’un même nom le souverain Bogd Han (Gegeen) et la montagne proche de la capitale.
5 Il existe une étroite association entre la famille et l’État par le truchement du symbolisme du feu. Élément central de l’habitation, le foyer doit toujours rester allumé sous peine de voir la famille s’éteindre. L’expression populaire gal (le feu) golomtyg (cœur, foyer, famille, lignée) zalgah (continuer), signifie « continuer la lignée familiale ». Dans un article consacré au nomadisme, Sendenjav Dulam rappelle l’interdit, chez les Bouriates Exirit-Bulagat, de donner du feu à une personne d’un autre clan (Hamayon, 1983, p. 169) et écrit à propos de cette société lignagère de la forêt sibérienne : « le complexe foyer-feu représente l’essence du lignage, et sa continuité dans le temps. De même chez toutes les ethnies mongoles, il ne faut jamais laisser s’éteindre le feu dans l’habitation, d’où la coutume d’en emporter des braises ardentes en nomadisant pour le rallumer au nouveau campement. Chez les Mongols éleveurs, ce n’est plus le lignage, mais la famille qui est l’unité de base de la société, et se trouve représentée dans le feu du foyer. Impossible donc, qu’un membre d’une autre famille vienne prendre du feu de la yourte, par exemple en l’absence des habitants, bien que ce soit permis en cas de besoin de prendre à manger ou à boire. » (Chabros et Dulam, 1990, p. 25)
6 Source : Šaraldai, 1983, p. 281-282 cité dans l’ouvrage de Sendenjav Dulam, Cingis haany törijn belgedel (Les symboles de l’État de Gengis Khan), 2006, p. 157.
7 Le journal Le Monde du 4/5 novembre 2012 consacrait un article à la Mongolie, intitulé « Les soldats de Gengis Khan à l’Otan ». Il faisait état des qualités prêtées à l’armée en citant le témoignage d’un lieutenant instructeur rentré récemment d’Afghanistan : « les soldats étrangers nous disent que les Mongols sont adaptables et qu’ils ont beaucoup de capacités […]. »
8 « Cette coutume perdure aujourd’hui encore dans le chamanisme. Avant de mourir, le chamane appelle quelqu’un de sa famille, un enfant généralement, pour recevoir le dernier souffle de sa bouche dans un morceau de laine. Cet enfant devient alors le successeur du chamane. Le souffle, c’est une âme qui sort. » (Sendenjav Dulam)
9 La chronique de l’Histoire secrète des Mongols (xiiie siècle) fait état d’un culte à ce lieu. Gengis Khan déclare : « “[…] Dans le Divin-Qaldun, j’ai préservé ma vie semblable à celle d’une hirondelle. J’ai eu de grandes frayeurs. Chaque matin, je ferai des onctions rituelles au Divin-Qaldun, chaque jour, je lui adresserai ma prière. Que les descendants de mes descendants le sachent”, dit-il. Tourné vers le soleil, il suspendit sa ceinture à son cou et laissa pendre son chaeau au bout de son bras. Se frappant la poitrine, il s’agenouilla à neuf reprises en direction du soleil, puis il offrit libations et prières. » (Histoire secrète des Mongols. Chronique mongole du xiiie siècle, 1994, p. 71)
10 Dans un ouvrage intitulé Regards croisés sur le patrimoine à l’aube du xxie siècle, un des contributeurs, Isabelle Charleux, après avoir rappelé les conditions de préservation du patrimoine mongol en Chine et souligné que la majorité des édifices classés n’est pas mongole, écrit à propos de cette construction : « enfin, le plus célèbre et le plus volontiers promu des monuments de l’héritage culturel mongol est une grande imposture : il s’agit du “mausolée de Gengis Khan”. Pour réconcilier le passé chinois et le passé mongol, Gengis Khan n’est pas présenté comme le grand chef de guerre qui mit à feu et à sang les villes qu’il trouvait sur son passage, mais simplement comme l’ancêtre de Qubilai, l’empereur chinois (ou plutôt sinisé) qui réunifia la Chine sous la dynastie des Yuan. Sur le site […] des huit tentes blanches, sanctuaire des Ordos qui conservaient les reliques du Khan, les Chinois construisirent en 1955-1956 un “mausolée”, inventant à l’occasion une architecture syncrétique […]. Les reliques qu’il contient sont probablement fausses, les véritables ayant été volées à plusieurs reprises depuis le xvie siècle. » (Charleux, 2003, p. 235) L’auteur précise que le terme « relique » renvoie à des objets ayant appartenu au clan impérial.
11 Une autre réalisation monumentale a été érigée en 2008, à une cinquantaine de kilomètres de la capitale, près de la rivière Tuul. Il s’agit d’une statue équestre, représentant Gengis Khan, statue de quarante mètres de haut, dressée sur une base circulaire de dix mètres de hauteur soutenue par trente-six colonnes, symboles des trente-six khan mongols.
12 La graphie kh, ailleurs écrite h, respecte le texte tel qu’il apparaît sur le site de l’Unesco.
13 La graphie kh, ailleurs écrite h, respecte le texte tel qu’il apparaît sur le site de l’Unesco.
14 L’argumentaire met l’accent sur des commentaires formulés à plusieurs reprises par le professeur Dulam : le patrimoine sert à « éduquer et enrichir l’esprit et la moralité de l’homme ». Ici, le tir aux osselets est qualifié de jeu « qui a passé l’épreuve du temps pour devenir un véritable patrimoine national » : « Il représente l’essence même du psychisme mongol, imprégné de sa mentalité de culte populaire. »
15 Né à Rubrouck, le frère franciscain Guillaume de Rubrouck, porteur d’un message du roi Saint Louis, voyagea entre 1253 et 1255 en Mongolie pour y rencontrer le grand Khan, successeur de Gengis Khan.
16 Atwood, 1996.
17 Cette référence au culte du Ciel Bleu Éternel s’inscrit dans une reconstruction de la tradition destinée à venir renforcer l’identité nationale. L’utilisation de sources est toujours sujette à réinterprétation et Marie-Lise Beffa, dans un article consacré au concept de tänggäri (tengri) à l’époque de la formation de l’Empire mongol, a abordé la question du rôle idéologique que ce concept a pu y tenir. Si l’expression « Ciel Éternel » est bien présente dans la célèbre chronique de l’Histoire secrète des Mongols, par contre nul part n’apparaît celle de « Ciel Bleu Éternel ». L’auteur cherche à comprendre pourquoi les traducteurs et les commentateurs de la chronique ont coutume de créditer les Mongols d’avoir été des adorateurs du Ciel Bleu Éternel. Son analyse linguistique la conduit à observer que l’adjectif « bleu » ne se rencontre jamais associé à tänggäri, que d’autre part la traduction anglaise de tänggäri par « heaven » (et non par « sky ») peut être source de confusion car ce terme est employé pour désigner le ciel atmosphérique et la ou les entités surnaturelles qui y résident. Enfin, la traduction de mongkä par éternel est porteuse d’une connotation religieuse dont rien n’assure la présence chez les Mongols. Cet adjectif convoie plutôt l’idée de durable parce que solide, ferme voire inaltérable, mais ne comporte pas la notion religieuse de « sans commencement ni fin » sous-jacente à l’usage occidental d’« éternel », manifeste dans la qualification de Dieu qui peut suffire à le désigner : « L’Éternel » (Beffa, 1993, p. 218).
Marie-Lise Beffa souligne cependant une certaine progression dans l’importance prise par l’évocation au ciel d’un chapitre à l’autre et écrit : « pour ce qui est des occurences de tänggäri, ce terme apparaît seul dans les premiers chapitres […] et, dans les derniers chapitres la formule mongkä tänggäri est de plus en plus fréquente. Aussi peut-on envisager que l’influence du ciel éternel croît à mesure que l’empire s’étend et se renforce. » (Beffa, 1993, p. 227)
18 Le professeur Dulam tient à préciser ici qu’il existe de nombreuses traditions dans le chamanisme et qu’aucun chercheur ne peut fournir de règles définitives et transposables. Il souligne aussi que de leur côté, les chamanes ne sont pas d’accord entre eux.
19 Nous retrouvons ici le même processus de hiérarchisation que celui pensé pour définir les espaces. Les rituels locaux, de moindre importance, sont pratiqués par des élus locaux alors que dans la capitale, l’enjeu de protection change d’échelle, il s’agit de la nation. Ce passage du local au national requiert la présence des plus hautes autorités politiques mais aussi de chamanes puissants, capables d’affronter sans péril les attaques de n’importe quel chamane local.
20 En parlant de sa terre natale, Sendenjav Dulam utilise le terme de nutag qui en mongol revêt plusieurs sens. Nutag est utilisé pour désigner aussi bien l’aire de migration saisonnière que l’endroit précis où l’on est né, dans son extension plus large, la Mongolie comme un tout, ou encore la patrie. Une coutume, encore observée de nos jours en milieu nomade, veut que le placenta soit enterré dans le lieu du campement de l’enfant qui vient de naître. Cet endroit restera durant toute la vie de l’individu un repère auquel il reste très attaché. Sendenjav Dulam va d’ailleurs, au cours des entretiens, raconter le pèlerinage qu’il a effectué il y a quelques années à l’endroit qui l’a vu naître. La problématique de l’attachement au territoire a été traitée par Laurent Legrain dans une thèse consacrée au répertoire musical des Darhad. Il montre que dans cette société nomade et dispersée, la nostalgie du pays natal, thème fréquent dans les chants, associe la nostalgie des lieux et celle des réseaux sociaux. Laurent Legrain s’intéresse à ce qu’il nomme le processus d’habituation qui consiste tout au long de l’éducation puis de la vie à rendre ce manque présent à l’esprit (Legrain, 2011).
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