Jüdischer Selbsthass chez les juifs de Hongrie : une quête d’identité
p. 217-224
Texte intégral
1Les juifs de Hongrie ont-ils développé une haine de soi particulière ? Il me semble que le problème ne se pose pas de la sorte, mais par le biais de la question de l’identité, même si le terme tend à être de plus en plus galvaudé à l’heure actuelle.
2Quand ils se demandent s’ils sont d’abord des Hongrois juifs ou des juifs hongrois, les intellectuels ne font pas preuve de haine de soi. L’étude désormais classique de György Bárány (1922-2001) posait le problème dans un contexte historique bien précis mais n’évoquait pas un rejet de la judéité qui aurait été la conséquence de l’intégration dans la société hongroise1. L’adhésion des juifs aux valeurs magyares à la fin du xixᵉ siècle ne provoque pas de dissociation telle qu’elle a pu se manifester chez Otto Weininger (1880-1903). Le terme de « zsidó öngyűlölet » (« haine de soi juive ») n’apparaît pas à cette époque dans la littérature ou la presse hongroise. Ce dont les contemporains parlent, c’est bien davantage de stratégies d’assimilation, personnelles ou collectives, et de définition identitaire.
3De 1848 à 1918, les juifs veulent « devenir hongrois », ce qui peut effectivement passer par une assimilation totale aboutissant à la conversion, mais sans que les intéressés renient ou haïssent leur communauté. Ils partagent sans doute une certaine honte des origines avec les provinciaux pour qui le village est devenu symbole d’arriération et que l’on évite d’évoquer. Le radicalisme de certains alla même en 1848 jusqu’à demander que le shabbat soit décalé au dimanche, dans une entreprise de normalisation du rituel pour l’adapter le plus possible aux pratiques sociales dominantes. Dans cette marche vers l’assimilation, c’est le juif de l’Est qui devient objet de rejet, mais pas tous les juifs : pour les philosémites, le « bon » juif est précisément celui qui s’est fondu dans le paysage, tandis que les antisémites préfèrent à tout prendre le Galicien en caftan fidèle à ses racines. Les juifs eux-mêmes condamnent le « communautarisme » des Orientaux à qui ils reprochent justement leur visibilité qui attire l’attention sur le judaïsme. Cette attitude des assimilés envers les orthodoxes n’a pas été propre aux seuls juifs hongrois et on la retrouve jusque dans la France de 1940. En Hongrie la différenciation a été poussée très loin puisque le congrès juif de 1868-1869 consacre la naissance de deux (trois avec les statu quo ante) communautés. Les néologues s’engagent résolument dans la voie de l’assimilation tandis que les orthodoxes préservent leurs structures.
4Le « modèle » hongrois séduit les juifs pour deux raisons essentielles : l’absence de classe moyenne autochtone en Hongrie rend les juifs indispensables au développement du pays et ils ont donc été encouragés par les élites à participer à l’essor de la nation. Cet accord tacite entre la noblesse et les juifs entraîne leur magyarisation et leur adhésion au projet national hongrois. Comme celui-ci est essentiellement porté par la noblesse, j’en arrive à la seconde raison : l’idéal nobiliaire hongrois devient l’objectif à atteindre pour les juifs et nombre d’entre eux y parviendront en étant anoblis, dans un mouvement concerté du pouvoir hongrois et de la volonté impériale de faire des juifs des soutiens de la dynastie2. Cette alliance bien comprise qui culmine avec l’émancipation de 1867 associe les juifs à l’État hongrois auquel ils vont témoigner une loyauté indéfectible même dans les pires moments de son histoire. La corrélation entre l’autonomie obtenue par la Hongrie en 1867 et le développement de Budapest, sa capitale, parachève le processus d’identification des juifs. Principaux promoteurs de « l’âge d’or » magyar de la fin du xixᵉ siècle, les juifs s’approprient Budapest dont ils contribuent pour beaucoup à façonner le visage (ceci est bien entendu vrai également pour Vienne). Selon le mot du maire de Vienne Karl Lueger (1844-1910), c’est « Judapest » : malgré sa perfidie, l’expression relève d’une certaine justesse d’analyse. La sociabilité de Budapest est marquée par les juifs, notamment au travers de la presse dont ils sont parmi les principaux animateurs, des spectacles et de la vie économique. L’humour « pesti », si caractéristique de la ville, à tel point qu’il s’exporte en direction des villes de province grâce aux journaux satiriques, est associé aux juifs. La plupart des journaux étaient en effet contrôlés par des patrons de presse juifs et rédigés par des journalistes eux aussi juifs : l’auto-ironie en est le trait principal et les « blagues juives » étaient ainsi inventées par les juifs eux-mêmes. On ne compte plus les « vicc » (plaisanteries) qui mettent en scène le personnage populaire de Kohn, dont les avatars se perpétuent encore de nos jours. Si l’on moque les vaniteux, les niais, les nouveaux riches (qui magyarisent leur nom de façon parfois très cocasse), les avares et les juifs de l’Est, ces plaisanteries ne sont pas antisémites mais bien plutôt un signe de reconnaissance pour les habitants qui identifient immédiatement les personnages.
5La formule de départ s’est inversée pour ne plus désigner des juifs hongrois mais bien des Hongrois juifs.
6La période suivante, de 1918 à 1944, voit une crise générale de l’identité hongroise et non pas seulement des juifs qui la ressentent tout d’abord en tant que Hongrois. Le traumatisme de Trianon atteint toute la société. Contrairement à l’époque précédente, l’interrogation sur l’identité n’est plus alors le fait des seuls juifs. En 1939, l’historien Gyula Szekfű (1883- 1955) se demande : « qu’est-ce qu’un Hongrois3 ? ». Chez les écrivains juifs, le syndrome prend des proportions considérables avec les exactions de la terreur blanche de Horthy en 1919-1920 et l’instauration du numerus clausus dans les universités. La situation des années 1930 dans le contexte européen puis les restrictions mises par le pouvoir aux libertés des juifs par les lois de 1938 entraînent un questionnement identitaire qui amène certains non pas à la haine de soi mais bien plutôt à un retour vers le judaïsme4. La disparition des juifs orientaux qui sont désormais citoyens des pays successeurs de la monarchie austro-hongroise, a éloigné le personnage repoussoir du Galicien.
7Dans un contexte de dissimilation – pour reprendre un terme utilisé par Viktor Karády5, les juifs ne se retournent pas contre eux-mêmes : les conversions augmentent certes mais ne deviennent pas massives ; ni contre l’État auquel ils continuent de témoigner une confiance inébranlable. Ils continuent dans leur grande majorité à se sentir hongrois dans un État qui pourtant les marginalise et dont le discours n’a plus rien à voir avec l’association promue par les libéraux du siècle précédent. Leur désarroi est toutefois grand car ils n’ont pas d’identité de rechange, au contraire des orthodoxes qui peuvent se replier sur la foi, l’assimilation a fait d’eux des Hongrois. Or, la société leur dénie à présent cette « qualité ». L’impasse identitaire fait de beaucoup d’entre eux après la guerre des communistes sincères.
8Au lendemain de la Shoah un débat intense agite les intellectuels à propos de la double catastrophe subie – à nouveau – par la Hongrie : avoir été engagée dans la guerre et en sortir vaincue, avoir toléré le massacre d’une partie de ses citoyens dans la solution finale. L’un des premiers récits littéraires de l’extermination est l’œuvre de Mária Ember (1931-2001), Hajtűkanyar (Le virage en épingle à cheveu), qui ne fut toutefois publié qu’en 1974. Dans ses premières lignes, l’auteur dit que « le sujet de ce livre n’est pas “le” destin juif. C’est de l’histoire hongroise que parle ce livre6 ». Bien que racontant l’odyssée d’une adolescente qui emprunte beaucoup à l’auteur, le livre se pose la question de savoir ce qui est arrivé en 1944, et pourquoi cela est-il arrivé aux juifs hongrois. Le politologue István Bibó (1911-1979) publia en 1948 un commentaire très pertinent sur l’attitude ambiguë des Hongrois envers les juifs au lendemain de la guerre, dénonçant l’indifférence et la responsabilité de la majorité silencieuse et la franche hostilité d’une minorité7. Ses accusations suscitèrent un débat sans précédent chez les intellectuels hongrois, chaque tendance politique s’y exprimant en toute liberté ; les communistes reprenaient pour l’essentiel la thèse de József Révai (de son vrai nom József Lederer, 1898-1959), idéologue du parti communiste et lui-même juif, et affirmaient qu’avec l’avènement du socialisme ces problèmes disparaîtraient, ils faisaient d’autre part la distinction entre le martyre des juifs modestes et les arrangements des plus aisés ; les sociaux-démocrates se rangeaient dans leur grande majorité du côté de Bibó, tandis que les conservateurs, sans nier les responsabilités de l’État, lui reprochaient de faire de tous les Hongrois des coupables8.
9Comment être juif en Hongrie (et dans les autres pays ayant prêté la main aux déportations) après 1945 ? Dans leur grande majorité, les juifs hongrois choisissent de perpétuer le modèle assimilationniste, soit en devenant communistes, soit en se faisant oublier. La normalisation survenue après la révolution de 1956 tente de faire passer les « événements » pour une manifestation d’antisémitisme, ce que personne ne croit.
10La rupture de 1989 survient à l’issue d’un processus qui a vu les juifs retrouver progressivement une visibilité. Par la même occasion, le public découvre le sort fait aux juifs en Hongrie mais aussi les actions entreprises pour les sauver, la mise en exergue des personnalités de justes comme Raoul Wallenberg, le consul de Suède, ou Carl Lutz, son homologue suisse, permet à un plus large public d’avoir accès à une certaine connaissance dans ce domaine ; plus scientifiquement, des recherches sont menées pour évaluer l’aide de la Croix-Rouge et du Vatican dans le sauvetage des juifs de Budapest. L’une des étapes les plus significatives est la publication en 1984 aux éditions Gondolat du recueil Zsidókérdés, asszimiláció, antiszemitizmus, avec le sous-titre « Études sur la question juive en Hongrie au xxᵉ siècle », qui contient des contributions fondamentales à l’étude du problème9. L’attitude du pouvoir se composait d’un savant mélange de surveillance et de bienveillance qui permettait aux juifs de ne plus se cacher même si les activités véritablement libres demeuraient circonscrites au culte. L’essentiel de la vie juive d’alors, même considérablement libéralisée depuis le début des années 1980, restait concentré à Budapest, où elle pouvait donner l’illusion de connaître une existence relativement satisfaisante. Mais ces données objectives ne permettent pas de refléter les comportements identitaires ou au contraire dissimulés des juifs eux-mêmes et on avait plutôt l’impression, dans les années qui précédèrent les véritables changements, d’un silence dominant parfois rompu avec succès par quelques individualités. Ceci se traduisit notamment par la réapparition des juifs dans la vie culturelle où des auteurs osèrent évoquer les sujets tabous concernant les juifs. La littérature est bientôt suivie par la recherche historique et au début des années 1980, il était possible d’écrire librement sur la question juive en Hongrie. Le véritable changement intervint en 1987 – 1988 avec une série d’actes commémoratifs (Wallenberg, Lutz) et symboliques qui annonçaient la fin des tabous10.
11Le renouveau de la communauté amène les orthodoxes sur le devant de la scène. La redécouverte du judaïsme s’accompagne d’un certain radicalisme qui marque la période jusque vers 1995-1996. L’assimilation qui a caractérisé la stratégie des juifs de Hongrie depuis 1868 est condamnée comme ayant mené tout droit à Auschwitz, sans que l’on s’attarde sur le fait que tous les juifs ont été victimes de l’extermination. Pour les nouveaux convertis, les néologues sont coupables d’avoir renié leur judéité et ils seraient ainsi allés vers les camps sans savoir pourquoi. On a, pendant ces années, dénié toute valeur à l’assimilation, au mépris du contexte historique et en suivant ainsi une vision déterministe et rétrospective aberrante. Au milieu des années 1990, on revient à la raison en remettant en valeur la contribution des juifs aux réalisations du pays dans les dernières décennies de l’empire austro-hongrois. János Kőbányai (né en 1951), directeur de la maison d’édition Múlt és Jövő (Passé et avenir) a été l’un des artisans de ce retournement en republiant des ouvrages fondamentaux sur l’histoire des juifs de Hongrie11. Dans un livre publié en 199912, il s’interrogeaient sur l’identité juive et préfère alors parler d’intégration (integráció) plutôt que de revenir au terme d’assimilation qui a été durablement discrédité. En paraphrasant l’ouvrage célèbre de Gyula Szekfű, Három nemzedék, es ami utána következik (Trois générations et ce qui s’ensuit), qui faisait référence aux trois générations d’hommes politiques qui s’étaient succédées entre 1848 et 1918, Kőbányai intègre les deux générations qui ont suivi l’ouvrage de Szekfű et parle de cinq générations. Dans un chapitre qu’il intitule « Cinq générations. Les antinomies existantes de la spiritualité (au sens laïque) juive hongroise et ce qui s’ensuit », il revient sur l’histoire de l’assimilation et conclut en prévenant contre l’utilisation systématique de la référence à la Shoah qui peut à la longue s’avérer mortifère et contre-productive si elle n’est pas reliée aux époques précédentes. On devrait à cet égard non pas parler de lieux de mémoire, bien qu’ils existent là où les juifs ont été massacrés, mais de « lieux du manque » comme le ghetto de Varsovie13, et partout où ils ne sont plus présents. Ainsi les synagogues et cimetières abandonnés, et les autres bâtiments qui rappellent la vie juive d’Europe centrale, seraient non des témoins d’une mémoire, difficile à entretenir, mais d’une absence puisqu’au fond personne ne se souvient de ceux qui les ont jadis peuplés, mais agit par transfert, ce qui n’est toutefois pas propre à la disparition des juifs.
12En conclusion il me semble bien plus pertinent de s’interroger non pas sur la notion de jüdischer Selbsthass mais bien sur le complexe d’infériorité commun aux Centre-Européens et qui peut déboucher sur une forme sinon de haine, du moins de mépris de soi puisque quoi que l’on fasse, on ne peut visiblement pas s’en libérer. C’est bien ce que dit Gombrowicz à l’occasion de son premier séjour à Paris, où il est rattrapé par le complexe d’infériorité qu’il ressent en tant que Polonais et que ses compatriotes installés dans la capitale lui font sans cesse ressentir14. Avec une grande lucidité il voit – et en souffre – les Polonais s’évertuer à démontrer leur appartenance à l’Europe, leur héritage historique, et se lamenter sur les malheurs de la nation. « Je me dis que se livrer à pareille surenchère de héros et de génies, de conquêtes et de mérites culturels était, du strict point de vue de la propagande, chose parfaitement maladroite15 ». Cette attitude larmoyante lui fait honte mais il ne peut s’empêcher d’y souscrire d’une certaine façon, non en s’associant à ce concert de plaintes, mais en constatant amèrement que la découverte de l’Occident lui fait toucher du doigt le retard de la Pologne.
L’unique cause de mon angoisse, c’était sans doute que je percevais que nous appartenions à l’Est, que nous étions l’Europe orientale et non pas occidentale – oui, ni notre catholicisme, ni notre aversion pour la Russie, ni les liens de notre culture avec Rome, avec Paris, ne pouvaient quoi que ce soit contre la misère asiatique qui nous dévorait d’en bas… toute notre culture était comme une fleur épinglée sur la peau d’un mouton.16
13Derrière la fascination de l’Occident se trouve également une douleur, celle d’être sans cesse rappelé à son origine centre-européenne, à mi-chemin entre civilisation et barbarie. Sortir du ghetto revient non seulement à quitter le monde juif orthodoxe, mais aussi, en s’appropriant les références de la société civile, à devenir un Européen en phase avec les courants majeurs de l’époque qui sont d’inspiration occidentale. Le complexe pour les juifs provient donc tout autant d’une judéité plus ou moins reniée ou enfouie, que d’un sentiment d’infériorité partagé par toute la région et que dissimule parfois l’arrogance de la victime qui se veut supérieure à son bourreau.
Notes de bas de page
1 Bárány György, « Magyar Jew or Jewish Magyar ? », Canadian-American Slavic Studies, Volume 8, Numéro 1, Printemps 1974.
2 McCagg William O., Jewish Nobles and Geniuses in Modern Hungary, Boulder, East European Quarterly, 1972.
3 Szekfű Gyula, Mi a Magyar ? (Qu’est-ce qu’un Hongrois ?), Budapest, Magyar Szemle Társaság, 1939.
4 Voir à ce propos l’ouvrage de Clara Royer, Le Royaume littéraire. Quêtes d’identité d’une génération d’écrivains juifs de l’entre-deux-guerres : Hongrie, Slovaquie, Transylvanie, Paris, Champion, 2011.
5 Karády Viktor, « Les juifs de Hongrie sous les lois antisémites. Étude d’une conjoncture sociologique », Actes de la recherche en sciences sociales, Numéro 56, mars 1985, p. 3-30.
6 La phrase (« Ennek a könyvnek a tárgya nem “a” zsidó sors. Amit ez a könyv elbeszél, az magyar történelem ») est citée en exergue du livre de György Száraz, Egy előitélet nyomában (Sur la trace d’un préjugé), Budapest, Magvető Kiadó, 1976. La seule traduction existant à ma connaissance du livre de Mária Ember est en allemand : Schleuderkurve, Berlin (Ost), Neues Leben, 1988.
7 Bibó István, « La question juive en Hongrie après 1944 », Misère des petits États d’Europe de l’Est, Paris, L’Harmattan, 1986, p. 356-373, dans la version hongroise : « Zsidókérdés Magyarországon 1944 után », Zsidókérdés, Asszimiláció, Antiszemitizmus (Question juive, assimilation, antisémitisme), Budapest, Gondolat, 1984, p. 263-277.
8 L’étude d’István Bibó était parue dans le numéro d’octobre-novembre 1948 de la revue annuelle Válasz (Réponse), en quatre parties : « Nous sommes responsables de ce qui s’est passé », « Juifs et antisémites », « Assimilation et conscience juives », « La situation actuelle ».
9 Voir supra, note 7.
10 Horel Catherine, La restitution des biens juifs et le renouveau juif en Europe centrale (Hongrie, Slovaquie, République tchèque), Berne, Peter Lang, coll. « Wiener Osteuropastudien », 2002, p. 102-104.
11 Múlt és Jövő (Passé et avenir) était avant tout une revue, joyau de la production littéraire de la communauté : fondée en 1911, elle a existé jusqu’en 1944 et a été relancée en 1988 avec l’aide de la fondation Soros.
12 Kőbányai János, Hagyományszakadás után (Après la rupture d’avec la tradition), Budapest, Múlt és Jövő, 1999, p. 161-223.
13 Ibid., p. 133-134.
14 Gombrowicz Witold, Souvenirs de Pologne, Paris, Christian Bourgois, 1995 [éd. originale 1977], p. 85.
15 Ibid., p. 92.
16 Ibid., p. 170.
Auteur
-
Catherine Horel
Directrice de recherche au CNRS et membre de l’IRICE (Université Paris I). Elle a reçu la médaille de bronze du CNRS en 1999. Ses principales publications sont Cette Europe qu’on dit centrale. Des Habsbourg à l’intégration européenne (1815-2004) (Paris, 2009) qui a reçu le Prix Guizot (médaille de bronze) de l’Académie Française en 2010 ; Soldaten zwischen nationalen Fronten. Die Auflösung der Militärgrenze und die Entwicklung der königlich – ungarischen Landwehr (Honvéd) in Kroatien – Slawonien 1868-1914 (Wien, 2009) ; De l’exotisme à la modernité. Un siècle de voyage français en Hongrie (1818-1910) (Budapest, 2004) ; La restitution des biens juifs et le renouveau juif en Europe centrale (Bern, 2002) ; Histoire de Budapest (Paris, 1999) et Juifs de Hongrie 1825-1849, problèmes d’assimilation et d’émancipation (Strasbourg, 1995). Elle a par ailleurs dirigé les ouvrages suivants : Nations, cultures et sociétés en Europe centrale. Mélanges offerts à Bernard Michel (Paris, 2006) ; La périphérie du fascisme. Spécification d’un modèle fasciste au sein de sociétés agraires. Le cas de l’Europe centrale entre les deux guerres avec Traian Sandu et Fritz Taubert (Paris, 2006) ; 1908, la crise de Bosnie dans le contexte européen cent ans après (Bruxelles, 2011).
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