Chapitre III
Les « liaisons » de la communication agréable
p. 193-221
Texte intégral
La sociabilité idéalisée : la nostalgie envers le xviiie siècle et Grimod
1C’est à partir du Directoire et du Premier Empire que l’on voit quelques salons, qui avaient semblé disparaître dans le tourment de la Révolution, petit à petit réapparaître1. Nous avons déjà mentionné que le faubourg Saint-Germain se trouvait être la scène, ou plutôt l’arène principale de la mondanité renouvelée, où se confondaient nouvelles et anciennes élites. Antoine Lilti regarde cette période comme le premier temps dans lequel la connotation du mot « salon », qui n’avait été auparavant en fait qu’un terme d’architecture2, a commencé à être recomposée historiquement pour rappeler avec nostalgie l’héritage des siècles précédents. Les survivants de cette période, désillusionnés par l’état de la situation présente, résultat après maintes souffrances de la Révolution, ont pris leur plume l’un après l’autre pour écrire sur la sociabilité révolue, évoquant, chacun selon son expérience personnelle, « un paradis perdu, l’apogée de l’élégance des manières et du raffinement des mœurs3 ». Chez Grimod, on ne trouve pas encore ce nouvel usage du mot « salon », dans le sens de vie raffinée aristocratique. Cependant, dans la mesure où il considère la sociabilité d’autrefois comme idéale, nous pouvons replacer ses écrits dans la série de ces discours nostalgiques de l’Ancien Régime, voire le considérer comme un des premiers auteurs de ce genre.
2Ces textes, toutefois, ne sont pas homogènes car dès leur apparition, les points de vue envers « la sociabilité d’autrefois » s’étaient déjà diversifiés. Si l’on veut mettre en ordre ces diverses positions nostalgiques, qui ont émergé du Premier Empire à la Restauration, on trouve d’un côté celles qui considèrent la sociabilité d’autrefois comme un lieu raffiné et plus ou moins aristocratique et, de l’autre, celles qui la présentent comme une arène de conflits intellectuels. Pour les premières, la sociabilité du xviiie siècle se trouverait dans les images de cercles polis et contrôlés confortablement par des salonnières, dont l’un des meilleurs modèles serait l’hôtel de Rambouillet du xviie siècle4. Les secondes, qui méprisent la sociabilité idéale des premières comme résidu du temps passé, considèrent les salons comme métonymie des Lumières, ou encore comme sources de la Révolution5. Toutefois, la plupart des textes ne se distinguent pas aussi nettement, très souvent ils confondent ces deux tendances dans un même ensemble. Néanmoins, plutôt que de s’attacher trop à cette classification évidente, sans doute vaut-il mieux considérer ces deux aspects ensemble pour comprendre la nature d’un texte.
3Comme les discours nostalgiques de ce temps ne datent que d’une vingtaine ou trentaine d’années après la Révolution, il est fort possible qu’ils aient beaucoup embelli la sociabilité perdue. Même si nous ne pouvons pas les prendre pour argent comptant, il faut cependant reconsidérer soigneusement la sociabilité ressuscitée dans leur mémoire ainsi que la relation entre cette image et le mécanisme de la commensalité idéale voulue par Grimod. Comme nous l’avons déjà noté, Grimod trouvait une joie incomparable dans la sociabilité du temps de sa jeunesse avec ses amis hommes de lettres, et il déplorait qu’elle se soit perdue lors de la Révolution. S’il a tenté d’imaginer une sociabilité idéale après la Révolution, il a sans doute dû la formuler à partir de cette expérience amère, suscitée rétrospectivement dans son cœur. Dans son cheminement intellectuel, il doit y avoir maints points communs avec les personnes qui partageaient la même sorte de nostalgie.
4Commençons d’abord par examiner la position qui imagine la sociabilité d’autrefois comme lieu heureux d’une douce harmonie. Un exemple nous est donné par Jacques Delille (1738-1813), un poète qui fréquenta le salon de Madame Geoffrin et qui, dans la préface de son recueil de poèmes intitulé La conversation (1812), loue « une société de personnes spirituelles et polies, réunies pour s’entretenir ensemble et s’instruire, dans une conversation agréable, par la communication mutuelle de leurs idées et de leurs sentimens, [qui] m’a toujours paru la plus heureuse représentation de l’espèce humaine et de la perfection sociale6 ».
5La conversation est sans contredit l’enjeu le plus important quand on veut réfléchir sur la sociabilité en général. Cela dépend de la façon dont on considère la conversation idéale, comme un espace de divertissement propre au beau monde ou comme celui de discussions philosophiques. Il est évident que Delille méprise les salons du xviie siècle et admire au contraire les sociétés du xviiie perçues comme l’apogée de l’histoire de la sociabilité en France7 ; il n’aime pas la polémique. L’idéal pour lui nous semble être l’harmonie parfaite réalisée par des interlocuteurs maîtrisant l’art de la conversation. « Les conversations sont l’état populaire : / Nul n’y veut être dominé ;/ On y déplaît, en cherchant trop à plaire ;/ Et qui veut régner seul, est bientôt détrôné8. » La conversation harmonieuse chez Delille, c’est donc une relation dans laquelle les moindres différences parmi les divers participants fusionnent en une même unité.
Là, l’esprit, exercé par l’observation et par l’expérience, lit dans les yeux, sur le visage, dans le maintien de chacun, ce que son amour-propre craint ou désire d’entendre, et, assurant à la société l’équilibre des prétentions opposées et des vanités rivales, forme de tout ce qui pourrait dégénérer en luttes et en combats l’accord le plus harmonieux, rend agréables les uns aux autres les hommes réunis, leur inspire le désir de se revoir, et sème la veille les jouissances du lendemain.9
6C’était afin de réaliser une telle idée qu’il écrivit cette œuvre pour montrer le secret de l’art de la conversation. Inspiré par Les caractères ou Les mœurs de ce siècle (1688) de La Bruyère (1645-1696), il énumère les meilleurs et pires exemples de la mondanité. Il considérait donc la sociabilité d’autrefois comme un lieu parfaitement harmonieux composé de ceux qui maîtrisaient l’art de vivre, c’est-à-dire « une douce police10 », pour y échanger « un doux sentiment de confiance11 ». Ce terme « doux/douce » traduit bien la sensibilité des gens d’alors qui croyaient avoir trouvé un but ultime de vie dans la relation harmonieuse. Nous avons déjà évoqué que la notion de « bonheur » au xviiie siècle était inséparablement liée à celle de « sociabilité ». Dans ce contexte, la « misanthropie » était considérée comme un des plus grands vices impardonnables, à l’opposé de la notion de « sociabilité » ou de celle de « douceur ». En résumé, rien d’irritant n’était voulu dans cette sensibilité.
7En fait, la sociabilité de table dont Grimod rêvait était proche de celle de Delille. Un court article, intitulé « Des liaisons », dans la sixième année de son Almanach, nous fournit une clé significative pour comprendre sa pensée. Dans le lexique de cuisine, le mot « liaison » désigne une « opération destinée à donner de la consistance à un liquide12 ». Dans ce court texte, Grimod voulait faire comprendre la vraie fonction de la « liaison » aux « cuisiniers vulgaires » qui ne la considéraient que comme un moyen d’« épaissir les sauces » ou de « donner plus de corps13 ». Selon lui, la plupart des cuisiniers des restaurants qui s’étaient multipliés dans la capitale depuis la Révolution ne comprenaient pas l’essentiel de la « liaison », et pour cela, non seulement ils ne pourraient jamais être reconnus comme bons cuisiniers, mais aussi ils gâtaient la santé de ceux qui mangeaient leurs plats14. En affirmant qu’elle est un des grands secrets de la haute cuisine, il conseille de prendre garde à ne pas faire sentir sa présence, son rôle consistant simplement à lier les autres éléments15.
8Cette idée de « liaison », dont Grimod dissertera, s’accordait bien à une tendance de la pratique culinaire de l’époque. Antonin Carême, quand il établit les bases de la cuisine française moderne dans L’art de la cuisine française du xixe siècle, accorde la plus grande importance aux sauces dont il a élaboré un système. En niant absolument le mélange des ingrédients mutuellement incompatibles ou la prédominance d’une certaine saveur dans la sauce, il insiste toujours sur l’importance de l’« harmonie » du goût. « Il est important de remarquer que le goût d’aucun des aromates et épices ne doit dominer, afin que cet assaisonnement se trouve d’une harmonie parfaite16. » Ou encore : « Il est donc essentiellement nécessaire que l’ensemble de l’assaisonnement soit parfaitement fondu, afin que les sauces soient toujours trouvées suaves et parfaites17. » En un siècle, ces principes formeront le bréviaire de la haute cuisine française, qui s’exportera facilement en même temps que s’élèvera sa renommé mondiale.
9Cette idée d’harmonie, où se fondent diverses saveurs en une seule douceur dans des sauces, ne se bornait pas au seul domaine du culinaire. En effet, Grimod la transposa dans le domaine des relations humaines :
Les Liaisons de table sont plus familières aux gens du monde que celles de la cuisine ; elles se composent à peu près des mêmes élémens ; car il faut dans ce genre de société, de la douceur, de la complaisance et de l’onctuosité. De toutes les Liaisons sociales, ce sont celles qui se forment avec le plus de rapidité. On sera moins lié avec un homme qu’on aura rencontré vingt fois dans le monde, qu’avec celui à côté duquel on n’aura dîné qu’une seule. La table est un aimant qui, non-seulement attire à elle, mais qui lie entr’eux tous ceux qui l’approchent.18
10Nous avons vu que Grimod déplorait la nouvelle sociabilité qui se développait surtout parmi les nouveaux riches apparus après la Révolution. Pour lui, ce sont les « soupers », du xviiie siècle qui semblent être un des meilleurs modèles de la bonne sociabilité d’autrefois, caractérisée par les mots « douceur », « complaisance » ou « onctuosité » comme on le voit dans la citation précédente, bien à l’opposé de la nouvelle sociabilité sans délicatesse. Loin de l’image générale d’une rencontre caractérisée par l’indécence et le libertinage, le charme du « souper » du siècle précédent pour Grimod se trouve dans le plaisir de la conversation.
Le souper n’est pas seulement le repas de l’Amour, il est encore celui d’Apollon. C’est alors que les bons mots circulent, que les saillies abondent, que les aimables reparties se succèdent et se pressent, et que chacun s’efforce de montrer l’esprit qu’il a, celui qu’il emprunte chaque matin, et même celui qui lui manque. Les Gens de Lettres sont alors plus sémillans.19
11Dans cette image particulière du « souper », la table est certes supposée être un espace d’échanges de mots épicés ; il faut y montrer de l’esprit, non pas pour se distinguer parmi les convives, mais pour purement jouir du plaisir de la conversation. La table est un lieu unique permettant de réaliser une relation humaine harmonieuse, au moyen d’une conversation divertissante et non polémique. Pourtant, ces soupers idéaux avaient déjà disparu au moment où Grimod en parla :
Tels étoient, du moins autrefois, les Soupers de la bonne compagnie de Paris : ils n’existent plus que dans la mémoire de ceux qui ont eu le bonheur de s’y trouver. Là, chacun étoit véritablement Français, c’est-à-dire, aimable, avec cette grâce, ce tact, cette légèreté qui n’appartiennent vraiment qu’à cette heureuse Nation, la seule qui connoisse le plaisir, et surtout le plaisir de la conversation, parce que, seule, elle sait tout effleurer avec un charme indicible, sans jamais s’appesantir sur rien […]. Que sont devenus ces Soupers délicieux où tout ce que la Cour, la Ville et les Lettres offroient de plus aimable, se trouvoit réuni dans les sanctuaires de l’opulence.20
12Cette sorte de nostalgie évoquée par le « souper » d’autrefois et la commensalité idéale contenue dans la notion de « liaison » forment un couple indissociable dans l’idée de la gourmandise chez Grimod. C’est le souvenir d’une sociabilité perdue, recomposée indépendamment du fait qu’il l’ait pratiquée ou pas sous l’Ancien Régime, qui a inspiré l’idée de sociabilité de « liaison ». Cette idée est étrangère à l’agitation des débats polémiques, elle est plus proche de l’image des salons aristocratiques et divertissants. Si on remplace la salonnière par un amphitryon qui règne sur la table, l’idée de salon chez Delille est presque identique à celle de la forme de sociabilité que Grimod imaginait dans « Des liaisons ». Ces deux auteurs partageaient tellement de difficultés à accepter la réalité de la nouvelle société qu’ils avaient embelli les mœurs du xviiie siècle dans leurs écrits. Cette démarche de recomposition de la mémoire était plus ou moins commune aux divers discours nostalgiques de l’époque. À la différence de Delille, qui se limitait à l’admiration du passé, Pierre-Louis Rœderer, passionné par la nostalgie pour la sociabilité révolue et qui écrivit l’histoire des salons de l’hôtel de Rambouillet, alla jusqu’à reproduire un espace de salon en imitant même les meubles21. Grimod est parti de la même sorte de nostalgie pour former la sociabilité idéale dans le domaine de la gourmandise, au moins dans son œuvre.
13Ce n’est sans doute pas un simple hasard si ces deux éléments, la technique culinaire très élevée, grâce à laquelle la cuisine française prétendait l’emporter sur le monde entier, et la sociabilité tellement idéalisée, forment une partie importante de la culture du pays. Tout en partageant la même particularité de la saveur exquise de l’harmonie, l’art de la conversation et la maîtrise des sauces onctueuses devenaient les deux symboles archétypaux de l’identité nationale de la France. Lilti remarque que dans les études historiques, les éloges de la conversation ont tendance à être traités comme des traces reflétant immédiatement la réalité plutôt que comme des représentations socialement construites. Ce qui est commun entre l’histoire de la conversation et celle de la gastronomie française, c’est qu’elles sont traitées comme si elles étaient entièrement libérées de toutes les sortes d’idéologies ; mais en fait, il s’agit de l’itinéraire de la formation elle-même de l’histoire de ces deux cultures. C’est encore Lilti qui s’appuie sur la signification du fait qu’une considération de Marc Fumaroli sur la conversation des salons – où l’on trouve une « idéalisation, ostensiblement nostalgique22 » d’une tradition propre de la langue française – est entrée dans Les lieux de mémoire (199723), entreprise monumentale sur l’histoire de l’identité nationale. Pour compléter cette remarque importante, rappelons, pour notre part, qu’on peut trouver également, dans ce recueil, un article de Pascal Ory, intitulé « Gastronomie », où il explique comment s’est formée tout au long du xixe siècle la représentation de la supériorité de la cuisine française. En effet, c’est justement à partir de l’époque de Grimod que la certitude des Français pour la valeur de leur culture gastronomique s’est progressivement affirmée, et Carême est resté dans la mémoire comme le génie symbolisant le début de l’âge d’or d’une hégémonie mondiale. Si on se souvient que la sociabilité douce n’était qu’un héritage de la vie aristocratique, alors que la sauce bien tempérée est considérée propre à la cuisine française qui se développe subitement avec la société démocratisée, ne pourrait-on pas dire que cette coïncidence suggère une relation complexe à la fois de rupture et de continuité entre le xviiie et le xixe siècle ?
14Même s’il est vrai que, dans la plupart des cas, ces idées ne sont que recomposées rétrospectivement après le xixe siècle comme le souligne Lilti, il faut cependant admettre que la sociabilité douce – ou bien féminine – était largement répandue sous l’Ancien Régime, au moins par rapport à l’époque post-révolutionnaire. Delille fréquenta le salon de Madame de Genlis, et Rœderer connaissait également bien la sociabilité apaisée par les femmes : il est tout naturel qu’on profite de l’expérience de sociabilité lors de la recomposition de la mémoire, bien qu’elle soit souvent trop embellie. Néanmoins, nous ne pouvons pas permettre à Grimod la même rétrospection car la sociabilité qu’il adorait pendant sa jeunesse nous semble d’une toute autre couleur que celle qu’il imagina après la Révolution.
15Ce qu’il regrettait dans sa correspondance avec Rétif, ce n’était certainement pas « les beaux jours de notre littérature24 », tout en harmonie si calme et douce. Après la Révolution, la sociabilité qu’il considérait idéale autour de la table dans « Des liaisons » n’était qu’une construction rétrospective fondée sur le souvenir. Ce qui lui était cher, n’était-ce pas une sociabilité masculine et dynamique, où même l’opposition et la critique n’étaient pas exclues, un lieu de conflits intellectuels plutôt que de divertissement frivole de la vie mondaine ? Ses « Déjeûners philosophiques », par l’exemple qu’il nous donne de la sociabilité réelle qu’il pratiquait à Paris sous l’Ancien Régime, peuvent peut-être apporter une réponse.
Les agréments de la communication piquante
La liberté d’« amalgame »
16« Un Jeune homme, plus-distingué par son mérite que par sa fortune, désirant de réunir chez lui des Gens-de-lettres & des Artistes, a-ouvert un déjeûner deux-fois par-semaine, le mercredi & le samedi25. » Grimod tint un déjeuner au titre un peu long, « Déjeûners philosophiques, littéraires et semi-nutritifs », régulièrement, pendant trois ans de 1783 jusqu’à son exil de Paris en avril 1786 suite à « l’affaire Duchosal ».
17Les études sur les salons, menées jusqu’ici, n’ignoraient pas ces réunions particulières qui attirent la curiosité des historiens. Bien avant le travail de Lilti que nous avons souvent cité, les « Déjeûners » ont été présentés comme une forme particulière des salons d’alors ou bien comme une forme qui se trouvait à l’opposé des salons dans la plupart desquels régnaient des femmes nobles26. Les apports de ces recherches ne sont pas négligeables tant elles relèvent la possibilité de l’interprétation de la pensée et de la pratique de Grimod non seulement dans le domaine de l’histoire de la gastronomie, mais aussi dans celui de la sociabilité. Cependant, nous n’avons pas encore suffisamment expliqué comment se déroulait cette sociabilité et pourquoi on l’aimait tant.
18Plusieurs hommes de lettres témoignent du charme de ce cercle. Les écrits des membres réguliers comme Fortia de Piles (1758-1826) ou Rétif de La Bretonne, mais aussi ceux d’un contemporain très curieux tel Bachaumont qui n’était pourtant pas un participant, nous apportent le détail de leur organisation. La plupart des membres étaient des amis de Grimod, ainsi que ceux qu’il estimait doués pour les lettres grâce à des conversations occasionnelles. Une fois admis à y participer, on avait le droit de présenter d’autres personnes qu’on voulait recommander. Avec ce mode d’admission, il est possible de supposer que la société s’étendrait sans fin. Toutefois, ce n’était pas le cas car une règle singulière et rigoureuse jouait le rôle d’une sorte de tamis sélecteur, et de ce fait, le nombre des convives était toujours bien réglé entre dix et trente.
19La règle exigeait des membres qu’ils boivent au moins dix-sept tasses de café au début de chaque séance. La manière de faire le café n’était pas moins bizarre que la règle elle-même. Selon les témoins, dans le salon où la séance avait lieu, il y avait deux statues de satyre27 : la bouche de l’une versait du café et celle de l’autre, du lait. Rétif précise que ces statues étaient de Marsyas, divinité de la musique. En général les satyres sont supposés aimer les jouissances dionysiaques, et parfois bachiques. À ce sujet, Pierre Testud, spécialiste de Rétif, nous offre une observation curieuse : « La Reynière, en choisissant Marsyas comme figure dispensatrice de café et de lait, se plaisait sans doute à travestir l’image du Silène28 ivre, mais il y voyait aussi, probablement, l’emblème de liberté29. »
20De fait, Rétif lui-même affirmait aussi que dans ces « Déjeûners »« on était libre avec décence30 ». En quoi pouvait-il trouver une atmosphère de liberté, avec une astreinte si bizarre et stricte d’une telle consommation du café ?
21Les séances étaient tenues deux fois par semaine, sauf pendant la période des vacances universitaires. L’heure d’ouverture diffère selon les témoins : onze heures selon Rétif, midi selon Fortia. Un moment après l’arrivée des convives (vers midi et quart d’après Fortia) apparaissaient l’amphitryon Grimod et les mets. Après le déjeuner, durant quelques heures, on entamait la lecture des manuscrits. Cette occasion de présenter ses œuvres profita à plus d’un auteur qui par la suite acquit une renommé littéraire31. L’essentiel de ces « Déjeûners » se trouvait, en effet, dans la discussion qui commençait avec cette lecture. Notons ici la précision de Fortia :
La composition des convives n’en était pas moins très-bizarre ; avec Fontanes32, Vigée33, Collin34, Antrieux35, on trouvait Rétif, Mercier, qui n’avait pas encore acquis toute la célébrité […] ! Fardeau, si connu par le nombre et le sel de ses épigrammes ; mais cet amalgame avait quelque chose de piquant ; si l’on ajoute que plusieurs convives n’ont jamais été connus par leur nom, on concevra sans peine que cette réunion ne devait ressembler à aucune autre. L’amphitryon trouvait à la promenade ou au spectacle un homme que son extérieur lui faisait présumer être un auteur, il liait conversation avec lui, en tirait l’aveu qu’il était homme de lettres […] ; il l’invitait à son déjeûner, ce que le famélique écrivain ne manquait pas d’accepter. Une fois introduit, on avait la faculté de mener quelqu’un qu’on ne connaissait pas davantage ; ainsi sur trente bouches mangeantes […], il pouvait se rencontrer quinze individus totalement inconnus ; aussi aurait-on cherché vainement dans tout Paris un assemblage pareil à celui qu’on voyait là.36
22Il est évident que c’est ce « quelque chose de piquant », produit par la diversité des membres qui peut se comprendre comme l’« amalgame », qu’il considérait être la source de la joie de ces sociétés étranges37. « Jamais amusement ne fut aussi varié, aussi libre. On y faisait une foule de connaissances agréables ; on abandonnait facilement celles qui ne l’étaient pas38. » C’est dans les « Déjeûners » en tant que lieu accueillant même la controverse, ressentie comme du « piquant », que Rétif trouvait la jouissance et la « liberté » qu’il ne pouvait rencontrer nulle part ailleurs.
23S’il était vrai qu’il fallait enlever toutes les décorations qui pouvaient signifier la distinction à l’entrée de la maison, comme Bachaumont en témoigne39, nous pouvons dire que les membres la considéraient comme un espace purement destiné au partage de la communication, après être devenus « libres » grâce à la négation de tous les cadres des rangs de la société réelle. De fait, le président de ces « Déjeûners », qui occupait le haut bout, n’était ni Grimod, ni celui le plus doué pour les lettres, mais un simple commerçant inconnu qui s’appelait Clavaux40, qui avait bu vingt-neuf tasses de café, beaucoup plus que des autres : ceci aussi nous fait entrevoir la « liberté » de cette société singulière, qui refusait de tenir compte des positions dans le monde.
Les plats « semi-nutritifs » et le café
24Dans cet espace où des gens si divers discutaient ensemble sur des textes, il va sans dire que des critiques mutuelles par les auditeurs, parfois violentes, se produisaient facilement. C’était cet esprit critique qui créait la « liberté » des « Déjeûners » et qui garantissait le charme de l’échange intellectuel. Comment se formait alors cet esprit ?
25Rétif mentionne ainsi l’habitude de la lecture aux « Déjeûners » : « Chaque Admis a droit de dire son sentiment : ce qu’on fait toujours avec politesse41. » C’était de s’exposer à cette critique qui comptait. Grimod avait organisé ces rencontres afin de s’inspirer des idées des membres et polir ses propres œuvres grâce aux conseils des autres. Les convives cherchaient également l’échange intellectuel, même s’ils attendaient sans doute les plats qui précédaient la lecture avec autant d’impatience que la discussion elle-même. Bachaumont note qu’« on dissertoit sur les ouvrages nouveaux, & l’on ne se séparoit qu’après avoir épuisé la matière. Au surplus, M. de La Reynière étoit fort honnête dans ces assemblées ; il ne trouvoit point mauvais qu’on critiquât ses ouvrages nouveaux & recevoit sans humeur les conseils qu’on lui donnoit, mais aussi sans les suivre42. »
26Grimod, qui rêvera, une dizaine d’années plus tard, d’une relation harmonieuse sans aucun conflit quand il s’inspirera des « liaisons » de la table dans l’Almanach, ne refusait alors pas les opinions opposées ou les critiques mutuelles, il les encourageait même. Voici ce qu’il affirme concernant l’efficacité des « Déjeûners » pour les activités créatives des lettres :
J’ai dit souvent, & je ne me lasserai jamais de le répéter, que les Gens de lettres gagneroient infiniment à se voir entre eux davantage. Quoi de plus délicieux que ces Déjeûners Philosophiques prolongés jusqu’à la nuit […]. La communication des lumières, le rapprochement des sensations, la différence même des caractères, tout cela tourne au profit du génie ; l’imagination s’échauffe, la pensée se développe, le style en acquiert plus de force et d’énergie ; et l’on sort à coup sûr de ces assemblées semi-nutritives meilleur et plus disposé au travail.43
27Il nous faut ici expliquer pourquoi ces « Déjeûners » étaient qualifiés de « semi-nutritifs », expression assez particulière. On y servait de simples tartines beurrées agrémentées d’un anchois le mercredi ; un aloyau de douze à treize livres accompagnait les tartines le samedi44. Si on les compare aux plats auxquels Grimod était habitué quotidiennement chez son père fermier général, ce menu est certes « peu gastronomique45 », comme l’a dit un biographe. Pourquoi s’est-il alors contenté de plats au plus « semi-nutritifs », bien que ce soit une occasion de se rencontrer avec des amis les plus chers ?
28De fait, ce qu’il attendait de cette société, c’était la communication entre les gens de lettres, et non pas l’acte de manger. Autrement dit les mets n’étaient qu’un prétexte pour se rassembler. Puisqu’ils ne sont qu’un des moyens, ils ne doivent pas faire obstacle à la véritable fin : les activités intellectuelles. Dans l’article intitulé « Des déjeûners », signalant la tendance des scènes alimentaires de Paris où la quantité des déjeuners augmentait de plus en plus après la Révolution, il affirme ainsi :
Ce régime opulent ne sauroit convenir à l’humble rentier, ni au modeste nourrisson des Muses. Le revenu du premier n’y suffiroit pas pendant huit jours, et l’imagination de l’autre se trouveroit bientôt paralysée par l’usage habituel d’une nourriture aussi solide. […] s’il est prouvé que la diète ralentit la circulation du sang et des idées, et éteint la verve poétique, il ne l’est pas moins que des aliments succulens, solides et opimes, pris avec excès, la paralysent bien davantage.46
29Il pensait qu’il fallait prendre la nourriture en réfléchissant bien à son ajustement, surtout par rapport aux activités littéraires, et les menus de tartines et d’aloyau lui semblaient idéaux. Et c’est cette balance délicate qu’il voulait entendre par l’expression « semi-nutritif ». En outre, il faut aussi tenir compte du fait que dans cette société le café jouait un rôle indispensable. Dans un article de l’Almanach « Du café », il le vante, en le présentant comme « cette infusion salutaire, tout-à-la-fois un plaisir et un remède, qui entretient la santé, l’esprit et l’imagination47 ». Dans ses « Déjeûners », en prenant le café (« l’inspirateur des Gens de Lettres48 »), on espère que les pensées prennent plus de force pour animer davantage l’échange intellectuel49. Le fait que, tandis qu’il recommandera favorablement vins et diverses liqueurs lorsqu’il écrira l’Almanach, il interdisait sévèrement de prendre des boissons alcooliques lors de ses « Déjeûners » montre aussi qu’il pensait qu’il fallait se concentrer uniquement sur la discussion littéraire, en excluant le risque d’ivresse50. Même si l’interdiction de l’alcool était assez efficace pour que cette société mène des discussion raisonnées et sensées, tout en s’écartant de l’échauffement de la discussion, Grimod sous-estime probablement les effets inévitables du café, une boisson pour ainsi dire polémique. Déjà Montesquieu, en 1721, manifesta son inquiétude à l’encontre des cafés comme espace public :
Le café est très en usage à Paris […]. Il y en a une [maison] où l’on apprête le café de telle manière qu’il donne de l’esprit à ceux qui en prennent ; au moins, de tous ceux qui en sortent il n’y a personne qui ne croie qu’il en a quatre fois plus que lorsqu’il y est entré. Mais ce qui me choque de ces beaux esprits, c’est qu’ils ne se rendent pas utiles à leur patrie, et qu’ils amusent leurs talents à des choses puériles.51
30Comme exemple de ces « choses puériles », il cite une dispute sur la réputation d’un poète hellénique peu connu. Pour lui, il n’y aurait sans doute pas une grande différence entre cette dispute et une discussion enflammée dans les « Déjeûners » autour d’un texte.
31Si nous acceptons la thèse que ces cafés, espaces polémiques, allaient devenir une menace pour les gouvernants et finalement une des causes qui ont suscité la Révolution, il faut dire que ce ne sont pas seulement les cafés qui étaient menaçants. Ce n’est pas autre chose que cette sorte de discussion « puérile » en elle-même, laquelle n’était pas réservée aux cafés mais se trouvait presque partout dans la France et ne cessa d’enfler vers la fin du siècle.
Salons, sociétés de pensée, clubs révolutionnaires
La sociabilité dynamique selon André Morellet
32Comme nous l’avons vu, dans les discours nostalgiques de la sociabilité du siècle précédent écrits pendant la première moitié du xixe siècle, deux courants peuvent être distingués : dans l’un, on préférait la sociabilité aristocratique où la conversation divertissante sans conflit avait été admirée ; dans l’autre, on se souvenait de l’échange intellectuel qui n’avait pas exclu les polémiques parfois même ardentes. Comme exemple du premier, nous avons examiné l’idéal de Delille comparé à celui de Grimod. La sociabilité idéale de celui-ci, évoquée par la métaphore culinaire de la « liaison », apparaît tout à fait semblable à celui que Delille mettait en scène dans ses poèmes. Cependant, si l’on pense à la pratique réelle de la sociabilité de Grimod jeune, un autre aspect était attendu, car loin d’être une harmonie douce, les « Déjeûners » étaient une occasion où l’on espérait des rencontres et des échanges stimulants, qui supposaient nécessairement des différences de points de vue entre les membres.
33Afin d’en savoir plus sur cette caractéristique qui attirait les hommes de lettres d’alors, voyons maintenant un autre exemple contemporain. La position d’André Morellet (1727-1819), lequel était aussi attiré par l’intérêt d’une telle sociabilité animée, est particulièrement intéressante sur ce point. Admirateur de la sociabilité du xviiie siècle, non seulement il en apprécie la conversation qui était sa représentation et son moteur pratique, mais aussi il développe sa propre théorie.
34Dans un article intitulé « De la conversation », intégré dans ses Éloges de Madame Geoffrin52 publiés en 1812, il énumère « les vices principaux qui gâtent la conversation53 », pour ensuite disserter sur chacun. « Un effet non moins intéressant de la conversation, est de perfectionner la moralité et la sociabilité de l’homme54. » La conversation pour lui était donc un lieu d’exercice de la socialisation. Il développe la même conception avec la métaphore de l’école : « La conversation est la grande école de l’esprit, non-seulement en ce sens qu’elle l’enrichit de connoissances qu’on auroit difficilement puisées dans d’autres sources, mais en le rendant plus vigoureux, plus juste, plus pénétrant, plus profond55. »
35Dans cette perspective, la conversation ne devait pas être qu’un simple échange harmonieux et doux de mots. Ce qu’il considérait comme idéal, c’était la conversation comprenant des critiques ou même des oppositions parfois marquées. Dans l’article « De l’esprit de contradiction », il affirme le mérite de cet esprit, alors qu’il donne d’un autre côté une explication détaillée sur le désavantage de la confrontation des opinions.
36Selon lui, « l’esprit de contradiction », qui « fait naître la discussion et découvrir les vérités opposées », « en excitant les esprits à combattre les opinions fausses qu’on a d’abord avancées sur toutes sortes de sujets », est inséparable de « l’amour de la liberté56 ». Contraint physiquement, il n’y a aucun animal qui ne désire briser la chaîne qui le tient. L’être humain, à l’image de son attachement pour la liberté physique, aspire par sa nature à la liberté morale : « Vouloir penser tout seul, est la même chose que vouloir penser ; comme vouloir marcher tout seul est la même chose, dans un enfant, que vouloir marcher. » L’esprit de la contradiction est donc « une suite nécessaire57 ». Cette passion est si forte que parfois elle peut même forcer certains à se détourner de la vérité afin de réfuter l’affirmation de l’autre. Les avantages néanmoins l’emportent sur cet inconvénient :
On peut regarder l’esprit de contradiction comme une source de beaucoup d’avantages. C’est lui qui conduit insensiblement le genre humain à la lumière et au bonheur, par la destruction successive de toutes les erreurs. En excitant les esprits à combattre les opinions fausses qu’on a d’abord avancées sur toutes sortes de sujets, il fait naître la discussion et découvrir les vérités opposées.58
37Cependant, il nuance la possibilité du fait de contredire. Selon lui, celui qui « a acquis le droit de rejeter quelquefois l’opinion des autres » est « un homme accoutumé à la réflexion et au travail, qui exerce tous les jours son esprit dans l’art difficile de penser, et qui s’est fait un fonds d’idées acquises et d’opinions arrêtées sur un grand nombre de sujets » parce « qu’il met quelque soin à former les siennes59 ». Quand il distingue ainsi ceux qui ont le droit d’apporter la contradiction de ceux qui ne l’ont pas, il faut remarquer la transformation du lieu même où la conversation se déroule. Ceux que nous trouvons dans la sociabilité dynamique telle qu’il l’imaginait, ce sont des interlocuteurs au caractère pour ainsi dire viril, qui ne cessent de s’entraîner quotidiennement à la réflexion pour se lancer dans les polémiques, et non pas des individus dans les mondanités aristocratiques, maîtrisant élégamment les manières de geste et d’expression. Il ne s’agit donc plus de la conversation agréable d’autrefois, dont le contenu parfois n’avait pas grande importance, mais dont la valeur se trouvait plutôt dans la communication des regards et de gestes subtils. Morellet demande ici un contenu fort dense à la conversation, des choses qui avaient été presque interdites auparavant – qu’il avait lui-même critiquées ailleurs60 –, et il espère maintenant qu’on approfondisse les discussions.
38Cette sorte de conversation ne pourrait plus se faire que dans des associations aux buts clairement définis et non plus, comme on le faisait au siècle dernier, dans des salons régis par des salonnières. Antoine Lilti remarque que le texte de Morellet est pénétré par « les idéaux de la sociabilité des Lumières », et il « s’efforce de faire de la conversation mondaine le cadre idéal de la confrontation intellectuelle61 ». Il partageait donc avec Grimod la même aspiration pour un savoir d’un nouveau type, résultant de la confrontation intellectuelle entre des hommes érudits et habitués à la pensée logique. Certes, nous ne pouvons savoir précisément par ce texte l’objet des discussions souhaité par Morellet. Cependant, des sociétés créées dans cet esprit se multiplient sensiblement dans la seconde moitié du xviiie siècle, pour progressivement envahir toute la société intellectuelle de la France vers 1800.
Continuité ou rupture ?
39Partant d’une discussion occasionnelle, les confrontations de débats dessinent petit à petit le contour de l’opinion publique, en engloutissant non seulement des intellectuels mais plus largement le peuple, pour provoquer finalement la Révolution – nous ne pouvons pas minimiser la contribution de Jürgen Habermas du fait qu’une telle vue historique quasi dramatique est encore aujourd’hui bien partagée dans les études sur la Révolution. Il affirme qu’en France « l’espace public littéraire », comme les salons entre autres, où l’on ne parlait que de la littérature ou des beaux-arts, commence à connaître un caractère bien politique à la fin du xviiie siècle, pour arriver à se définir comme « l’espace public politique », et finalement aboutir à acquérir une grande puissance pour renverser l’État62. Dans cette perspective, pourtant, il y a une prémisse ou même un saut, si l’on peut dire. C’est une différence définitive du niveau, dont il ne donne pas d’explication suffisante ou même qu’il ne reconnaît peut-être pas, entre ces deux sortes d’« espaces publics bourgeois », littéraire et politique. « L’espace public politique » s’oppose nettement par sa nature à « l’espace public littéraire » qui est supposé s’être développé dans l’espace réel et concret de la sociabilité, tantôt dans les salons, tantôt dans les cafés de la ville. La transition de l’un à l’autre fut réalisée en deux étapes, d’abord par la publication des correspondances, qui permit de faire connaître ce dont on parlait dans les salons fermés, ensuite par l’établissement des institutions médiatiques, entre autres les journaux, qui, en touchant un lectorat de plus en plus large, forma une opinion publique, pour finir par avoir une influence non négligeable sur la société réelle63. Mais quand une conversation réelle franchit ainsi la limite du temps et de l’espace, comme des salons à des journaux, le contenu concret et le contexte de la sociabilité sont déjà perdus. Autrement dit, la conversation qui se développe dans l’échange réciproque des regards et des voix n’est pas identique à « l’opinion publique », qui ne cesse de se répandre, comme une simple idée. C’est ainsi qu’une considération plus précise est en fait nécessaire, pour ce qui concerne le processus de reconstitution du « souvenir agréable de la conversation » de l’Ancien Régime, recomposé par les gens qui ont vu de leurs propres yeux la transformation de la « conversation », qui avait possédé le potentiel de réaliser une révolution utopique, en « débat », et qui n’était qu’un échange interminable de huées sans fin64.
40Pour Habermas, « l’opinion publique » est quelque chose d’une valeur toute positive. Dans sa perspective, « l’espace public littéraire » est situé comme une phase indispensable précédant « l’espace public politique » à venir. Nous allons maintenant considérer la figure de la sociabilité concrète de cette époque à travers le détail des activités littéraires de Grimod. Sans s’enfermer dans le schéma de Habermas, examinons la relation que la sociabilité de Grimod en pratique a pu entretenir avec l’arrivée de la Révolution, et essayons également d’identifier les limites de ce que ces petites sociétés partageaient avec le dynamisme révolutionnaire. Certes, Grimod n’était ni un philosophe renommé, ni un révolutionnaire puissant, et ses « Déjeûners » n’ont connu aucune publicité, à l’exception de quelques mémoires personnels écrits par des contemporains curieux. Néanmoins, il y a quelque chose à voir dans l’itinéraire d’un jeune homme qui, né dans la bonne société du xviiie siècle caractérisée par une sociabilité bien vivante, rêva de vivre dans une société utopique, celle des hommes de lettres. La confrontation entre cette voie et des études sur la relation entre l’espace public et la Révolution devrait permettre de connaître un peu la limite d’un rêve de la sociabilité des Lumières.
41Puisque nous nous sommes pour l’instant intéressé surtout à la sociabilité d’avant la Révolution, qui n’était pas encore politisée en face des problèmes réels de gouvernement, le travail classique de Daniel Mornet nous concerne davantage que celui de Habermas, qui ne regardait les sociétés littéraires qu’en tant que prémisse pour expliquer la réalité politique à venir. Dans Les origines intellectuelles de la Révolution française (193365), Mornet a mis en lumière le processus de la vulgarisation lente mais évidente de l’esprit de critique au xviiie siècle, tel que nous l’avons vu chez André Morellet. Il y analyse en détail des sociétés littéraires pendant quelques dizaines d’années avant la Révolution. Il fait remarquer surtout l’accroissement de l’importance de leur existence en tant qu’institutions spontanées d’enseignement supérieur à partir de la décennie 177066. Cependant, il ne faut pas imaginer qu’elles enseignaient quelque chose pour former directement de futurs révolutionnaires car, en effet, « ce sont des sortes d’universités libres où l’on enseigne la physique, la chimie, l’anatomie, la botanique, l’astronomie, la littérature, l’histoire, les langues67 ». Néanmoins, « il faudrait accorder plus d’importance aux sociétés littéraires qui se fondent à la même époque. En province, elles joueront, un rôle considérable. À Paris, elles tiennent moins de place, mais elles ont certainement contribué à répandre la curiosité philosophique, l’esprit critique, le goût de toutes les discussions68. » Comme exemples de ces sociétés littéraires, il cite le Musée, inauguré à Paris en 1780, concurrent du Musée de Paris, en évoquant la nécessité d’y ajouter d’innombrable sociétés privées et obscures69.
42Les « Déjeûners » ne traitaient certainement pas des domaines aussi divers que le Musée. Mais si nous tenons compte des mots de Rétif concernant cette société de Grimod, que « c’était un vrai Musée70 », et aussi le fait que « l’esprit de contradiction » que Morellet louait y jouait un rôle important, nous comprenons bien le fait que cette société, qui dura trois années à partir de 1784, se trouvait en plein milieu de la mode des sociétés littéraires. Bien plus, cette vogue n’était pas réservée à la seule France, mais pénétrait l’Europe entière pour établir partout des institutions semblables. Il est bien connu que ces corps innombrables s’unissaient dans une connexion douce pour former une sorte de communauté idéale, appelée souvent la République des Lettres. Grimod se reconnut à la fois comme « un libre associé » du Musée de Paris et un membre de l’Académie de Rome71.
43Ici, une question se pose : en remarquant le fait que c’est l’esprit critique qui était le trait le plus important de la société des lettres de cette époque, pourquoi Mornet considère-t-il les salons, les diverses sociétés littéraires de la seconde moitié du xviiie siècle et la Révolution elle-même dans cet ordre de succession ? Après avoir tant examiné les deux formes de sociabilité de Grimod, en comparaison avec celles de Delille et de Morellet, il est évident pour nous qu’il y a une rupture définitive entre la douceur régnant dans les espaces mondains et l’énergie des discussions viriles. Notons de surcroît le fait que, lorsqu’il pensa ses « Déjeûners » si originaux, il s’ennuyait beaucoup des flatteries de la conversation dans les salons tenus par sa mère, Suzanne Françoise Élisabeth, et aussi dans les dîners organisés par son père. Sa mère est souvent citée comme une des salonnières importantes du xviiie siècle, alors qu’à l’époque de son fils, qui ne voulait plus l’agrément de la douceur des manières aristocratiques, le temps du salon était déjà achevé. Elle ne pensait qu’à contenter son amour-propre, tandis que les invités accumulaient des compliments afin de plaire à leur hôtesse. À l’opposée d’une telle sociabilité superficielle, le fils chercha une discussion excitante dans un cercle masculin. N’était-ce pas justement au moment où il était en train de s’affirmer, avec ses « Déjeûners », que, comme nous l’avons vu précédemment, il se présentait en « défenseur du peuple », humiliant les fermiers généraux avec une haie des mendiants ?
44Certes, l’élément le plus important de la sociabilité « piquante » était l’esprit critique, comme le dit Mornet. Pourtant, alors qu’il a fouillé les sources qui le prouvaient, il n’a pas su mettre en évidence le mécanisme d’une telle critique. Et pourtant c’est celui-ci qui suscita la Révolution et finalement aboutit à l’automne 1793. Ce qui, dans les discours révolutionnaires, est parfois appelé « ressort » ou « force des choses » irréversible n’est pas indépendant de la stimulation de l’« amalgame » de nos « Déjeûners72 ».
45L’argumentation sur le processus dans lequel une communication innocente et agréable se transforme en une relation qu’un individu ne peut contrôler, pour finalement produire une force exclusive et violente, qu’Augustin Cochin a donné il y a une centaine d’années est encore valable aujourd’hui. Il a clairement remarqué « sa [la Révolution] dynamique politique et culturelle73 », qui est omise dans la distinction que fait Habermas entre « l’espace littéraire » et « l’espace politique ». C’est-à-dire que dans la perspective de Cochin, c’est la dynamique de la sociabilité – que ni Mornet ni Habermas n’ont suffisamment expliquée – qui est considérée comme le dispositif essentiel de « l’explosion révolutionnaire74 ».
46Selon lui, sa cause n’est pas le résultat d’un changement économique et social sur le long terme, mais elle est attribuée à une loi intrinsèque d’un certain milieu, qui peut s’expliquer dans une perspective à court terme75. Ce qui a induit la Révolution jusqu’à la dictature jacobine de l’automne 1793, « ces effrayantes et diaboliques conséquences76 », était indépendant de la volonté de chacun des leaders révolutionnaires, et cela n’était que le produit d’un mécanisme automatique, propre à un certain type d’associations. Le même mécanisme se trouvait aussi dans le processus de formation de l’« assentiment » partagé par des groupes comme les sociétés littéraires, les loges maçonniques, les académies et diverses associations, qu’il appelle en gros « les sociétés de pensée ». « Tandis que dans le monde réel le juge de toute pensée est l’épreuve, et son but l’effet, dans ce monde-là le juge est l’opinion des autres, et le but leur aveu77. » Cet assentiment doit être réalisé par « la modification réciproque des erreurs ». Il va de soi que, grâce à cette épreuve « d’un processus immanent », la légitimité de ce consensus permet que finalement il se reconnaisse comme « l’opinion publique78 ».
47Dans cette argumentation, afin de participer à la discussion dans ce monde des philosophes, on suppose l’abandon temporaire de toutes les distinctions de la société réelle79. Ce que Cochin veut évoquer par cette catégorie n’est pourtant pas un groupe particulier, qui aurait comploté consciemment le renversement de l’État, mais un groupe qui n’a d’autre but que de purement « causer », voire de discuter philosophiquement sur les divers sujets : « On est là pour parler, non pour faire [… ]80. » Mettre en pratique le contenu d’une discussion ou pas n’était en fait pas important car il s’agissait plutôt de démontrer des idées claires pour être apprécié par les membres du groupe auquel on appartenait – ou de la République des Lettres, qui englobait tous les groupes. Ici, la discussion n’était qu’un « jeu » pour « jouer au philosophe, et au citoyen81 ». Les « Déjeûners » de Grimod, où il était demandé de retirer toutes les choses démontrant la distinction sociale à l’entrée, sont un des exemples typiques des sociétés de pensée de l’époque. Certes, il n’est pas possible de savoir sur quoi portaient les discussions, à part des remarques sur les œuvres des membres. Mais si l’on pense à Grimod, sévère à l’égard du nouveau gouvernement, ou encore à Mercier, qui ne perdit jamais un regard critique sur la réalité sociale, il est certain que les membres n’étaient pas indifférents à des problèmes politiques et sociaux. En somme, dans leur nature, les « Déjeûners » étaient beaucoup plus proches des sociétés de pensée que des salons aristocratiques.
48Le cœur de la considération de Cochin est sa remarque que, au fur et à mesure de l’évolution de la Révolution, un tel « esprit d’association » rencontre « la réalité du pouvoir » et, retournant finalement à la société réelle qu’il avait une fois abandonnée, ne va pas cesser d’accuser et d’éliminer violemment les ennemis afin de réaliser « une démocratie pure », abstraction propre à ces sociétés de pensée82. Pourtant, quand les sociétés « libres », pleines de « l’esprit de critique », sont complètement politisées, devenant des clubs révolutionnaires pour perdre leur nature divertissante, Grimod ne partage plus la même position. Ayant perdu ses illusions et effrayé par le jacobinisme, « la forme achevée d’un type d’organisation politique et sociale répandu en France dans la deuxième moitié du xviiie siècle83 », il commença même à regretter les anciennes relations amicales. Aussi, peu après la Révolution, recomposa-t-il nostalgiquement la sociabilité d’autrefois comme une chose « douce ». Il alla plus loin : s’il s’enivrait des échanges de savoir stimulants et, si l’on croit les mots de Rétif, rêva même d’une arrivée de la société « démocratique », il commença à fuir la réalité pour se réfugier dans la « gourmandise » quand la Révolution se concrétisa. Pourtant, ce n’était pas l’acte de manger lui-même, dans le sens de la satisfaction du désir purement physique, qu’il cherchait. Après la désillusion, ce qu’il retrouva comme dernier asile, c’était une « table » où une sociabilité intime et idéale devait se dérouler. Il a compris que l’énergie stimulante de l’échange intellectuel qu’il avait adorée avait pour destin d’aboutir finalement à un état indésirable, au moins pour lui – une démocratie dépravée. En y renonçant, donc, il retournera, à nouveau, à une relation fermée et stable. Son monde est supposé être une utopie harmonieuse qu’habitent uniquement les « Gourmands », experts en sociabilité. Ce qui est demandé à ces « Gourmands », les habitants de cet « empire », n’est pas de la diversité, mais une homogénéité.
La Liaison est bien plus grande encore entre les convives Gourmands, qu’entre les autres : tant il est vrai que la conformité de goût et d’inclination est ce qui dispose le plus les hommes à se rechercher, à se voir et à s’aimer.84
49Ainsi, Grimod inspira une utopie caractérisée par « la conformité de goût et d’inclination » au détriment d’une sociabilité dynamique produite par les différences ou la diversité. On ne cherche plus la diversité, qui se révèle par des occasions inattendues mais qui finit par déchirer les liens entres les membres. Il s’agit maintenant d’analyser comment se forme cette « conformité » ainsi que les conditions de participation à cette utopie ; ce n’est pas une simple formalité dans la mesure où la moindre différence ou le plus petit désaccord peut reproduire le cauchemar de la division. Il nous faut donc examiner un autre aspect des « Déjeûners » de Grimod : un sentiment de solidarité, parfois singulier, qui en faisait la base. En fait, quand on apprécie d’être dans un groupe social, très souvent fonctionne ce sentiment, autrement dit un complexe de supériorité d’être spécial qui joue un rôle important aussi dans notre « Empire des Gourmands ».
Le rituel et la solidarité : le « fameux souper » du 1er février 1783
50Selon ces biographes, Grimod s’attacha au nombre « 17 » à plusieurs occasions. Nous avons déjà vu qu’il fallait boire au moins dix-sept tasses de café dans ses « Déjeûners philosophiques ». La Société des Mercredis comptait dix-sept membres et il fallait prendre une tasse de dix-sept sortes de liqueurs à la fin de la séance du « Jury dégustateur ». Quant au nombre de convives du « fameux souper », que nous allons considérer maintenant, il fut également de dix-sept. Pourtant, on ne peut pas attendre de l’auteur lui-même l’éclaircissement du choix de ce nombre. Il se contente de simplement répéter dans son Almanach qu’il vient du nombre de tasses de café stipulé pour ses « Déjeûners ». À cause de cet attachement pour le moins singulier, on s’est parfois demandé si Grimod n’aurait pas été franc-maçon. Paul Lacroix dit même, mais sans le justifier, que Grimod rencontra Aze dans une loge maçonnique85. Ned Rival se montre plus nuancé en soulignant que si son père était certainement franc-maçon, comme en témoigne le registre d’une loge, on ne peut pas le savoir clairement au sujet du fils. Néanmoins, ce goût des rites était sans doute une des principales raisons de l’excentricité de son image.
51Son attachement à la création de rites singuliers se manifeste sous la forme la plus extrême dans les détails d’un souper unique, qui sera connu par la postérité sous le nom du « fameux souper » – que Grimod reprendra quelques années plus tard, en réponse à la demande de Rétif (fig. 29 page suivante). Ce souper, qui eut lieu le 1er février 1783, fut plein d’idées tellement singulières qu’il causa tout de suite un grand scandale dans le tout Paris. On y trouva une mise en scène bien calculée, non seulement de la table mais aussi dans le protocole du souper tout entier, depuis l’invitation jusqu’à la rumeur à répandre après. Bachaumont, Grimm, Rétif, Métra, Fortia de Piles…, plusieurs auteurs contemporains ont laissé des descriptions détaillées de cet événement. C’est Rétif qui identifie la raison de la tenue de cette soirée à un besoin de publicité. Selon lui, Grimod, inquiet de son obscurité juste avant la sortie de son premier ouvrage, les Réflexions philosophiques sur le plaisir ; par un célibataire, pensa, sans doute, susciter la curiosité du public en donnant un souper excentrique86. Quelle que soit sa véritable intention, il doit être possible d’y trouver une tendance propre au Grimod metteur en scène, qui sera toujours perceptible dans ses activités futures87.
Fig. 29. Scène de la reprise du « fameux souper » de Grimod du 9 mai 1786 (Rétif de La Bretonne, Les Nuits de Paris, ou Le spectateur nocturne, 1788-1794).

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52La première singularité se trouve dans la forme de l’invitation, un billet faisant 52 cm sur 40, demandant de participer à un convoi funèbre et à un enterrement88. Selon Grimm, Louis XVI, curieux de sa rareté, s’amusa même à le faire encadrer89. La lettre portait le texte suivant :
Vous êtes prié d’assister au Souper-Collation de Me Alexandre-Balthazard-Laurent Grimod de la reyniere, Ecuyer, Avocat au Parlement, Membre de l’Académie des Arcades de Rome, Associé libre du Musée de Paris, & Rédacteur de la partie Dramatique du Journal de Neuchâtel ; Qui se fera en son domicile, rue des Champs-Elysées, Paroisse de la Magdeleine de la Ville-l’Evêque, le premier jour du mois de Février 1783.
<N.E.> On fera son possible pour vous recevoir selon vos mérites ; & sans se flatter encore que vous soyiez pleinement satisfait, on ose vous assurer dès aujourd’hui que du côté de l’huile & du cochon, vous n’aurez rien à désirer. On s’assemblera à neuf heures & demie pour Souper à dix. Vous êtes instamment supplié de n’amener ni Chien ni Valet, le Service devant être fait par des Servantes ad hoc.90
53Bien qu’on ne trouve pas ici d’écrits mentionnant clairement les funérailles (fig. 30), il semble qu’il ait existé une autre version du billet, dans laquelle il appelait plus directement d’y assister. Selon la description de Bachaumont, elle commencerait ainsi : « Vous êtes prié d’assister au convoi & enterrement d’un gueuleton, qui sera donné le samedi premier février par messire Balthazargrimod de La Reynière [… ]91. »
Fig. 30. Lettre d’invitation au dîner de Grimod.

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54Tout commença par cette invitation sinistre. Le motif de la mort évoquait un mystère92. Notamment après le souper, selon Rétif, l’imagination du public, qui n’y avait pas assisté, s’amplifia jusqu’à la rumeur que les « Servantes ad hoc », citées à la fin de l’invitation, désignaient des filles servant toutes nues93. On peut apprécier ici l’esprit de Grimod jouant sur l’ambiguïté du mot « servante » qui désignait aussi au xviiie siècle une petite desserte. Si Grimod avait véritablement l’intention de provoquer la curiosité du public, l’imagination populaire intensifiant le mystère, sa tactique avait très bien réussi, comme en témoignent les trois tirages successifs au moins de sa brochure94.
55Dès l’arrivée à la maison de leur hôte, les seize invités furent soumis à plusieurs formalités bizarres. Comme nous l’avons déjà signalé, à l’entrée de l’hôtel, il y avait deux Suisses qui exigeaient de chaque invité de répondre à une question : si l’on était venu pour voir le père « oppresseur du peuple » ou le fils « défenseur du peuple ». Citons un résumé parfait d’un biographe pour la suite : « Ce barrage franchi, il fallait déposer au vestiaire épée, décoration et chapeau pour être ensuite introduit dans un petit salon par un homme déguisé en Bayard, la lance au poing. Ce chevalier vous menait devant une sorte de juge en perruque et bonnet carrée. Celui-ci notait alors sur papier timbré vos noms et qualités. […] Quand tous les invités furent réunis, Alexandre-Balthazar-Laurent Grimod de La Reynière entra dans le salon vêtu de sa robe d’avocat. Il pria toute l’assemblée de le suivre dans la pièce suivante plongée dans la plus grande obscurité. Quelques minutes s’écoulèrent. Soudain une porte ouverte à deux battants permit de découvrir la salle du festin brillamment éclairée par trois cent soixante-cinq luminaires à l’antique95. » Le banquet était extraordinaire, composé de quatorze services, dont nous ne connaissons que les deux premiers, l’un entièrement consacré « au cochon » et l’autre « à l’huile ». À la fin de ces deux services, l’amphitryon déclara à haute voix par provocation que ces « cochons » et cette « huile » avaient été achetés à des proches de sa famille. « Messieurs, comment trouvez-vous ces viandes ? […] Eh bien ! je suis fort aise de vous dire que c’est un de mes parents qui me les fournit ; il se nomme un tel, il loge dans tel et tel endroit ; comme il m’appartient de fort près, vous m’obligeriez fort de l’employer lorsque vous en aurez besoin96. »
56On aimerait avoir davantage d’explications satisfaisantes sur ces détails. On ne peut s’empêcher de rapprocher l’itinéraire long et rituel, amenant les invités à la table, de l’initiation maçonnique, comme le remarquait déjà Bachaumont97. Le rite concernant le catafalque, qui en était, par exemple, une partie essentielle, semble compléter le caractère maçonnique de ce souper. Cependant, cette idée ne correspond pas à ce que l’hôte affirmait : interrogé par Bachaumont sur la raison de la présence d’un catafalque sur la table, on dit que Grimod répondit que c’était pour honorer la mémoire d’une comédienne, Mademoiselle Quinault98, décédée peu avant le souper. Rétif interpréta de son côté le choix du motif de la mort comme la manifestation d’une volonté d’insister sur la frivolité d’une vie pour se libérer par un plaisir fugitif, comme Trimalcion fit apporter un squelette lors de sa célèbre orgie99.
57Et que dire du choix du « cochon » pour un des services ? Pourquoi lui était-il nécessaire d’évoquer devant le public la relation avec ses proches qui, selon lui, fournissaient ces aliments100 ? Quand on pense à l’image déshonorante du « cochon », il est facile de remarquer ici son intention d’humilier ses parents, à l’exemple d’autres conduites excentriques pendant sa jeunesse. La condamnation ne se limitait sans doute pas à viser uniquement sa famille. Si l’on prend l’évocation de « cochon » sous un autre aspect, comme un aliment qui n’était pas privilégié mais toujours présent sur les tables de la cour101, il serait même possible de considérer ce souper comme une imitation ou une moquerie du « Grand Couvert » des rois102. Ainsi, on pourrait interpréter, comme le pensait Rétif, qu’il se montrait plus « démocrate » en critiquant le régime et les coutumes monarchiques. L’humiliation à l’aide de l’image du « cochon », l’imitation des rites maçonniques, la commémoration de la chère comédienne… Tout cela ne fait que brouiller les pistes, lorsqu’on désire saisir la signification de ce souper. À cause de ce caractère insaisissable, qu’on ne savait pas comment apprécier, ce souper fut, en fin de compte, interprété comme une manifestation de l’excentricité d’un fils provocateur.
58Cependant, comme nous l’avons déjà notifié, il ne s’agit pas pour nous d’identifier les raisons de ces protocole ni d’insister sur l’attitude critique à l’encontre de ses parents ou encore sur l’ironie à l’égard de la monarchie, car il est quasiment impossible de trouver une logique cohérente dans tous ces détails singuliers ; Grimod lui-même n’avait pas de véritables arguments pour clairement expliquer chaque élément de sa mise en scène. Dans le cadre de notre compréhension de la sociabilité idéale de Grimod, ce qui compte n’est pas forcément ce que ce repas représentait aux yeux des contemporains ou la manière dont les chercheurs d’aujourd’hui le comprennent. Mais il faut remarquer comment Grimod se trouvait dans le cercle de ses convives, mis en scène avec tant de théâtralité : plus simplement, la chose la plus importante, c’est le fait qu’il s’y amusait sérieusement.
59D’un côté, Grimod, en mettant en pratique avec une grande rigueur les procédures minutieuses qu’il a fixées, créait une mise en scène comme s’il y avait quelque chose de grave et un secret important. De l’autre, les invités, acquérant le sentiment d’être spéciaux, partageaient un complexe de supériorité, une fois admis à la table après tant de strictes formalités incompréhensibles. De ce fait, malgré un début certainement très perturbateur par le comportement du « fou103 », grâce à l’impression d’être spéciaux, partagée parmi les convives, Grimod finit par créer ce sentiment de solidarité, indispensable à l’union des « Gourmands ».
60C’est ainsi que, si nous pouvons remarquer la similarité entre la franc-maçonnerie et le protocole de son souper, nous devons la considérer plutôt comme une manière de créer de la solidarité. Comme l’écrit Daniel Mornet : « La maçonnerie avait l’attrait du mystère. […] On y était dépositaire de secrets d’autant plus pathétiques qu’on n’y comprenait rien104. »« On se querelle, à l’inauguration du Temple d’Auxerre, pour savoir si le cri d’allégresse doit être “Houzé”, selon le rite écossais de la loge, ou “Vivat”, cri des autres loges. Le Grand-Orient consulté déclare que Vivat seul est orthodoxe. Mais c’est une orthodoxie qui ne tracasse guère la plupart des maçons105. »
61Par ailleurs, il ne faudrait pas oublier la présence des « spectateurs », conviés pour seulement voir à distance cet événement curieux. On sait que Grimod distribua même trois cents invitations qui leur étaient destinées106. Si la publicité pour son ouvrage à paraître était sa véritable intention, le souper ne devait pas avoir lieu en secret entre convives, il fallait l’exposer devant le plus de gens possible. L’espace des convives était nettement séparé de celui des spectateurs par une sorte de barrière. Selon le témoignage de Barthes, on leur offrit également quelques rafraîchissements et gâteaux secs107. Néanmoins, ils n’avaient pas le droit de s’arrêter mais devaient profiter du spectacle en passant, cédant la place à ceux qui venaient après eux. Cette barrière existait en fait comme une démarcation définitive entre les gens exceptionnels et les autres. C’est une démarcation que Grimod voulait toujours avoir sous diverses formes, pour affirmer le complexe de supériorité d’être exceptionnel, comme nous venons de le voir concernant les mystères dont il entourait ce souper.
62Cela sans doute expliquerait pourquoi ce devait être un souper, et non pas un dîner. Grâce à l’obscurité nocturne, il pouvait renforcer l’image mystérieuse qu’il espérait ; par ailleurs, un souper dont le nombre de convives est généralement plus restreint que celui d’un dîner donne une impression plus intime. Devant la relation étroite entre gens exceptionnels autour de la table, les spectateurs prenaient fortement conscience du fait qu’ils étaient nettement différents. Parmi eux se trouvait Mgr Sextius de Jarente, l’oncle de Grimod, qui, malgré la proche parenté, n’avait droit à aucun traitement spécial.
63Dans l’« Empire gourmand » qu’il composera dans son Almanach, cette barrière et ces rites s’imposeront comme les détails des codes de la table. De fait, si nous reprenons les règles d’Aze, elles étaient aussi caractérisées par une certaine rigidité qu’un raisonnement de pseudo-authenticité cherchait à justifier. Le besoin qu’il sentit pour la publication du Manuel des Amphitryons, dans lequel on constate plusieurs reprises de contenus de l’Almanach, n’a pas peu à voir avec cela. La politesse n’est plus un moyen de ne pas importuner des voisins ni de montrer une bonne éducation de soi, elle devient le principe d’une société, aux deux sens du mot, idéale et composée uniquement de membres exceptionnels admis.
Notes de bas de page
1 Parmi des salonnières connues de cette époque, on peut compter Madame Montesson, qui a pu recevoir des rentes importantes de la part de Napoléon pour l’ouverture du salon, tandis que Madame de Staël et Madame Récamier, au contraire, étaient placées sous la surveillance sévère de l’empereur. Le quartier de Saint-Germain était le foyer de ce monde renouvelé où la nouvelle élite s’opposait vivement à l’ancienne, notamment en ce qui concerne les manières. Voir Arnaud Chaffanjon, art. « Salon », in Jean Tulard (dir.), Dictionnaire Napoléon, op. cit.
2 Le mot « salon » n’était qu’un terme d’architecture qui signifiait une grande salle pour les hôtes, et non une société intime, comme nous le voyons habituellement aujourd’hui. Pour la désigner, on utilisait des mots comme « cercle », ou « société » (Antoine Lilti, Le monde des salons…, op. cit., p. 9-10).
3 Ibid., p. 17.
4 Le salon de Madame de Rambouillet (1588-1655) était connu comme l’un des plus influents parmi les salons aristocratiques du xviie siècle. Plusieurs auteurs le considère comme symbole de l’apogée des salons de ce siècle : Pierre-Louis Rœderer, Mémoire pour servir à l’histoire de la société polie en France, Paris, Typographie de Firmin-Didot frères, 1835 ; Roger Picard, Les salons littéraires et la société française. 1610-1789, New York, Brentano’s, 1943 ; etc.
5 Toutefois, la plupart de textes font coexister ces deux sortes de caractéristiques dans un même discours. C’est ainsi qu’il serait plus utile de se servir de ces deux positions comme éléments afin de bien comprendre un texte, et non s’attacher à trop le classer dans une catégorie ou l’autre.
6 Jacques Delille, La conversation, in Œuvres de Delille, t. 10, Paris, Furne, 1832-1833, p. 131.
7 Ibid., p. 213.
8 Ibid., p. 210.
9 Ibid., p. 131-132.
10 Ibid., p. 131.
11 Loc. cit.
12 Art. « Liaison », in Le Grand Larousse gastronomique, op. cit.
13 AG6, p. 28.
14 AG6, p. 30.
15 AG6, p. 30-31.
16 ACF, p. 95.
17 ACF, p. 302.
18 AG6, p. 32-33.
19 AG2, p. 66.
20 AG2, p. 66-67.
21 Édouard Bergounioux, « L’hôtel de Rambouillet au xixe siècle », La Revue de Paris, 7 janvier 1845, p. 30-33, cité par Antoine Lilti, Le monde des salons…, op. cit., p. 31.
22 Antoine Lilti, Le monde des salons…, op. cit., p. 52.
23 Pierre Nora (dir.), Les lieux de mémoire, Paris, Gallimard, 1997, 3 t.
24 Lettre de Grimod à Rétif, 18 septembre 1790, in Le drame de la vie, op. cit., t. 5, « Pièces-justificatives », p. 1286.
25 Nicolas-Edme Rétif de La Bretonne, Les contemporaines, t. 42, Genève, Slatkine, 1988 [1re éd. 1785], p. 539.
26 Quelques études précédentes mentionnent déjà cette société, sans en éclaircir le détail. Jacqueline Hellegouar’ch, L’esprit de société…, op. cit. ; Roger Picard, Les salons littéraires et la société française…, op. cit. ; art. « Salon », in Lucien Bély (dir.), Dictionnaire d’Ancien Régime. Royaume de France. xvie-xviiie siècle, Paris, Presses universitaires de France, 1996.
27 Divinité terrestre, compagnon de Dionysos ou Bacchus, représenté avec un corps d’homme, des cornes et des membres inférieurs de bouc, réputé pour son comportement libidineux (art. « Satyrs, silens », in TLF ; in Simon Hornblower (dir.), The Oxford Classical Dictionary, op. cit.).
28 Compagnon du demi-dieu Silène ou de Bacchus, ayant l’aspect d’un être fabuleux aux oreilles velues et pourvu de pieds et d’une queue de cheval. Bien qu’il soit toujours ivre, il est estimé être un grand sage (art. « Satyrs, silens », in TLF ; in Simon Hornblower (dir.), The Oxford Classical Dictionary, op. cit.).
29 Nicolas-Edme Rétif de La Bretonne, Monsieur Nicolas ou Le cœur humain dévoilé, Pierre Testud (éd.), vol. 2, Paris, Gallimard, 1989 [1re éd. 1794-1797], p. 1409, note 10.
30 Ibid., p. 428.
31 Alphonse de Fortia de Piles, Nouveau dictionnaire français, op. cit., p. 102.
32 Jean-Pierre-Louis de Fontanes (1757-1821), écrivain. Il gagna la confiance de Napoléon Bonaparte et suivit une carrière brillante dans le monde académique et politique. Voir Louis-Gabriel Michaud, Biographie universelle, ancienne et moderne, 2e éd. Paris, Michaud, 1843.
33 Louis Jean-Baptiste Étienne Vigée (1758-1820), dramaturge. Il est le frère d’une des peintres les plus importantes du xviiie siècle, Louise-Élisabeth Vigée-Lebrun (1755-1842). Elle mentionne Grimod dans ses Souvenirs de Madame Louise-Élisabeth Vigée-Lebrun et le décrit favorablement comme une personne pleine d’esprit (t. 1, Paris, H. Fournier, 1835, p. 261-262).
34 Jean-François Collin d’Harleville (1755-1806), dramaturge.
35 François Guillaume Jean Stanislas Andrieux (1759-1833), avocat, poète, dramaturge.
36 Alphonse de Fortia de Piles, Nouveau dictionnaire français, op. cit., p. 103-104.
37 Comme d’autres membres : Charles Palissot de Montenoy (1730-1814), dramaturge ; Pierre Beaumarchais (1732-1799) ; André Chénier (1762-1794) ; Pons de Verdun (1759- 1844), avocat, écrivain ; Marie-Émile-Guillaume Duchosal (1763-1806), avocat, écrivain ; Charles-Louis Trudaine (1765-1794) et son frère Charles-Michel (1766-1794) ; Pelletier des Forts (?- ?), avocat ; Marc-Antoine-Jacques Rochon de Chabannes (1730-1800), dramaturge ; Jean-François Cailhava de L’Estandoux (1731-1813), poète, dramaturge, critique ; Antoine-François Le Bailly (1756-1832), compositeur ; Boniface de Castellane (1758-1837), chevalier, deviendra un des généraux importants pendant la Révolution ; Louis-Marie-Jacques-Almaric de Narbonne-Lara (1755-1813), comte, deviendra ensuite général ; Jean-Louis Giraud-Soulavie (1751-1813), géographe, historien ; Jean Mauduit, dit Larive (1747-1827), comédien ; Jean-Amable Foucault, dit Saint-Prix (1758-1834), comédien ; Raymond de Verninac-Saint-Mau (1762-1822), écrivain, deviendra préfet de Lyon sous l’Empire (Gustave Desnoiresterres, Grimod de La Reynière et son groupe, Gallardon, Menu Fretin, 2009 [1re éd. 1877], p. 102).
38 Nicolas-Edme Rétif de La Bretonne, Monsieur Nicolas…, op. cit., vol. 2, p. 429.
39 Louis Petit de Bachaumont, Mémoires secrets pour servir à l’histoire de la République des Lettres en France, depuis 1762 jusqu’à nos jours, t. 32, Londres, John Adamson, 1788, p. 226.
40 « Je vins à Paris peu après la fondation des déjeûners : avant d’y paraître, M. de la R. laissa chez moi un billet de visite pour lui et M. le président Clavaux : ce nom me paraissant pas très-sonore pour un président de la capitale, je le cherchai parmi ceux de province et ne le trouvai pas. Enfin je sus que Monsieur Clavaux, marchand d’ustensiles de chasse et de pêche, existant encore en 1818, rue Coquillière, no 33, était seulement président des déjeûners philosophiques. » (Alphonse de Fortia de Piles, Nouveau dictionnaire français, op. cit., p. 105, note 1.) Grimod le mentionnera souvent dans son Almanach, comme corderie recommandable (AG8, p. 52-56).
41 Nicolas-Edme Rétif de La Bretonne, Les contemporaines, op. cit., t. 42, p. 539.
42 Louis Petit de Bachaumont, Mémoires secrets…, op. cit., t. 32, p. 227.
43 Alexandre Balthazar Laurent Grimod de La Reynière, Lorgnette philosophique. Première partie, seconde partie, Londres, L’auteur, 1785, p. 34-35.
44 Alphonse de Fortia de Piles, Nouveau dictionnaire français, op. cit., p. 99.
45 Ned Rival, Grimod de La Reynière…, op. cit., p. 65.
46 AG2, p. 43-44.
47 AG2, p. 215.
48 AG2, p. 216.
49 Pour ce qui concerne le fait que Grimod considérait le café très important dans ses « Déjeûners », il va de soi bien sûr que cette boisson était dans le xviiie siècle déjà une sorte de symbole de l’hospitalité. Il prêche plusieurs fois ailleurs qu’il faut prendre beaucoup de soins pour faire du bon café (AG2, p. 207-216, par exemple). Cependant, ici, il le mentionne plutôt comme une sorte de rite important pour se lancer dans les activités de pensée, en attendant son action stimulante.
50 Alphonse de Fortia de Piles, Nouveau dictionnaire français, op. cit., p. 99.
51 Montesquieu, lettre 36, in Lettres persanes, Paris, Librairie générale française, 2005 [1re éd. 1721], p. 152-153.
52 André Morellet, Éloges de Madame Geoffrin, contemporaine de Madame du Deffand, Paris, H. Nicolle, 1812.
53 Ibid., p. 169.
54 Ibid., p. 161.
55 Ibid., p. 158.
56 Ibid., p. 266.
57 Ibid., p. 247-248.
58 Ibid., p. 266.
59 Ibid., p. 255.
60 Morellet considère « l’habitude d’établir diverses conversations particulières au milieu de la société, où l’on pourrait avoir une conversation générale plus instructive et plus agréable pour la société entière » comme une des vices les plus graves dans la conversation (ibid., p. 215-216).
61 Antoine Lilti, Le monde des salons…, op. cit., p. 218-219.
62 Jürgen Habermas, L’espace public. Archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise, traduit de l’allemand par Marc B. de Launay, Paris, Payot, 1988 [1re éd. 1962].
63 Ibid.
64 Shigeki Tominaga, « Kaiwa to giron… », art. cit. En outre, voir aussi un article qui considère « la continuité paradoxale » entre la conversation dans les salons de la dernière moitié du xviiie siècle et l’éloquence à partir de la Révolution, du point de vue de l’histoire de la rhétorique : Michel Delon, « Procès de la rhétorique… », art. cit.
65 Daniel Mornet, Les origines intellectuelles de la Révolution française. 1715-1787, Paris, Armand Colin, 1954 [1re éd. 1933].
66 Ibid., p. 281-287.
67 Ibid., p. 285.
68 Ibid., p. 283.
69 Ibid., p. 285.
70 Nicolas-Edme Rétif de La Bretonne, Monsieur Nicolas…, op. cit., vol. 2, p. 429.
71 Billet d’invitation au souper distribué par Grimod de La Reynière, 1er février 1783, in-fol. plano, 52 × 40 cm (conservé à la Bibliothèque nationale de France).
72 François Furet, Penser la Révolution française, Paris, Gallimard, 1978, p. 268.
73 Ibid., p. 269.
74 Ibid., p. 295.
75 Ibid., p. 283.
76 Augustin Cochin, L’esprit du jacobinisme. Une interprétation sociologique de la Révolution française, Paris, Presses universitaires de France, 1979, p. 37.
77 Loc. cit.
78 Bertrand Binoche, Religion privée, opinion publique, Paris, Librairie philosophique J. Vrin, 2012, p. 129-136.
79 Augustin Cochin, L’esprit du jacobinisme…, op. cit., p. 39-40.
80 Ibid., p. 37.
81 Ibid., p. 39-40.
82 François Furet, Penser la Révolution française, op. cit., p. 257-316.
83 Ibid., p. 271.
84 AG6, p. 33.
85 Paul Lacroix, Histoire des mystificateurs et de mystifiés, t. 1, Brussels, Schnée, 1858, p. 116-117.
86 « Le jeune homme avait fait une brochure peu volumineuse ; c’était la première production isolée qu’il lâchait dans le public sous son nom, ou l’équivalent. Quelques jours avant de la mettre en vente, sa modestie lui fit craindre pour son ouvrage une humiliante obscurité […]. Il cherchait un moyen de fixer l’attention du public […]. L’idée d’un souper s’offrit alors à son imagination, et pour ne point perdre de vue son idée, il voulut que la compagnie fût également nombreuse en convives et en spectateurs […]. Le livre parut alors et trois éditions justifièrent la spéculation du jeune auteur. » (Nicolas-Edme Rétif de La Bretonne, Les contemporaines, op. cit., t. 42, p. 540-542.)
87 Selon Ned Rival, c’était l’acteur Dazincourt, professeur de déclamation de Marie-Antoinette, qui s’était vu confier la mise en scène de ce souper (Ned Rival, Grimod de La Reynière…, op. cit., p. 57).
88 Louis Petit de Bachaumont, Mémoires secrets…, op. cit., t. 22, 1784, p. 82-83.
89 Friedrich Melchior Grimm, Correspondance littéraire…, op. cit., p. 364.
90 Billet d’invitation du souper du 1er février 1783.
91 Louis Petit de Bachaumont, Mémoires secrets…, op. cit., t. 22, 1784, p. 76.
92 Notons que sous l’Ancien Régime, on avait plus de liberté pour la permission du lieutenant de police pour des invitations de funérailles (Ned Rival, Grimod de La Reynière…, op. cit., p. 57).
93 Nicolas-Edme Rétif de La Bretonne, Les contemporaines, op. cit., t. 42, p. 541-542.
94 Ned Rival, Grimod de La Reynière…, op. cit., p. 57.
95 Ibid., p. 59.
96 Friedrich Melchior Grimm, Correspondance littéraire…, op. cit., p. 365. Une autre version décrite dans les Mémoires secrets de Bachaumont insistait plus fortement sur la relation étroite avec son père. « Le souper a été magnifique, au nombre de neuf services, dont un tout en cochon. À la fin de celui-ci, M. de La Reynière a demandé aux convives s’ils le trouvaient bon, tout le monde ayant répondu en chorus, Excellent, il a dit : Messieurs, cette cochonnaille est de la façon du charcutier un tel demeurant à tel endroit, et le cousin de mon père. À un autre service, où tout étoit commandé à l’huile, l’Amphitryon ayant également demandé si l’on étoit content de cette huile, il a dit : Elle m’a été fournie par l’épicier un tel, demeurant à tel endroit, et le cousin de mon père ; je vous le recommande ainsi que le charcutier. » (Louis Petit de Bachaumont, Mémoires secrets…, op. cit., t. 22, 1784, p. 77-78.)
97 Ibid., 78-79.
98 Jeanne-Françoise Quinault (1699-1783), actrice ayant débuté en 1781 à la Comédie-Française. Son salon, appelé « Société du bout du banc », était un des plus renommés de l’époque, fréquenté par beaucoup d’hommes de lettres célèbres, comme Rousseau ou Diderot. Grimod la rencontra pour la première fois à l’âge de onze ans, alors qu’elle en avait déjà soixante-dix (Ned Rival, Grimod de La Reynière…, op. cit., p. 30-31).
99 Paris le jour, Paris la nuit. Tableau de Paris, le nouveau Paris de Louis-Sébastien Mercier ; Les Nuits de Paris de Nicolas-Edme Rétif de La Bretonne, Paris, Robert Laffont, 1990, p. 1052.
100 Selon Desnoirsterres, cette relation n’est pas attestée (Gustave Desnoiresterres, Grimod de La Reynière et son groupe, op. cit., p. 91).
101 Pierre Birnhaum, La République et le cochon, Paris, Seuil, 2013, p. 80.
102 Sur ce point, Rebecca L. Spang affirme ainsi : « By admitting observers to his supper, Grimod mocked court spectacle, audaciously intimating that any Parisian meal could just as easily merit an audience’s observation and a host’s theatrical treatement. » En insistant sur la présence de trois cents spectateurs, elle remarque ensuite que ce souper critiquait à la fois la monarchie absolue et la théorie immanente d’un nouveau régime qui voulait l’abolir (Rebecca L. Spang, The Invention of the Restaurant…, op. cit., p. 88-90).
103 Plusieurs invités ont essayé de sortir de l’hôtel, par exemple Me de Bonnière, inquiet d’être envoyé « chez les fous » et rayer « du tableau de l’Ordre », mais la plupart d’entre eux ont échoué car Grimod avait ordonné de verrouiller les portes de la salle pour les empêcher de s’enfuir (Ned Rival, Grimod de La Reynière…, op. cit., p. 60-61).
104 Daniel Mornet, Les origines intellectuelles de la Révolution française, op. cit., p. 368-369.
105 Ibid., p. 369.
106 Lors de la représentation du souper en 1786, il n’y avait pas de spectateurs (Nicolas-Edme Rétif de La Bretonne, Les Nuits de Paris, op. cit., p. 1063).
107 Alphonse de Fortia de Piles et Pierre-Marie-Louis de Boisgelin de Kerdu, Correspondance philosophique de Caillot Duval, rédigée d’après les pièces originales et publiée par une société de littérateurs lorrains, Nancy/Paris, Chez les marchands de nouveautés, 1795, p. 36.
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