Le pavot en Grèce ancienne : aspects alimentaires, pharmaceutiques et cultuels
The opium Poppy in Ancient Greece : food, pharmaceutical and cultic aspects
p. 153-174
Résumé
The paper deals with the spread and use of the opium poppy (Papaver somniferum, L.) in the ancient world, with particular reference to Greece. As we know from written sources and archaeological research, different parts of the plant -the capsule, seeds, etc.- were used for several purposes. The seeds were eaten and, as many ancient recipes prove, were used in preparing cakes and sweets. The most important part of the poppy, however, was the opium, the milky sap obtained from immature capsules. The opium was used in pharmacopoeia and medicine and was particularly appreciated for its psychoactive power. The plant was related to many gods and goddesses of the ancient Greek pantheon (Dionysos, Asklepios, Hera, Hekate, etc.). Above all, the poppy was an attribute of Demeter and probably played a role in the ritual of the Mysteries taking place in the attic sanctuary of Eleusis. Archaeological finds seem to prove that the plant was used for religious purposes in other contexts as well, like the colony of Lokroi Epizephyrioi in Magna Graecia.
Texte intégral
1Dans la famille des Papaveraceae, le pavot (Papaver somniferum, L.)appartient au genre Papaver, dont il existe plus d’une centaine d’espèces1.
2Dans le cadre de cette vaste famille, le pavot joue un rôle de premier plan en raison de ses multiples emplois dans la cuisine et la pharmacopée antiques - grecques en particulier- et de ses nombreuses implications cultuelles : il s’agit d’un végétal évocatoire et polysémique.
3Bien que la plante n’ait pas toujours été identifiée par les chercheurs et que sa capsule ait été souvent confondue avec d’autres éléments botaniques – notamment la grenade –2, sa représentation est très répandue dans l’iconographie.
4On retrouve le pavot dans la céramographie, sur les statuettes en terre cuite, sur les sculptures et les reliefs architecturaux. Le motif de la capsule décore les objets fonctionnels (couvercles de pyxides, d’encriers, etc.), les bijoux (épingles, chatons de bagues) et même les coins monétaires. La plante appartient au riche répertoire décoratif de festons, guirlandes et couronnes qui se répand dès les époques hellénistique et romaine : de nombreux sarcophages autant que les reliefs de l’Ara Pacis en constituent des exemples célèbres3. Le pavot est souvent représenté sur les mosaïques et dans les peintures de jardin, comme à Pompéi4 et à Prima Porta, près de Rome, dans le viridarium de la demeure de Livia, épouse de l’empereur Auguste5.
5Du point de vue botanique, les caractéristiques du pavot sont représentées par sa fleur mauve, aux nuances blanchâtres, roses et bleuâtres, et par sa grande capsule, ovoïde ou sphérique, qui présente des cannelures sur la cuticule et un stigmate en forme de corolle sur le sommet (fig. 1-3).
6Sous la surface de la capsule se trouvent l’interstice où se développe l’opium et, délimitée par une cloison, la cavité interne qui contient les nombreuses graines (jusqu’à onze mille).
7L’opium est composé de plus de trente alcaloïdes différents6. Son pouvoir pharmaco-toxycologique varie selon la chaleur et le climat de l’aire géographique où la plante pousse7. En Europe, le pavot fournit un latex aux effets remarquables, bien que l’intensité ne soit pas comparable à celle du produit obtenu aujourd’hui dans les principaux pays producteurs8.

Fig. 1 – Fleur de pavot.

Fig. 2 – Capsules de pavot (à gauche) et de coquelicot (à droite).

Fig. 3 – Capsules et graines de Papaver somniferum, L. et de Papaver rhoeas, L. (Renfrew, 1973).
8L’opium, selon les doses et la teneur de ses alcaloїdes, peut servir d’analgésique, de somnifère, d’hypnotique, de stupéfiant ou de poison. Jusqu’aux premières décennies du xixe siècle, son usage est attesté en Italie méridionale afin d’endormir les enfants illégitimes avant de les abandonner9. En Crète, une décoction de pavot était administrée aux nouveaux-nés pour les calmer10.
9La technique d’extraction de l’opium, déjà décrite à l’époque antique par Théophraste et Pline l’Ancien, n’a subi que des modifications très limitées au cours des siècles11.
10L’opium est récolté de préférence aux premières heures de la journée, pendant une période d’une ou deux semaines après que la fleur soit tombée et avant que les capsules ne soient mûres et sèches. La surface de la capsule est incisée de façon très légère avec de petits instruments à plusieurs lames parallèles, sans jamais atteindre la cavité interne où sont les graines. On évite d’endommager le précieux latex en se limitant à érafler la cuticule au-dessous de laquelle se trouve l’opium. Donc le latex affleure, coule le long des parois et se coagule en petites larmes (fig. 4).

Fig. 4 – L’opium affleure sur des capsules de pavot (Seefelder, 1990).
11Après l’incision, l’opium est récolté en raclant la capsule. Il est pétri en petits grumeaux et déposé à l’ombre pour qu’il sèche. Chaque capsule en fournit en moyenne 0,05 grammes : le rendement de la plante est plutôt bas12.
12La classification taxonomique des différentes espèces du genre Papaver est très complexe et controversée13. De même, l’identité de l’ancêtre botanique du pavot fait débat14, tout comme l’aire de domestication de la plante15.
13Les données paléobotaniques attestent sa diffusion dès l’époque néolithique en Europe continentale (Allemagne, Suisse, Pologne, etc.) et en Méditerranée occidentale (Italie, France méridionale, etc.)16.
14En ce qui concerne l’usage alimentaire du pavot, les premières attestations remontent aussi à l’époque préhistorique : les graines pouvaient être mangées au naturel, grillées ou ajoutées à d’autres mets (au pain, au miel, etc.). Sur plusieurs sites lacustres des Alpes, ont été trouvés de petits amas de graines pressées, dans le but soit d’être conservées soit d’en extraire de l’huile17, ou encore pour former des sortes de tourtes18.
15À la fin de l’âge du bronze, le pavot fut vraisemblablement introduit dans le bassin méditerranéen oriental et notamment en Grèce19.
16Plus tard – probablement dès l’époque hellénistique – la plante arriva en Égypte et l’opium de Thèbes gagna bientôt une grande renommée20.
17En Grèce le pavot est amplement attesté dès la période archaïque aussi par les sources littéraires et iconographiques. Les premiers témoignages littéraires concernant cette plante remontent à Homère : le poète compare la tête de Gorgition, fils de Priam, qui tombe pendant la bataille, au pavot qui plie sous le poids de son propre fruit21.
18L’ancien nom de la ville de Sicyone, à l’ouest de Corinthe, était Mékoné, terme qui dérive du mot grec désignant soit la fleur soit la capsule du pavot même : makon ou mekon22.
19Au viie siècle av. J.-C., Alcman mentionne l’usage du pavot en cuisine en décrivant sept tables couronnées de pains au pavot (makonidon arton)23. Il s’agit de la première attestation en Grèce de l’usage qui consiste à recouvrir les pains et les gâteaux avec des graines de pavot, usage encore répandu dans la boulangerie et la pâtisserie de plusieurs régions européennes, comme en témoignent des spécialités tchèques, roumaines, allemandes et autrichiennes (maglbrezel, magenbrot), polonaises et russes (makagigi), etc.
20Plusieurs auteurs grecs, en particulier Athénée, nous transmettent des recettes de gâteaux qui incluent comme ingrédients les graines de pavot, notamment le gastris et la kopté24.
21Mélangées au miel (mekona memelitomenen), les graines de pavot constituent aussi un aliment fortifiant et énergétique recommandé dans les périodes particulièrement difficiles. Ainsi, en 425 av. J.-C., en cachette, les Hilotes en apportent à la nage aux Spartiates assiégés sur l’île de Sphachtérie25.
22Grâce à l’iconographie également – vases figurés, reliefs, statuettes, ex-voto – nous connaissons plusieurs gâteaux recouverts de graines de pavot ou de sésame. Sur les terres cuites les graines sont indiquées par des incisions ou de petits pois peints (fig. 5-6)26.
23À Rome, où la plante était appelée papaver, ce qui prouve une indépendance totale du mot grec27, les graines connurent aussi des emplois très variés en cuisine. Elles étaient consommées grillées, avec du miel, pendant les secundae mensae28, et parfois ajoutées à la recette du cocetum, le breuvage offert à la jeune épouse au moment du mariage29. Comme en Égypte et en Grèce, les graines étaient utilisées pour saupoudrer des pains et des gâteaux30. Parmi les gâteaux romains recouverts de graines de pavot, les auteurs citent les globi, les encyti et le savillum31. Au repas de Trimalcion, décrit par Pétrone, les graines de pavot recouvrent un plat de loirs rôtis avec du miel32.

Fig. 5 – Fragment de statuette représentant des offrandes votives dans un panier, provenant de Métaponte (Italie méridionale) : à gauche, une pyramis, type de gâteau grec avec des graines en surface (Meirano, 1996).

Fig. 6 – Petit modèle de pyramis en terre cuite provenant d’Athènes (Davidson & Thompson, 1943).
24Toutefois, le Papaver somniferum était surtout employé comme psychotrope, à usage pharmaceutique et thérapeutique. En effet, c’est dans ce but, en sus de l’usage alimentaire, qu’il fut intensément cultivé. Le fameux pharmakon qu’Hélène prépare pour Télémaque dans l’Odyssée est interprété par plusieurs exégètes comme une potion à base de vin et d’opium33.
25Tous les botanistes, les apothicaires et les médecins de l’Antiquité attribuaient des propriétés au pavot : à chaque partie de la plante correspondaient plusieurs usages curatifs34. Les graines étaient erronément35 réputées pour leur pouvoir somnifère. Les feuilles entraient dans la composition des applications utilisées pour soigner la goutte.
26Des célèbres dérivés du pavot étaient le dia codyon, un médicament tiré des capsules, et le mekonion, un jus extrait des capsules et du feuillage de la plante bouillis ou pressés, dont le pouvoir était moindre36.
27À partir de l’époque hellénistique, l’opium devient un composant essentiel des différents mithridatheia et theriaka, les antidotes élaborés par les médecins grecs37. Grâce à Théophraste38, nous connaissons la recette d’un fameux poison inventé par Thrasias de Mantinée, composé de jus de ciguë, d’opium et d’autres substances, qui correspondrait selon certains auteurs au poison officiel administré à Socrate et aux prisonniers politiques.
28Plus tard, Pline l’Ancien nous met en garde contre le frelatage de l’opium : évidemment, ce latex était devenu assez cher à l’époque romaine et la demande dépassait largement l’offre39.
29En milieu méditerranéen, à partir d’une époque très ancienne, on attribue donc au pavot plusieurs propriétés qui se rapportent à son emploi alimentaire et pharmaceutique. Ces deux aspects qui sont liés essentiellement aux deux parties principales de la plante – les graines et l’opium – coexistent et se superposent. Grâce à ces propriétés – mais aussi à d’autres caractéristiques –, ce végétal est chargé de différentes valeurs cultuelles et entre dans plusieurs récits mythiques.
30Le plus ancien lien du pavot avec le culte et le rite a été identifié dans le célèbre complexe fouillé en 1936 par S. Marinatos sur le site de Gazi, en Crète. Plusieurs statuettes d’une divinité féminine du sommeil ou de la santé, représentée bras levés, ont été trouvées dans un petit temple souterrain remontant à l’époque minoenne tardive (MRIIIb : 1300-1200 av. J.-C.). L’une d’elles, conservée aujourd’hui au Musée de Héracleion, porte sur la tête un diadème avec trois capsules de pavot (fig. 7)40.

Fig. 7 – La déesse de Gazi au Musée de Héraklion.
31La découverte dans le même contexte d’un curieux récipient cylindrique en terre cuite, qui servait probablement à brûler l’opium et à en diffuser la fumée, a conduit les chercheurs à émettre l’hypothèse selon laquelle le rite pratiqué dans ce lieu sacré impliquait l’inhalation d’opium.
32À Kition, sur l’île de Chypre, V. Karageorghis a fouillé deux petits temples jumeaux contemporains (couches datables aux années 1190-1150 av. J.-C.). De l’un d’eux provient un « vase » inscrit tout à fait semblable à celui trouvé à Gazi41.
33Le culte attesté dans les deux sanctuaires incluait vraisemblablement l’usage d’opium pour atteindre des états d’extase et d’hallucination.
34À l’époque historique, dans le panthéon grec, le pavot est lié à plusieurs divinités et revêt une valeur symbolique très large et complexe.
35Il est évident que les récits mythiques font référence aux deux parties les plus importantes de la plante, l’opium et les graines.
36Avec ses très nombreuses graines, le pavot fait allusion à la fertilité et à la fécondité, soit masculine soit féminine, de même que la grenade, la pomme de pin et d’autres végétaux42. Il devient alors attribut d’Héra, en particulier sous l’épiclèse de Kourotrophos.
37En raison de ses pouvoirs, concentrés notamment dans l’opium, le pavot figure parmi les plantes miraculeuses cultivées par la magicienne Hékate. À cause de son importance dans la pharmacopée, le pavot entre dans le culte d’Asklépios, dieu de la médecine. Une véritable thérapie du sommeil (enkoimesis) avait lieu dans le plus grand sanctuaire qui lui fut dédié, à Épidaure. Le dieu se manifestait en rêve aux dévots et cela constituait une partie de la cure. Nous trouvons en effet la capsule entourée de pétales représentée sur le plafond du péristyle de la construction la plus caractéristique de ce lieu de culte, la tholos (fig. 8)43.
38Hypnos, Nyx et Thanatos, les personnifications du Sommeil, de la Nuit et de la Mort, sont également liées au pavot.
39La plante joue un rôle capital dans le mythe de Déméter, où les deux aspects – psychotrope et connexe à la fertilité – semblent coexister. Des graines de pavot étaient offertes à la déesse à l’occasion des Thesmophories, sa fête principale, et la plante devint un de ses attributs.

Fig. 8 – Plafond de la tholos d’Épidaure (détail).
40Cependant, le Papaver somniferum révèle aussi d’autres liens, très étroits, avec la déesse. Les sources littéraires – parmi lesquelles la plus célèbre est l’Hymne dit homérique à Déméter – nous renseignent à propos de l’originedes Mystères d’Éleusis. La déesse, sous l’aspect d’une vieille femme munie d’une torche, erre dans le monde à la recherche de sa fille Perséphone, enlevée par le dieu Hadès qui l’a entraînée dans l’outre-tombe pour en faire sonépouse. Au cours de ses pérégrinations, Déméter arrive à Éleusis, où elle est accueillie à la cour du roi comme nourrice du petit Démophon et parvient à apaiser sa douleur en buvant un breuvage appelé cycéon, sur lequel on reviendra.
41Pendant son séjour à Éleusis, la déesse fonde les Mystères. La ville, proche d’Athènes, devient le siège du plus ancien culte à mystères de la religion grecque et du plus important sanctuaire dédié à Déméter même et à sa fille Perséphone.
42Chaque année, une procession solennelle partait d’Athènes et rejoignait l’aire sacrée où avait lieu un rituel très particulier. Les dévots prenaient part à un phénomène d’initiation qui se réalisait à plusieurs niveaux.44
43Les sources littéraires et iconographiques sont intentionnellement muettes en ce qui concerne les cérémonies liées aux initiations éleusiniennes, comme elles le sont en général à propos de tous les mystères. Les initiés, les mystai, étaient évidemment obligés de garder le silence et n’avaient pas la permission de dévoiler les secrets du rite. Malgré cela, nous savons que des graines de pavot étaient contenues dans le kernos, le vase rituel des processions en l’honneur de la déesse, et qu’une capsule se trouvait, avec d’autres objets et aliments, dans la cista mystica, le récipient caractéristique des rites45.
44La plante du pavot est en outre fréquemment représentée dans le répertoire iconographique du sanctuaire d’Éleusis : en plus de la capsule, on relève une fleur avec quatre ou huit pétales, qui correspond à la représentation de la fleur du pavot46.
45Nous savons aussi qu’un des moments culminants de l’initiation, vraisemblablement le niveau atteint pendant les Grands Mystères, consistait en l’ingestion du fameux cycéon, le breuvage que Déméter aurait bu pour apaiser sa douleur et qu’elle aurait dispensé aux hommes.
46Sans vouloir s’engager dans la vexata quaestio de la composition du cycéon47, il faut relever que la présence d’opium dans ce breuvage ou, tout du moins, l’usage de ce latex dans certains moments du rite, a été jugé possible par plusieurs auteurs48.
47Malheureusement, nous ne sommes pas informés de façon précise sur les modalités de l’usage du cycéon dans les cérémonies éleusiniennes, le silence des textes et des iconographies antiques étant à cet égard presque total.
48Cependant nous savons qu’à Mékoné/Sicyone, ville du pavot, selon la volonté des tyrans locaux, la plante devint aussi l’attribut de Dionysos, dieu de l’ébriété et de l’aliénation, auquel elle semble bien s’adapter grâce à ses propriétés.
49Parmi les nombreuses relations qui lient le pavot au culte, se dégagent alors deux lectures différentes : la mort (Thanatos), la magie, le sommeil (Hékate, Hypnos) mais aussi la délivrance de la douleur (Déméter), la guérison, la santé (Asklépios), la fécondité (Déméter, Héra) et l’aliénation positive qui régénère et met en contact avec le divin (Déméter, Perséphone). Nous sommes en présence d’un végétal ambigu qui constitue, comme la grenade, un véritable pont entre la vie et la mort.
50L’importance du pavot du point de vue cultuel se constate aussi en d’autres contextes. Abandonnons la Grèce proprement dite pour rejoindre la colonie de Locres Epizéphyrienne en Grande Grèce, en Calabre actuelle (fig. 9). L’un des plus importants sanctuaires dédiés à Perséphone y a été fouillé dans la Contrada Mannella49 : les sources l’appellent epiphanestaton50, c’est-à-dire « le plus célèbre » sanctuaire de l’Italie grecque. Cette aire sacrée, qui a été fréquentée du viie au ive siècle av. J.-C. et vraisemblablement même plus tard, a révélé un nombre surprenant d’offrandes : terres cuites, céramiques, objets en métal, etc. Parmi ces ex-voto, on trouve une série très riche de pinakes, c’est-à-dire de tablettes en terre cuite représentant plusieurs scènes liées au culte et au rituel consacrés à la déesse. Sur ces objets, la plante du pavot figure parmi des épis dans la main de Perséphone, assise sur son trône (fig. 10 et 11)51. Quelques tablettes montrent en outre une scène d’offrande devant un autel : une jeune figure féminine tient un plateau sur lequel ont été identifiées trois spécialités de gâteaux recouverts de graines, vraisemblablement de pavot (fig. 12 et 13)52.

Fig. 9 – Colonies grecques de Calabre méridionale.
51Du même sanctuaire provient aussi un des ensembles les plus abondants du monde grec d’Occident concernant les petits modèles d’aliments et d’offrandes périssables en argile en ronde bosse (fruits, légumes, fromages, gâteaux, etc.). Par comparaison aux autres sanctuaires grecs, il faut noter, parmi ces ex-voto, l’abondance de représentations de capsules de pavot. Sur ces pièces on reconnaît le stigmate et la forme caractéristique des capsules : sphérique, ovoïde, aplatie, relevée, en forme de coeur, de toupie, etc. (fig. 14)53.

Fig. 10 – Pinax : Perséphone avec un bouquet d’épis et une capsule de pavot (Musée de Reggio)

Fig. 11 – Pinax : épis et capsule de pavot (Musée de Reggio).

Fig. 12 – Pinax : scène de sacrifice (Elisa Lissi Caronna, Claudio Sabbione & Licia Vlad Borrelli, I pinakes di Locri Epizefiri. Musei di Reggio Calabria e Locri. Parte II, « Atti e Memorie della Societa Magna Grecia » IV, II, 2002-2003, Roma, 2003).

Fig. 13 – Pinax : scène de sacrifice avec gâteaux recouverts de graines (Musée de Reggio).

Fig. 14 – Petits modèles de capsules en terre cuite (Musée de Reggio).
52La capsule, parfois entourée de quatre pétales, est également représentée sur les statuettes et les petits modèles de plateaux d’offrande retrouvés dans le sanctuaire de Mannella et dans les aires sacrées de Médma et Hipponion (fig. 9), les sous-colonies tyrrhéniennes de Locres, strictement influencées par la métropole du point de vue religieux (fig. 15 et 16). Des mêmes contextes proviennent aussi des capsules en plomb et en bronze.
53La fréquence de la capsule dans l’iconographie du sanctuaire de Mannella et la représentation du pavot sur les pinakes suggèrent une clef de lecture inédite pour ce lieu de culte. Ce végétal, qui se répète avec insistance dans le domaine figuratif, fait allusion, selon nous, à un aspect du rituel impliquant l’usage de graines et/ou d’opium. Dans ce sanctuaire, où les parthenoi venaient pour se préparer au moment des noces et à l’abandon de l’enfance54, l’opium pouvait accompagner vraisemblablement ce passage d’un état à un autre55. En permettant aux jeunes filles de rejoindre l’aliénation et la perte momentanée de la conscience et des notions de temps et d’espace, l’opium pouvait favoriser l’éloignement de la réalité et la rencontre avec la divinité, akmé de l’expérience rituelle.
54Dans cette ville de Grande Grèce aussi, les opiacés auraient alors joué un rôle important dans les cultes chthoniens, bien que, comme en Grèce même, les sources officielles soient absolument défaillantes.

Fig. 15 – Plateau d'offrandes en terre cuite de Locres avec capsule de pavot entourée de quatre pétales (Musée de Reggio).

Fig. 16 – Plateau d'offrandes en terre cuite de Medma avec capsule de pavot entourée de quatre pétales (Musée de Reggio).
NOTE
55Depuis la rédaction de cet article, un ouvrage concernant le pavot a été publié : Paolo Nencini, Il fiore degli inferi. Papavero da oppio e mondo antico, Roma, Franco Muzzio Editore, 2004 (compte rendu par Valeria Meirano : Orizzonti. Rassegna di Archeologia, V, 2004, p. 202-203). Nous signalons en particulier les p. 155-158 dédiées à l’usage rituel du pavot au sanctuaire d’Éleusis, qui, par ailleurs, a fait l’objet d’une monographie récente : Enzo Lippolis, Mysteria. Archeologia e culto del santuario di Demetra a Eleusi, Milano, Bruno Mondadori Editore, 2006.
56De plus, un article relatif aux représentations du pavot sur les stèles dauniennes a été édité : Maria Laura Leone, « Botanica sacra oppiacea nella Daunia (Sud Italia) tra VII-VI a.C. », Eleusis. Piante e composti psicoattivi, 6/7, 2002-2003, p. 71-82, où certaines lectures iconographique semblent peu convaincantes.
SOURCES ANCIENNES
57-Alcman, fragment 55 Diehl
58C. Calame, Alcman. Introduction, texte critique, témoignages, traduction et commentaire, Rome, Edizioni dell’Ateneo, 1983.
59-Athénée, Déipnosophistes
60Athenaeus, The Deipnosophists, Volume VI (Books XIII-XIV to 653b), with an English Translation by C.B. Gulick, London-Cambridge [Mass.], The Loeb Classical Library, 1937.
61-Caton, De l’agriculture
62Caton, De l’agriculture, texte établi, traduit et commenté par R. Goujard, Paris, Les Belles Lettres, 1975.
63-Clément d’Alexandrie, Protreptique
64Clement of Alexandria, The exhortation to the Greeks, The rich man’s salvation and the fragments of an address entitled “To the newly baptized”, with an English Translation by G.W. Butterworth, London-New York, The Loeb Classical Library, 1919.
65-Diodore de Sicile, Bibliothèque historique
66Diodorus of Sicily, Volume XI (fragments of Books XXI-XXXII), with an English Translation by F.R. Walton, London-Cambridge [Mass.], The Loeb Classical Library, 1957.
67-Galien, Antidotes
68Claudii Galeni opera omnia, tomus XIV, editionem curavit C.G. Kühn, Hildesheim, G. Olms Verlagsbuchhandlung, 1965.
69-Hésiode, Théogonie
70Hésiode, Théogonie, Les travaux et les jours. Le bouclier, texte établi et traduit par P. Mazon, Paris, Les Belles Lettres, 1947.
71-Homère, Iliade
72Homère, Iliade, tome II (chants VII-XII), texte établi et traduit par P. Mazon, Paris, Les Belles Lettres, 1947.
73-Homère, Odyssée
74Homère, Odyssée, tome I (chants I-VII), texte établi et traduit par V. Bérard, Paris, Les Belles Lettres, 1947.
75-Hymne à Déméter
76Homère, Hymnes, texte établi et traduit par J. Humbert, Paris, Les Belles Lettres, 1936.
77-Ovide, Les Fastes
78Ovide, Les Fastes, tome II (livres IV-VI), texte établi, traduit et commenté par R. Schilling, Paris, Les Belles Lettres, 1993.
79-Pétrone, Le Satiricon Pétrone, Le Satiricon, texte établi et traduit par A. Ernout, Paris, Les Belles Lettres, 1950.
80-Pline, Histoire Naturelle
81Pline, Histoire Naturelle, livre XIX, texte établi, traduit et commenté par J. André, Paris, Les Belles Lettres, 1964 ; livre XX, texte établi, traduit et commenté par J. André, Paris, Les Belles Lettres, 1965.
82-Strabon, Géographie
83Strabon, Géographie, tome V (livre VIII), texte établi et traduit par R. Baladié, Paris, Les Belles Lettres, 1978.
84-Théophraste, Recherches sur les plantes
85Theophrastus, Enquiry into plants, Volume II (Books VI-IX), with an English Translation by A. Hort, London-New York, The Loeb Classical Library, 1917.
86-Thucydide, La guerre du Péloponnèse
87Thucydide, La guerre du Péloponnèse, livres IV-VII, texte établi et traduit par L. Bodin et J. de Romilly, Paris, Les Belles Lettres, 1970.
Bibliographie
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Notes de bas de page
1 Parmi ces espèces la plus connue est certainemment le Papaver rhoeas, L., c’est-à-dire le coquelicot répandu dans les champs (Merlin, 1984, p. 28-31 ; Seefelder, 1990, p. 7). Dans la bibliographie archéologique le pavot est souvent confondu avec le coquelicot mais les deux plantes présentent de sensibles différences : le coquelicot est caractérisé par des fleurs de couleur rouge feu et par une petite capsule allongée : fig. 3.
2 Voir note 1 ; Merlin, 1984, p. 25, 198-202 ; Meirano, 1996, p. 69, note 12.
3 Zanker, 1989, p. 127, fig. 96 ; p. 185-186, fig. 135-136.
4 Par exemple l’oecus VI, 17 (Ins. Occid.), 42 : Rediscovering Pompeii, p. 226-236.
5 Voir Gabriel, 1955.
6 Papavérine, laudanosine, laudamine, narcotine, narcéine, idrastine, morphine, codéine, tébaïne, etc., aux effets hypnotiques, narcotiques, hallucinogènes, etc. Aujourd’hui on tire de l’opium, par transformation, l’héroïne (Renfrew, 1973, p. 161 ; Merlin, 1984, p. 31-35 ; 92-93 ; Seefelder, 1990, p. 195-206).
7 Seefelder, 1990, p. 10, 21, 201.
8 Birmanie, Inde, Iran, Turquie, Afghanistan (Seefelder, 1990, p. 270).
9 Cavalcanti, 1984, p. 234.
10 Marinatos, 1937, p. 288, note 1.
11 Théophraste, Recherches sur les plantes, IX, 8, 2 ; Pline l’Ancien, Histoire naturelle, XX, 198-200 ; Kritikos & Papadaki, 1963, p. 140-142 ; Seefelder, 1990, p. 28-29.
12 Seefelder, 1990, p. 29.
13 Merlin, 1984, p. 28-44.
14 Concernant la dérivation du pavot du Papaver setigerum, L. cf. Merlin, 1984, p. 35, 49-87 ; Seefleder, 1990, p. 26-27. Le Papaver somniferum fut obtenu grâce au simple procédé de la récolte et de la sélection des graines des espèces spontanées (Seefelder, 1990, p. 11).
15 Merlin, 1984, p. 87 ; 147-178 ; Seefelder, 1990, p. 10-11, 26-27.
16 Au riche dossier des données récoltées par Merlin (1984, p. 55, 65-73 ; 77-83 ; 110-146), il faut ajouter au moins Rottoli, 1993.
17 Elles sont en effet constituées de 50 % environ de substances huileuses : dans certaines régions européennes, notamment en France, on produit encore l’huile de pavot (Merlin, 1984, p. 60, 89 ; Seefelder, 1990, p. 22). Selon certains auteurs, à l’époque grecque, l’huile de pavot aurait aussi été utilisée pour alimenter les lampes, brûlant beaucoup plus vite que l’huile d’olive (Renfrew, 1973, p. 162 ; contra, Maurizio, 1932, p. 520-521).
18 Renfrew, 1973, p. 162 ; Merlin, 1984, p. 91, 142-144, avec bibliographie. À propos des propriétés nutritives des graines cf. Merlin, 1984, p. 89.
19 Merlin, 1984, p. 25, 101, 180, 186-189.
20 Concernant le status quaestionis relatif à l’introduction du pavot en Égypte cf. Merlin, 1984, p. 251-280 ; Seefelder, 1990, p. 13, 23, 53.
21 Iliade, VIII, 306.
22 Hésiode, Théogonie, 536 ; Strabon, Géographie, VIII, 6,25 ; Vernant 1982, p. 49, notes 40, 45. L’opium était appelé opion ou mekoneion ou simplement opos, jus.
23 Alcman, fragment 55 Diehl. En général sur l’usage des graines dans la pâtisserie antique, cf. Meirano, 1996, p. 85, note 107.
24 Athénée, Déipnosophistes, XIV, 647 f ; 649 a.
25 Thucydide, La guerre du Péloponnèse, IV, 26, 8.
26 Davidson & Thompson, 1943, p. 109, n. 3, fig. 49 ; Meirano, 1996, p. 85, fig. 23.
27 Merlin, 1984, p. 148-150 ; Seefelder, 1990, p. 24.
28 Pline l’Ancien, Histoire Naturelle, XIX, 168.
29 Ovide, Les Fastes, IV, 151-152.
30 Pline l’Ancien, Histoire Naturelle, XIX, 168.
31 Carton, De l’agriculture, LXXXVIII, LXXXIX ; LXXXXIII.
32 Pétrone, Le Satiricon, XXXI, 8.
33 Odyssée, IV, 220-226. Concernant les différentes hypothèses à propos du nepenthes homérique, dont l’interprétation demeure tout de même conjecturale, voir : Merlin, 1984, p. 213-218 ; Seefelder, 1990, p. 36-38. Chirassi (1968, p. 100, note 19) pense plutôt à un breuvage à base de racine d’helenion, une plante consacrée à Hélène.
34 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, XX, 199-202.
35 Elles ne contiennent pas d’alcaloïdes psychotropes (Merlin, 1984, p. 141 ; Seefelder, 1990, p. 31).
36 Hormis le latex, les autres parties de la plante ont un pouvoir pharmacologique minime.
37 Nicandre de Colophon, Éraclide de Tarente, Andromaque, etc. : sur les theriaka et les mithridatheia et en général sur l’usage des opiacés en médecine ancienne : Kritikos & Papadaki, 1963, p. 83-86 ; Krug, 1985, p. 113-114 ; Seefelder, 1990, p. 40.
38 Théophraste, Recherches sur les plantes, IX, 16, 8.
39 Pline l’Ancien, Histoire Naturelle, XX, 203. Au IIIe siècle av. J.-C., Diagoras de Milo avait déjà décrit les effets de la dépendance générée par l’opium et il l’avait déconseillé concernant le soin de certaines maladies. À l’époque impériale l’usage de potions à base d’opium se répand dans les classes sociales les plus aisées et auprès de la cour impériale. Galien constate ainsi les effets typiques de la crise de manque sur l’empereur Marc Aurèle (Galien, Antidotes, I, 1).
40 Marinatos, 1937 ; voir aussi Kritikos & Papadaki, 1967, p. 91 ; Merlin, 1984, p. 237-242 ; Kerényi, 1996, p. 22-28. Une identification différente est proposée par Chirassi (Chirassi, 1968, p. 84).
41 Karageorghis, 1976a ; voir aussi Merlin, 1984, p. 242-247. Dans le deuxième temple, dédié à une déesse de la fertilité, fut découvert un trésor d’objets en ivoire. Parmi ceux-ci, un objet cylindrique présentant des traces de brûlure a été identifié comme une pipe. Il s’agirait selon le fouilleur du plus ancien exemplaire jamais trouvé, qui attesterait l’usage de fumer l’opium, outre celui de l’ingérer et de l’inhaler (Karageorghis, 1976b).
42 Notamment le tortarello, une variété de melon : cf. Meirano, 2000, p. 173-175.
43 Voir Roux, 1961, p. 195, pl. 51,2.
44 Concernant les Mystères d’Éleusis, à propos desquels la bibliographie est immense, voir au moins Mylonas, 1961 ; Sfameni Gasparro, 1986 ; Kerényi, 1991.
45 Athénée XI, 476f ; 478c ; Clément d’Alexandrie, Protreptique, II, 19 ; à propos de l’interprétation de ce passage : Pestalozza, 1949 ; Meirano, 1996, p. 88, note 134.
46 Voir Mylonas, 1961, p. 158-159, 216-217 ; Kritikos & Papadaki, 1963, p. 120-122 ; Kerényi, 1991, p. 75-82, fig. 21-23. En général sur l’iconographie éleusinienne cf. Metzger, 1985 ; Clinton, 1992. Concernant le nombre de pétales de la fleur de pavot : Merlin, 1984, p. 29.
47 Les propositions avancées en bibliographie sur la composition de ce breuvage sont nombreuses : voir par exemple Delatte, 1955 ; Scarborough, 1991, p. 144-145. Nous nous limiterons en signalant qu’au cours des années ‘70, des études entéoethnomycologiques ont abouti à une hypothèse célèbre et très controversée (Wasson, Hofmann & Ruck, 1978), récemment précisée par de nouvelles recherches (Samorini, 2000 ; Webster, Perrine & Ruck 2000). Le cycéon correspondrait à un composé obtenu en mêlant de l’eau à de la farine ergotée. Les sclérotes du champignon parasite qu’est l’ergot (Claviceps purpurea) possèdent des propriétés hallucinogènes amplement démontrées, qui provoquent des effets psychotropes et des visions collectives, comme on l’a maintes fois constaté à propos du seigle ergoté.
48 Voir par exemple Kerényi, 1991, p. 180 ; 1996, p. 24 ; Burkert, 1991, p. 143-144. Parmi les défenseurs de l’hypothèse ergotique, la présence d’opium dans le breuvage est considérée plausible. Dans le cycéon, cet ingrédient aurait joué un rôle apaisant face aux effets toxiques de l’ergot (voir Merlin, 1984, p. 224, 227-229 ; Samorini, 2000, p. 32).
49 À propos du sanctuaire de Contrada Mannella cf. Orsi, 1909, et, pour une synthèse récente, Sabbione, 1996.
50 Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, XXVII, 4, 2.
51 Orsi, 1909, p. 415, 424, 426, fig. 8 et 14.
52 Orsi, 1909, p. 420, 426, fig. 16 ; Hermary & Meirano, 1998, p. 31-33, pl. IV ; Meirano, 2003. La famille des Papaveraceae est attestée à Locres grâce aux analyses polliniques (Caramiello, Zeme, Gemello, Barra Bagnasco & Preacco, 1992, fig. 6, tab. II), bien qu’il ne soit pas possible d’en déterminer les espèces (Merlin, 1984, p. 22, 84).
53 À propos des ex-voto en forme de capsule à Locres et dans le monde grec cf. Meirano, 2000, p. 175-178. Concernant les différentes formes botaniques des capsules de pavot : Kritikos & Papadaki, 1963, p. 140-141, fig. 53 ; Merlin, 1984, p. 40 ; Seefelder, 1990, p. 26.
54 À propos du culte de Mannella, voir Torelli, 1978 et 1988 ; pour une synthèse voir Costabile, 1996.
55 Avec ses effets, si évocatifs d’un autre passage fondateur, la mort…
Auteur
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Valeria Meirano
Dipartimento di Scienze Antropologiche, Archeologiche e Storico-territoriali, Università degli Studi di Torino
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