Les deipna de Cléomène III de Sparte1
p. 149-174
Texte intégral
1Cléomène III (235-220) est une figure majeure et controversée de l’histoire spartiate2. Dès le iiie siècle av. J.-C., les Histoires de Phylarque sont aussi favorables au roi spartiate, « jeune, audacieux, entreprenant », qu’elles sont hostiles à Aratos de Sicyone, aux rois antigonides et, plus encore, aux rois séleucides et lagides. Son récit, dont nous possédons des fragments (FGrH 81), débutait avec l’invasion du Péloponnèse par Pyrrhos et le début de la tentative de restauration de Sparte par Aréos. Il s’achevait avec la mort de Cléomène III et était centré sur Sparte : ses quatre derniers livres (sur vingt-huit) paraissent avoir été consacrés à Cléomène, souverain modèle aux yeux de Phylarque en raison de son hostilité à la truphè et de sa tentative de restauration de la puissance spartiate3. Un portrait moins flatteur est brossé par Polybe qui dépeint le roi, sans doute à la suite d’Aratos de Sicyone, comme un tyran habile, destructeur de la politeia spartiate4.
2 À la suite des Anciens, les Modernes se sont divisés au sujet de Cléomène III. J. Beloch considérait son règne comme un moment crucial de la lutte entre capitalistes et propriétaires fonciers à Sparte, tandis que R. von Pöhlmann et M.I. Rostovtzeff voyaient en Agis IV et Cléomène III des leaders socialistes et M.O. Wason des champions de la bourgeoisie5. Si ces hypothèses ne sont plus au goût du jour, bien des questions demeurent sur les réformes de Cléomène III. Elles comportèrent des mesures courantes lors des staseis (abolition des dettes, exil de riches propriétaires fonciers, confiscation et partage de leurs biens), mais aussi une mesure exceptionnelle, la redistribution des terres. L’ensemble assura au roi une popularité immense dans le Péloponnèse, où couvaient, depuis au moins le début du ive siècle, des conflits liés à l’endettement des pauvres et à l’appropriation des terres par les élites. Cette situation était aussi celle de Sparte, avec un développement de la propriété privée plus ancien et plus important que le mirage spartiate ne le donne à penser6. Comme l’a noté S. Hodkinson, la tension fondamentale dans la cité entre une réalité sociale marquée par l’inégalité entre les citoyens – devant la propriété foncière et la richesse – et l’idéal d’uniformité et d’unité, a connu son acmè au iiie siècle sous les règnes d’Agis IV et de Cléomène III. Les deux rois, voulant restaurer la puissance de la cité, se sont opposés aux ploutocrates spartiates qui avaient accaparé les terres et contribué ainsi à saper les fondements de la citoyenneté. Ils ont présenté leur programme comme une restauration – celle des mesures de Lycurgue –, méthode éprouvée pour faire accepter des changements en Grèce ancienne. Les innovations n’ont pas manqué : introduction de la phalange de type macédonien, suppression de l’éphorie, restauration de l’agôgè, octroi de la citoyenneté à des étrangers et à des périèques. Les réformes présentent des traits archaïsants et d’autres propres à fonder la transformation de la politeia spartiate en monarchie hellénistique, avec un roi gouvernant seul et battant monnaie, dont la puissance était fondée sur les victoires d’une armée forte d’une phalange de type macédonien ; on aimerait mieux mesurer la proportion des traits archaïsants et des innovations.
3La tradition antique, qui attribue aussi à Cléomène III la restauration des syssities, nous a rapporté les descriptions de deipna du roi. Nous nous proposons d’examiner les textes d’Athénée et de Plutarque relatifs à ces repas pour voir s’ils éclairent certains traits du personnage et de son règne. Des travaux récents, notamment ceux de Konrad Vössing, ont montré qu’à l’époque hellénistique, tant la scénographie (décor, mobilier, éclairage, organisation spatiale des convives) que le service de table et les aliments servis illustraient la pratique du pouvoir monarchique, et créaient, via l’établissement de cercles de « nourris », une hiérarchie au sein de la société politique (aulè, philoi7).
4Les deux passages de Plutarque et du Banquet des Sophistes, tous deux inspirés du témoignage de Phylarque (FGrH 81 F 44), ne disent pas tout à fait la même chose et cela n’est pas sans intérêt. On évoquera peu ci-dessous ce qui porte directement sur la truphè, aspect étudié récemment par S. Stelluto, mais on rapprochera ces deux passages des autres témoignages sur les repas royaux spartiates et sur la restauration des syssities/phidities par Cléomène III8.
Les deipna de Cléomène III dans Les Deipnosophistes, IV, 142b-f
5Le livre IV, où sont évoqués de nombreux repas grecs et barbares, ne peut pas plus que les autres livres être étudié isolément, d’autant que de nombreuses références aux repas sont dispersées dans l’œuvre. Cependant, L. Bruit et P. Schmitt-Pantel ont montré la cohérence de « l’ensemble des séquences entre le début et le paragraphe 165d » : après la description de l’énigmatique et luxueux banquet des noces du Macédonien Caranos, sont évoqués des repas grecs, barbares ou mixtes (avec des Macédoniens ou des Thraces) selon un ordre comparatif, du plus riche au plus pauvre. Cet ordre se double d’une opposition cité/monarchie et l’ensemble est marqué par un jeu sur penia, la pauvreté, et truphè, le luxe et le raffinement ostentatoires9, le tout souvent évoqué avec dérision via des extraits de comédies (particulièrement dans le cas d’Athènes10). Et, comme l’a noté L. Romeri, le récit se fait d’un seul bloc, sans multiplication de la parole, par contraste avec la richesse du récit du banquet de Caranos11.
6Les repas spartiates sont évoqués à trois reprises : avec les banquets athéniens et crétois – ces derniers étant vus comme la réplique ou peut-être le modèle de Sparte – (IV, 132a-143f), après la description des repas des noces de Caranos, puis de celles d’Iphicrate en Thrace (128a-131f). Le passage s’achève sur la singularité de Sparte, ignorant les plaisirs des symposia et l’ivresse (156a- e), avec une citation des Lois de Platon à laquelle répond plus loin une citation de Critias sur la faible consommation du vin à Sparte (Athénée, X, 432d-f). Le premier passage est introduit comme un pendant aux repas attiques, à l’intérieur de l’opposition Grecs/Barbares qui reste le fil rouge du passage. Après la citation d’Hérodote sur le repas de Pausanias à Platées (IV, 138b-d), qui met l’accent sur le contraste entre la penia grecque et la truphè perse (et sybarite, 138d), suivent une description des repas de fêtes à Sparte (138e-139d), un passage de Persée sur l’epaiklon, partie du repas qui termine le banquet (140f), trois passages sur les phiditia (Dicéarque, Sphairos, Molpis, 141b-d) et un passage de Démétrios de Skepsis sur les Karneia (141e-f) : à la description des repas de fêtes exceptionnels succède donc celle des repas quotidiens des Spartiates. Puis, Athénée cite Phylarque pour évoquer, après la rigueur du mode de vie traditionnel, le luxe qui lui a succédé, avant la restauration opérée par Cléomène III qui revint à la simplicité d’autrefois (141f-142f). Antiphane conclut avec ironie sur la singularité des deipna spartiates (142f), mais la dérision comique occupe dans l’ensemble de ce passage une bien moindre place que pour Athènes. Le récit repris de Phylarque constitue manifestement l’acmè de son discours sur la sobriété et le refus de la truphè, qui, associés à la pauvreté, caractérisent les repas grecs face aux repas barbares.
7Nous présentons ci-dessous le passage consacré à la truphè et à la tentative de restauration par Cléomène, ce à partir du texte grec donné par S.D. Olson dans l’édition Loeb (IV, 141f-142f) :
Phylarque indique que les Spartiates se laissèrent aller à la truphè à partir des règnes d’Aréos (309-265) et d’Acrotatos (265-259 ?). Ils n’allaient plus aux phiditia conformément à l’usage ancestral (kata to patrion ethos) ; et lorsqu’ils y étaient présents, de petites quantités leur étaient servies conformément à la loi, mais sur des lits si grands et ornés avec un tel luxe de broderies que plusieurs invités étrangers hésitèrent à s’accouder sur les coussins. Jadis, ils s’accommodaient pendant toute la durée du repas des simples couches sur lesquelles ils s’accoudaient. Les Spartiates en sont venus à la truphè, en s’autorisant l’usage de nombreux vases, d’aliments de toutes sortes et, de surcroît, de parfums extraordinaires, de même que de vins et de douceurs. Les rois Aréos et Acrotatos qui régnèrent peu avant Cléomène prirent l’initiative de cela, pour imiter la vie de débordement des cours étrangères. Puis, le luxe déployé par certains citoyens de Sparte dépassa tellement celui des rois qu’Aréos et Acrotatos parurent en comparaison surpasser en frugalité les plus austères des anciens Spartiates. Au contraire, Cléomène excellait dans la compréhension des affaires politiques, quoique jeune, et avait un régime de vie (diaita) très simple. En effet, déjà gouvernant des affaires aussi importantes, il donnait l’impression à ses invités au sacrifice (thusia) que leurs propres préparatifs n’étaient en rien inférieurs aux siens. Et de nombreux ambassadeurs le visitant, il n’invitait jamais plus tôt que de coutume et ne faisait jamais dresser plus de cinq lits (pentaklinon) ; et en absence d’ambassadeurs, trois lits (triklinon). Et il n’y avait pas de commandement par un officier de bouche (edeatros) de qui devait s’asseoir ou se coucher en premier, mais le convive le plus âgé guidait les convives vers les lits, si Cléomène lui-même ne demandait pas à un autre de s’en charger. On trouvait le plus souvent Cléomène étendu avec son frère ou avec un homme de son âge. Sur un trépied était posé un vase à rafraîchir le vin (psuktèr) en bronze, une jarre (kados), un skaphion en argent d’une contenance de deux kotyles et un kuathos ; le vase à verser (epichusis) était en bronze. On n’offrait pas [de vin] à boire, à moins que quelqu’un en demande. Avant le deipnon, un kuathos était donné à Cléomène bien avant les autres ; et quand ce dernier s’était penché pour faire signe (prosneuô), le reste des convives en demandaient aussi. Les mets servis sur une petite table (trapezion12) étaient ordinaires ; et du reste elle était disposée pour qu’il n’y en ait ni trop (huperairein), ni trop peu (elleipein), mais que ce soit suffisant pour tous et que les convives n’aient besoin de rien (prosdeô). En effet, il estimait qu’il ne fallait ni leur servir seulement le zômos et les morceaux de viande des phidities, ni à l’opposé se lancer dans des dépenses excédant la juste mesure (summetron) du régime de vie (diaita). Il considérait le premier comportement comme mesquin (aneleutheron : indigne d’un homme libre !) et le second comme arrogant (huperèphanon). Et le vin était un peu meilleur quand d’autres personnes étaient présentes. Lorsque ils dînaient (deipnô), tous en silence, un esclave se tenait au-dessus d’eux avec la boisson (poton) et en servait à qui le demandait. De même, après le dîner (deipnon), on ne donnait pas plus de deux kuathoi et on en apportait à celui qui se penchait pour faire signe (prosneuô). Jamais chanteur ne fut introduit, et Cléomène passait le temps à converser avec tous, engageant chacun tantôt à parler tantôt à écouter ceci ou cela, de sorte qu’ils prenaient congé séduits par lui.
Les repas de Cléomène chez Plutarque, Vie de Cléomène, 13
8Plutarque, dans la Vie d’Agis, fait, après Xénophon, remonter le déclin de Sparte à la guerre du Péloponnèse :
Dès que l’amour de l’argent et de l’or se fut introduit à Sparte, la possession et l’amour des richesses entraînèrent la cupidité et l’avarice, leur usage et leur jouissance le luxe (truphè), la mollesse (malachia) et le goût de la dépense (poluteleia). Sparte perdit la plupart de ses qualités et vécut dans une bassesse indigne jusqu’aux temps où régnèrent Agis et Léonidas.
Vie d’Agis, 3, 1, trad A.-M. Ozanam
9Agis IV (244-241) est quant à lui fidèle aux traditions spartiates :
Bien qu’il n’eût pas encore vingt ans et qu’il eût été élevé dans l’opulence et le luxe (truphè) par deux femmes, sa mère, Agésistrata et sa grand-mère, Archidamia, qui possédaient la fortune la plus considérable de Lacédémone, il se raidit aussitôt contre les plaisirs et, rejetant la parure qui attire tellement l’attention sur la beauté physique, se débarrassant et se gardant de toute forme de luxe, il arborait fièrement le manteau grossier des Spartiates, et recherchait leurs repas (deipna), leurs bains et leur mode de vie (diaita).
Vie d’Agis, 4, 1-2, trad. A.-M. Ozanam
10Dans la Vie de Cléomène, Plutarque indique que les éphores étaient réunis dans un syssition lorsqu’ils furent assassinés à l’instigation de Cléomène (Vie de Cléomène, 8) ; suit un parallèle entre la réforme de Lycurgue et celle de Cléomène. Ce dernier lutte contre « les fléaux importés dans Lacédémone, le luxe, les dépenses, les dettes, l’usure et, vices plus anciens que ceux-ci, la pauvreté et la richesse » (10, 7). Le passage s’achève par un tableau de la vie quotidienne de Cléomène (13, 1-9) en temps de paix :
Cléomène en personne donnait l’exemple à tous, proposant sa vie simple et frugale, sans insolence ni affectation de supériorité, comme un modèle de tempérance (sôphrosunè), ce qui lui conféra une certaine influence sur les affaires de la Grèce. Les gens qui se rendaient auprès des autres rois étaient moins frappés de leur richesse et de leur luxe que révoltés par leur dédain, leur faste et l’insupportable dureté avec laquelle ils traitaient ceux qui s’adressaient à eux. Au contraire, quand ils approchaient Cléomène, qui était roi lui aussi et en portait le titre, ils ne voyaient autour de lui ni pourpre, ni riche manteau, ni mobilier de lits et de litières ; ils constataient qu’il n’avait pas recours à une foule de messagers, de portiers, de secrétaires pour répondre de mauvaise grâce et à grand-peine aux solliciteurs ; ils le trouvaient lui-même vêtu d’un manteau quelconque (himation), venant à leur rencontre, leur tendant la main, causant et écoutant leurs demandes avec enjouement et humanité (philanthrôpôs). Ils étaient alors charmés et conquis par ses manières et ils disaient de lui qu’il était le seul vrai descendant d’Héraclès. Le régime quotidien de ses repas (deipnon/a) se réduisait à une table à trois lits (triklinon) et était strictement laconien. Seulement, s’il recevait des ambassadeurs ou des étrangers, il faisait ajouter deux autres lits, et les serviteurs garnissaient un peu mieux la table, non point d’assaisonnements recherchés ni de pâtisseries, mais d’un plus grand nombre de mets et d’un vin plus généreux (philanthrôpoteros). Il réprimanda un de ses amis (philos) quand il apprit que, pour traiter des étrangers, il ne leur avait servi que du brouet noir (zômos) et de la maza (bouillie ou galette d’orge), ce qui était l’ordinaire des phidities. Il disait qu’en ces occasions et avec les étrangers il ne fallait pas se montrer trop rigoureusement spartiate (lakônizein). La table enlevée, on apportait un trépied, sur lequel étaient placés un cratère de bronze, plein de vin, deux vases (phialè) en argent d’une contenance de deux cotyles et un petit nombre de vases à boire (potèria) en argent, où buvait qui voulait, car on ne présentait jamais de coupe à qui n’en voulait pas. Il n’y avait pas de musique (akroama), et l’on n’en demandait pas. Cléomène animait lui-même la réunion par sa conversation, tantôt questionnant, tantôt racontant ; la gravité de ses paroles n’était pas sans agrément et, quand il badinait, il le faisait avec grâce et convenance. Cette sorte de chasse à l’homme que pratiquaient les autres rois en appâtant et corrompant les gens par des présents et de l’argent était considérée par lui comme une manière grossière et immorale. Mais gagner et attirer ceux qui avaient affaire à lui au moyen de la causerie et de propos aimables et confiants lui paraissait une conduite très belle et très digne d’un roi, car la seule différence qu’il voyait entre un ami et un mercenaire, c’est que l’on acquiert l’un par la manière d’être et les paroles, l’autre par l’argent.
Trad. E. Chambry, CUF
Phylarque, Athénée et Plutarque
Les repas du roi
11La description des deipna de Cléomène est présentée dans Les Deipnosophistes comme une citation de Phylarque. À la différence de Plutarque (Vie d’Aratos, 38, 11), Athénée ne s’inscrit pas dans la tradition de défiance vis-à-vis de Phylarque qui prévaut depuis Polybe. À cela, selon G. Zecchini, une raison essentielle : la fréquence chez Phylarque des développements sur la truphè associés à des personnages historiques qui intéressaient au premier chef Athénée – peu concerné en revanche par l’histoire politique ; en outre, Athénée manifeste un goût pour l’époque de Phylarque, ce iiie siècle qui a vu l’acmè de l’Égypte ptolémaïque. Athénée (II, 58c) s’intéresse tant à Phylarque qu’il évoque le débat sur son lieu de naissance, Athènes ou Naucratis. Avec quarante-deux citations, Phylarque fait partie des auteurs les plus souvent cités par lui. Comme l’a montré le colloque de D. Lenfant sur les fragments d’historiens chez Athénée, le degré de fiabilité des citations présentées comme telles dans Les Deipnosophistes est relativement élevé. Reste que des citations d’auteurs dont les textes sont conservés par ailleurs « ne sont à l’abri ni d’omissions de certains mots ou phrases sans importance pour le thème en cours d’illustration, ni de modifications visant à les adapter au nouveau contexte ou à en infléchir le sens. Il se peut aussi […] que, précisément du fait de sa grande familiarité avec le texte de Phylarque, Athénée ait cité, ici et là, des passages par cœur et commis quelques inexactitudes » (G. Schepens13).
12Le texte de Plutarque (Vie de Cléomène, 13) s’inspire manifestement du même fragment de Phylarque. Les descriptions faites par Plutarque et Athénée sont proches : des repas avec trois à cinq klinai, soit six à dix convives, qualifiés de deipna14, avec pour hôte Cléomène. Le repas proprement dit, où l’on sert des mets simples, mais où chacun mange à sa faim, se passe en silence, puis vient la consommation d’un peu de vin pour ceux qui le souhaitent et une conversation tantôt badine, tantôt sérieuse, menée par Cléomène. Le roi, assisté de serviteurs pour le service de table et celui du vin, fait régner un climat harmonieux qui enchante ses invités. Il n’y a ni comédiens, ni acrobates ou jongleurs, ni divertissement sexuel. Ces repas sont présentés comme une métaphore du gouvernement de Cléomène.
Le service à boire
13On note toutefois bien des différences entre les deux textes. La première concerne le service à boire du banquet. Celui évoqué par Plutarque comprend un cratère pour le mélange, deux phialai (vases) contenant deux cotyles de vin pour le service et quelques potèria (coupes). Le cratère est en bronze et les autres vases en argent, le tout posé sur un trépied. Ces vases sont courants, mais le cratère, vase emblématique du symposion archaïque et classique, était passé de mode à l’époque hellénistique. Athénée porte une attention bien plus marquée à la vaisselle (Les Deipnosophistes foisonnent de détails sur le sujet, particulièrement dans le livre XI). Il évoque, posés aussi sur une table tripode, un psuktèr en bronze pour rafraîchir le vin, un kados, un skaphion en argent d’une contenance de deux cotyles et un kuathos auxquels s’ajoute un vase à verser en bronze (epichusis). À en juger par le livre XI des Deipnosophistes où est évoquée de la vaisselle en or – dont l’existence est attestée aussi par l’archéologie –, la vaisselle en bronze et en argent de Cléomène III procède, comme son alimentation, d’un juste milieu entre l’étalage d’orfèvrerie précieuse de certains rois (comme lors de la pompè des Ptolemaia de Ptolémée II) et le kôthôn (en céramique, comme le reste de la vaisselle traditionnelle spartiate15). Le kôthôn, utilisé en campagne et lors des syssities (Plutarque, Vie de Lycurgue, 9, 7), est donc absent de la table de Cléomène III, du moins lorsqu’il reçoit des étrangers. À l’exception du skaphion16 et de l’epichusis, vase employé notamment pour verser de l’huile dans les lampes en argile, les noms de vase évoqués par Athénée au sujet de Cléomène III apparaissent dans son lexique du service du banquet au livre XI.
14Seul le psuktèr, destiné à rafraîchir le vin et placé dans un cratère, dont la fabrication connut son acmè aux vie et ve siècles, appartient au répertoire classique du service du banquet. De fait, les auteurs cités à son sujet dans le livre XI sont Platon (Banquet 213e), Méléagre le Cynique et des auteurs de théâtre attiques, comiques et tragiques, des ve et ive siècles ; il s’y ajoute le grammairien Tryphon de la basse époque hellénistique (Athénée, XI, 502d-503d).
15Le kados, vase en argile ou en métal où l’on puisait le vin et d’autres liquides, est identifié par Daremberg et Saglio comme une sorte d’amphore à large col : « Bien connu des Grecs et des Romains, le cadus était d’usage courant pour le vin, mais probablement aussi pour l’eau17. » Le skaphion (cf. le latin scaphium, qui désigne une coupe) est un diminutif de skaphiè (la coupe) et désigne donc une petite coupe, comme dans une inscription de Délos datée du iie siècle av. J.-C. (ID 442 B43) ; il n’est pas mentionné par Athénée dans son inventaire des vases à boire. Suit le kuathos (cyathus en latin) bien connu aussi des Romains. Si l’on en croit Érathosthène (Athénée, XI, 482a), c’était une petite coupe utilisée pour puiser dans le cratère ; le kuathos était aussi une mesure de capacité tant en Grèce qu’à Rome.
16Athénée associe donc un vase ancien, devenu rare, sans toutefois disparaître, depuis l’époque classique18, à des vases bien connus des Romains et très banals. Il ne faut pas chercher là une peinture bien exacte des réalités : Athénée ne date pas ses références et met sur le même plan avec virtuosité les témoignages les plus éloignés dans le temps. De plus, avec une pirouette bien caractéristique de sa manière, Athénée cite (XI, 480f), en plein cœur de son livre consacré aux différents types de vases à boire, une phrase d’Hermonax, qui dans ses Synonymes, donne le même sens à aleison, potèrion, kupellon, amphôtis, skuphos, kulix, kôthôn, karchèsion, phialè.
Boire et manger
17Athénée dit peu de choses des menus. L’ordinaire du roi est laconien en temps normal, mais pas en présence d’étrangers et/ou d’ambassadeurs. Par « ordinaire laconien », il faut entendre, selon Athénée, du zômos et des morceaux de viande, l’ensemble étant qualifié par lui d’aneleutheron (indigne d’un homme libre !). Son jugement négatif sur cette nourriture s’inscrit dans une tradition littéraire bien attestée depuis l’époque classique : dans un passage des Deipnosophistes qui précède de peu le texte qui nous occupe (IV, 136e), le convive Plutarque a en effet évoqué la description dans les Parodies de Matron d’un plantureux deipnon de politiciens et de lutteurs à Athènes qui s’achève par du zômos et des pieds de porc que l’estomac du narrateur ne peut endurer ; on pense aussi au dégoût de Denys de Syracuse devant le brouet spartiate (Plutarque, Moralia, 236F-237A) ou aux réactions identiques d’un roi du Pont (Plutarque, Vie de Lycurgue, 12, 12-13 ; Cicéron, Tusculanes, V, 98).
18Plutarque indique seulement que Cléomène rabroue un de ses amis pour avoir servi le menu laconien à des invités. Ailleurs, il donne la composition du brouet spartiate (Préceptes de santé, 128C) : un ragoût de porc salé et vinaigré. Il indique aussi que c’était le plat préféré des Spartiates et que les vieux Spartiates s’en contentaient et délaissaient la viande (Moralia, 236F), ce qui donne à penser que le melas zômos, dont la nature précise reste discutée, était le seul bouillon19.
19Le menu servi lors des repas associant des étrangers et/ou des ambassadeurs n’est en revanche pas détaillé ; les seules indications données concernent le vin (meilleur et plus abondant) et la nourriture (ordinaire et en quantité suffisante, sans assaisonnements recherchés ni pâtisseries). Athénée insiste sur le fait que la nourriture est suffisante (ni trop, ni trop peu) et ordinaire (ni mesquine, ni onéreuse). La seule notation précise concerne la quantité de vin présentée : deux cotyles, soit environ un demi-litre de vin pour dix convives, ce qui représente une quantité modeste, même si l’on considère qu’il s’agissait de vin pur destiné à être coupé d’eau20. Athénée indique qu’au cours des repas donnés par Cléomène, on ne servait pas plus de deux kuathoi (de vin mélangé) à chaque convive, soit un tiers de cotyle. Plaute21 fait verser sept kuathoi à la fois en début de repas. Horace22 conseille aux sages de commencer avec trois kuathoi et concède neuf kuathoi aux buveurs intrépides. Suétone indique qu’Auguste, lors de ses plus grands excès, consommait douze kuathoi de vin et ne pouvait les supporter, allant vomir23. La consommation de vin à la table de Cléomène contraste donc par sa sobriété avec les usages romains en la matière. La grande affaire est manifestement l’ivresse et la démesure alimentaire (en quantité et en qualité). On retrouve ici le topos classique sur l’altérité des Spartiates, seuls à ne sombrer ni dans l’ivresse ni dans les divertissements frivoles liés au banquet24.
20L. Romeri a montré qu’aux yeux de Plutarque, la nourriture était de peu d’importance et que son Banquet des sept sages était surtout un banquet de mots comme le Banquet de Platon. La parole y circule, comme dans les deipna de Cléomène III, au moment de la circulation du vin et le moment alimentaire est donc sans importance, sinon qu’il convient de manger le moins possible pour se rapprocher du souverain bien, « le manque absolu de tout besoin alimentaire » étant l’apanage des dieux25. Athénée, dans son banquet de mots et de mets, remet en revanche à l’honneur les réalités matérielles et associe les plaisirs intellectuels aux plaisirs alimentaires : de fait, sa peinture des deipna de Cléomène insiste bien davantage sur les éléments matériels, et évoque sans aménité la traditionnelle nourriture spartiate que ne critique pas Plutarque.
Cléomène III, restaurateur de Sparte
21Le texte de Plutarque met particulièrement l’accent sur la comparaison entre Cléomène et les souverains hellénistiques contemporains. Cléomène gouverne sans intermédiaire et n’est pas entouré d’une cour. Ses repas reflètent son mode de gouvernement, ses vêtements et son comportement général vis-à-vis de tous. Athénée est en revanche très rapide sur le mode de gouvernement de Cléomène et ne dit mot par exemple de ses vêtements. Or, le travail de S. Stelluto a mis en évidence que le fragment 32b de Phylarque, cité par Plutarque dans la Vie d’Agis (9, 3), portait sur les réformes politiques projetées par le roi. L’histoire de Phylarque portait donc aussi sur ces questions, qu’évoque peu Athénée, sinon implicitement. Seuls les préparatifs des sacrifices sont évoqués par lui, en insistant sur la sobriété du roi en la matière ; ce faisant, Athénée complète son tableau des pratiques alimentaires du roi, tout en touchant lui aussi les questions politiques : les sacrifices sont en effet des éléments importants de la fonction royale (c’est en sacrifiant qu’Agésilas est réputé avoir découvert la conspiration de Cinadon26). Athénée ne s’arrête pas sur ce point, car cela ne suscite pas son intérêt.
22Le refus de la truphè par Cléomène se manifeste chez Athénée par un contrepoint entre le luxe introduit depuis le règne d’Aréos et la simplicité de mise dans les repas de Cléomène. Dans les deux cas, des invités étrangers notent les évolutions intervenues, ce qui peut laisser supposer au lecteur que des témoignages extérieurs à Sparte (et donc exempts de partialité) ont inspiré Phylarque. Dans le premier cas, des étrangers sont choqués par les coussins et par la grande taille et la mollesse des klinai. De fait, le luxe était proscrit par Lycurgue, qui voulait des convives maîtres d’eux-mêmes, jamais assujettis à la faim ou au sommeil, et toujours prêts à partir en guerre ou à réprimer une stasis27. Les autres éléments de cette truphè spartiate sont les nombreux vases (qui contrastent avec le gobelet traditionnel d’origine spartiate, le kôthôn), les aliments variés, les parfums (interdits par Lycurgue selon Plutarque, Moralia, 228B), les douceurs, les vins fins. Un élément frappant est la présence de klinai seules, alors qu’une citation de Persée (Athénée, IV, 140f) donne à penser que le syssition traditionnel comportait une hiérarchie, certains convives se couchant et d’autres étant assis sur des sièges. Cela et la perte d’autorité des rois laissent imaginer au lecteur que les syssities avaient été transformés en symposia aristocratiques. L’austérité du mobilier traditionnel spartiate était proverbiale : Critias (apud Athénée, XI, 486e) évoque le contraste entre les molles couches d’Ionie et les austères lits spartiates, et ce passage a probablement inspiré Plutarque selon S. Hodkinson : « Il n’est personne qui manque de goût et de bon sens au point d’introduire dans une maison simple et grossière des lits à pieds d’argent, des couvertures de pourpre, des coupes d’or et le luxe qui s’ensuit. » (Vie de Lycurgue, 13, 6, trad. R. Flacelière, CUF)
23La mise en relation par Athénée du développement du luxe avec le règne d’Aréos est un point intéressant. Cousin de Léonidas II, le père de Cléomène, Aréos fut loin de s’amollir dans la truphè tant il se comporta en chef de guerre actif et tenta de redresser sa cité. Il se comportait en monarque vis-à-vis de l’extérieur, battant monnaie et concluant des traités en son nom28. Le contraste établi entre lui et Cléomène par Athénée doit refléter le texte de Phylarque et la propagande en faveur de Cléomène III. Cette dernière visait vraisemblablement à le démarquer d’Aréos pour éviter que ce dernier ne passe pour un précurseur de ses réformes, ce qui aurait pu occulter la nécessaire référence à Lycurgue. Plutarque reprend la thèse ancienne (Xénophon, etc.) sur les conséquences de l’enrichissement des Spartiates lors de la guerre du Péloponnèse29 : il accordait peu de crédit à Phylarque sur le plan historique30. Il insiste sur le fait que Léonidas II a vécu à la cour séleucide et a introduit en Grèce le luxe des cours orientales31, tandis qu’Athénée quant à lui évoque plus vaguement l’exousia aulikè (le débordement des cours).
24Rien n’apparaît chez Athénée et chez Plutarque, à propos des prédécesseurs de Cléomène, sur les éléments les plus marquants et les plus novateurs des repas monarchiques hellénistiques que sont le décor et l’organisation de l’espace avec une véritable mise en scène visant à établir une hiérarchie entre le roi placé au centre de la salle et les autres convives. L’andrôn, qui permettait une organisation en anneau des banqueteurs, favorisant la création d’une communauté, a continué à être utilisé et construit, mais les banquets des rois se sont tenus dans des espaces plus vastes et/ou d’une autre nature : dans le palais d’Aigai-Vergina, il y a au moins deux complexes de trois salles de banquet restant fidèles à la forme carrée de l’andrôn, dont le plus vaste pouvait accueillir quatre-vingt-dix lits de banquet (contre sept à onze dans un andrôn). Un autre type de salle, sans doute pas dévolu uniquement au banquet, apparaît dans le Palais du roi Hérode à Jéricho : c’est une salle rectangulaire, hypostyle sur trois côtés, propre par sa forme à mettre en scène la figure royale. I. Nielsen pense que des banquets se tenaient fréquemment dans des salles d’audience, comme celui offert par Ptolémée II aux soixante-douze auteurs de la Septante. Il y avait aussi des structures éphémères en plein air, comme le pavillon décrit par Callixène de Rhodes pour le banquet du même Ptolémée lors des Ptolemaia qui contenait cent trente lits (Athénée, V, 204e-206d32).
25Le luxe spartiate au début du iiie siècle reste donc modéré si on le compare avec celui des rois orientaux ou antigonides. Il n’en a pas moins eu des effets dévastateurs dans la cité, provoquant la transformation des syssities en banquets aristocratiques dont le faste dépassait celui des rois et affaiblissant de facto l’institution royale33.
Cléomène, un monarque idéal
26La sobriété de mise lors des repas de Cléomène III les distingue plus encore des autres deipna royaux hellénistiques. Les contre-modèles sont nombreux dans l’œuvre d’Athénée : Polyperchon, ivre, dansant vêtu d’une crocote safran, selon Douris de Samos (Athénée, IV, 155c), Alexandre le Grand qui meurt d’avoir trop bu (Athénée, X, 434a sq.), les ivrognes invétérés Antiochos II et Antiochos IV (Athénée, X, 438b-439e). Les souverains hellénistiques et les tyrans de Sicile occupent une place de choix dans le catalogue de grands buveurs établi par Athénée au livre X.
27Athénée évoque aussi ailleurs (V, 203a-b) les richesses des monarques orientaux, au premier rang desquels il place les Ptolémées, avant les Séleucides. Et Plutarque met dans la bouche d’Agis :
Jamais je ne pourrai m’égaler pour l’argent aux autres rois car les serviteurs des satrapes et les esclaves des intendants de Ptolémée et de Séleucos en possèdent plus que n’en eurent ensemble tous les rois de Sparte.
Vie d’Agis, 7, 1, trad. E. Chambry, CUF
28Ce topos sur la pauvreté des rois de Sparte, dont on sait qu’il n’est pas fondé historiquement, n’est évoqué ni par Athénée, ni par Plutarque à propos de Cléomène. Athénée indique que Cléomène ne cherchait pas à surpasser les dépenses des autres Spartiates dans les sacrifices et les repas, ce qui suppose qu’il aurait pu le faire. Plutarque note au sujet d’Agis IV qu’il possédait six cents talents d’argent monnayé ; il s’y ajoutait des terres et les fortunes – notamment féminines, semble-t-il – des autres Eurypontides34. Comparé avec les revenus supposés des Ptolémées (14800 talents pour Ptolémée II selon saint Jérôme35), cela semble négligeable, mais il n’en va pas de même à l’échelle de la Grèce. Plutarque, dans la Vie de Paul Émile (28, 6), indique que ceux de l’Antigonide Persée se montaient à deux cents talents annuels et Polybe (3, 63) évalue le butin retiré de la prise de Mantinée à trois cents talents. Le point important aux yeux des deux auteurs est donc manifestement l’absence d’étalage de la richesse, par laquelle Cléomène se distingue des autres rois de son temps (Antigonides compris) et marque sa fidélité aux usages spartiates en la matière. Sa simplicité et sa cordialité s’opposent aussi à leur dédain vis-à-vis de leurs invités, comme à la violence proverbiale d’Alexandre lors des banquets.
29L’accent mis sur ses repas avec des étrangers souligne l’hospitalité du roi et contraste avec les propos tenus par Agis, citant Lycurgue36 à propos de la crainte d’une corruption des citoyens par l’étranger, ou ceux de Cléomène37 évoquant les fléaux supposés venir de l’extérieur : la truphè, les dettes, l’usure ; face à ce danger, Cléomène montre une tranquille assurance qui contraste avec la faiblesse d’Aréos, Acrotatos et Léonidas II, et témoigne de son aptitude à la royauté.
30En outre, il n’y a ni maître des cérémonies ni protocole immuable, Cléomène ou un homme âgé assurant l’accueil des convives. Athénée insiste sur l’absence d’edeatros, cet officier goûteur qui réglait les repas à la cour perse38. Il n’y a pas non plus de hiérarchie alimentaire entre les convives, tous peuvent recevoir la même quantité de vin et sans doute aussi de nourriture. Dans les monarchies orientales en revanche, le roi occupe sans conteste la première place, tout dans le service, les plats, les divertissements, les cadeaux aux invités concourant à exalter et à renforcer sa position et aussi celle de ses invités, au sein desquels se crée une hiérarchie. Ainsi, lors des Ptolemaia de 271/270, nous dit Callixène, le banquet est réservé au premier cercle de nourris, les autres se contentant de distributions de nourriture. Une relation asymétrique de distribution de nourriture abaisse les invités, quel que soit leur niveau de fortune et leur statut39. Il n’en est rien chez Cléomène, qui n’a pas de cour40.
La singularité des deipna de Cléomène
31O. Murray et K. Vössing ont établi une ébauche de typologie des banquets monarchiques grecs. Un premier type est le modèle du symposion civique, dont V. Azoulay a montré récemment la prégnance jusque dans le banquet d’Antiochos IV à Daphnè41. Le deuxième type est le banquet tyrannique, qui se distingue du précédent par un nombre plus important de convives et par des dépenses engagées pour les divertissements et une nourriture sophistiquée. K. Vössing a mis en lumière les comportements destinés à asseoir l’autorité tyrannique : humiliation des convives, simulation de l’égalité avec eux, encouragement à l’ivresse et à la liberté de parole pour mieux traquer les opposants. Un troisième type de banquet est le banquet royal macédonien, banquet rustique de chasseurs amateurs de viande, gros mangeurs et buveurs, souvent violent et marqué par une forme de réciprocité : Philippe II se laisse ainsi inviter par des compagnons. Un quatrième type est celui des banquets perses tels que se les représentaient les Grecs avec des milliers d’animaux tués par jour pour le roi, ses gardes et soldats dans la cour et ses invités placés à table en fonction de leur position dans la faveur royale, comme le montre Héraclide de Kymè, cité par Athénée (IV, 145-642). Certains banquets d’Alexandre dérivent de la pratique du festin dans la cour, comme le banquet des noces de Suse (Athénée, XII, 538a), mais E. Borza pensait que les banquets lui tenaient lieu de conseil royal, retrouvant là comme une réminiscence d’un modèle homérique43. Enfin, il y a le banquet royal hellénistique, qui s’inspire de tous ceux-là et particulièrement des banquets perses et macédoniens repensés par Alexandre.
32Les repas de Cléomène n’entrent pas dans cette typologie. Ils se rapprochent un peu du symposion aristocratique par leur déroulement et le petit nombre de convives, mais s’opposent au symposion attique dépeint par Athénée, marqué par la consommation générale de vin jusqu’à l’ivresse et par les divertissements. Ils évoquent un peu les repas de philosophes puisque nourriture et boisson sont à la marge, mais s’en distinguent nettement par le but diplomatique poursuivi et par les propos tenus44. Cléomène dirige seul les repas du début à la fin et dans tous leurs aspects. Bref, sans être proches des repas des souverains des grands royaumes issus de l’empire d’Alexandre, ses repas sont bien ceux d’un roi, mais d’un roi singulier.
33La question de la valeur historique de ces descriptions doit évidemment être posée. Pour T.W. Africa, les textes de Phylarque relatifs aux rois réformateurs spartiates sont une pure affabulation. De fait, la législation de Lycurgue, dont se réclamait Cléomène, a été idéalisée par une tradition très riche au iiie siècle : Hermippos, philosophe péripatéticien, lui a consacré une étude dans ses Vies des Législateurs et Sphairos, philosophe stoïcien auquel Cléomène confia la restauration de l’agôgè et des syssities, avait écrit un livre Sur Lycurgue et Socrate45.
34P. Pédech pense au contraire que Phylarque a pu trouver des témoins vivants, car il était le contemporain des rois46. Nous examinerons successivement, pour enrichir ce débat, la tradition classique relative aux repas royaux spartiates, puis le lien des deipna de Cléomène avec les phiditia/syssitia.
Les repas de Cléomène III et ceux des autres rois spartiates
35Certains détails apportés par Athénée et Plutarque évoquent des éléments traditionnels des repas royaux spartiates donnés par les sources classiques. Hérodote (VI, 57) évalue la ration de vin des rois spartiates à deux cotyles ; il indique aussi que les rois étaient servis les premiers dans les repas publics, comme l’est Cléomène avant les autres convives. En temps normal, Cléomène faisait dresser trois lits pour six convives dont son frère Eucleidas, qui régnait avec lui. Or, Xénophon, dans la Constitution des Lacédémoniens (15, 4), indique que les deux rois mangeaient ensemble quand ils étaient à Sparte et il ajoute (15, 5) que chaque roi avait droit à deux compagnons de table, les Pythiens47. On retrouve ce compte de six convives pour les repas ordinaires du roi dans les textes inspirés de Phylarque, qui ne précise pas toutefois si les compagnons ordinaires des rois étaient les Pythiens.
36Pour Hérodote, les rois avaient la liberté de manger ou non chez eux, mais ce point n’est pas clair. Le témoignage de Xénophon48 donne à penser qu’il n’en était rien : Lycurgue a créé une tente publique pour les rois afin qu’ils prennent leurs repas en dehors de chez eux. Plutarque, dans la Vie de Lycurgue (12, 5), raconte ainsi qu’Agis II, rentrant de Décélie, demanda ses portions pour manger chez lui et qu’elles lui furent refusées par les polémarques : pour P. Carlier, cette apparente contradiction est liée à l’affaiblissement de la royauté au cours du ve siècle49.
37Le lieu des repas de Cléomène n’est pas précisé. Rien ne permet de dire qu’ils avaient lieu dans le phidition, près du tombeau de Teisamenos50. Dans la mesure où est évoquée la réception d’ambassadeurs, il est possible que ces repas se soient tenus dans la salle à manger de l’ephoreion : Plutarque relate qu’après avoir renversé les quatre sièges des éphores mis à mort sur son ordre, Cléomène s’était attribué le cinquième. Or, une des attributions des éphores était la réception des ambassadeurs51.
38Plutarque indique que l’ordinaire du roi était laconien, tandis qu’Athénée est moins clair : le roi y fait référence aux phidities, mais en indiquant que servir cette nourriture à des étrangers serait aneleutheron. Les deux auteurs mettent l’accent sur le fait que l’on mangeait à sa faim à la table de Cléomène, au moins lorsque des étrangers y étaient présents. Or, la faim était valorisée à Sparte, comme la résistance au sommeil et à tous les besoins du corps. Les jeunes Spartiates étaient entraînés à rester sur leur faim, « capables, au besoin, de continuer à travailler à jeun et, si on le leur commandait, de durer plus longtemps avec la même ration », dit Xénophon (Constitution des Lacédémoniens, 2, 5 ; trad. P. Chambry, Garnier52).
39De même, il n’est pas question dans le texte de Phylarque de la double ration qui constitue, avec le double domaine, les éléments les plus utilisés par l’historiographie depuis Hérodote et surtout Xénophon pour caractériser la dyarchie spartiate en distinguant/rapprochant les rois des autres citoyens. De fait, la dyarchie n’existait plus vraiment (la dynastie Eurypontide était éteinte) et Cléomène est supposé avoir distribué ses biens53.
40Reste que les pratiques alimentaires de Cléomène III éveillent des correspondances avec celles d’autres rois spartiates. Elles évoquent d’abord celles de Pausanias, le vainqueur de Platées en 479 mis en scène par Hérodote (IX, 81), goûtant sans s’en régaler la chère de Mardonios après la capture de son bagage (le convive Plutarque a cité ce texte peu avant d’évoquer Cléomène, chez Athénée, IV, 138b). Elles rappellent aussi celles d’Agésilas, tel qu’il apparaît chez Xénophon, accessible à tous, sobre, buvant et mangeant avec plaisir ce qu’il avait sous la main, à la différence du roi perse54. Athénée (XIV, 657b-d) cite aussi une anecdote rapportée par Théopompe qui fait écho aux deipna de Cléomène : les Thasiens offrent à Agésilas du bétail et des douceurs. Le roi accepte le bétail, mais refuse les gâteaux et les sucreries, disant que la loi lui interdit d’en manger et qu’il faut les offrir aux Hilotes. Comme Agésilas, Cléomène III pratique une forme de rejet des plaisirs de table et des plaisirs sexuels – il est couché à côté d’un homme de son âge et non d’un garçon plus jeune55.
41Dans les cas de Pausanias et d’Agésilas, la diaita spartiate est opposée à la truphè perse. Pour Cléomène, grand capitaine comme ses illustres prédécesseurs, l’opposition se fait avec les rois hellénistiques contemporains, qui personnifient à leur tour la truphè. Les similitudes paraissent particulièrement nettes avec Agésilas, dédaignant aussi le port de la pourpre (et que des Égyptiens ne reconnaissent pas comme roi en raison de son manteau grossier, le tribôn spartiate), fameux pour sa générosité et peu gastronome.
42Quelques éléments sont fournis par Athénée et par Plutarque sur les repas ordinaires du roi (le nombre de convives : six) et le menu des phidities/ syssities : maza, melas zômos et un peu de vin. Le rôle attribué aux hommes mûrs, voire âgés, dans les repas de Cléomène chez Athénée (l’homme le plus âgé accueillait parfois les invités du roi) peut rappeler aussi leur apparente prééminence lors des syssities (Plutarque, Moralia, 236F). Il n’est pas question à proprement parler de syssition, mais les deux auteurs mentionnent l’ordinaire laconien et le silence de règle pendant la première partie des deipna de Cléomène. De fait, les historiens de Sparte se fondent sur ces deux textes et sur deux autres passages de Plutarque, la Vie d’Agis (8, 4) et la Vie de Cléomène (11, 4), pour attribuer la restauration des phidities/syssities à Cléomène, point que nous examinons ci-dessous.
Les repas collectifs spartiates à l’époque de Cléomène III
43Les repas collectifs publics à Sparte portaient plusieurs noms. Plutarque et Athénée utilisent le terme phidition (phidities), attesté aussi chez Aristote (Rhétorique, 3, 10) et dans les inscriptions, qui paraît formé sur pheid- (épargner, consommer avec mesure). Xénophon utilise aussi le mot philition56. Le terme sussition (syssitie) qui désigne la consommation collective d’un repas à base de céréales est employé aussi, notamment par Hérodote et Xénophon, à la fois pour désigner le repas, son cadre et une unité militaire regroupant des citoyens mangeant ensemble57. Les repas collectifs n’étaient pas propres à Sparte, mais ils y étaient quotidiens, ce qui n’était pas le cas ailleurs. La participation aux syssities était obligatoire, à partir de 20 ans, semble-t-il, pour être au nombre des citoyens. Chaque citoyen était coopté dans un sussition et devait fournir sa quote-part mensuelle, constituée d’orge, de vin, de fromage, de figues et d’un peu d’argent. Le porc et l’huile d’olive ne sont pas mentionnés par nos sources, mais on sait que le vinaigre et le sel étaient fournis par les citoyens58.
Le nombre de convives
44Les sources sur les syssities posent toute une série de problèmes qui touchent particulièrement leur restauration par Cléomène III. Le premier concerne le nombre de convives. Les indications sont contradictoires. Plutarque, dans la Vie de Lycurgue (12), évoque une quinzaine de personnes, le Scholiaste de Platon (Lois, 633a) parle de dix. Ces chiffres n’ont rien à voir avec ceux donnés par Plutarque (Vie d’Agis, 8, 1-4), qui reprend Phylarque, pour le programme de restauration par Agis IV : le roi voulait répartir les 4 500 citoyens prévus en quinze phidities de quatre cents ou deux cents membres. E. Lévy est partisan de suivre Phylarque, dans la mesure où avec sept phidities de deux cents et sept de quatre cents, il reste un phidition de trois cents pour les Hippeis. Nous n’avons pas de précisions sur le nombre de syssities de Cléomène, mais savons qu’il « compléta le corps civique avec l’élite des périèques et forma un corps de 4000 hoplites59 ». Pour cette raison, T. Figueira pense qu’il y a eu au iiie siècle une transformation de l’institution, avec le passage des petits effectifs traditionnels à de grands phiditia dont la taille évoque celle d’unités militaires60.
45Un second point délicat est celui de l’approvisionnement.
L’approvisionnement
Tableau 1. Contributions mensuelles au syssition. [D’après S. Hodkinson 2000, p. 191 ; Ruzé et Christien 2007, p. 96]

46Les aliments consommés frappent par leur caractère traditionnel et par leur absence de variété. Des parallèles existent, notamment avec l’ordinaire des paysans (mis en scène par Aristophane) qui, comme les Spartiates, mangeaient du gibier, de la maza, mais ces personnages d’Aristophane se régalent aussi de pâtés, d’anguilles, de brioches, voire de pain. La consommation d’orge sous forme de maza fut longtemps répandue dans les campagnes grecques, mais le pain de froment s’est diffusé à partir du ve siècle à Athènes et dans le reste de la Grèce, la consommation de maza étant peu à peu associée à la rusticité. Des epaikla (suppléments) étaient toutefois fournis par les chasseurs et aussi par de riches Spartiates qui apportaient pain blanc, viandes raffinées et autres douceurs. Ces donateurs en étaient remerciés par des places d’honneur et la proclamation de leur nom (Athénée, IV, 139c et 141e) ; cela ne choque pas Xénophon (Constitution des Lacédémoniens, 5, 3), car tous ont accès in fine à la même nourriture, mais, comme l’indique Aristote (Politique, 1271a 26-37), les syssities n’avaient rien d’égalitaire.
47Les quantités de nourriture, relativement homogènes dans les sources examinées, sont considérables61. S. Hodkinson indique que l’on peut estimer le nombre total de calories à 6 429 (sans les epaikla et l’opson – sans doute du porc, comme le pense E. Lévy62), contre 2 803 calories en moyenne en Grèce ancienne (la recommandation du FAO pour un adulte exceptionnellement actif est de 3 822 calories). On est donc bien loin ici de la supposée austérité spartiate. Plusieurs hypothèses ont été avancées pour justifier cette abondance. E. Lévy pensait qu’elle était liée à la nécessité de ravitailler les autres personnes présentes aux syssities, notamment les enfants. T. Figueira lui a objecté que les enfants (admis à partir de 7 ans aux syssities) avaient leur propre klèros dès leur naissance et donc leur propre ration ; à son avis, c’était plutôt pour nourrir le personnel des syssitia, composé d’Hilotes, que les rations étaient si copieuses. Mais les Hilotes conservaient la moitié de leur production, voire davantage. Bien plus satisfaisante est l’hypothèse de S. Hodkinson qui associe cette abondance à un impôt en nature sur les productions agricoles (attesté ailleurs en Grèce ancienne) destiné au ravitaillement de l’armée, des jeunes, voire des rois63.
La question monétaire
48À côté des livraisons alimentaires en nature par les citoyens aux syssities, les textes évoquent des paiements en oboles éginétiques (Dicéarque) ou en monnaies dont le métal et la nature ne sont pas précisés (Plutarque), pour acheter l’opson. La question monétaire doit être évoquée car elle est fondamentale pour comprendre l’évolution des syssities/phidities et donc pour notre propos.
49La tradition veut que les Spartiates aient utilisé, jusqu’au début du monnayage de la cité sous Aréos, des monnaies de fer, sous forme de broches trempées dans du vinaigre. S. Hodkinson voit dans la découverte dans le sanctuaire d’Orthia d’obèles (broches) de fer qui s’échelonnent de l’époque archaïque jusqu’au début de la frappe de monnaies par Aréos, un élément en faveur de l’existence de cette monnaie de fer. Son hypothèse est séduisante, mais fragile : on peut s’interroger sur la précision de la datation de ces obèles et, de surcroît, la fonction monétaire des broches trouvées à Sparte comme dans d’autres sanctuaires (à l’Héraion d’Argos notamment) est sujette à caution. Par ailleurs, des objets monétiformes en fer ont été trouvés dans des sanctuaires à Argos, Tégée, Heraia, Phlionte, en Phocide (mais pas à Sparte) : on ignore s’il s’agissait de vraies monnaies de faible valeur ou de frappes épisodiques liées à la nécessité née de l’échange lors de panégyries64.
50Des monnaies d’Égine ont été trouvées en Laconie, où la possession et l’usage privés de la monnaie en métal précieux (or et argent) étaient interdits par la loi depuis au moins 40465. Et dans la seconde moitié du ive siècle, à l’époque de Dicéarque, il est bien possible que des paiements aient été effectués sous une forme monnayée, comme la taxe sur la propriété foncière qui touchait les Spartiates66, car l’usage public de la monnaie était licite. Et les Spartiates ne manquaient pas de monnaies, semble-t-il67.
51Quoi qu’il en soit de la nature des monnaies d’étalon éginétique évoquées par Dicéarque, à son époque encore, l’usage de la monnaie était évidemment rare à Sparte et les transactions en nature y étaient toujours nombreuses.
52Ainsi en était-il des paiements effectués chaque mois par les Spartiates au syssition, avec notamment la farine d’orge, alphita, qui provenait de l’apophora versée à leurs maîtres par les Hilotes de Laconie et de Messénie. Le circuit de la farine d’orge produite par les Hilotes est métaphorique de la domination imposée par la force par les Spartiates à ces derniers ; de plus, le syssition était le lieu où des Hilotes ivres étaient donnés en spectacle aux enfants des citoyens qui restaient quant à eux très sobres. Les syssities étaient donc aussi des lieux de reproduction sociale où les hiérarchies au sein de la cité étaient matérialisées par les paiements des Hilotes aux Homoioi et des Homoioi à la communauté civique. C’était en outre un lieu où les différences entre riches et pauvres citoyens s’exprimaient (via le don par certains des epaikla), même si elles y étaient neutralisées par une consommation égalitaire des aliments68.
53L’alphita (farine d’orge), les epaikla et les autres aliments évoquent les monnaies traditionnelles dans d’autres sociétés d’hier et d’aujourd’hui : « Dans la civilisation marchande, la monnaie est le moyen d’échange des biens. Les sociétés dites exotiques, de leur côté, utilisent la monnaie de cette façon, mais aussi comme instrument d’un transfert non asservi au principe d’équivalence et qui est créateur de relations sociales » ; « Dans ces sociétés […] où l’enjeu […] est de définir la composition (on pourrait dire la valeur) des groupes sociaux et des relations qui les unissent, la signification de la monnaie est toujours explicitement reliée à une définition sociologique de la personne69. »
54La « monnaie d’orge » et les epaikla coexistaient à Sparte avec d’autres monnaies, frappées celles-là, réservées pour d’autres paiements fiscaux et en dehors du circuit alimentaire traditionnel (contributions des Hilotes et chasse). Un parallèle s’impose avec ce que l’on observait encore dans les années 1960 dans des pays de métayage, par exemple à Damgan en Bretagne, où les monnaies de la République française étaient utilisées pour les paiements fiscaux et les achats en dehors de la communauté, tandis que les paiements au sein de la communauté se faisaient en froment70.
55La situation monétaire de Sparte changea avec le règne de Cléomène III qui frappa comme Aréos (et peut-être aussi Agis IV) des tétradrachmes, monnaies plutôt destinées aux dépenses militaires, mais aussi des fractions de bronze, ce qui entraîna une monétarisation des échanges au sein de la cité71. Le rachat de leur liberté par 6 000 Hilotes peu avant la bataille de Sellasie (223/222) pour 5 mines attiques72 atteste cette diffusion de la monnaie dans la cité et aussi la diminution du nombre des Hilotes.
56La diffusion de la monnaie et la diminution du nombre des Hilotes témoignent donc de réalités sociales différentes de celles contemporaines d’Hérodote et Xénophon. Elles invitent à réexaminer dans ce contexte la restauration des syssities par Cléomène III.
Les syssities/phidities de Cléomène III : restauration ou création ?
57Les estimations de T. Figueira donnent à penser que, s’il y avait 5 000 citoyens Spartiates au moment de la bataille de Platées en 479, la domination sur les 2/3 du Péloponnèse était alors indispensable au ravitaillement des Spartiates. Dans la mesure où la perte de la Messénie en 370/369 a beaucoup restreint la surface agricole disponible (qui passa de 140 000 à 50 000 ha environ), le système des syssities traditionnelles n’était plus concevable pour 4 500 (Agis IV) ou 4000 citoyens (Cléomène III), que l’apophora soit devenue ou non une rente fixe à ce moment-là.
58De fait, quoi que l’on pense de l’extrapolation statistique évidemment approximative de T. Figueira, il est clair qu’il y avait bien moins d’Hilotes à l’époque de Cléomène qu’avant la bataille de Leuctres. On n’échappe donc pas à l’idée que les syssitia restaurés par le roi spartiate associaient des groupes de citoyens mangeant pour une bonne part au moins des produits achetés, comme ceux servis par Cléomène à ses invités étrangers (le texte d’Athénée le dit clairement). C’était évidemment le cas des céréales, base du régime spartiate.
59La restauration des syssities fut donc probablement artificielle, car elle ne pouvait plus reposer sur le système d’exploitation et de domination des Hilotes. En outre, l’usage de la monnaie frappée était licite et les inégalités entre riches et pauvres éclataient au grand jour. Reste que les syssities avaient une forte valeur symbolique, puisqu’elles exprimaient la hiérarchie statutaire de Sparte et manifestaient son emprise de jadis sur les régions voisines du Péloponnèse, bref la puissance passée que Cléomène aspirait à reconstruire.
60M.A. Flower défend l’idée stimulante que les syssities et l’agôgè étant tombées en désuétude depuis cinquante ou cent ans, les Spartiates ne s’en souvenaient plus, d’où l’appel à Sphairos, élève de Zénon et de Cléanthe, pour en retrouver l’esprit73. Il existait à Sparte des lectures publiques annuelles de la constitution de Sparte imposées par la loi74. Il suffisait somme toute à Cléomène d’instiller quelques éléments symboliques (maza, zômos, tribôn, silence, rôle des vieillards, etc.) pour donner aux Spartiates le sentiment d’un retour aux traditions qui avaient fondé leur puissance.
61Phylarque est réputé rechercher des effets théâtraux au détriment de l’information du lecteur, sans que la narration soit autre chose qu’une trame sur laquelle sont disposés des scènes, des tableaux, des discours et des digressions plus étendues. Théopompe a été l’initiateur de cette manière ; Douris et Phylarque l’ont portée à un point extrême, justifié par la théorie de la mimèsis75. Athénée a beaucoup cité ces trois auteurs. À la suite de Phylarque, et chacun à sa manière, Plutarque et Athénée ont présenté dans leurs récits les éléments qui nourrissaient leurs propos. Ils s’inscrivent, chacun à sa façon, dans une tradition classique (Hérodote, Xénophon, Platon) examinant les liens entre diaita (genre de vie) et politeia pour examiner le rôle de la truphè comme moteur de l’évolution des systèmes politiques. Tous deux étaient bien sûr largement tributaires de leur temps et participaient de la « nostalgie de l’antique pureté » qui hantait les Romains et les Grecs de leur siècle.
62Les deipna de Cléomène III sont singuliers, comme est singulière l’hostilité du roi spartiate à la truphè, qui le distingue heureusement des autres souverains hellénistiques et le rapproche des traditions spartiates. Ses repas paraissent des « anti-banquets tyranniques » par le petit nombre de convives, la simplicité de la chère, l’absence de parasites et la bienveillance du souverain à l’égard de ses invités. Cette peinture de l’hospitalité royale évoque ce propos de Polybe (IX, 23, 3-4 ; V, 39) :
Cléomène III ne s’est-il pas conduit d’abord comme le meilleur des rois, puis comme le plus brutal des tyrans, avant de faire à nouveau preuve, comme homme privé, d’une affabilité et d’une générosité sans égal. […] Fort adroit dans les rapports humains, il possédait les dons qu’exige la conduite des affaires. Pour tout dire, il avait l’étoffe d’un grand capitaine et d’un roi.
Trad. P. Roussel
63Les peintures des repas de Cléomène par Athénée et Plutarque reflètent donc la propagande favorable à Cléomène, savamment élaborée à Sparte et à Alexandrie en référence à la tradition littéraire sur la cité et sur ses rois. Il y transparaît l’image d’un monarque hellénistique idéal régnant sur sa cité sans succomber à la truphè.
64Il règne aussi dans ces textes l’ambiguïté de mise dans la tradition sur les réformes opérées par Cléomène III, entre retour au passé et innovations : les syssities de Cléomène III n’y sont évoquées qu’en creux, via la référence à quelques éléments emblématiques comme le zômos et la maza, qui ne sont pas servis (Athénée) ou pas servis seuls (Plutarque). L’austérité alimentaire est évoquée, mais pas mise en scène. Dans ces textes, qui sont nos principales sources sur les syssities de Cléomène III, c’est bien l’innovation qui paraît l’emporter sur le retour au passé.
Notes de bas de page
1 Ce texte a été relu par D. Lenfant et N. Richer auxquels j’adresse mes remerciements pour leur lecture attentive et pour leurs suggestions.
2 Cf. Gianotti 2001, p. 7-31.
3 Africa 1961 ; Pédech 1989.
4 « Cléomène, après avoir abrogé la constitution ancestrale (patrion politeuma) de Sparte et transformé la royauté légale (ennomon basileian) en tyrannie (turannida), menait les opérations avec une singulière habileté », Polybe, II, 47, trad. D. Roussel ; cf. notamment Lévy 1991.
5 Cf. Kazarow 1907 ; von Pöhlmann 1912 ; Wason 1947 ; de Ste Croix 1983, p. 41.
6 Cf. sur ce dernier point Hodkinson 2000, p. 65-112 et 440.
7 Cf. Murray 1996 ; Dalby 2000 ; Vössing 2004 ; Pownall 2010.
8 Cf. Stelluto 1995, particulièrement p. 51, note 17.
9 Sur le terme truphè, les difficultés que présente la notion et ses contextes d’emploi, cf. infra A. Heller p. 216-217, supra J. Peigney p. 52-53 et note 59.
10 Bruit et Schmitt-Pantel 1986.
11 Romeri 2002, p. 273 ; Alvoni 1999.
12 Cf. Plutarque, Vie de Démosthène, 20 = aussi table de changeur.
13 Zecchini 2007 ; Schepens 2007.
14 Deipnon est un mot très général employé à propos des repas et des banquets, notamment des banquets royaux, mais on évitera toutefois de parler de banquet à propos des repas de Cléomène, tant le nombre de convives est faible et la chère modeste (cf. la définition du mot « banquet » par Le Petit Robert : repas d’apparat où sont conviées de nombreuses personnes). Le vocabulaire grec n’a pas plus de mot spécifique pour nommer les banquets des monarques que pour les autres banquets, bien que l’expression basilikon symposion (banquet royal) apparaisse chez Socrate de Rhodes apud Athénée pour désigner un banquet offert par Cléopâtre à Antoine. Voir la contribution de Jean-Christophe Couvenhes dans ce volume.
15 Cf. Athénée, XI, 483b-f, qui note la présence de kôthônes lors des Ptolemaia (483f), des kôthônes énormes d’une capacité de deux amphores, donc bien loin de la sobriété spartiate ; sur le kôthôn, voir aussi Hodkinson 2000, p. 153.
16 Cf. infra.
17 Pline l’Ancien, Histoire Naturelle, XXVII, 4, 5 ; Columelle, De re rustica, XXVIII, 4 ; Pollux (X, 71) indique qu’un kados correspondait à un métrète attique, soit près de 40 litres de liquide ; Athénée cite à son sujet Hérodote et, surtout, des auteurs plus tardifs : l’élégiaque Simmias, Hédylos, le comique Épigène et Clitarque (XI, 472e-473b).
18 Des psuktèr en métal sont toutefois évoqués à l’époque hellénistique et sous l’Empire, cf. l’inscription OGI 214, 36 (Milet) ; Appien, Guerres de Mithridate, 115 ; Pollux, Onomasticon, X, 74.
19 Cf. aussi Dalby 2003, s.v. Melas zomos et Cookery schools and teachers.
20 Athénée évoque le cotyle : petite coupe à anse unique (XI, 478e), mesure de capacité (499b).
21 Le Perse, V, 1, 19.
22 Ode III, 19, 11-15.
23 Auguste, 77.
24 Platon, Lois, 637a-b ; Xénophon, Constitution des Lacédémoniens, V, 3-7.
25 Romeri 2002, p. 118-125.
26 Cf. Richer 1998, p. 510-511.
27 Plutarque, Moralia, 226e. Cf. Richer 2012, p. 91-93.
28 Cartledge et Spawforth 2002, p. 28-37.
29 Lévy 2003, p. 464 sq. ; Hodkinson 2000, p. 151-186 et 424.
30 Vie d’Aratos, 38, 11.
31 Vie d’Agis, 3, 1 ; 3, 9 ; cf. 10, 4 ; 11, 6.
32 Bergquist 1990, p. 37-67 ; Nielsen 1998 ; Dunbabin 2003.
33 Cf. Stelluto 1995.
34 Plutarque, Vie d’Agis, 9, 5-6.
35 Commentaire au Livre de Daniel, 11, 5.
36 Plutarque, Vie d’Agis, 10, 5.
37 Plutarque, Vie de Cléomène, 10, 7-8.
38 Souda, s.v. Edeatros ; Pap. Cair. Zenon, 31, 18.
39 Vössing 2004 ; Douglas 2003, p. 10.
40 Cela évoque la simplicité d’Agésilas, qui contraste avec le comportement de Lysandre, accompagné d’une trentaine d’hommes (Xénophon, Helléniques, III, 4, 7-10) ; nous remercions N. Richer de nous avoir suggéré ce rapprochement.
41 Azoulay 2013.
42 Cf. supra B. Lion p. 114-125.
43 Borza 1983.
44 Africa (1961, p. 18-19) pensait que Cléomène III était un tenant du cynisme, qui préconisait en effet une morale égalitaire et un genre de vie proche de la nature, sobre dans la nourriture, le vêtement et l’habitation. Il voyait dans la présence d’Héraclès, héros des Cyniques, sur les monnaies de Cléomène, un argument décisif en ce sens, mais le dieu apparaît sur d’autres émissions spartiates : N. Richer suggère que ce peut être comme ancêtre supposé des rois spartiates. En outre, le monnayage de Cléomène figure d’autres divinités. On rejoindra volontiers Pédech (1989, p. 465) qui concède que le suicide de Cléomène est conforme à la morale stoïcienne, car il est une marque de force et non de faiblesse, mais indique avec raison que la réprobation du luxe n’est propre à aucune école philosophique.
45 Les Modernes sont très divisés quant au rôle de Sphairos dans la formation de Cléomène III, mais admettent sa participation aux réformes du roi. C’est sans doute auprès de Sphairos, à Alexandrie sous Ptolémée IV, que s’est constitué le récit héroïque des rois révolutionnaires, cf. notamment Pédech 1989, p. 489 ; Figueira 2004, p. 57 ; Cartledge et Spawforth 2002, p. 51.
46 Pédech 1989, p. 403 et 440.
47 Cf. Hodkinson 1983, p. 252, note 34 ; Lévy 2002, p. 70 ; Richer 2012, p. 284-285.
48 Constitution des Lacédémoniens, XV, 4.
49 Sur cet épisode, cf. Carlier 1984, p. 267 et Hodkinson 2000, p. 56-57.
50 Pausanias, VII, 1, 8.
51 Richer (1998, p. 248, note 27) évoque un épisode relaté par Élien (Histoire Variée, II, 15) où des gens de Chios ou de Clazomènes s’enivrent dans l’ephoreion.
52 Richer 2012, p. 91-93.
53 Sur la double ration, cf. Hodkinson 2000, p. 194. Hérodote indique que les rois spartiates avaient droit à une double ration (pour honorer quelqu’un, cf. la tradition homérique où Agamemnon honore Ajax en lui donnant la meilleure part, Iliade, VII, 320) dans quatre types de repas : ceux de type religieux aux frais du peuple (VI, 57, 2), les syssities, les repas pris chez eux, les invitations chez des particuliers.
54 Xénophon, Agésilas, 5, 1 et 9, 3-5.
55 Plutarque, Moralia, 209d-e, 210a ; cf. aussi Platon, Lois, I, 636b.
56 Helléniques, V, 24, 28 ; Constitution des Lacédémoniens, III, 5.
57 La bibliographie sur le sujet est immense. On se reportera surtout à Hodkinson 1983, p. 251-254, 2000 et passim ; Figueira 1984.
58 Lévy 2003, p. 67-73.
59 Plutarque, Vie de Cléomène 11, 3.
60 Figueira 2004, p. 57-58.
61 Pour le débat sur les mesures prises en compte (attiques ou péloponnésiennes), cf. Hodkinson 2000, p. 192 sq. Par contraste, mais il s’agissait d’une période de pénurie, sous le régime de Vichy un travailleur de force avait droit à une ration quotidienne de 400 g de farine (1 litre = 600 g de farine ; 3 litres = 1 800 g), à 5 litres de vin par mois et à 250 g de viande par semaine.
62 « Les Laconiens fournissent au cuisinier le vinaigre et le sel, mais lui prescrivent de trouver le reste dans la victime sacrifiée », Plutarque, Préceptes de santé, 12, 1 = Moralia, 128c, trad. J. Defradas et al.
63 Hodkinson 2000, p. 190-192 ; Pseudo-Aristote, Économique, II, 1, 4.
64 Cf. Hodkinson 2000, p. 160 sq. ; Figueira 2002, p. 137-170 ; Christien 2002 ; Flower 2002, p. 191-217 ; Nicolet-Pierre 2002, p. 90-96.
65 Sur la prohibition des richesses privées monnayées sur les trouvailles de monnaies à Sparte, voir Hodkinson 2000, p. 165-176.
66 Aristote, Politique, 1271a.
67 Pseudo-Platon, Premier Alcibiade, 122d-123b, trad. E. Chambry, CUF : « Ce qu’il y a d’or et d’argent chez tous les Grecs ensemble n’égale pas ce qu’en possèdent les particuliers à Lacédémone ; car, depuis plusieurs générations, il en arrive chez eux de tous les pays grecs, souvent aussi de chez les barbares, et il n’en sort jamais […]. Ainsi, l’on ne peut douter que les gens de là-bas ne soient les plus riches des Grecs en or et en argent, et parmi eux, leurs rois. Car sur ce qui entre chez eux, les plus gros prélèvements et les plus fréquents sont au profit des rois, et en outre il y a le tribut royal que paient les Lacédémoniens et qui est considérable. » Sur les usages de la monnaie à Sparte, voir aussi Hodkinson 2000, p. 179 sq.
68 Cf. Flower 2002, p. 197.
69 Breton 2002.
70 Cf. Laligant 2007.
71 Cf. Grunauer-von Hœrschelmann 1978 ; l’attribution de tétradrachmes (groupe IX 1-15) à Agis IV reste discutée.
72 Plutarque, Vie de Cléomène, 23, 1.
73 Flower 2002. La dernière mention d’Hilotes dans les textes date du règne de Nabis qui en affranchit un grand nombre selon Tite-Live (38, 34), cf. Ducat 1990, p. 193-199. Des inscriptions du iie siècle de notre ère mentionnant un presbus pheideitiou (SEG 11, 598-601) attestent que la conquête romaine n’a pas marqué la fin des syssities ; en 21 av. J.-C., Auguste de passage à Sparte avait participé aux sussitia (repas communs) (Dion Cassius, LIV, 7).
74 Souda, s.v. Dicaiarkos.
75 Pédech 1989, p. 492.
Auteur
-
Catherine Grandjean
Professeur d’histoire grecque,
Université François-Rabelais, Tours, CeTHiS (EA 6298).
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Un aliment sain dans un corps sain
Perspectives historiques
Frédérique Audouin-Rouzeau et Françoise Sabban (dir.)
2007
La Pomme de terre
De la Renaissance au xxie siècle
Jean-Pierre Williot et Marc de Ferrière le Vayer (dir.)
2011