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    Plan détaillé Texte intégral Παράσιτος et κόλαξ Un personnage caractéristique du banquet des monarques Le parasite/flatteur et ses hôtes Notes de bas de page Auteur

    À la table des rois

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Parasites/flatteurs et mauvais banquet

    Gerbert-Sylvestre Bouyssou

    p. 87-105

    Texte intégral Παράσιτος et κόλαξ Les origines du παράσιτοςLes origines du κόλαξ Un personnage caractéristique du banquet des monarques Le parasite/flatteur et ses hôtes La subordination volontaireL’expression de l’excès : luxe et débauche Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Les figures du παράσιτος (parasite) et du κόλαξ (flatteur) apparaissent souvent dans Les Deipnosophistes d’Athénée de Naucratis, et plus particulièrement au livre VI, qui leur est intégralement consacré.

    2Le verbe παρασιτέω dont le sens est « manger auprès de » ou « à la table commune » peut aussi signifier « faire le métier de parasite ». Le mot παράσιτος, désignant celui « qui mange auprès de » ou un individu nourri au prytanée aux frais de la cité1, a pu évoluer négativement vers le sens de parasite social, que l’on trouve déjà chez Épicharme2 et qui est illustré chez Athénée. Le terme κόλαξ, quant à lui, désigne le flatteur, « presque toujours en mauvaise part3 ». Dans Les Deipnosophistes, l’on observe une assimilation du flatteur au parasite : ainsi, lorsqu’Athénée cite le poète comique Eupolis d’Athènes (446-412), κόλαξ dénonce à la fois le parasite et le flatteur4 ; de même, au livre VI, 248d, κόλαξ et παράσιτος sont employés indistinctement, par exemple dans les propos du philosophe Démocrite5, l’un des convives du banquet imaginé par Athénée :

    Cleisophos, que tous mettent au nombre des flatteurs (κόλαξ) qui entouraient Philippe, roi de Macédoine, était Athénien de naissance, à ce que dit l’aristotélicien Satyros dans sa Vie de Philippe6. Lyncée de Samos, dans ses Mémorables, l’appelle « parasite » (παράσιτος) ; il dit : « Cleisophos, le parasite de Philippe, comme Philippe lui faisait le reproche de toujours réclamer, disait : “C’est pour qu’on ne m’oublie pas”. »

    3Le rapprochement entre flatteur et parasite se retrouve ensuite au livre VI, 261f, dans l’étymologie hasardeuse proposée par Démocrite pour le mot κόλαξ :

    Le comique Anaxandride, dans Le Pharmacomancien7, place la vantardise (τῇ ἀλαζονείᾳ) derrière la flatterie (μετὰ τὴν κολακείαν χώραν δίδωσιν), déclarant ceci : « Tu me fais le reproche d’être un fanfaron (ἀλαζών) ? Et alors ? La vantardise l’emporte de loin sur toutes les industries (νικᾷ […] τὰς τέχνας), derrière la flatterie. C’est elle qui emporte la palme. » Aristophane utilise « écornifleur » (ψωμοκόλαξ) dans Le Braillard8 ; il dit : « On t’appelait le médisant (ψίθυρος) et l’écornifleur. » Et Sannyrion dans Io : « Allez au diable maudits écornifleurs. » Philémon, dans La femme qui tenta de retrouver sa jeunesse : « C’est un écornifleur ce gaillard-là. » Et Philippidès dans La Régénération : « Toujours à écornifler et à forcer les portes. » C’est à juste titre que le mot κόλαξ (« flatteur ») est employé pour cela ; κόλον (« intestin ») donne la nourriture, d’où le βουκόλος (« celui qui nourrit les bœufs ») et le δύσκολος, qui est de mauvaise humeur et difficile à table ; et κοιλία (« ventre ») est la partie du corps qui reçoit la nourriture.

    4Le rapprochement entre κόλαξ et παράσιτος, entre flatterie et recherche de nourriture, apparaît ainsi fréquemment chez Athénée et repose ici sur une étymologie fantaisiste et erronée qui rapproche κόλαξ de κόλον, mot désignant le gros intestin, les tripes et, parfois, les nourritures conservées dans un pot9 : comme l’explique B. Louyest, « cette proposition permet de faire du mot “flatteur” un synonyme de “parasite”10 ». De même, au livre III, 100b, dans une allusion à l’œuvre d’Eupolis, le κόλαξ est associé à la gloutonnerie par Cynulque, l’un des convives11. La flatterie, rapprochée du comportement du parasite, apparaît dans ce passage comme une technè : notons que Lucien, dans son célèbre dialogue Le Parasite, qualifiait quant à lui de technè – dans tous les sens du terme : profession, habileté, expédient, moyen malhonnête ou artifice – le comportement du παράσιτος12.

    5Dans Les Deipnosophistes, παράσιτος et κόλαξ sont donc souvent employés indifféremment pour désigner un même individu, essentiellement préoccupé par la quête de nourriture et la reconnaissance des puissants13.

    6Le discours d’Athénée sur les parasites et les flatteurs a déjà été étudié par Tim Whitmarsh, inspiré par le nouvel historicisme, courant que Stephen Greenblatt a fait connaître : dans cette approche, les aspects littéraires d’une œuvre apparaissent comme indissociables du contexte culturel et politique de sa rédaction. Tim Whitmarsh estime ainsi qu’Athénée, à travers des considérations sur la dépendance vis-à-vis des puissants, aurait exploré la relation entretenue par la culture grecque avec le pouvoir romain dont il était contemporain. L’exécration des parasites par les deipnosophistes aurait permis de louer la prétendue égalité régnant dans leur banquet, tout en occultant les relations hiérarchiques dans lesquelles ils auraient eux-mêmes été engagés par leur insertion dans les structures de patronage romain, symbolisées par Larensis. Cette intégration aux mécanismes du patronage romain aurait elle-même relevé d’une forme de parasitisme, les deipnosophistes mettant en scène les relations des parasites qu’ils mentionnent en fonction de leur propre dépendance envers leur hôte : la fête du savoir grec que constitue leur banquet n’est en effet possible que par l’appui de Larensis, un riche Romain. Athénée se serait donc consciemment approprié la place du subalterne, pour l’intégrer au cadre du patronage, de même que la παιδεία grecque était intégrée au projet impérial romain14. Notons que l’analyse de Tim Whitmarsh ne distingue pas les flatteurs des parasites, reprenant en cela l’approche d’Athénée.

    7Il n’est pas question de revenir ici sur ces interprétations, mais d’étudier la critique des flatteurs et parasites par les hôtes de Larensis – très brièvement abordée par Tim Whitmarsh15 – en focalisant notre attention sur les banquets des monarques. Nous nous intéresserons d’abord aux origines et à la diffusion d’un discours assimilant les flatteurs aux parasites. Nous tenterons ensuite de préciser la nature des banquets fréquentés par les parasites, en mettant en valeur les modes de consommation des produits servis et la personnalité de ceux qui reçoivent. Nous analyserons, enfin, la nature des relations entretenues par les parasites/flatteurs avec leurs hôtes et leurs comportements respectifs.

    Παράσιτος et κόλαξ

    Les origines du παράσιτος

    8L’un des participants au banquet, un grammairien fictif appelé Plutarque d’Alexandrie16, fait remonter, au livre VI, 236c-d, le personnage du parasite à une citation d’Homère :

    Le premier, Homère, disent certains, a mis en scène un parasite (παράσιτος), en disant que Podès était le « compagnon d’agapes17 » (εἰλαπιναστής) d’Hector18: « Parmiles Troyens était Podès, fils d’Éétion, riche et courageux (ἀγαθός) ; Hector l’estimait plus que tout autre dans le peuple, parce qu’il était son bon “compagnon d’agapes” (μάλιστα δέ μιν τίεν Εκτωρ/ δήμου, ἐπεί οἱ ἑταῖρος ἔην ϕίλος εἰλαπιναστής). » L’ami « qui partage les agapes » signifie en effet l’ami qui partage le repas (τὸν γὰρ ἐν εἰλαπίνῃ ϕίλον εἴρηκεν τὸν ἐν τῷ δειπνεῖν).

    9La référence à Homère – très fréquente dans Les Deipnosophistes19 – est particulièrement révélatrice de la façon dont les participants au banquet de Larensis recourent à la citation ; dans l’Iliade, Podès n’est pas qualifié de παράσιτος mais d’εἰλαπιναστής20. Le personnage de Plutarque d’Alexandrie rapproche pourtant arbitrairement Podès du παράσιτος, au sens que le mot possédait au iie siècle apr. J.-C. : il s’agit donc d’une surinterprétation d’Athénée, faisant artificiellement remonter le παράσιτος à l’Iliade. Notons que Podès, perçu comme un παράσιτος par les deipnosophistes, se distingue nettement des parasites mentionnés dans l’œuvre d’Athénée : Podès semble en effet, dans la continuité des épopées homériques, favorablement considéré par les convives du banquet de Larensis21, ce qui n’est quasiment jamais le cas des parasites évoqués ensuite.

    10L’on remarque toutefois, au livre VI, 234e-235c, qu’Athénée relève une autre signification positivement connotée de παράσιτος ; Athénée affirme en effet, en citant Cléarque (fr. 21 Werhli), qu’à Athènes le statut de parasite était valorisé et figurait parmi « les plus hautes dignités » (ταῖς ἐντιμοτάταις ἀρχαῖς22) ; dans son commentaire, B. Louyest explique la signification particulière que possède ici le mot παράσιτος : « Il s’agit des personnes assignées à la fonction sacrée de parasite par la cité et chargées de la levée de l’orge destiné aux repas sacrificiels23. »

    11Ce sens du mot, comme sa valeur positive, paraît cependant marginal chez Athénée : généralement, en effet, le personnage du παράσιτος présenté dans Les Deipnosophistes correspond davantage à l’image du parasite donnée par Michel Serres : il « échange de bons morceaux contre de bons mots, il paie son repas, il l’échange en monnaie de langue24 ».

    Les origines du κόλαξ

    12Comme nous l’avons vu plus haut, Athénée, avec une étymologie erronée de κόλαξ, confond la figure du παράσιτος et du flatteur : cette assimilation des deux figures ne se retrouve pas chez son quasi-contemporain Plutarque de Chéronée qui, dans son traité sur Le Flatteur et l’Ami (III, 3, 50C), distingue nettement le statut du κόλαξ du simple parasitisme alimentaire25.

    13De fait, la figure du κόλαξ est davantage rattachée à la flatterie, souvent pratiquée à des fins politiques, qu’à la consommation de nourriture, même si un fragment de Théophraste cité par Athénée associe directement au banquet les flatteurs de Denys le Jeune de Syracuse, les Διονυσοκόλακες26. L’association du κόλαξ à la politique s’observe dès le ve siècle, à travers la présentation des pratiques des démagogues athéniens, par exemple chez Eupolis27. Au ive siècle, Aristote faisait toujours du κόλαξ un personnage clef de la démocratie, mais également de la tyrannie, personnage synonyme de démagogue dans le premier régime, ou de courtisan dans le second28. Platon, quant à lui, associait les flatteurs au tyran29, tandis que Xénophon, dans son Hiéron, évoquait l’importance de la louange (ἔπαινος) pour le tyran30. Platon et Aristote employaient exclusivement κόλαξ, ne confondant jamais, à la différence de ce que fit par la suite Athénée, sa signification avec celle de παράσιτος.

    14La figure du κόλαξ sert donc la réflexion politique et morale, au théâtre ou dans la philosophie, tandis que celle du παράσιτος est d’abord exploitée par la comédie31. De multiples passages des Deipnosophistes se rapportent à des œuvres comiques intitulées Le Parasite. Au livre III, 118d, il est ainsi fait allusion, au détour d’une conversation sur les salaisons de poissons, au Parasite d’Antiphane32, pièce évoquée également lors d’une discussion sur la viande de porc33. Une autre comédie, Le Parasite d’Alexis, auteur du ive siècle, est citée aux livres III, 123f et X, 421d. L’on relève enfin, au livre X, 422b, une allusion à un troisième Parasite, œuvre de Diphile, dramaturge et élève du stoïcien Ariston de Chios vers 300 av. J.-C. En sus de ces multiples pièces intitulées Le Parasite, il est aussi fait mention de parasites évoluant dans des comédies d’Épicharme, Diphile ou Alexis34. Dans la comédie, le parasite est présenté comme l’esclave de son ventre et de son appétit démesuré, mais Athénée l’assimile presque systématiquement au κόλαξ (flatteur) des puissants, accentuant ainsi la connotation péjorative de παράσιτος. Outre ces pièces tournant autour de la figure du παράσιτος, Athénée en évoque d’autres s’intéressant davantage au κόλαξ, notamment Les Flatteurs (Κόλακες) d’Eupolis35, et Le Flatteur (Κόλαξ) de Ménandre36.

    15La plupart des auteurs cités par Athénée vécurent à Athènes entre le ve et la fin du ive siècle av. J.-C., période où semble s’être élaborée, à la suite de l’œuvre du Sicilien Épicharme, une figure littéraire du parasite destinée à connaître une grande postérité dans la comédie grecque, ancienne ou nouvelle, puis romaine, avec les parasiti de Térence et Plaute37. Au iie siècle apr. J.-C., l’importance du parasite au théâtre est également perceptible, comme l’indiquent les paragraphes 143-155 du livre IV de l’Onomasticon de Julius Pollux, qui recensent 44 masques comiques, parmi lesquels celui du κόλαξ (flatteur) et celui du παράσιτος (parasite)38, preuve de l’importance accordée aux deux personnages sur la scène comique, mais aussi de leur différenciation en matière d’expressivité émotionnelle. Cette distinction opérée au théâtre entre le παράσιτος et le κόλαξ se retrouve aussi dans les titres des pièces citées par Athénée.

    16Athénée reprit donc les caractéristiques de deux personnages de théâtre bien distincts pour en faire la synthèse, mêlant l’obsession de la nourriture du παράσιτος à la recherche par le κόλαξ de la compagnie des puissants. Nous avons vu que κόλαξ est un terme fréquent dans la philosophie et dans la réflexion politique du ive siècle, mais qu’il fut également employé au théâtre ; à l’inverse, παράσιτος semble dès l’origine lié à la comédie, excepté dans les cas où il a une signification sacrée et institutionnelle. Les emplois de παράσιτος et κόλαξ dans Les Deipnosophistes doivent donc être analysés avec prudence : les personnages de théâtre pourraient en effet être devenus des prismes susceptibles d’avoir déformé les anecdotes rapportées par Athénée, ce qui tendrait à montrer le caractère extrêmement littéraire de son œuvre. Car si le παράσιτος et – dans une moindre mesure – le κόλαξ viennent de la fiction dramatique, Athénée les met le plus souvent en scène auprès de personnages historiques fameux39 : les flatteurs et parasites doivent alors être étudiés dans leur environnement social, et plus particulièrement dans le contexte du banquet, en relation avec ceux dont ils dépendent, leurs hôtes.

    Un personnage caractéristique du banquet des monarques

    17Dans Les Deipnosophistes, la plupart des parasites sont présentés dans le cadre de banquets monarchiques. Le mot français « banquet » étant imprécis, il faut d’abord tenter d’établir la nature des réceptions auxquelles participent les flatteurs et parasites40.

    18Au sujet d’un banquet organisé à la cour de Ptolémée Ier Sôter (323- 283), Athénée prête ces propos au grammairien Plutarque, qui cite le comique Machon :

    Machon, parlant du parasite Archéphon, dit : « Le parasite (παράσιτος) Archéphon fut convié à un repas (δεῖπνον) par le roi Ptolémée lorsqu’il revint d’Attique en Égypte. Alors qu’un plat de poissons de roche variés (ὄψου πετραίου […] ποικίλου) était présenté sur la table avec d’authentiques langoustes (κάραβοι), et qu’en plus du reste on avait servi un plat copieux où se trouvaient trois goujons (κωβιοί) coupés en tranches devant lequel tous les invités furent frappés d’admiration, Archéphon se régala tant et plus de scares (σκάρων), de grondins (τριγλῶν) et de moustelles, lui qui avait le ventre bien farci de mendoles (μαινίδων), de membrades (μεμβράδων) et de fretin de Phalère (Φαληρικῆς ἀϕύης). Mais avec la plus grande maîtrise, il s’abstint de toucher aux goujons. Comme le fait était tout à fait surprenant et que le roi avait demandé à Alcénor : “Est-ce qu’Archéphon a manqué les goujons ?”, le bossu répondit : “C’est tout le contraire Ptolémée, il les a vus le premier, mais il n’y touche pas. Le respect et même la crainte le retiennent devant ce plat ; et ce n’est pas la coutume chez lui de faire insulte quand on ne paye pas son écot à un poisson qui a un jeton (ψῆϕον) avec lui.” »41

    19Le banquet est ici qualifié de δεῖπνον et le passage se concentre sur la nourriture consommée à la cour de Ptolémée. Concernant le ψῆϕος (« jeton » ou « caillou ») évoqué à la fin de l’extrait, B. Louyest explique qu’il s’agit d’une « allusion au jeton reçu par les convives qui ont apporté une contribution en nature42 » ; il semblerait donc qu’en plus des mets servis par l’hôte, des plats apportés par certains convives aient aussi circulé43.

    20Une étude des différents mets servis lors du δεῖπνον de Ptolémée peut aider à éclairer le comportement du parasite Archéphon ; ὄψον désigne les plats préparés en général, mais il est difficile d’établir avec précision de quels aliments il s’agit, ποικίλος étant un terme très général qui souligne ici la diversité des poissons présentés44. Il est en revanche possible d’analyser les autres produits de la mer : les κωβιοί sont des goujons45 ; quant à σκάρος, le verbe σκαίρω signifie littéralement « bondir » et le nom désigne dans ce passage les poissons de mer. Les τρῖγλαι sont des grondins46, les ϕυκίδες les femelles de petits poissons vivant dans les algues au bord de la mer, les μαινίδες de petits poissons de mer salés et préparés comme des anchois, les μεμβράδες une variété de sardines et ἀϕύη pourrait être du fretin, également préparé en anchois si l’on en croit le catalogue des poissons dressé ensuite au livre VII, 285a. Pour reprendre la formule de Robin Nadeau, « manger du poisson est bien plus que manger un simple aliment, c’est incorporer un symbole, affirmer sa place dans la société47 » : le coûteux repas de poissons permet ainsi à Ptolémée de manifester sa richesse et sa puissance.

    21Archéphon refuse de déguster un met probablement consommé par les autres invités, sous prétexte qu’il ne l’a pas apporté lui-même48 : en déclinant la consommation d’un produit marqué d’un ψῆϕος, c’est-à-dire offert par l’un des participants, le parasite adopte un comportement de flatteur l’amenant à se placer volontairement dans une position inférieure à celle des autres convives, ce qui lui permet de se faire remarquer. L’extrait cité souligne par ailleurs la parfaite maîtrise d’Archéphon, qui lui permet de réfréner sa goinfrerie devant le plat marqué du jeton : cette maîtrise fait du comportement du parasite une véritable technè, ce qui renvoie au Parasite de Lucien et à l’étymologie fautive proposée par Démocrite pour κόλαξ qui, au livre VI, 261f, rapproche le flatteur du παράσιτος.

    22Au livre VI, 250a-b, une anecdote au sujet de Damoclès, flatteur du tyran Denys, insiste aussi davantage, par l’usage de δεῖπνον, sur les mets servis que sur les boissons qui, il est vrai, font plus précisément l’objet du livre I des Deipnosophistes. Dans ce passage du livre VI, la salle du banquet de Denys est désignée par le mot οἶκος que l’on retrouve dans le Banquet de Xénophon49, contemporain du tyran ; la salle du repas pouvait aussi être nommée τὸ δειπνητήριον ou τὸ συμπόσιον : ce dernier terme, qui connote la consommation de vin, est présent chez Xénophon50, où il désigne les banquets auxquels participent des flatteurs, tandis que dans les « banquets » d’Athénée où se retrouvent parasites et flatteurs, l’ingestion de nourriture l’emporte sur celle de vin, ou semble tout au moins concomitante. L’on peut donc s’interroger sur d’éventuelles transformations de la pratique grecque du banquet à partir du ive siècle, du fait peut-être d’influences étrangères, notamment macédoniennes et orientales, qui auraient pu brouiller la distinction grecque entre deipnon et symposion. Quoi qu’il en soit, le partage de la nourriture semble davantage propice à la manifestation de rapports inégalitaires que celui du vin : à l’inverse des repas caractérisés par la circulation simultanée de plats divers aux coûts variés, le symposion repose en effet sur la consommation collective d’un même produit, le vin, selon les normes définies par le symposiarque. Si plusieurs vins se succèdent lors du symposion, les convives ne les boivent pas en même temps et dégustent donc toujours ensemble la même boisson au même moment, ce qui limite l’inégalité dans le partage.

    23Ainsi, les banquets évoqués au livre VI des Deipnosophistes ne correspondent au symposion de l’époque classique ni par les modes de préparation des produits présentés aux convives, ni par leurs modalités de consommation.

    24À la lecture d’Athénée, les flatteurs et parasites apparaissent encore indissociables des banquets de princes ou de monarques – parmi lesquels des tyrans, notamment siciliens51 – et de rois hellénistiques, comme Ptolémée. Le constat renvoie à ce qu’écrit Plutarque dans Le Flatteur et l’Ami (III, 2, 49C) : « Nous ne voyons pas la flatterie (τὴν κολακείαν) marcher à la suite des pauvres, des obscurs et des faibles, mais se faire la ruine et la peste des grandes maisons et des grandes entreprises, souvent même renverser les royautés et les empires52. » L’importance que les deipnosophistes accordent aux parasites évoluant dans l’entourage des puissants témoigne aussi de l’assimilation par Athénée du παράσιτος au κόλαξ.

    25Le personnage du parasite/flatteur présenté par Athénée n’existe donc pas par lui-même, mais uniquement par rapport à ceux qui l’acceptent à leurs côtés, raison pour laquelle nous allons à présent nous pencher sur les rapports qu’il entretient avec ses hôtes.

    Le parasite/flatteur et ses hôtes

    La subordination volontaire

    26La présentation d’une relation respectueuse et équilibrée entre l’hôte et le parasite semble marginale dans Les Deipnosophistes, qui insistent davantage sur la dépendance du parasite envers l’hôte, souvent évoquée et systématiquement condamnée, y compris dans le cas du personnage homérique de Podès, abusivement et anachroniquement considéré comme un παράσιτος par Athénée :

    Homère fait qu’il (Podès) soit blessé par Ménélas au ventre. Démétrios de Scepsis dit (qu’il a été atteint là) comme Pandare aussi a été touché à la langue parce qu’il s’était parjuré. C’est un Spartiate qui blesse Podès, un homme qui s’efforçait de se contenter de ce qu’il avait (τὴν αὐτάρκειαν ἐξηλωκώς).53

    27Athénée s’approprie ici le récit de la mort de Podès pour l’intégrer, de façon très artificielle, à son discours sur les parasites, en s’appuyant sur les travaux de Démétrios de Scepsis, exégète, au iie siècle av. J.-C., des épopées homériques54. Dans l’Iliade, au chant XVII, 575-581, il est bien question de la mort de Podès, « que le blond Ménélas frappe au ceinturon (κατὰ ζωστῆρα) », mais cela n’est absolument pas relié au fait que Podès festoyait avec Hector ; de même, dans l’Iliade, V, 290-296, Pandare est bien tué par Diomède, qui lui transperce la langue, mais il n’est pas fait mention de parjure. Pourtant, dans l’interprétation de Démétrios de Scepsis reprise par Athénée, les parties du corps visées, le ventre et la langue, apparentent les blessures à des punitions ; Podès aurait donc été châtié pour avoir été un παράσιτος, illustration du caractère méprisable de la fonction aux yeux des deux auteurs. L’on remarque en effet l’emploi du terme αὐτάρκεια qui insiste sur l’auto-suffisance du Spartiate et blâme donc la dépendance du parasite vis-à-vis de celui qu’il flatte, situation qui ne fait pas de lui un homme libre, tandis que les Spartiates avaient à l’inverse la réputation d’être les plus libres des Grecs55. L’on peut également se demander si Podès n’est pas condamné par Athénée en raison de la place prépondérante qu’occupe dans sa vie la nourriture, comme tendrait à le prouver l’insistance sur les origines spartiates du Grec qui le tue, les Spartiates ayant aussi la réputation d’être fort sobres56.

    28Le passage témoigne à nouveau des correspondances anachroniques qui caractérisent les raisonnements érudits des deipnosophistes. Ils opèrent ici, sous l’influence des écrits de Démétrios de Scepsis, une confusion entre le monde homérique et leur conception des valeurs lacédémoniennes, pourtant nettement postérieures à la constitution du corpus des épopées homériques : la Sparte de l’Iliade n’a en effet rien à voir avec la cité idéalisée propre au « mirage spartiate », forgé notamment par Hérodote et Xénophon puis propagé, entre autres, par les apophtegmes lacédémoniens57.

    29Le caractère humiliant de la subordination des parasites et des flatteurs à leurs hôtes se retrouve au livre VI, 259f-260c, dans le discours du philosophe Démocrite, à travers l’emploi d’un autre mot, βωμολόχος :

    Théopompe dit au livre IX des Philippiques58 : « Philippe envoya Agathoclès réduire les Pérèbres et régler les affaires de la région : c’était un esclave et l’un des pénestes thessaliens, qui avait grand pouvoir auprès du roi parce qu’il faisait le flatteur (διὰ τὴν κολακείαν) et qu’il dansait et faisait rire aux banquets auxquels il assistait en sa compagnie. Le Macédonien s’entourait toujours de tels hommes avec lesquels il passait la plupart de son temps par goût de la boisson et des bouffonneries (διὰ βωμολοχίαν), et avec qui il siégeait en délibérant des sujets les plus importants. » Hégésandre de Delphes rapporte aussi à son propos qu’il envoyait de l’argent en suffisance aux Athéniens qui se réunissaient dans le sanctuaire d’Héraclès dans le dème de Dioméies, ceux qui disaient des plaisanteries, et qu’il demandait à certains de noter par écrit ce qu’ils disaient et de le lui faire parvenir59. Au livre XXVI de ses Histoires, Théopompe dit que Philippe, sachant que les Thessaliens étaient licencieux et qu’ils menaient une vie dissolue (ἀσελγεῖς), organisait pour eux des fêtes et cherchait à leur plaire par tous les moyens, dansant, menant le kômos (κωμάζων60), osant toutes les formes d’intempérance (ἀκόλαστος61) ; il aimait la bouffonnerie (βωμολόχος), s’enivrait tous les jours, prisait celles des occupations qui l’amenaient à ces plaisirs et ceux des hommes qu’on nomme des gens d’esprit, qui disent des plaisanteries. Et il gagnait davantage les Thessaliens de son entourage dans ses réunions que par ses largesses.

    30Βωμολόχος signifie littéralement « qui est aux aguets près de l’autel », soit pour dérober des offrandes, soit pour mendier ; ensuite le terme désigne les charlatans, les bouffons, les mauvais plaisants. Toutefois, dans son sens premier, βωμολόχος connote la dépendance envers autrui caractéristique du parasite, comportement condamné tout au long des Deipnosophistes. L’on observe un nouvel élément dans ce passage : Athénée en use pour montrer qu’à force de fréquenter des flatteurs, Philippe II de Macédoine finit par adopter leur comportement et se transforma à son tour en flatteur de ses hôtes, les Thessaliens, ce qui lui aurait permis de parvenir à ses fins ; la flatterie apparaît donc comme une arme politique62. Et il arrive que le flatteur lui-même soit intégré par le monarque à son système de gouvernement, comme en témoignent les propos de Théopompe qu’Athénée place dans la bouche de Démocrite au livre VI, 249c :

    Théopompe, au livre quarante-quatre de ses Ηistoires63, dit que Philippe établit Thrasydéos de Thessalie tyran de ses compatriotes alors qu’il n’était pas d’une grande intelligence (μικρὸν τὴν γνώμην), mais qu’il pratiquait la flatterie (κόλακα δὲ μέγιστον) le mieux du monde.

    31L’on peut supposer, pour expliquer la promotion de Thrasydéos, que ses flatteries touchaient agréablement Philippe qui, en outre, souhaitait sans doute s’appuyer sur un individu dont il espérait fidélité et reconnaissance puisqu’il lui devait tout. Il serait toutefois erroné de considérer que, dans la relation entre l’hôte et son parasite/flatteur, la dépendance concerne uniquement le second : certaines circonstances manifestent au contraire la dépendance de l’hôte, notamment dans les systèmes tyranniques, comme nous le voyons au livre VI, 257c :

    Leucon tyran du Pont, lorsqu’il s’aperçut que bon nombre de ses amis avaient été dépouillés par l’un des flatteurs de son entourage (τῶν περὶ αὑτὸν κολάκων), voyant bien l’homme calomnier un autre de ses amis, dit : « Je te tuerais par les dieux, si la tyrannie n’avait besoin de scélérats. »

    32L’association des flatteurs à la tyrannie apparaît à plusieurs reprises chez Athénée, y compris de façon institutionnalisée, au livre VI, 255f, où le personnage de Démocrite affirme encore, en citant Cléarque (fr. 19 Wehrli) :

    Tous les monarques de Chypre (οἱ κατὰ τὴν Κύπρον μόναρχοι) ont accueilli la caste des flatteurs de haute naissance (εὐγενῶν κολάκων) comme une chose utile. C’est là un trait caractéristique de la tyrannie. Et comme pour certains Aréopagites personne n’en connaît ni le nombre ni le visage, sauf pour les plus en vue ; et, comme les flatteurs de Salamine, d’où descendent les flatteurs du reste de Chypre, sont partagés en deux groupes selon leur lignée, ils appellent les uns Gergines (Γεργίνους), les autres Promalanges (Προμάλαγγας).

    33Il est difficile d’établir si ce passage repose sur une quelconque réalité historique mais l’on peut toutefois remarquer que le grand nombre de flatteurs recensés semble préfigurer les cours royales de l’époque hellénistique64. Le texte se poursuit par l’explication des fonctions des Gergines et des Promalanges : les premiers auraient été des informateurs espionnant pour le compte du tyran, les seconds des investigateurs enquêtant en fonction des renseignements rapportés par les Gergines.

    34L’insistance sur les liens étroits unissant les tyrans et les flatteurs constitue également un topos que l’on retrouve dans le Banquet des sept sages (XIII, 2, 147B) de Plutarque, lorsque Niloxénos dit à Thalès : « Dans un banquet, la conversation ayant porté sur les bêtes (τῶν θηρίων), tu aurais dit que la pire, parmi les bêtes sauvages, était le tyran, et parmi les bêtes domestiques, le flatteur (κόλαξ). » Nous pouvons noter ici la présentation très dépréciative des uns et des autres, rabaissés à l’animalité par l’emploi de θηρίον65.

    35Dans les contextes tyranniques l’on observe que les banquets sont assez peu mentionnés par Athénée et παράσιτος moins utilisé que κόλαξ66, ce dont on peut déduire que la flatterie étant, aux yeux des Grecs, l’un des fondements de la tyrannie, elle ne se limite plus, pour les auteurs, au seul cadre du banquet et finit par imprégner l’ensemble des comportements et situations de la vie sociale67.

    36Mais, si l’expression de la flatterie déborde parfois du contexte du banquet, celui-ci reste, néanmoins, le cadre privilégié des manifestations de subordination volontaire du parasite/flatteur vis-à-vis de son hôte. Les Deipnosophistes présentent ainsi une forme extrême de flatterie, l’imitation des infirmités des souverains, détaillée par Démocrite au livre VI, 248f, 249f et 250e :

    Satyros, dans sa Vie de Philippe68, dit que quand Philippe perdit un œil, Cleisophos l’accompagna avec un bandeau sur le même œil. Et, à nouveau, quand il eut la jambe estropiée, il chemina en boitant avec le roi. Et si Philippe portait à sa bouche un mets au goût aigre, lui-même faisait la grimace comme s’il le partageait avec lui. Mais au pays des Arabes (ἐν Ἀράβων χώρᾳ), ce n’est pas par flatterie (ἐν κολακείᾳ) mais parce que c’était dans l’usage que de feindre de souffrir du même mal quand le roi portait quelque blessure ; ils considèrent qu’il est ridicule de vouloir être enseveli avec lui à sa mort mais de ne pas lui accorder la faveur de paraître partager le même mal quand il est estropié. […] Le fils de Denys lui-même avait aussi de très nombreux flatteurs (κολακεύοντας) que la plupart justement appelaient « les flatteurs de Denys » (Διονυσοκόλακας). Ils faisaient semblant de ne pas avoir bonne vue au banquet (παρὰ τὸ δεῖπνον), parce que Denys avait mauvaise vue, et ils tâtaient ce qui était servi comme s’ils ne voyaient pas jusqu’à ce que Denys leur guide la main vers les plats. Quand Denys crachait, ils tendaient souvent le visage pour recevoir le crachat en l’essuyant même de la langue, et ils déclaraient encore que ses vomissures étaient plus douces que le miel. […] Hégésandre rapporte que le tyran Hiéron aussi avait la vue assez basse et que ceux de ses amis (τῶν ϕίλων) qui étaient ses convives (συνδειπνοῦντας) manquaient les plats à dessein, pour qu’il guidât leur main et parût avoir meilleure vue que les autres.

    37L’imitation des infirmités du chef apparaît comme une pratique surprenant les Grecs : aucun exemple tiré d’une œuvre classique ne vient expliquer ces comportements présentés comme nouveaux et condamnés par leur origine barbare ou tyrannique69. Cette conduite jugée avilissante permet aux parasites de flatter les souverains en mimant une infirmité, donnant ainsi l’illusion d’une égalité de condition physique entre le monarque et son entourage ; cette illusion d’égalité constitue une subordination volontaire : le parasite ne peut donc jamais entretenir de relation égalitaire avec son hôte.

    L’expression de l’excès : luxe et débauche

    38Athénée ne dénonce pas seulement la nature inégalitaire des relations entretenues par l’hôte avec le parasite/flatteur, il souligne aussi les liens existant entre le parasitisme et les excès du luxe qui mènent aux vices. Ces liens se manifestent d’abord par une prédilection pour les nourritures extrêmement raffinées : à ce titre, le repas de Ptolémée mentionné au livre VI, 244b70, par son caractère recherché, contraste avec les principes exprimés par des auteurs de l’époque classique qui, à la suite de Socrate, manifestent souvent une vive hostilité à l’égard d’une cuisine trop élaborée. Xénophon fait ainsi déclarer à Socrate dans les Mémorables, III, 1, 5-6 : « Peut-on imaginer […] une cuisine plus coûteuse et plus propre à gâter les mets que celle d’un homme qui mange plusieurs choses en même temps et se met dans la bouche toutes sortes de sauces à la fois ? » De même dans la République, III, 404c-d, le Socrate platonicien dénonce les cuisines trop raffinées qu’il présente comme amollissantes : « Quant à des assaisonnements, jamais non plus, je crois, Homère n’en a fait mention. Les autres athlètes eux-mêmes ne savent-ils pas que, pour se maintenir en forme, il faut s’abstenir de toutes ces superfluités ? Ils font bien […] de le savoir et de s’en abstenir. Quant au régime syracusain et aux ragoûts variés (ποικιλίαν ὄψου) des Siciliens, il ne semble pas, cher ami, que tu les approuves, si nos prescriptions te paraissent justifiées. » Cette cuisine trop élaborée est souvent associée à l’expression d’une vie de plaisirs et d’excès dont le ve siècle a pu faire déjà une caractéristique des barbares et des tyrans, à laquelle il semblerait que le personnage du parasite/flatteur participe.

    39Dans l’évocation des relations entre Philippe II et les Thessaliens71, ces derniers sont définis par les adjectifs ἀκόλαστος et ἀσελγής qui insistent sur le désordre de leur conduite et leur grossièreté : ἀκόλαστος désigne à l’origine l’individu non châtié, non réprimé, puis l’intempérant, l’homme sans retenue ; le terme ἀσελγής, quant à lui, « exprime la violence grossière et sans frein, le dérèglement72 ». Denys, tyran de Syracuse, est d’ailleurs mentionné juste après Philippe II de Macédoine, au livre VI, 260a-b73 ; le dérèglement des sens, trait prêté à la Sicile et à ses tyrans, avait déjà été évoqué au ive siècle dans la Lettre VII, attribuée à Platon, qui rapporte la désastreuse expérience du philosophe avec Denys le Jeune74.

    40Les flatteurs participent ainsi à des banquets caractérisés par leurs excès alimentaires, mais aussi par une consommation abusive de vin75, et sont parfois associés à une sexualité jugée déréglée et méprisable par les deipnosophistes76, notamment au livre VI, 260e-f, où Athénée fait dire à Démocrite citant Théopompe, au sujet de l’entourage de Philippe II de Macédoine :

    Et ils avaient autour d’eux deux ou trois mignons (ἑταιρουμένους), et eux-mêmes s’offraient à d’autres pour le même commerce. D’où vient qu’on aurait raison de ne pas les prendre pour des hommes de cour (ἑταίρους) mais pour des courtisanes (ἑταίρας) et de ne pas les appeler soldats (στρατιώτας) mais prostitués (χαμαιτύπας). Nés pour massacrer les hommes (ἀνδροϕόνοι), ils menaient une vie de giton (ἀνδρόπορνοι).77

    41La débauche à laquelle sont directement ou indirectement associés les flatteurs évoque ici davantage les barbares, notamment les Lydiens présentés par Hérodote78, ou les excès des tyrans79, que le symposion de l’époque classique.

    42Les passages des Deipnosophistes mettant en scène des flatteurs ne condamnent cependant pas la nourriture raffinée en elle-même. Les convives de Larensis dégustent eux aussi des mets recherchés, mais dans leur cas cette consommation est contrebalancée par la réflexion et la conversation érudite, qui évitent aux philosophes de se perdre dans les seuls plaisirs des sens. Les deipnosophistes se considèrent ainsi comme autorisés à se délecter car ils philosophent et savent donc ce qu’ils font. À l’inverse, le comportement du παράσιτος est rejeté car rien ne vient contrebalancer la recherche frénétique de nourriture ; quant au κόλαξ, il apparaît tout aussi condamnable par son attitude et ses paroles biaisées, qui s’opposent à la réflexion appuyée sur l’érudition des deipnosophistes, dont la conversation vise à faire jaillir la connaissance et la vérité.

    43Les deipnosophistes ne rejettent donc pas les nourritures raffinées, mais l’absence de modération dans leur consommation80, et ils se distinguent en cela du Socrate de Xénophon81. Athénée ne blâme pas le plaisir en lui-même, mais l’absence de maîtrise causée par le manque d’érudition et de réflexion, seules à même, à ses yeux, de permettre l’équilibre entre les plaisirs du corps et ceux de l’esprit : pour reprendre l’analyse de L. Romeri, « les savants à la table de Larensis sont […] des deipnosophistes avant tout dans leur plaisir, qui est l’expression d’une savante recette composant un ensemble de plaisir purement corporel pour le δεῖπνον et de plaisir purement intellectuel pour la σοϕία82 ». C’est pourquoi, comme le rappelle T. Whitmarsh, Athénée condamne le parasite/flatteur : ce personnage représente en effet le mauvais banquet, dont le plaisir corporel n’est pas modéré par le savoir et l’érudition83.

    44Athénée assimile la figure du παράσιτος à celle du κόλαξ, mêlant la gloutonnerie du premier à la recherche des faveurs des puissants qui caractérise le second.

    45Les banquets évoqués dans Les Deipnosophistes manifestent souvent des rapports de domination/subordination volontaire entre les hôtes et leurs parasites/flatteurs, des rapports de domination désapprouvés par Athénée ; l’inégalité dans le banquet lui paraît en effet incompatible avec l’idéal d’égalité présidant au « banquet des savants », idéal exprimé au livre I, 8a, par une formule proverbiale : « Je suis venu en brave homme à la table de braves gens : car les biens des amis sont biens communs84. »

    46La figure du parasite/flatteur apparaît surtout, dans Les Deipnosophistes, comme indissociable des banquets des monarques, en particulier des tyrans et des rois hellénistiques ; mais ces banquets monarchiques ne se rattachent pas véritablement au symposion de l’Athènes classique, puisque la nourriture y est aussi importante que la boisson. Le type du parasite/flatteur s’intègre en outre à un discours plus général sur le luxe et les vices des monarques, dont les manifestations spectaculaires que constituent les banquets sont plus ou moins explicitement condamnées par les convives de Larensis, car elles sont associées aux barbares et aux tyrans. Le parasite/flatteur tel que le conçoit Athénée figure donc autant le mauvais luxe que le mauvais pouvoir au sein du banquet.

    47Le rattachement des extraits cités par les philosophes aux topoi sur la démesure, ainsi que la mise en évidence des sources essentiellement théâtrales du parasite/flatteur, montrent enfin le caractère extrêmement littéraire du discours d’Athénée : cela invite à ne pas aborder Les Deipnosophistes comme une simple compilation d’extraits à caractère encyclopédique85, mais bien comme une construction, ou plutôt une reconstruction, cohérente appuyée sur des citations plus ou moins tronquées et décontextualisées.

    Notes de bas de page

    1 Voir Plutarque, Vie de Solon, 24, 5 et Moeris, p. 322.

    2 Fr. 31 KA (Athénée, VI, 235e).

    3 Voir DÉLG, s.v.

    4 Athénée, III, 100b, et VI, 236e.

    5 Démocrite « est un philosophe qui condamne les flatteurs pour leur goût du luxe et du pouvoir », Louyest 2009, p. 253.

    6 FHG III, p. 161 fr. 4 = fr. 23 Schorn.

    7 Fr. 50 KA.

    8 Fr. 172 KA.

    9 Voir DÉLG, s.v. κόλον : « Athénée 262a attribue à κόλον le sens de τροϕή et y rattache des mots aussi divers que κόλαξ, δύσκολος, βουκόλος et même κοιλία. »

    10 Voir Louyest 2009, p. 253-254.

    11 Voir aussi VI, 275c.

    12 Sur le parasitisme comme technè, voir Whitmarsh 2000, p. 314.

    13 Athénée écrit même (VI, 248d) : οὐ μακρὰν δ’ἐστὶν ὁ κόλαξ τοῦ τῶν παρασίτων ὀνόματος.

    14 Whitmarsh 2000, p. 309-310.

    15 Loc. cit.

    16 Qui n’a aucun rapport avec l’auteur des Vies parallèles ; voir Louyest 2009, p. 237 : « Le personnage de Plutarque analyse […] de façon diachronique le terme “parasite” en remontant au sens premier, puis en donnant des exemples de l’acception courante du mot, avant de dresser un catalogue des parasites connus. L’exposé porte finalement sur d’autres mots formés sur le même modèle. »

    17 Expression reprise de la traduction de Louyest 2009, p. 57.

    18 Iliade, XVII, 575-7.

    19 Sur l’importance d’Homère dans Les Deipnosophistes, voir notamment l’analyse de Bouvier (2007, p. 305 et 310-313) : « L’image du banquet homérique est fort manipulée et Homère devient un poète didactique, maître des bonnes manières de table. »

    20 DÉLG, s.v. εἰλαπίνη : « festin, banquet ».

    21 Sur cette distinction entre Podès et les autres parasites, voir Louyest 2009, p. 239-240. Notons toutefois que plus loin, en VI, 236d-e, les deipnosophistes opèrent une confusion entre leur conception des valeurs lacédémoniennes, tributaire du « mirage spartiate », et le monde homérique. Cf. infra notre remarque sur ce passage.

    22 VI, 235a.

    23 Louyest 2009, p. 237-238.

    24 Serres 1980, p. 49.

    25 Il est vrai que Plutarque n’emploie pas le mot παράσιτος, tout en distinguant cependant clairement la flatterie de la simple recherche de nourriture : « N’est-ce pas un travail de longue haleine que de poursuivre le véritable flatteur (κόλακα), celui qui pratique son métier avec adresse et ingéniosité, et non, comme on fait le plus souvent, de tenir pour des flatteurs ceux qu’on appelle “parasites” (αὐτοληκύθους) ou “pique-assiettes” (τραπεζέας) ou “ceux qui”, disait quelqu’un, “ne se font entendre qu’après l’ablution des mains”, toute personne dont la bassesse éclate au premier plat, au premier verre, par une bouffonnerie ou une indécence ? » Trad. R. Klaerr, A. Philippon et J. Sirinelli, CUF.

    26 Athénée, X, 435e. Cf. infra p. 101-102.

    27 Eupolis, fr. 106-190 KA. Voir Whitmarsh 2000, p. 306.

    28 Aristote, Politique, V, 31, 1313b : « Voilà pourquoi également le flatteur (κόλαξ) est à l’honneur sous les deux régimes (démocratie et tyrannie) ; dans les régimes populaires, c’est le démagogue : le démagogue est le flatteur du peuple ; auprès des tyrans ce sont les vils courtisans (ταπεινῶς ὁμιλοῦντες) : courtiser c’est faire œuvre de flatterie. C’est pourquoi aussi la tyrannie aime les gens vicieux (πονηρός), car les tyrans se plaisent à être flattés ; or aucun esprit libre ne ferait cela : les hommes de caractère, s’ils aiment, ne flattent pas. » Notons qu’Athénée considère également les démagogues comme « flatteurs du peuple », voir VI, 250f.

    29 Platon, République, IX, 575e-576a.

    30 Xénophon, Hiéron, I, 14. Voir aussi Cléarque, fr. 19 Wehrli, où les flatteurs (τὸ τῶν ἐυγενῶν κολάκων γένος) sont appelés κτῆμα τυραννικόν, ainsi que Théopompe FGrH 115 F 134, Douris FGrH 76 F 57 et Timée FGrH 566 F 32. Il est encore intéressant de noter que le Secretum Secretorum, prétendue lettre d’Aristote à Alexandre, traduite de l’arabe au latin au xiie siècle, invite également le souverain à se méfier des flatteurs et à les maintenir à l’écart du pouvoir ; voir paragraphes 8, 3 ; 6, 7 et 18, 2 ; p. 63, 64 et 71 ; 117-120 et 160 Biel-Plez.

    31 « Nul doute que ces scènes aient eu leur source dans le théâtre grec du ive siècle dont Athénée nous offre de nombreux échantillons », Louyest 2009, p. 237.

    32 Voir aussi IV, 169e et IX, 370d-e.

    33 III, 96b-c.

    34 Voir notamment VI, 235e et 258e-f.

    35 VI, 236e ; XII, 535a et XIV, 646f.

    36 X, 434b-c et XI, 477f.

    37 Notons toutefois qu’Athénée ne fait pas uniquement référence à des comédies, puisqu’il évoque aussi Euripide, il est vrai à travers une citation de Diphile, en VI, 247b.

    38 Voir Landes 1989, p. 103 et 105-106. L’ouvrage propose une traduction de la description par Julius Pollux des masques du flatteur et du parasite : « Le flatteur et le parasite sont noirs mais pas vraiment en dehors de la palestre. Ils ont le nez aquilin ; ils sont délicats. Les oreilles du parasite sont assez déformées et il est plutôt drôle. Comme le flatteur il soulève les sourcils de façon impolie. »

    39 Voir notamment VI, 251a-f.

    40 Nous ne revenons pas ici sur la question du banquet homérique chez Athénée, déjà étudiée par Bouvier 2007, p. 313-315.

    41 VI, 244b.

    42 Louyest 2009, p. 69.

    43 À moins qu’il ne s’agisse d’une allusion au psèphos permettant de compter pour établir l’addition à la fin d’un banquet à écot, mais cela ne semble pas être le cas dans ce passage : voir Athénée, III, 117e-118a, et l’interprétation dans Desrousseaux 1942, p. 53.

    44 Sur les poissons, voir Romeri 2002, p. 258-259 et Louyest 2009.

    45 Selon Chantraine, DÉLG, s.v., le κωβιός est le nom donné à de petits poissons, « notamment comme poisson de mer le “gobie” et comme poisson d’eau douce le “goujon” ». Sur les goujons, voir le catalogue des poissons au livre VII, 309b-e.

    46 Sur les grondins, voir le catalogue des poissons au livre VII, 286b-e et son commentaire dans Louyest 2009, p. 307.

    47 Nadeau 2010, p. 380.

    48 Sur les produits apportés par certains participants au banquet, voir aussi II, 47e, la définition du parasite αὐτόσιτος, qui mange chez son hôte ce qu’il a apporté pour lui.

    49 Xénophon, Banquet, 2, 18.

    50 Xénophon, Cyropédie, VIII, 8, 10.

    51 Cf. Whitmarsh 2000, p. 309 : « Flattery and tyranny are two sides of the same coin. » Voir en particulier Athénée, VI, 245f-250e. Concernant les allusions à des tyrans siciliens, il est intéressant de noter que Julius Pollux, au paragraphe 148 de l’Onomasticon IV, mentionne, outre le κόλαξ et le παράσιτος, un troisième type de flatteur possédant son propre masque : le sicilien (Σικελικός) ; voir Landes 1989, p. 106.

    52 Trad. CUF.

    53 VI, 236d-e.

    54 Voir Strabon, XIII, 33, 36 et 39.

    55 À ce sujet, voir les traditions transmises par les apophtegmes lacédémoniens : « On demandait à un Laconien ce qu’il savait faire : “être libre”, répondit-il, et à qui l’interrogeait sur la manière dont on demeurait libre, Agis répondit : “en méprisant la mort” » ; voir Ollier 1973, p. 28 et 36-37.

    56 Cf. Plutarque, Vie de Lycurgue, 12, 12-13 : « Parmi les mets, le plus réputé chez eux est le brouet noir. C’est au point que les vieillards ne demandent même pas de viande ; ils la cèdent aux jeunes gens et eux font leurs repas du brouet qu’on leur verse. On raconte que pour manger ce brouet, un roi du Pont acheta un cuisinier laconien, puis que, ayant goûté ce plat, il le trouva mauvais. “Ô roi, lui dit alors le cuisinier, ce brouet ne doit se manger qu’après un bain pris dans l’Eurotas”. » Trad. CUF.

    57 Voir Ollier 1973. Sur la façon dont Athénée introduit chez Homère des jugements de valeurs qui ne s’y trouvent pas, voir Veneri 1995, p. 125.

    58 FGrH 115 F 81.

    59 FHG IV p. 413 fr. 3.

    60 Κωμάζων, menant le kômos, ne désigne évidemment pas, ici, une procession rituelle, mais simplement une pratique prenant place dans le cadre d’un banquet privé, un peu à la manière de l’arrivée d’Alcibiade décrite par Platon dans le Banquet, 212-213a. O. Murray définit ainsi le kômos : « Ritual drunken riot at the end of the symposion, performed in public with the intention of demonstrating the power and lawlessness of the Drinking Group » (Murray 1990, p. 150) ; Christiane Bron trouve cette définition un peu restrictive, voir Bron 2002, p. 271.

    61 FGrH 115 F 162.

    62 Ce qui était déjà le cas chez Aristote, qui qualifiait le démagogue de « flatteur (κόλαξ) du peuple ».

    63 FGrH 115 F 209.

    64 À rapprocher aussi d’Aristote qui fait du κόλαξ un courtisan, voir Politique, V, 12, 1313b.

    65 Voir aussi Platon, Phèdre, 240b, où θηρίον est aussi employé pour désigner le flatteur.

    66 Exception faite de ceux de Denys l’Ancien de Syracuse, voir notamment au livre VI, 250b-e.

    67 Le comportement du flatteur et du tyran sont d’ailleurs étroitement imbriqués dans Les Deipnosophistes : il arrive même que la flatterie soit présentée comme la première étape de la tyrannie, comme au livre VI, 258f avec le récit, tiré d’Hippias d’Érythrée, du complot que les flatteurs du roi Knopos auraient organisé afin d’établir une tyrannie collégiale.

    68 FHG III, p. 161 fr. 3 = fr. 24 Schorn.

    69 Sur l’imitation des puissants par les flatteurs, voir Whitmarsh 2000, p. 313-314.

    70 Cf. p. 94-95.

    71 VI, 260 a-b. Cf. p. 99-100.

    72 DÉLG, s.v.

    73 Cf. p. 101-102.

    74 Platon, Lettres, VII, 326b : « Alors cette vie dénommée là-bas heureuse, remplie par ces perpétuels festins italiens et syracusains, me déplut absolument : s’empiffrer deux fois par jour, ne jamais coucher seul la nuit. » Trad. CUF.

    75 Voir Athénée, XIII, 585a-c.

    76 Au livre XIII, 584b, παράσιτος qualifie ainsi un jeune homme vivant aux dépens d’une femme mûre : Γναθαίνης δὲ πολλὰς ἀποκρίσεις ἀνέγραϕεν ὁ Λυγκεύς. Παρασίτου γάρ τινος ὑπο γραὸς τρεϕομένου καὶ τὸ σῶμα εὖ ἔχοντος· Χαριέντως γ’, ἔϕη, ὦ νεανίσκε, τὸ σωμάτιον διάκεισαι. Τί οὖν οἶει, εἰ μὴ ἐδευτεροκοίτουν ; Τῷ λιμῷ ἄν, ἔϕη, ἀπέθανες, « Lyncéos nous a conservé toute une série de bons mots attribués à Gnathaina. En voici quelques-uns. Un parasite, qui vivait aux crochets d’une vieille femme, avait un beau corps. “Jeune homme, voilà qui est plaisant, lui dit Gnathaina, ton petit corps est bien fait. – Ah ! Qu’adviendrait-il de moi si je ne couchais pas avec elle ! – C’est simple, reprit-elle, tu mourrais de faim !” » Trad. J.-B. Lefebvre de Villebrune légèrement modifiée.

    77 Ce passage repris de Théopompe est également cité par Polybe dans ses Histoires, VIII, 9.

    78 Hérodote, I, 55.

    79 À en croire la tradition rapportée par la Souda, Agathoclès de Syracuse était ainsi un ancien prostitué et possédait trois testicules : Ἀγαθοκλῆς : οὗτος ἐγένετο τύραννος καὶ, ὥς ϕησι Τίμαιος, κατὰ τὴν πρώτην ἡλικίαν κοινὸς πόρνος, ἕτοιμος τοῖς ἀκρατεστάτοις, κολοιὸς, τριόρχης, πάντων τῶν βουλομένων τοῖς ὄπισθεν ἔμπροσθεν γεγονώς. Sur cet article de la Souda et la symbolique des trois testicules, voir Dover 1978, p. 108.

    80 L’idéal de modération d’Athénée pourrait être rapproché du μέσον, au sens de « juste milieu », sens que l’on trouve chez Aristote au livre II, VI, 1106b, de l’Éthique à Nicomaque : le μέσον se rapproche, selon Aristote, de la vertu.

    81 Comme l’a montré Luciana Romeri, notamment à travers son analyse des divers sens des termes ὀψοϕαγία et ὀψοϕάγος, voir Romeri 2002, p. 319-320.

    82 Romeri 2002, p. 320.

    83 Whitmarsh 2000, p. 312-313 et surtout 315. Voir aussi la contribution de Luciana Romeri dans ce volume sur la nécessaire alliance entre luxe et érudition.

    84 Trad. A.-M. Desrousseaux, CUF.

    85 Sur la cohérence et l’autonomie du discours d’Athénée, voir Whitmarsh 2000, p. 304.

    Auteur

    • Gerbert-Sylvestre Bouyssou

      ATER d’histoire ancienne,
      Université François-Rabelais, Tours, CeTHiS (EA 6298).

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    1 Voir Plutarque, Vie de Solon, 24, 5 et Moeris, p. 322.

    2 Fr. 31 KA (Athénée, VI, 235e).

    3 Voir DÉLG, s.v.

    4 Athénée, III, 100b, et VI, 236e.

    5 Démocrite « est un philosophe qui condamne les flatteurs pour leur goût du luxe et du pouvoir », Louyest 2009, p. 253.

    6 FHG III, p. 161 fr. 4 = fr. 23 Schorn.

    7 Fr. 50 KA.

    8 Fr. 172 KA.

    9 Voir DÉLG, s.v. κόλον : « Athénée 262a attribue à κόλον le sens de τροϕή et y rattache des mots aussi divers que κόλαξ, δύσκολος, βουκόλος et même κοιλία. »

    10 Voir Louyest 2009, p. 253-254.

    11 Voir aussi VI, 275c.

    12 Sur le parasitisme comme technè, voir Whitmarsh 2000, p. 314.

    13 Athénée écrit même (VI, 248d) : οὐ μακρὰν δ’ἐστὶν ὁ κόλαξ τοῦ τῶν παρασίτων ὀνόματος.

    14 Whitmarsh 2000, p. 309-310.

    15 Loc. cit.

    16 Qui n’a aucun rapport avec l’auteur des Vies parallèles ; voir Louyest 2009, p. 237 : « Le personnage de Plutarque analyse […] de façon diachronique le terme “parasite” en remontant au sens premier, puis en donnant des exemples de l’acception courante du mot, avant de dresser un catalogue des parasites connus. L’exposé porte finalement sur d’autres mots formés sur le même modèle. »

    17 Expression reprise de la traduction de Louyest 2009, p. 57.

    18 Iliade, XVII, 575-7.

    19 Sur l’importance d’Homère dans Les Deipnosophistes, voir notamment l’analyse de Bouvier (2007, p. 305 et 310-313) : « L’image du banquet homérique est fort manipulée et Homère devient un poète didactique, maître des bonnes manières de table. »

    20 DÉLG, s.v. εἰλαπίνη : « festin, banquet ».

    21 Sur cette distinction entre Podès et les autres parasites, voir Louyest 2009, p. 239-240. Notons toutefois que plus loin, en VI, 236d-e, les deipnosophistes opèrent une confusion entre leur conception des valeurs lacédémoniennes, tributaire du « mirage spartiate », et le monde homérique. Cf. infra notre remarque sur ce passage.

    22 VI, 235a.

    23 Louyest 2009, p. 237-238.

    24 Serres 1980, p. 49.

    25 Il est vrai que Plutarque n’emploie pas le mot παράσιτος, tout en distinguant cependant clairement la flatterie de la simple recherche de nourriture : « N’est-ce pas un travail de longue haleine que de poursuivre le véritable flatteur (κόλακα), celui qui pratique son métier avec adresse et ingéniosité, et non, comme on fait le plus souvent, de tenir pour des flatteurs ceux qu’on appelle “parasites” (αὐτοληκύθους) ou “pique-assiettes” (τραπεζέας) ou “ceux qui”, disait quelqu’un, “ne se font entendre qu’après l’ablution des mains”, toute personne dont la bassesse éclate au premier plat, au premier verre, par une bouffonnerie ou une indécence ? » Trad. R. Klaerr, A. Philippon et J. Sirinelli, CUF.

    26 Athénée, X, 435e. Cf. infra p. 101-102.

    27 Eupolis, fr. 106-190 KA. Voir Whitmarsh 2000, p. 306.

    28 Aristote, Politique, V, 31, 1313b : « Voilà pourquoi également le flatteur (κόλαξ) est à l’honneur sous les deux régimes (démocratie et tyrannie) ; dans les régimes populaires, c’est le démagogue : le démagogue est le flatteur du peuple ; auprès des tyrans ce sont les vils courtisans (ταπεινῶς ὁμιλοῦντες) : courtiser c’est faire œuvre de flatterie. C’est pourquoi aussi la tyrannie aime les gens vicieux (πονηρός), car les tyrans se plaisent à être flattés ; or aucun esprit libre ne ferait cela : les hommes de caractère, s’ils aiment, ne flattent pas. » Notons qu’Athénée considère également les démagogues comme « flatteurs du peuple », voir VI, 250f.

    29 Platon, République, IX, 575e-576a.

    30 Xénophon, Hiéron, I, 14. Voir aussi Cléarque, fr. 19 Wehrli, où les flatteurs (τὸ τῶν ἐυγενῶν κολάκων γένος) sont appelés κτῆμα τυραννικόν, ainsi que Théopompe FGrH 115 F 134, Douris FGrH 76 F 57 et Timée FGrH 566 F 32. Il est encore intéressant de noter que le Secretum Secretorum, prétendue lettre d’Aristote à Alexandre, traduite de l’arabe au latin au xiie siècle, invite également le souverain à se méfier des flatteurs et à les maintenir à l’écart du pouvoir ; voir paragraphes 8, 3 ; 6, 7 et 18, 2 ; p. 63, 64 et 71 ; 117-120 et 160 Biel-Plez.

    31 « Nul doute que ces scènes aient eu leur source dans le théâtre grec du ive siècle dont Athénée nous offre de nombreux échantillons », Louyest 2009, p. 237.

    32 Voir aussi IV, 169e et IX, 370d-e.

    33 III, 96b-c.

    34 Voir notamment VI, 235e et 258e-f.

    35 VI, 236e ; XII, 535a et XIV, 646f.

    36 X, 434b-c et XI, 477f.

    37 Notons toutefois qu’Athénée ne fait pas uniquement référence à des comédies, puisqu’il évoque aussi Euripide, il est vrai à travers une citation de Diphile, en VI, 247b.

    38 Voir Landes 1989, p. 103 et 105-106. L’ouvrage propose une traduction de la description par Julius Pollux des masques du flatteur et du parasite : « Le flatteur et le parasite sont noirs mais pas vraiment en dehors de la palestre. Ils ont le nez aquilin ; ils sont délicats. Les oreilles du parasite sont assez déformées et il est plutôt drôle. Comme le flatteur il soulève les sourcils de façon impolie. »

    39 Voir notamment VI, 251a-f.

    40 Nous ne revenons pas ici sur la question du banquet homérique chez Athénée, déjà étudiée par Bouvier 2007, p. 313-315.

    41 VI, 244b.

    42 Louyest 2009, p. 69.

    43 À moins qu’il ne s’agisse d’une allusion au psèphos permettant de compter pour établir l’addition à la fin d’un banquet à écot, mais cela ne semble pas être le cas dans ce passage : voir Athénée, III, 117e-118a, et l’interprétation dans Desrousseaux 1942, p. 53.

    44 Sur les poissons, voir Romeri 2002, p. 258-259 et Louyest 2009.

    45 Selon Chantraine, DÉLG, s.v., le κωβιός est le nom donné à de petits poissons, « notamment comme poisson de mer le “gobie” et comme poisson d’eau douce le “goujon” ». Sur les goujons, voir le catalogue des poissons au livre VII, 309b-e.

    46 Sur les grondins, voir le catalogue des poissons au livre VII, 286b-e et son commentaire dans Louyest 2009, p. 307.

    47 Nadeau 2010, p. 380.

    48 Sur les produits apportés par certains participants au banquet, voir aussi II, 47e, la définition du parasite αὐτόσιτος, qui mange chez son hôte ce qu’il a apporté pour lui.

    49 Xénophon, Banquet, 2, 18.

    50 Xénophon, Cyropédie, VIII, 8, 10.

    51 Cf. Whitmarsh 2000, p. 309 : « Flattery and tyranny are two sides of the same coin. » Voir en particulier Athénée, VI, 245f-250e. Concernant les allusions à des tyrans siciliens, il est intéressant de noter que Julius Pollux, au paragraphe 148 de l’Onomasticon IV, mentionne, outre le κόλαξ et le παράσιτος, un troisième type de flatteur possédant son propre masque : le sicilien (Σικελικός) ; voir Landes 1989, p. 106.

    52 Trad. CUF.

    53 VI, 236d-e.

    54 Voir Strabon, XIII, 33, 36 et 39.

    55 À ce sujet, voir les traditions transmises par les apophtegmes lacédémoniens : « On demandait à un Laconien ce qu’il savait faire : “être libre”, répondit-il, et à qui l’interrogeait sur la manière dont on demeurait libre, Agis répondit : “en méprisant la mort” » ; voir Ollier 1973, p. 28 et 36-37.

    56 Cf. Plutarque, Vie de Lycurgue, 12, 12-13 : « Parmi les mets, le plus réputé chez eux est le brouet noir. C’est au point que les vieillards ne demandent même pas de viande ; ils la cèdent aux jeunes gens et eux font leurs repas du brouet qu’on leur verse. On raconte que pour manger ce brouet, un roi du Pont acheta un cuisinier laconien, puis que, ayant goûté ce plat, il le trouva mauvais. “Ô roi, lui dit alors le cuisinier, ce brouet ne doit se manger qu’après un bain pris dans l’Eurotas”. » Trad. CUF.

    57 Voir Ollier 1973. Sur la façon dont Athénée introduit chez Homère des jugements de valeurs qui ne s’y trouvent pas, voir Veneri 1995, p. 125.

    58 FGrH 115 F 81.

    59 FHG IV p. 413 fr. 3.

    60 Κωμάζων, menant le kômos, ne désigne évidemment pas, ici, une procession rituelle, mais simplement une pratique prenant place dans le cadre d’un banquet privé, un peu à la manière de l’arrivée d’Alcibiade décrite par Platon dans le Banquet, 212-213a. O. Murray définit ainsi le kômos : « Ritual drunken riot at the end of the symposion, performed in public with the intention of demonstrating the power and lawlessness of the Drinking Group » (Murray 1990, p. 150) ; Christiane Bron trouve cette définition un peu restrictive, voir Bron 2002, p. 271.

    61 FGrH 115 F 162.

    62 Ce qui était déjà le cas chez Aristote, qui qualifiait le démagogue de « flatteur (κόλαξ) du peuple ».

    63 FGrH 115 F 209.

    64 À rapprocher aussi d’Aristote qui fait du κόλαξ un courtisan, voir Politique, V, 12, 1313b.

    65 Voir aussi Platon, Phèdre, 240b, où θηρίον est aussi employé pour désigner le flatteur.

    66 Exception faite de ceux de Denys l’Ancien de Syracuse, voir notamment au livre VI, 250b-e.

    67 Le comportement du flatteur et du tyran sont d’ailleurs étroitement imbriqués dans Les Deipnosophistes : il arrive même que la flatterie soit présentée comme la première étape de la tyrannie, comme au livre VI, 258f avec le récit, tiré d’Hippias d’Érythrée, du complot que les flatteurs du roi Knopos auraient organisé afin d’établir une tyrannie collégiale.

    68 FHG III, p. 161 fr. 3 = fr. 24 Schorn.

    69 Sur l’imitation des puissants par les flatteurs, voir Whitmarsh 2000, p. 313-314.

    70 Cf. p. 94-95.

    71 VI, 260 a-b. Cf. p. 99-100.

    72 DÉLG, s.v.

    73 Cf. p. 101-102.

    74 Platon, Lettres, VII, 326b : « Alors cette vie dénommée là-bas heureuse, remplie par ces perpétuels festins italiens et syracusains, me déplut absolument : s’empiffrer deux fois par jour, ne jamais coucher seul la nuit. » Trad. CUF.

    75 Voir Athénée, XIII, 585a-c.

    76 Au livre XIII, 584b, παράσιτος qualifie ainsi un jeune homme vivant aux dépens d’une femme mûre : Γναθαίνης δὲ πολλὰς ἀποκρίσεις ἀνέγραϕεν ὁ Λυγκεύς. Παρασίτου γάρ τινος ὑπο γραὸς τρεϕομένου καὶ τὸ σῶμα εὖ ἔχοντος· Χαριέντως γ’, ἔϕη, ὦ νεανίσκε, τὸ σωμάτιον διάκεισαι. Τί οὖν οἶει, εἰ μὴ ἐδευτεροκοίτουν ; Τῷ λιμῷ ἄν, ἔϕη, ἀπέθανες, « Lyncéos nous a conservé toute une série de bons mots attribués à Gnathaina. En voici quelques-uns. Un parasite, qui vivait aux crochets d’une vieille femme, avait un beau corps. “Jeune homme, voilà qui est plaisant, lui dit Gnathaina, ton petit corps est bien fait. – Ah ! Qu’adviendrait-il de moi si je ne couchais pas avec elle ! – C’est simple, reprit-elle, tu mourrais de faim !” » Trad. J.-B. Lefebvre de Villebrune légèrement modifiée.

    77 Ce passage repris de Théopompe est également cité par Polybe dans ses Histoires, VIII, 9.

    78 Hérodote, I, 55.

    79 À en croire la tradition rapportée par la Souda, Agathoclès de Syracuse était ainsi un ancien prostitué et possédait trois testicules : Ἀγαθοκλῆς : οὗτος ἐγένετο τύραννος καὶ, ὥς ϕησι Τίμαιος, κατὰ τὴν πρώτην ἡλικίαν κοινὸς πόρνος, ἕτοιμος τοῖς ἀκρατεστάτοις, κολοιὸς, τριόρχης, πάντων τῶν βουλομένων τοῖς ὄπισθεν ἔμπροσθεν γεγονώς. Sur cet article de la Souda et la symbolique des trois testicules, voir Dover 1978, p. 108.

    80 L’idéal de modération d’Athénée pourrait être rapproché du μέσον, au sens de « juste milieu », sens que l’on trouve chez Aristote au livre II, VI, 1106b, de l’Éthique à Nicomaque : le μέσον se rapproche, selon Aristote, de la vertu.

    81 Comme l’a montré Luciana Romeri, notamment à travers son analyse des divers sens des termes ὀψοϕαγία et ὀψοϕάγος, voir Romeri 2002, p. 319-320.

    82 Romeri 2002, p. 320.

    83 Whitmarsh 2000, p. 312-313 et surtout 315. Voir aussi la contribution de Luciana Romeri dans ce volume sur la nécessaire alliance entre luxe et érudition.

    84 Trad. A.-M. Desrousseaux, CUF.

    85 Sur la cohérence et l’autonomie du discours d’Athénée, voir Whitmarsh 2000, p. 304.

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    Bouyssou, G.-S. (2013). Parasites/flatteurs et mauvais banquet. In A. Heller, C. Grandjean, & J. Peigney (éds.), À la table des rois. Tours: Presses universitaires François-Rabelais. https://doi.org/10.4000/books.pufr.23745
    Bouyssou, Gerbert-Sylvestre. « Parasites/flatteurs et mauvais banquet ». In À la table des rois, édité par Anna Heller, Catherine Grandjean, et Jocelyne Peigney. Tours: Presses universitaires François-Rabelais, 2013. doi:10.4000/books.pufr.23745.
    Bouyssou, Gerbert-Sylvestre. « Parasites/flatteurs et mauvais banquet ». À la table des rois, édité par Anna Heller et al., Presses universitaires François-Rabelais, 2013, https://doi.org/10.4000/books.pufr.23745.

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    Heller, A., Grandjean, C., & Peigney, J. (éds.). (2013). À la table des rois. Tours: Presses universitaires François-Rabelais, Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pufr.23580
    Heller, Anna, Catherine Grandjean, et Jocelyne Peigney, éd. À la table des rois. Tours: Presses universitaires François-Rabelais, Presses universitaires de Rennes, 2013. doi:10.4000/books.pufr.23580.
    Heller, Anna, et al., éditeurs. À la table des rois. Presses universitaires François-Rabelais, Presses universitaires de Rennes, 2013, https://doi.org/10.4000/books.pufr.23580.
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