Invitation à une histoire du silence
p. 301-309
Texte intégral
"Sedebit solitarius et tacebit" (prophète Jérémie)
("Le solitaire s’assiéra et se taira").
1Percevoir la configuration et la logique du silence de ses sources constitue l’une des préoccupations constantes du chercheur ; ce qui implique l’analyse des procédures de l’enregistrement, de la conservation, de l’exhumation et de la lecture antérieure des traces. Aussi ne serait-il pas absurde de prétendre que tout historien, animé par ce désir de repérage du manque, est d’abord historien du silence1. Aussi gagnerait-il à une analyse serrée de cet objet.
2La propagation des règles de civilité, l’autocontention, l’intériorisation des normes imposées par la densification des relations sociales, en bref, le processus de civilisation des mœurs désigné par Norbert Elias suffirait à légitimer une histoire du silence. La dissimulation des manifestations auditives de l’orgasme, la discrétion des messages de la voix, l’insonorisation des gestes et du maniement des objets, le "silence des organes”2 – pour reprendre le titre explicite de l’un des ouvrages de Thierry Gasnier – sont devenus des impératifs lentement diffusés au cours du XIXe siècle ; avant même que la réserve induite par la rue de la ville moderne ne transforme en agression la moindre apostrophe au passant3.
3Le silence constitue une procédure de distinction. Face au peuple, amateur de tintamarre, de charivari, de sonneries de trompes et de cloches, il convient de savoir se taire ou, du moins, de ne pas hausser la voix. Le parler fort, le cri, le brouhaha, le chahut rendent l’autre – et soi – indisponibles à l’écoute. Les élites du XIXe siècle – à l’exception des jours de liesse ou de réjouissance – s’efforcent de se "désonoriser", alors même qu’elles s’emploient à se désodoriser4, afin de se distancier du peuple et de se rendre accessibles aux messages les plus subtils. Dans le même temps, remarque Philippe Boutry, les paysans de l’Ain éprouvent de la difficulté à utiliser le mezzo voce, garant du secret de la confession5.
4Le silence participe de la "technologie des endurcissements", chère à Michel Foucault. La privation de parole et de bruit entre dans la série des tactiques du pénitentiaire. Le silence se situe au centre des débats qui opposent, durant la première moitié du XIXe siècle, les tenants du régime cellulaire et ceux du système d’Auburn (privation de la parole au sein des ateliers de prison). Le silence des pensionnats, forme plus ou moins laïcisée de celui des couvents, peut être, lui aussi, considéré dans cette perspective. Jean-Noël Luc analyse longuement le débat suscité par les apprentissages précoces du silence au sein de l’école maternelle, qui se crée à la même époque6.
5Le silence constitue – est-il besoin de le dire ? – un élément essentiel de l’histoire des normes, des interdits et des censures. Odile Krakovitch s’emploie ainsi à décrypter les logiques des silences imposés sur la scène des théâtres durant la monarchie censitaire et Annie Lamarre analyse les contenus de l’Index, ou plutôt de l’Enfer de la République7. La rupture du silence tue la vertu. La divulgation du mérite l’abolit. Tel est le dilemme auquel se heurtent ceux qui décident de l’attribution du prix Monthyon8. Il y a longtemps que Michel Foucault a, pour sa part, montré la complexité des effets des silences imposés et, plus précisément, la façon dont les interdits qui frappaient l’évocation des procédures de l’étreinte et des jeux de la volupté ont suscité un paradoxal ressassement et déterminé la prolifération des procédures d’aveu. L’histoire du chahut, du brouhaha – que l’on songe au pensionnat, au théâtre, à la taverne – du charivari a, de la même manière, partie liée avec celle du silence qui peut aviver le désir de bruit.
6Au sein de la société rurale – et cela est alors vrai dans d’autres milieux – le tacite conditionne un mode de relations interpersonnelles paradoxalement fondé sur l’oralité. La parole est ici parcimonieuse parce qu’elle pèse lourd. Il n’est pas toujours besoin de dire pour se faire entendre. La tacite reconduction des contrats est souvent de règle, ainsi que toutes sortes d’arrangements implicites9. Les paysans, perpétuellement en compte les uns avec les autres, n’ont pas besoin d’utiliser la parole pour se rappeler l’état de leurs dettes, matérielles ou morales10, la permanence de leur amitié, de leur haine ou de leur amour. Ils savent, en outre, instrumentaliser les secrets de l’autre, quand ils ont réussi à les percer ; ce qui impose à tous une silencieuse prudence. Savoir se taire lors de l’instruction d’un procès ou le jour de l’audience entre dans la gamme des complexes tactiques mise en évidence par Pierre Lamaison, Elisabeth Claverie et François Ploux11. Ici, le silence se fait objet d’anthropologie historique.
7L’usage du silence participe aussi de certaines stratégies de discours. Il conditionne tout effet oratoire. La maîtrise de son usage est décisive dans la pratique de l’éloquence classique ; alors que la peinture, qui prétend enseigner, se fait "école du silence", pour reprendre le titre du bel ouvrage de Marc Fumaroli. Or, ne l’oublions pas, l’enseignement de l’"éloquence française" est très prégnant au cours de la première moitié du XIXe siècle. Plusieurs milliers de personnes assistent aux cours de Villemain, détenteur de cette chaire à la Sorbonne. En 1847, Alfred de Vigny indique, d’autre part, le nécessaire balancement qui rythme l’existence de celui qui appartient à "la famille intellectuelle" (sic) et dont le temps se partage entre "le silence grave des études" et la conversation ou la parole publique12. En cette même année, Chateaubriand souligne, lui aussi, la manière dont le silence donne sens aux accentuations de la parole. L’insistance avec laquelle il s’attarde sur l’amitié qui unit Rancé et Bossuet, ces "deux ombres jumelles", est significative à cet égard. L’attrait du "silence de (la) vaste solitude13" de la Trappe s’exerce avec force sur l’éloquent prélat.
8Mais il suffit. Ce sont d’autres éléments de cette histoire virtuelle que j’entends évoquer ici, en suivant avec Robert Sauzet "les obscurs chemins du Perche"14, au côté de personnages qui lui sont chers : Rancé, Bossuet, Chateaubriand. Certes, je n’aurai pas l’outrecuidance de m’aventurer dans l’étude de la spiritualité du grand siècle ; ni dans l’analyse de cette Vie de Rancé, objet de tant de travaux majeurs depuis la parution de celui de Roland Barthes15, attentif au "chat jaune". J’aurai moins encore la prétention d’ajouter aux magnifiques analyses que Jean-Pierre Richard a effectuées du paysage de Chateaubriand16. J’entends seulement tenter de désigner l’écart, la distance introduite par l’auteur de Vie de Rancé entre l’appréciation supposée du silence au XVIIe siècle et celle qui est la sienne, au milieu du XIXe siècle. Il s’agit de prendre appui sur le texte pour baliser avec plus de précision les pistes esquissées précédemment et faciliter le dessin d’une histoire du paysage sonore17. Il conviendrait, en effet, du moins me semble-t-il, d’étudier un jour les métamorphoses de la sensibilité au silence, de discerner l’évolution des attentes de silence, des significations, des lectures du silence, dans la mesure où tout cela constitue autant d’objets historiques. Qu’en est-il pour un auteur et un lecteur du XIXe siècle confronté au "grand silence"18 de la Trappe, alors qu’entre ces deux époques, les bruits du siècle, les paysages sonores se sont lentement transformés, les repères auditifs laïcisés et désacralisés ; alors que de nouvelles anxiétés, de nouveaux désirs, de nouvelles oppressions, de nouveaux codes esthétiques ont profondément modifié le système d’appréciation des messages sonores19 ? Sans oublier qu’au cours de ces deux siècles, de nouvelles disciplines se sont appesanties et que, malgré l’amplification du volume de plusieurs bruits – celui de la machine à vapeur notamment –, le silence lui-même s’est alourdi en certains endroits, alors que s’estompait lentement la touffeur de l’environnement olfactif.
9Chateaubriand donne à entendre à son lecteur qu’il apprécie le silence de la Trappe selon la logique de Rancé, dont il redoublerait, en quelque sorte, le message. Le silence s’accorde à la solitude ; sans lui, celle-ci serait vaine ; elle ne saurait suffire au progrès spirituel de celui qui a choisi de vivre dans l’isolement. Le silence est l’"ornement des solitudes sacrées"20. La retraite, le désert l’imposent, y compris à l’égard de soi-même21. Le silence participe de l’esprit de pénitence ; il sanctionne la séparation d’avec les hommes ; il manifeste la rupture, le détachement. Il est condition de l’oubli de soi, signe du repentir réel, preuve de l’abandon du souci du corps.
10Interruption de tout entretien avec les créatures, le silence est condition de la prière. Il prépare à l’écoute de la divinité. Il entre dans "l’art de persuader Dieu"22. C’est pour cette raison que les oraisons du moine, récitées dans la profondeur du silence de la nuit, revêtent une intensité particulière. Plus largement, le silence est condition de l’exercice spirituel. Il autorise l’accès à des langages autres que la parole : celui de l’intérieur, celui de l’au-delà, celui des anges. Maurice Giuliani a, par ailleurs, récemment souligné la portée du silence dans la pratique spirituelle d’Ignace de Loyola. « Dieu comble, Dieu entraîne, Dieu accomplit son œuvre, et tout cela ne peut se faire que dans le silence qui s’établit entre le créateur et sa créature. Silence qui, de soi, reste toujours inviolable parce qu’il est la marque même de l’authenticité de l’expérience. Celui qui "s’approche de son Créateur et Seigneur et qui l’atteint, celui-là vit dans le silence" »23.
11La pratique de celui-ci s’accorde à la méditation sur les vanités. Le silence atteste la conscience de celle du bruit et, plus encore, de celle "des bruits", semblables à ceux qui ne cessent de persécuter Rancé, cible de la brigue et de l’intrigue. Le destin du cardinal de Retz illustre cette vanité : "réveille-matin détraqué", "il finit ses jours en silence"24. A cette époque, ne l’oublions pas, l’enfouissement au cœur de la province s’identifie au silence imposé par la disgrâce, c’est-à-dire par l’éloignement de la présence du roi, qui équivaut à une disparition. Le silence quotidien permet de mieux mesurer l’écoulement des jours ; il anticipe celui de la tombe ; de ce fait, il est, en lui-même, préparation à l’éternité. Il facilite, en effet, l’écoute de la Révélation perçue – par Chateaubriand, cette fois – comme un bruit atemporel, celui "de la chute de quelque chose qui tombe de l’éternité" (p. 133).
12Le silence, "plus solide nourriture de la Providence25", fait le lit des vertus. La parole, qui ne peut que frôler la médisance, est risque permanent de péché. Plus prosaïquement, le silence est perçu par Rancé – au dire de Chateaubriand – comme un excellent moyen de "tenir en règle son abbaye". Il constitue un élément essentiel de la discipline monastique.
13Bien entendu, le silence de la Trappe ne prend tout son sens qu’en symétrie du tintamarre diabolique. Chateaubriand détaille avec complaisance les bruits infernaux qui, jusqu’en 1683, assourdissent les nuits des moines, comme celles de son contemporain, le curé d’Ars. "Rancé oyait des bruits aigres et perçants (...). On entendait dans les dortoirs des tintamarres affreux, (...) on frappait aux portes des cellules, ou bien il semblait qu’un homme marchât seul à grands pas ; une main de fer passait et repassait sur le chevet des lits26". A vrai dire, l’essentiel est ici que Chateaubriand met en doute l’authenticité de ce paysage sonore : était-ce un simple souvenir de la lecture de Tibulle, l’effet des "tempêtes de la nuit dans les désolations de la Trappe", un ensemble d’illusions suggéré par l’astrologie, chère à l’abbé ?
14Quoi qu’il en soit, Chateaubriand tient à citer en son entier la vingt-neuvième instruction de Rancé27 qui résume le système d’appréciation du silence de la Trappe, qui était celui de son fondateur, au cœur du XVIIe siècle. Mais Vie de Rancé est hanté de silences d’une tout autre texture. Le Rousseau des Rêveries, nombre de poètes anglais ont, entre autres, profondément renouvelé l’attention, remodelé l’écoute des bruits de la nature, incité aux émois de la cosmisation. Depuis le XVIIe siècle, répétons-le, certaines disciplines, lentement diffusées dans l’épaisseur de la pyramide sociale, se sont appesanties. D’autant plus stricte qu’elle est tardive, l’offensive tridentine se poursuit dans bien des paroisses rurales. L’armée perd peu à peu sa liberté de parole avant de devenir la "grande muette" fin-de-siècle, une civilité lassallienne plus ou moins laïcisée s’impose dans les écoles, le réaménagement des hiérarchies modifie le champ des attitudes de respect dans le cours de la relation sociale. En bref, le silence ne peut plus être éprouvé, apprécié comme il l’était deux siècles auparavant.
15Surtout, le silence – à ce propos, Vie de Rancé n’a que valeur d’exemple – se fait élément du paysage auditif dont il constitue la toile de fond. Chateaubriand définit la spécificité émotionnelle d’un silence monacal que vient, notamment, illustrer la "Grande aphonie" du Clairvaux d’antan. Au cœur du XVIIe siècle, "on trouvait au milieu du jour un silence pareil à celui du milieu de la nuit : le seul bruit qu’on y entendait était le son des différents ouvrages des moines ou celui de la voix des frères lorsqu’ils chantaient les louanges du Seigneur"28. Le silence, ici, permet d’éprouver la présence diffuse de la divinité. Chateaubriand, évocateur de la Trappe, esquisse un délicat paysage sonore qui se détache sur l’intensité d’un silence à peine rompu par la subtilité de certains bruits ; l’on sait la fortune – dans le champ de l’analyse littéraire – de ce "bruit de papier et de poussière"29 qui évoque le retentissement de l’ouvrage de Mabillon consacré à la réfutation des idées de Rancé.
16La modification de l’écoute des bruits de la nature, opérée au fil des deux siècles, qu’il s’agisse de ceux du vent, de l’eau ou de la cloche qui s’identifie à la foudre, incite à risquer l’évocation rétrospective du paysage sonore du couvent. Soligny constitue le lieu privilégié d’une telle résurrection et d’une telle fusion, facilitées par une exceptionnelle disponibilité de l’oreille. "A la Trappe il me semblait en effet, pendant ces silences, ouïr passer le monde avec le souffle du vent"30. La reconstitution du paysage sonore, la délectation de la ruine auditive en un lieu où "trop de passants négligent de s’arrêter pour écouter l’écho des vieux malheurs"31, structurent le tableau de la Trappe imaginée. L’auteur donne à entendre le silence de l’étang d’autrefois, qui se combine à la réminiscence de celui de Combourg. Le cri des oiseaux aquatiques, la sonorité d’une cloche dont "le son se perdit comme mille autres dans des bois qui n’existent plus"32, jusqu’au bruit disparu qui accompagne les larmes33 dessinent un tableau sonore précisément daté du jour de la première venue de Rancé. Il est des bruits du présent qui acquièrent le statut de traces, tel celui "renouvelé de ce chemin (qui) descend encore aujourd’hui au fond de la vallée34" et que Rancé avait fait détourner. En point d’orgue : l’enchantement du monastère par le "grand silence" qui s’imposa, jadis, à l’oreille d’un voyageur égaré dans la nuit. "Cet étranger, comme dans un château enchanté, était servi par des esprits muets dont on croyait seulement entendre les évolutions mystérieuses35". La comparaison de la texture des deux grands silences du passé : celui de la Trappe et celui de l’Escurial contribue à faire ressentir ces espaces dans leur dynamique émotionnelle avec plus de force que par toute éventuelle tentative de tableau visuel. Chateaubriand procède, ici, à la manière de Michelet qui tente de réanimer les villes des Flandres du XVe siècle par l’évocation du bruissement de leur activité ou des sonorités symboliques de leurs cloches et non par la description de ce qui, jadis, s’y offrait à la vue36.
17Tandis que de nouvelles exigences de silence accroissent la disponibilité auditive des élites, facilitent la subtilité des messages, l’évocation sonore du passé, comme tout ce qui relève des jeux de l’anamnèse romantique ou des prestiges du never more, participe en profondeur de la démarche historicisante. Mais il va de soi qu’il s’agit là d’une autre esthétique, d’une autre stratégie émotionnelle, d’une autre spiritualité aussi, que celles du grand siècle. C’est sans doute ce qu’entendait l’abbé Séguin lorsqu’il commanda à son pénitent ce tardif travail d’adaptation. Mais cette démarche, qui mise sur la nouvelle sensibilité prêtée au lectorat, est insidieusement hantée, et de tout autre manière, par une histoire plus récente.
18Nous intéresse ici, répétons-le, ce qui ressortit au réaménagement, à la réinterprétation de la portée du silence, aux nouvelles figures de la disponibilité que celui-ci traduit et induit tout à la fois, à la nouvelle valeur sociale qu’il revêt. Or, depuis la fondation de la Trappe sont venus s’interposer les bruits de la Révolution et leur inscription dans la mémoire. Le fracas, le hurlement de l’émeute, les cris d’entraînement des foules37, le tocsin des massacres de septembre ont redéfini la valeur du silence. Un faisceau de souvenirs avive le désir de se distancier du fracas de ce peuple qui hurle jusqu’à l’intérieur des enceintes publiques38, de ce peuple dont ne cesse de croître l’étrangeté ; à qui l’on doit ces "horribles bruits", ces "ricaneries obscènes"39 qui, dans le livre de Chateaubriand, s’enracinent en cette journée de 1710 au cours de laquelle Port-Royal fut détruit. Vingt et un ans avant la parution de Vie de Rancé (1826), Vigny, dans son Cinq Mars, oppose le bon peuple de Loudun, qui signifie sa désapprobation muette le jour du supplice d’Urbain Grandier, à la populace bruyante soulevée sous les fenêtres du Louvre.
19Reste que Chateaubriand publie en 1847 et qu’à l’image de Voltaire qu’il dénonce, "l’illustre vieillard, s’enfonçant dans ses années, cesse d’être en rapport, excepté par la gloire, avec les générations qui s’élèvent40", qu’il pénètre lui-même dans le silence et qu’il est proche d’une agonie à peine troublée par le fracas des révolutionnaires. L’exemple choisi, on l’aura compris, n’était qu’un prétexte, en vue de suggérer des études plus autorisées et plus développées. Lorsque Chateaubriand écrit, le paysage sonore n’est plus celui du XVIIe siècle et le sens du silence s’en trouve profondément modifié ; cependant, dans cette France du milieu du XIXe siècle, le bruit continu – à l’exception de celui des cours d’eau et de leurs moulins – demeure une rareté. Les synchroniseurs sonores traditionnels – le coq, la cloche, les sonnailles41...– rythment encore la vie de nombre de communautés et l’orientation par le bruit règle bien des conduites. Le son de la voix, le bruit des pas, les cris des marchands, les chants de labeur42 dessinent et structurent un paysage sonore, progressivement aboli au cours de la seconde moitié du siècle. "L’abbé Séguin, assis devant le feu et séparé de moi par un paravent, me reconnaissait à la voix43", écrit Chateaubriand ; notation qui atteste la force maintenue de ces messages auditifs du quotidien naguère désignés par Michel de Certeau44.
20A partir des années 1860, au cœur de la ville moderne – de Paris tout au moins –, la rumeur continue de la rue, la modification des seuils de tolérance aux vacarmes, le silence qui s’impose désormais entre les passants45, la difficulté de lire des signes sonores entremêlés dont l’enchevêtrement induit la perte du sens, les procédures de sauvegarde peu à peu élaborées, les inquiétudes neuves suscitées par le silence inattendu ou la pesante vacuité auditive du dimanche, les formes nouvelles que revêtent les désirs de silence constituent autant de facteurs qui bouleversent à nouveau les paysages sonores. Le silence du désert associé à la quête mystique qui guide Ernest Psichari, l’Appel du silence entendu par Charles de Foucauld, étroitement lié à la découverte de la planète, à la colonisation et au renouvellement des figures de l’aventure, la fascination grandissante du Monde du Silence sous-marin devenu partie intégrante du songe écologique constituent d’autres aspects ou d’autres séquences de l’histoire que j’évoque.
21Pour le Durtal de En Route (1895), le silence des églises, puis celui de la Trappe, constituent des refuges contre les nouveaux vacarmes ; l’attrait de Saint-Sévrin, "le charme de son silence" naissent du désir "de ne pas rentrer dans la vie de la rue46". Le silence du monastère d’Igny étonne Durtal parce que l’on cesse d’y entendre la rumeur qui signe la modernité du paysage sonore. Mais au sein des églises elles-mêmes, le fracas des temps nouveaux se trouve transposé ; l’orgue de Widor simule "le roulement des locomotives sur les ponts de fonte47"... Le téléphone impératif de notre quotidien et tous ces bruits d’électronique qui viennent perturber le "grave silence des études" suggèrent, eux aussi, de porter attention à la configuration des silences d’autrefois et à leurs glissements de sens successifs.
Notes de bas de page
1 Frédéric Chauvaud a naguère indiqué la portée d’un tel sujet ; il est à l’origine du numéro spécial, consacré au silence, du Bulletin de la société d’histoire de la Révolution de 1848 (1994).
2 Il s’agit d’un mémoire de maîtrise, malheureusement inédit.
3 Sur la portée nouvelle de l’apostrophe dans l’espace public : Pierre SANSOT, Poétique de la ville, Paris, Klincksieck, 1971.
4 Alain CORBIN, Le Miasme et la jonquille. L’odorat et l’imaginaire social. XVIIIe-XIXe siècle, réédition, Paris, Flammarion, collection "Champs", 1986.
5 Philippe BOUTRY, Prêtres et paroisses au pays du curé d’Ars, Paris, éditions du Cerf, 1986, pp. 384 sq.
6 Jean-Noël LUC, L’Invention du jeune enfant au XIXe siècle. De la salle d’asile à l’école maternelle (1826- 1887), Thèse d’Etat, Université de Paris I, 1994.
7
Odile KRAKOVITCH, "Silence consenti, silence imposé ? L’évolution de la législation et de l’exercice de la censure théâtrale au XIXe siècle", 1848, Révolutions et mutations au XIXe siècle, n° 10, 1994, pp. 37-51.
Annie LAMARRE, L’Enfer de la République. Censeurs et pornographes, Paris, Imago, 1990.
8 Sylvain RAPPAPORT, "Les silences de la vertu", 1848..., numéro cité, pp. 23-37.
9 Cf. Yvonne CREBOUW, "Dans les campagnes : silence quotidien et silence coutumier", 1848, révolutions...., numéro cité, pp. 51-61.
10 Frédéric CHAUVAUD, Tensions et conflits. Aspects de la vie rurale au XIXe siècle... L’exemple de l’arrondissement de Rambouillet (1811-1871), Thèse, Université de Paris X-Nanterre, 1989.
11
Elisabeth CLAVERIE et Pierre LAMAISON, L’Impossible mariage. Violence et parenté en Gévaudan. 17e, 18e et 19e siècles, Paris, Hachette, 1982.
François PLOUX, Les formes du conflit et leurs modes de résolution dans les campagnes du Lot (1810-1860), Thèse, Université de Paris I, 1994.
12 Alfred de VIGNY, Discours de réception à l’Académie française (29 janvier 1846), in Oeuvres complètes, Paris, Gallimard, la Pléiade, t. II, p. 1119.
13 René de CHATEAUBRIAND, Vie de Rancé, L’édition que nous utilisons ici est celle qui est présentée par André Berne-Joffroy, Paris, Gallimard, collection "Folio", 1986, p. 182.
14 Ibid., p. 152.
15 Roland BARTHES, préface à Vie de Rancé, Paris, UGE, collect. 10-18,1965.
16 Jean-Pierre RICHARD, Paysage de Chateaubriand, Paris, Le Seuil, 1967.
17 Cf. Murray SCHAFER, Le Paysage sonore, Paris, Lattès, 1979.
18 Le grand silence constitue une séquence de la journée au sein du monastère de la Trappe. Sur les émotions d’un laïc fin-de-siècle face à ce "grand silence”, voir Joris-Karl HUYSMANS, En Route, Saint-Cyr-sur-Loire, éd. Christian Pirot, 1994 (établie par Pierre Cogny).
19 Nous nous sommes efforcé de suivre cette évolution dans le domaine campanaire, cf. Alain CORBIN, Les cloches de la terre. Paysage sonore et culture sensible dans les campagnes au XIXe siècle, Paris, Albin Michel, 1994.
20 Op. cit., p. 216.
21 Voir à ce propos Henri BREMOND, Histoire littéraire du sentiment religieux en France, depuis la fin des guerres de religion jusqu’à nos jours, Paris, A. Colin, 1964, notamment t. 1.
22 Op. cit., p. 216.
23 Maurice GIULIANI, "Ecriture et silence. A l’origine des Exercices spirituels d’Ignace de Loyola", Du visible à l’invisible, pour Max Milner, Paris, José Corti, 1988, p. 112.
24 Op. cit., p. 144.
25 Op. cit., p. 216.
26 Op. cit., p. 233, ainsi que la citation suivante.
27 Op. cit., p. 216.
28 Op. cit., p. 199.
29 Op. cit., p. 202.
30 Op. cit., p. 181.
31 Op. cit., p. 256.
32 Op. cit., p. 223.
33 Op. cit., p. 119.
34 Op. cit., p. 163.
35 Op. cit., p. 159.
36 Paule PETITIER, "Les cités obscures. Villes industrielles du Moyen-Age dans l’Histoire de France de Michelet", Romantisme, n° 83, 1994, pp. 81-95.
37 En 1857, Georges Kastner a publié, en partitions, les cris des foules révolutionnaires transcrits en 1830 et en 1848. Cf. Les voix de Paris, 1857.
38 Cf. Pierre MICHEL, Un mythe romantique : les barbares. 1789- 1848, Lyon, P.U.L., 1981, p. 306.
39 Vie de Rancé, op. cit., pp. 161 et 170.
40 Op. cit., p. 219.
41 Sur la notion de synchroniseur sonore : Pascal AMPHOUX, "Donneurs de temps sociaux. Donneurs de temps sonores" in Daniel MERCURE et Anne de WALLEMACQ, Temps sociaux, Bruxelles, de Boeck-Wesmael, 1988, pp. 133-145. Sur les sonnailles et le paysage sonore, cf. Pierre LAURENCE, "Cloches, grelots et sonnailles. Elaboration et représentation du sonore", Terrain, mars 1991, n° 6, pp. 27-42.
42 Cf. Georges KASTNER, op. cit. et Victor FOURNEL, Les cris de Paris, Paris, 1887. A titre d’exemple voir aussi : Michel de LANNOY, "La voix dans son espace. Chants de labour en bocage poitevin", L’homme, l’animal et la musique, Parthenay, Famdt, 1994.
43 Vie de Rancé, op. cit., p. 42.
44 Michel de CERTEAU, L’Invention du quotidien. Arts de faire, Paris, UGE, 1980, pp. 270-276.
45 Georg SIMMEL, "Les grandes villes et la vie de l’esprit", in Philosophie de la modernité, Paris, Payot, 1989 (préface de Jean-Louis Vieillard-Baron) et Pierre SANSOT, Op. cit., pp. 178-181.
46 J. K. HUYSMANS, En Route, op. cit., p. 158.
47 Op. cit., p. 295.
Auteur
-
Alain Corbin
Institut Universitaire de France
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