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Foi, Fidélité, Amitié en Europe à la période moderne

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Brigitte Maillard

Les clercs, spiritualité et vie matérielle

Une ou plusieurs spiritualités caritatives dans la France moderne ?

Marie-Claude Dinet-Lecomte

Texte intégral

  • 1 H. BREMOND, Histoire littéraire du sentiment religieux en France, 13 vol., Paris, rééd. 19 (...)

1Dans le siècle des saints et des dévots, si cher à l’abbé Brémond1, la spiritualité caritative comme d’autres valeurs religieuses n’a jamais autant été exaltée et pratiquée. Loin de s’émousser, la grande tradition charitable issue du Moyen-Age est non seulement réactivée à la faveur de la réhabilitation des œuvres mais surtout présentée comme un des principaux moyens de sanctification personnelle et collective. Saint Vincent de Paul parmi d’autres incarne cet élan au XVIIe siècle, sachant à la fois encourager et organiser sur le terrain une multitude d’initiatives.

2Il serait toutefois inexact de présenter les grands apôtres de la charité comme les seuls animateurs de ce mouvement. Beaucoup de noms moins prestigieux sont à l’origine d’une floraison d’expériences ; certaines ont avorté faute de moyens et de personnel mais d’autres ont débouché sur la création de bureaux des pauvres, d’hôpitaux et d’écoles qui avaient besoin d’être encadrés par de nouvelles congrégations caritatives. Simples associations de filles pieuses au début qui jaillissent spontanément un peu partout dans un climat de ferveur intense, elles parviennent, au prix de toutes sortes de difficultés à se faire reconnaître par les autorités civiles et ecclésiastiques. Une fois pourvue d’une règle et de lettres patentes, la communauté est assurée, sauf incident majeur, de la notoriété et d’un rapide développement.

3En plus des traditionnelles sœurs augustines qui desservaient de nombreux hôtels-Dieu urbains depuis le Moyen-Age, on peut dénombrer l’existence de plusieurs dizaines de congrégations caritatives créées essentiellement sous le règne de Louis XIV qui se ressemblent au premier abord. Ce ne sont pas les différences de statuts, d’organisation, de ressources ou de rayonnement qui retiendront ici notre attention mais les nuances profondes, subtiles et trop souvent méconnues qui existent dans la spiritualité de chaque famille religieuse. Ainsi la dévotion d’une augustine ne saurait être confondue avec celle d’une sœur de Sainville et encore moins avec celle d’une Fille de la Sagesse. Quelques exemples nous permettront de dégager les multiples facettes de la spiritualité caritative des XVIIe et XVIIIe siècles, qui, tout en procédant d’une même doctrine exprime des sensibilités charitables différentes.

  • 2 Parmi plusieurs articles sur les sœurs hospitalières que nous étudions : "Vitalité des con (...)

4L’approche du spirituel suppose une connaissance intime des communautés et de leur documentation. Déjà l’analyse des réalités temporelles à travers le recrutement, les conditions et les modalités d’implantation nous a révélé2 que non seulement les communautés se distinguaient les unes des autres mais qu’elles aimaient entretenir ces différences pour affirmer leur identité. Puis une lecture attentive et répétée des règles, de leurs modifications et surtout de la correspondance échangée au moment des tensions internes entre le fondateur ou son successeur, l’évêque et le supérieur général nous plonge au cœur des débats spirituels de chaque famille.

5En dehors des divergences d’interprétations et de considérations trop "terrestres" qui peuvent envenimer le conflit, il faut reconnaître qu’il n’est pas simple de saisir "l’esprit" d’une communauté religieuse ! Le charisme et la longévité de fondatrices comme Marie Poussepin (1653-1744) et Marie-Louise Trichet (1684-1759) permettent aussi d’insuffler durablement une spiritualité originale. Il faut ensuite beaucoup d’intelligence et d’énergie aux autres supérieures pour préserver l’essentiel de l’héritage sans nécessairement l’amoindrir en le figeant comme une pieuse référence. En général, nous constatons qu’en dépit de quelques "états d’âme", la plupart des congrégations caritatives surmontent assez vite ce qu’on pourrait appeler une crise de "croissance" ou d’ "identité" pour préserver l’esprit du fondateur.

6L’ensemble des écrits sont tellement imprégnés du vocabulaire et de la mystique de la réforme catholique qu’ils constituent de vibrants témoignages de la plus parfaite orthodoxie. Comme les livres de piété destinés aux hospitalières nous renseignent beaucoup mieux sur leur cheminement et sur leur univers mental que les textes normatifs et que les emplois du temps draconiens, nous les avons davantage sollicités d’autant qu’ils ne sont pas dépourvus de qualités littéraires et de finesse psychologique. L’amour de Dieu uni à celui des pauvres y est proclamé avec force. Rappelé sans cesse, il commande et il sanctifie le choix de la sœur hospitalière : fuir les vanités du monde pour servir Dieu et les pauvres avec humilité, accorder une importance accrue aux intercesseurs, à la prière et à l’adoration du Saint-Sacrement. Bien que certaines subtilités doctrinales puissent échapper à ces femmes très occupées et aux connaissances livresques limitées, elles possèdent une foi solide, voire "militante" dans beaucoup de cas. A cet égard, elles partagent un même idéal caritatif, fondé sur les vertus chrétiennes. Pourtant ce "credo" commun n’empêche pas l’épanouissement de toutes sortes de sentiments charitables.

  • 3 H. HELYOT & M. L. BADICHE, Dictionnaire des ordres religieux, Paris, 1847-1859, t. II, col (...)

7Face au succès des sœurs de charité et en particulier des Filles de la Charité, on a tendance à oublier les religieuses augustines, souvent discréditées à la fin du Moyen-Age comme beaucoup d’ordres. Or, elles remplacent peu à peu et définitivement les frères augustins. En outre, la plupart des communautés indépendantes les unes des autres, malgré leur filiation à l’ordre de Saint-Augustin vont se réformer très strictement au début du XVIIe siècle sous l’impulsion d’une religieuse ou d’un confesseur. Par exemple, les hospitalières de Saint-Augustin de Loches, réformées en 1629 par l’abbé Bouray3, ajoutent aux trois vœux habituels, celui de "soin et d’hospitalité" et s’engagent à remonter des hôpitaux ruinés, tout en restant cloîtrées. Celles de Dieppe, de Montbrison et de plusieurs hôtels-Dieu du bassin parisien (Orléans, Blois, Meaux, Beauvais, Pontoise...) contribuent à leur façon à la renaissance de la tradition augustinienne en adoptant de nouveaux règlements.

  • 4 Au delà des excellentes études de M. FOSSEYEUX, L’Hôtel-Dieu de Paris au XVIIe et au XVIII (...)

8Quant à la réformation des augustines de l’Hôtel-Dieu de Paris, elle se fit entre 1636 et 1652 grâce à Geneviève Bouquet. Il lui fallut de la patience et de la ténacité pour restaurer la vie conventuelle dans une communauté de 120 personnes environ, imposer un noviciat de sept ans, tout en collaborant avec les Dames de la Charité et Monsieur Vincent. Vaste champ d’expérimentations au cœur de la capitale qui mériterait d’être mieux observé à la lumière de la compétition politico-religieuse du moment4 ! Le chapitre de Notre Dame, chargé du spirituel veillait aussi à ce que les constitutions fussent conformes au nouvel idéal de vie religieuse. Rédigées par l’un des leurs, François Lavocat, elles furent approuvées et promulguées en 1652, complétées par des Avis en 1676 et légèrement retouchées en 1725 à la suite de la tentation janséniste.

  • 5 Notre thèse de 3ème cycle, L’assistance et les pauvres à Blois au XVIIe et au début du XVI (...)
  • 6 Exemple de scission douloureuse au sein de la congrégation de Saint-Joseph du Puy quand la (...)

9De toutes les hospitalières, ce sont désormais les augustines réformées qui s’adonnent le plus à la vie religieuse. Cloîtrées ou non, elles suivent un noviciat plus ou moins long selon l’hôtel-Dieu de leur choix, prononcent des vœux solennels, accordent beaucoup d’importance à l’oraison, à la messe et à la méditation sur la mort, d’où le risque de préférer les délices de la vie contemplative aux contraignantes nécessités de la vie active. Il suffit qu’une religieuse, suivie par quelques exaltées répugnent au soin des malades, comme à Blois en 16665 pour que naissent des conflits au sein de la communauté et que cela provoque des remontrances de la part des administrateurs soucieux du service des pauvres. En fait, l’intervention d’un prélat de qualité permet de rétablir l’ordre et de retrouver un salutaire équilibre entre soins et prières6.

10Quelques citations puisées dans les archives des augustines nous révèlent une communauté de pensée où l’intensité de la foi et la rigueur doctrinale sont au service de l’action. Comment tendre vers la perfection ? Telle est la préoccupation constante des supérieurs ecclésiastiques qui sont à la fois de solides théologiens et des observateurs perspicaces des réalités humaines. Pour consoler les âmes et les corps dans des conditions sanitaires répulsives, l’hospitalière d’un hôtel-Dieu doit d’abord puiser toutes ses forces en Dieu.

  • 7 Archives de la Maison-Mère, rue des Plantes, Paris, 14ème : Avis aux religieuses de l’Hôte (...)

11Ce n’est pas un hasard si les Avis aux religieuses de l’Hôtel-Dieu de Paris7s’ouvrent sur "l’amour de Dieu et la bonté de la vie religieuse", continuent sur "la bonté de la vocation des religieuses de l’Hôtel-Dieu", traitent de problèmes spécifiques en troisième partie "pour vaincre les difficultés qui s’opposent à leur perfection" et s’achèvent sur des considérations sur "la mort et comment il faut s’y préparer", aussi bien générales qu’adaptées au milieu hospitalier. Quels que soient leur connaissance des Pères de l’Eglise, souvent cités, leurs facultés intellectuelles et le temps consacré aux lectures, les augustines ne pouvaient pas rester indifférentes à des recommandations aussi poignantes :

  • 8 Ibid, 3ème partie, I, p. 108-115.

12"Ce n’est pas pour vous retirer du service que vous devez sur toutes choses à vos propres malades, que je vous recommande de vous retirer, quand vous serez libre de votre travail, dans votre cellule, mais afin que vous ayez lieu de considérer les fautes que vous y avez commises et qu’à l’avenir votre action selon le dire de Saint-Augustin ne soit point affaiblie par le travail, qu’elle ne soit point froide par la paresse, point turbulente, point aussi lâche, point trop hardie, mais qu’elle ne soit point aussi appréhendée et point aussi trop lente..."8.

13Véritable accompagnement de la vie de tous les jours, ce livre est un guide au ton juste et sûr, sans mièvrerie ni autoritarisme.

  • 9 Ibid., 3ème partie, II, p. 217.

14"Ne crucifiez pas le Christ une deuxième fois, en ne secourant pas les malades"9 mais l’auteur s’empresse d’ajouter qu’elles ne doivent pas "se désoler si un malade meurt pendant qu’elles s’occupent d’un autre".

15La mort est "dédramatisée", n’est-ce pas "un grand avantage d’avoir tous les jours, à toute heure, la mort devant les yeux" ? pour s’y préparer sans appréhension. Tout a un sens, même la mort prématurée, présentée comme un sacrifice et une forme du martyre.

  • 10 Ibid., 2ème partie, 9, p. 103-104.

16"Dans la première des sept années de noviciat des sœurs, une novice est aussi toujours malade jusqu’au mourir ; on peut dire que la résolution qu’elles prennent de s’exposer à cet incident est une espèce de sacrifice qu’elles font volontairement à Dieu de leur vie pour les pauvres (...) La promesse qu’elles font dès leur entrée de servir les pestiférés n’est qu’un dessein formé de souffrir une mort cruelle et violente pour J. Christ en la personne de ses pauvres. L’un et l’autre ne tient-il pas quelque chose de la qualité de martyre ?"10

  • 11 Conservé aux Archives de la Maison-Mère des Augustines de Meaux et déjà cité par C. CORDON (...)
  • 12 Archives Départementales de Loir et Cher, 68 H 8, publié dans notre thèse, p. 186-189.

17En plus de leurs statuts de 1626, les augustines de Meaux ont utilisé et conservé un livre étonnant qui développe les quatorze qualités qu’une religieuse de l’hôtel-Dieu doit posséder11. Une fois encore, nous sommes frappée par le caractère pragmatique et didactique des recommandations. Elles s’accompagnent de métaphores symboliques comme celle de "la main remplie d’yeux de tous les côtés" qui doit guider la religieuse car "une charité sans prudence est une charité aveugle" ou celle de "l’offre amoureuse que le Sauveur fit en l’arbre de la croix de soi-même à son Père Eternel..." que les augustines de Blois doivent méditer12.

18Tout en rendant hommage au renouveau de la spiritualité augustinienne et aux mérites des augustines, les fondateurs des instituts séculiers se rendent compte que loin des hôtels-Dieu urbains, une foule immense de nécessiteux ne reçoivent aucun secours. La charité doit s’exercer partout. Saint François de Sales en avait conscience avec son premier projet de Visitation sans clôture et des petites communautés comme celles des sœurs de Saint Pierre Fourier, des sœurs de Sainte Marthe de Dijon ou celles rattachées au tiers-ordre dominicain de Toulouse préfiguraient les sœurs de charité. Les talents d’organisateur de Monsieur Vincent assurèrent succès et notoriété aux Filles de la Charité. Si nous connaissons bien ses célèbres formules dont il abreuvait ses chères filles, rapportées par le P. Coste, nous sommes moins familiarisés avec le lyrisme du P. Ange Le Proust, prieur des Augustins de Lamballe (1624-1697) et fondateur en 1661 de la société de Saint Thomas de Villeneuve.

  • 13 Archives de la Maison-Mère à Neuilly sur Seine, 1ers Règlements aimablement communiqués pa (...)

19Sans renier sa formation augustinienne, il défend l’originalité de son projet : "Nous avons un point qui nous distingue des religieuses hospitalières, c’est que nous prétendons servir aux hôpitaux les plus petits, les plus abandonnés, réparer les plus déserts où les pauvres malades n’étaient ni logés, ni nourris par les désordres que la pauvreté avait introduits... Aussitôt qu’on est un nombre suffisant, il faut s’amoindrir pour établir quelqu’autre hôpital...”13.

20Il lui imprime fortement le culte du Saint-Sacrement et celui de Marie qui annonce les accents de Grignion de Montfort : "Offrez à Marie et par elle à son Fils... on procurera tant qu’on pourra d’avoir le très Saint-Sacrement dans nos hôpitaux et on se fera une grande gloire de préférer l’adoration d’un hôte si précieux à toutes les dévotions imaginables pour reconnaître l’honneur qu’il a fait de se rendre si proche de nous et de se familiariser avec notre petite société."

21Aguerries par cette délicate mission, les sœurs de Saint Thomas de Villeneuve ont donc cette particularité de s’apparenter à la fois aux augustines de par les exigences spirituelles et aux autres sœurs de charité dont elles partagent le sens aigu de la disponibilité et d’un large apostolat caritatif.

  • 14 B. T. POU AN, Vie de la vénérable Marie Poussepin, fondatrice de la congrégation des sœurs (...)

22Parmi les nombreuses communautés de sœurs de charité qui se développent dans la deuxième moitié du XVIIe siècle, nous retiendrons celle de Sainville créée en 1696 par Marie Poussepin dans un petit village beauceron, proche de Lévesville, berceau des sœurs de Saint-Paul de Chartres. Sans faire les délices faciles de certaines féministes impatientes, nous devons reconnaître que Sainville à la différence des autres fondations est vraiment l’œuvre d’une femme riche, pieuse, intelligente et très entreprenante. Voulant prolonger et élargir ce qu’elle faisait déjà pour les pauvres de Dourdan dans le cadre d’une manufacture familiale et d’une confrérie de charité, elle accueille, convertit, rassemble sans réserve : "On ne fera distinction ni de pays, ni de naissance, mais on préférera celles qui auraient une meilleure volonté de se consacrer toutes entières au service de Dieu, et parmi celles-ci les plus pauvres et celles qui sont dans un plus grand danger de leur salut, sans en avoir la préférence."14

  • 15 Patiemment reconstituée par Sœur Madeleine Saint-Jean, archiviste de la congrégation qui n (...)

23La liste des sœurs15 confirme que beaucoup de postulantes étaient de simples filles de manouvriers, parfois analphabètes, souvent orphelines qui étaient envoyées après leur noviciat dans plusieurs écoles ou hôpitaux de la région.

  • 16 B. T. POUAN, op. cit., chapitre 13.

24Les nombreuses et longues tractations avec l’évêque de Chartres en vue de l’approbation des Constitutions16 dont la communauté avait besoin permettent de découvrir l’attachement de Marie Poussepin à l’idéal dominicain que le Père Mespolié avait entretenu pendant des années. Mais Monseigneur de Mérinville tenait absolument à ce que la Charité de Sainville se séparât du tiers-ordre dominicain pour devenir une congrégation diocésaine placée sous sa juridiction et conforme aux prescriptions du concile de Trente, quitte à lui laisser dans le détail des expressions dominicaines.

25S’ajoute à cela une conception novatrice du travail qui dépasse l’idée qu’il faut combattre "l’oisiveté, mère de tous les vices". La fin du testament de Marie Poussepin (1737) et le chapitre 26 des Constitutions (1738) intitulé "Du travail et de celles qui en auront besoin" insistent sur l’amour du travail, pourvoyeur de la charité :

"Les sœurs s’attacheront surtout à considérer quel honneur c’est pour elles de pouvoir par leur travail, contribuer au soulagement des membres de J. Christ. Les supérieurs ne permettront jamais que la communauté dégénère sur ce point".

26Facteur d’épanouissement spirituel et de progrès social, le travail n’est plus une malédiction. Les autres principes d’humilité, de simplicité, d’obéissance... sont abordés avec la même modération et la même prudence si chères à Marie Poussepin qui rejette les excès de l’austérité. A l’image de la fondatrice, il s’en dégage un équilibre subtil fait de douceur et de fermeté.

  • 17 J. F. DERVAUX, Folie ou Sagesse...? Marie-Louise Trichet et les premières Filles de M. de (...)
  • 18 Saint Louis-Marie GRIGNION de MONTFORT, Oeuvres complètes, Paris, 1966, Règle primitive de (...)

27Dans des conditions comparables, une autre femme de talent consolidait à Saint-Laurent sur Sèvre la communauté naissante des Filles de la Sagesse. Mais la parenté s’arrête là puisque Marie-Louise Trichet à la rude école du Père de Montfort (1673-1716) en reprenait les exigences spirituelles. Concentrées dans la règle qu’il leur a donnée avant de mourir, elles obligent les sœurs à renoncer au monde et à éprouver leur vocation à travers toutes sortes de mortifications pour atteindre la sagesse éternelle du Christ en croix. "Folie ou Sagesse" ? Tel est le défi qui leur est proposé et qui justifie leur appellation17. Le thème central et grave de la croix bien adapté à des hospitalières confrontées au spectacle quotidien des souffrances est constamment radouci par la présence de Marie qui doit être considérée comme la Mère de la communauté : "Faites toutes vos œuvres en la présence de Dieu et pour Dieu seul, c’est prier toujours ; sans manquer de dire tout entier le saint Rosaire pour honorer la vie, la mort et passion, et la gloire de Jésus et de Marie"18.

  • 19 Expression de Saint Vincent de Paul sans doute inspirée par Le chemin de la perfection de (...)

28Le traité de la vraie dévotion à la Sainte Vierge et les Cantiques du P. de Montfort témoignent assez de la fougue lyrique et communicative de ce grand maître spirituel qui a contribué aussi à sa façon à faire de l’hôpital "un chemin de perfection"19.

  • 20 Célèbre sermon de Bossuet de 1659.
  • 21 Typique de "la piété agissante de chrétiens réveillés par le grand courant de la Réforme c (...)

29Bien d’autres exemples, au-delà des traditions augustinienne, dominicaine et montfortaine mériteraient d’être évoqués pour montrer l’extraordinaire diversité et richesse que peut receler la spiritualité caritative du XVIIe siècle. Puisant aux sources d’une même doctrine fondée sur l’amour du prochain et sur "l’éminente dignité des pauvres"20, elle bénéficie du renouveau de toute la spiritualité de la réforme catholique. Pas moins noble que les autres courants de pensée, cette authentique spiritualité de l’action est d’abord une spiritualité servie par de grands auteurs dont le mysticisme, le lyrisme, le goût pour les thèmes christocentriques et le sens aigu de l’apostolat les apparentent aux plus brillants maîtres de "l’école française de spiritualité". Mais dans la conception caritative, l’action est une nécessité apostolique et une source de sanctification. C’est dans ce sens qu’ont œuvré, chacun à leur façon, fondateurs et fondatrices des communautés charitables ainsi que des milliers de sœurs hospitalières plus soucieuses d’efficacité qu’on ne l’a cru21.

Notes

1 H. BREMOND, Histoire littéraire du sentiment religieux en France, 13 vol., Paris, rééd. 1967-1971.

2 Parmi plusieurs articles sur les sœurs hospitalières que nous étudions : "Vitalité des congrégations caritatives à la veille de la Révolution”, Religieux et religieuses pendant la Révolution française, Colloque de la Faculté Catholique de Lyon, septembre 1992, à paraître avec 6 cartes et "Les religieuses hospitalières dans la France moderne. Une même vocation dans une multitude d’instituts", Revue d’Histoire de l’Eglise de France, t. LXXX, n° 205, juillet-décembre 1994, p. 195-216.

3 H. HELYOT & M. L. BADICHE, Dictionnaire des ordres religieux, Paris, 1847-1859, t. II, col. 783-785.

4 Au delà des excellentes études de M. FOSSEYEUX, L’Hôtel-Dieu de Paris au XVIIe et au XVIIIe siècle, Paris, 1912, de A. CHEVALIER, L’Hôtel-Dieu de Paris et les sœurs augustines Paris, 1901 et de P. COSTE, Le grand saint du grand siècle. Monsieur Vincent, Paris, 1931.

5 Notre thèse de 3ème cycle, L’assistance et les pauvres à Blois au XVIIe et au début du XVIIIe siècle dirigée par R. SAUZET, Tours, 1982, 440 pages multigraphiées et "Les religieuses hospitalières à Blois aux XVIIe et XVIIIe siècles", Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest, t. 96,1989, n° I, p. 15-40 qui publie et commente le texte des remontrances de 1666.

6 Exemple de scission douloureuse au sein de la congrégation de Saint-Joseph du Puy quand la communauté de Vienne a choisi la vie conventuelle à l’encontre de l’idéal de vie séculière laissé par le Père Médaille longuement analysé par M. VACHER, Des "Régulières" dans le siècle. Les sœurs de Saint-Joseph du Père Médaille aux XVIIe et XVIIIe siècles, Clermont-Ferrand, 1991 ou parmi les Hospitalières de la Flèche quand une majorité de communautés renoncèrent à la vie séculière prônée par leur fondateur, Royer de la Dauversière, ce qui condamna à l’extinction en 1694 les dernières communautés de la Flèche et de Baugé, analysé par M.E. L. COUANIER de LAUNAY, Histoire des religieuses hospitalières de Saint-Joseph (France-Canada), Paris, 1887.

7 Archives de la Maison-Mère, rue des Plantes, Paris, 14ème : Avis aux religieuses de l’Hôtel-Dieu de Paris sur les biens et les devoirs de leur vocation, pour l’avancement à la perfection de leur état, Paris, 1676.

8 Ibid, 3ème partie, I, p. 108-115.

9 Ibid., 3ème partie, II, p. 217.

10 Ibid., 2ème partie, 9, p. 103-104.

11 Conservé aux Archives de la Maison-Mère des Augustines de Meaux et déjà cité par C. CORDONNIER, Les religieuses augustines de Meaux, Meaux, 1956, p. 64.

12 Archives Départementales de Loir et Cher, 68 H 8, publié dans notre thèse, p. 186-189.

13 Archives de la Maison-Mère à Neuilly sur Seine, 1ers Règlements aimablement communiqués par Sœur Stanislas Kotska.

14 B. T. POU AN, Vie de la vénérable Marie Poussepin, fondatrice de la congrégation des sœurs de charité de la Présentation de la Sainte Vierge, Paris, 1894, p. 497 à propos "de la réception des postulantes et des novices", chapitre 14 des Constitutions.

15 Patiemment reconstituée par Sœur Madeleine Saint-Jean, archiviste de la congrégation qui nous en a généreusement fait profiter ; qu’elle en soit vivement remerciée.

16 B. T. POUAN, op. cit., chapitre 13.

17 J. F. DERVAUX, Folie ou Sagesse...? Marie-Louise Trichet et les premières Filles de M. de Montfort, Paris, 1950 ; H. HELYOT, op. cit., t. IV, col. 1341-1358.

18 Saint Louis-Marie GRIGNION de MONTFORT, Oeuvres complètes, Paris, 1966, Règle primitive de la Sagesse, p. 759.

19 Expression de Saint Vincent de Paul sans doute inspirée par Le chemin de la perfection de sainte Thérèse d’Avila, 1573.

20 Célèbre sermon de Bossuet de 1659.

21 Typique de "la piété agissante de chrétiens réveillés par le grand courant de la Réforme catholique" souligné par M. VENARD, "Les œuvres de charité en Avignon à l’aube du XVIIe siècle", Les œuvres de charité en France au XVIIe siècle, XVIIe Siècle, 1971, n° 90-91, p. 127-146.

© Presses universitaires François-Rabelais, 1995

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