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Lire les territoires

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Yves Jean
, 
Christian Calenge

III. — Partie : espace et territoire

Face à l’hégémonie du territoire : éléments pour une réflexion critique

Fabrice Ripoll and Vincent Veschambre

Full text

  • 1 CRESO-UMR ESO, université de Caen.

1Note portant sur l’auteur1

  • 2 CARTA-UMR ESO, université d’Angers.

2Note portant sur l’auteur2

  • 3 Lafont, 1986, p. 49. Soulignons que cet épigraphe comme toutes les citations appelées en renfort n (...)

« L’insécurité qu’on voudrait mettre sur les fines du territoire et les fins de la science est une méfiance méthodologique, c’est aussi une méfiance de l’idéologie territorialisante : de la « mise en terre » de l’idée. »3

3Soulignons tout d’abord quelques points à garder en tête tout au long de ce texte. Les réflexions qui vont suivre ne sont qu’une ébauche de ce que pourrait être une critique (c’est-à-dire une mise en question) non pas tant de la notion de territoire elle-même que des usages qui en sont faits, de leurs implicites, implications et effets, scientifiques et non scientifiques. Par ailleurs, pour ce qui est des usages scientifiques, il ne s’agit pas tant de cibler telle ou telle orientation particulière de tel ou tel chercheur que d’éclairer quelques uns des tenants et aboutissants d’un mouvement d’ensemble.

UN PARADIGME SCIENTIFIQUE ENTRE INFLATION SÉMANTIQUE ET ACTION POLITIQUE

Une simple inflation sémantique ?

  • 4 Selon J.-M. Fournier, « la notion de territoire ne connaît pas le même engouement ailleurs ». Cf. (...)

4On a pu assister ces quinze dernières années, en France tout au moins4, à une véritable inflation dans les usages du terme de territoire. Inflation du nombre d’utilisateurs, de disciplines scientifiques et de secteurs socio-professionnels concernés, et partant, de contextes d’énonciation. La notion a ainsi voyagé de discours en discours, traversant les frontières plus ou moins poreuses et floues des mondes savants, administratifs, politiques, économiques et médiatiques. Cette inflation des utilisateurs et des contextes d’énonciation va de pair avec une inflation des types d’usages eux-mêmes, autrement dit avec une inflation sémantique.

  • 5 Cf. Géographie et Cultures, 1997. Notons que D. Retaillé (1997) parle quant à lui de « formes prém (...)

5Le contenu de la notion, initialement juridique et politique, s’ouvre à tous les domaines de la vie sociale (avec une place privilégiée pour le culturel, notamment la question de l’identité collective) et psychique (notamment l’affectivité, l’intentionnalité). Les formes et autres propriétés de l’objet décrit ont elles aussi changé. Sa taille, d’échelle d’abord nationale (celle de l’État), est maintenant transposée à toutes les autres (du mondial au micro-local), avec une nette préférence pour l’échelle locale, dont on ne sait trop si elle correspond à celle des pratiques quotidiennes du plus grand nombre, des agglomérations urbaines, des bassins d’emploi et d’activité économique, ou encore des « pays » cette nouvelle maille politico-administrative en cours d’institutionnalisation. Ses frontières deviennent floues, la contiguïté n’est plus la règle, la fluidité, l’instabilité, la pluralité, le nomadisme sont intégrés, bref, le territoire se « post-modernise »5.

  • 6 Chivallon, 1997, p. 48. Quand il trouve un fondement logique maîtrisé, l’usage systématique d’adje (...)

6De plus, si territoire est le plus souvent défini a minima comme portion d’espace terrestre appropriée, la notion est aussi régulièrement utilisée sans véritable contenu social, simple étendue support des activités humaines, ou à l’inverse, comme métaphore renvoyant à tout ce qui est appropriable, à toutes sortes de contenus donc, y compris les entités les plus abstraites (notion, idée, thème de recherche). Conséquence de ces changements et additions d’usage, de contenu, de forme et d’échelle, il est de plus en plus souvent utilisé au pluriel, ce qui accentue l’effet de flou général. Finalement, « on pourrait multiplier les exemples de qualificatifs ou préfixes apposés au territoire, comme si celui-ci ne se suffisait plus à lui-même et montrait l’étroitesse de son champ sémantique »6. Une première question, incontournable, se pose donc à tous les scientifiques qui veulent en faire plus qu’une notion mais un véritable concept : vont-ils éclaircir la situation ou ajouter à sa confusion ?

  • 7 Bonnemaison, Cambrézy, 1997b, p. 17. « enjeu ultime », « gage ultime », « dernière sagesse »... le (...)

7Au-delà de cette inflation, l’important est que nombreux sont ceux, « chercheurs » ou « acteurs », qui semblent désormais ne plus pouvoir ni vouloir s’en passer. Le territoire est-il vraiment devenu cet indispensable cadre et objet de recherche, d’expertise, de gestion, d’aménagement, de projet, d’information, de communication, de spectacle ? Plus encore : une « donnée incontournable de l’expérience humaine », « l’enjeu ultime pour la diversité culturelle du monde, la souplesse et la diversité des institutions politiques, la vie des identités locales et l’autonomie des lieux et des groupes face à la toujours possible dictature d’un ordre mondial dicté par un éventuel Big Brother supranational qui (...) mettrait fin aux territoires des peuples et des nations », et donc « le gage ultime de la liberté des cultures et ce qui représente peut-être sa dernière sagesse... »7 ? Plus qu’une simple banalisation ou une mode lexicale insignifiante, c’est une véritable hégémonie qui semble s’installer, dont on peut faire l’hypothèse de l’importance proprement sociale et qu’il faut donc doublement interroger. Cette situation n’est pas d’ailleurs sans rappeler celle de la déjà ancienne région à laquelle le territoire n’a plus grand chose à envier.

Un nouveau paradigme scientifique ?

  • 8 Cf. Espaces Temps, 1979, 1993.
  • 9 Cf. Frémont, 1999 ; Frémont, Chevalier, Hérin, Renard, 1984. Sur le concept d’espace social, voir (...)

8En géographie, discipline en position singulière en ces affaires, « territoire » est à la fois largement utilisé comme simple notion et de plus en plus présenté comme un véritable concept. Il semble même réussir ce tour de force de détrôner non seulement région mais aussi espace8. Cet engouement est d’autant plus étonnant que la polysémie de la notion d’espace avait été au moins partiellement compensée par le développement d’un certain nombre de catégories déclinées et distinctes comme espace de vie, espace représenté, espace vécu, espace social9. Quoi qu’il en soit, articles, ouvrages, séminaires et colloques sur le territoire se multiplient. Des équipes voire des courants de recherche lui confèrent maintenant la place d’honneur. Plus encore, pour sans doute de plus en plus de géographes, il est devenu le concept et/ou l’objet de recherche central de la géographie dans son ensemble.

  • 10 J.P. Ferrier, 1984, Antée. La géographie, ça sert d’abord à parler du territoire, ou le métier de (...)
  • 11 Scheibling, 1994, p. 146.
  • 12 Bonnemaison, Cambrézy, 1997a, p. 5 (souligné par nous).
  • 13 Cf. Réseau de Géographie Sociale, 1992 ; SET, 1994 ; Hérin, Muller (coord.), 1996 ; ESO (coord.), (...)
  • 14 Pour se limiter aux ouvrages : Di Méo, 1991a, 1996, 1998a. Ce qui ne veut pas dire qu’il soit seul (...)

9À quoi sert la géographie ? « Ça sert d’abord à parler du territoire » défend J.P. Ferrier en 198410. Qu’est-ce que la géographie ? C’est « l’étude de l’organisation et du fonctionnement du ou des territoires » répond sans hésitation J. Scheibling dix ans plus tard dans son manuel à grande diffusion11. Pour J. Bonnemaison et L. Cambrézy, « l’intérêt des question soulevées, la vigueur des débats, révèlent, s’il en était besoin, la pertinence du territoire et de l’étude des formes multiples qu’il peut revêtir dans le temps et l’espace, comme nouveau paradigme de la géographie humaine. »12. La géographie sociale n’est pas en reste si l’on se réfère à l’école d’été du réseau de géographie sociale de 1992, au colloque organisé par l’UMR SET en 1994, aux deux derniers colloques « bilans » organisés par l’UMR ESO, aux intitulés de ses laboratoires et thématiques de recherche transversales, etc.13 Dans cette évolution de la géographie sociale, il faut sans doute donner une place et un rôle particuliers pour ne pas dire majeurs à G. Di Méo, la somme de travaux, empiriques, méthodologiques et théoriques qu’il a produits et dirigés sur le territoire14 faisant sans conteste référence.

10Pour autant, à y regarder de plus près, le territoire se voit conféré des statuts théoriques et méthodologiques différents d’un chercheur à l’autre. Pour certains, il n’est que la nouvelle étiquette du cadre spatial de la recherche, non interrogé en tant que tel. Il ne fait en cela, le plus souvent, que remplacer région et/ou espace sans réel changement de contenu. Pour d’autres, c’est un véritable outil conceptuel. La réalité étudiée peut alors être un ensemble de pratiques spatiales, une configuration spatiale dessinée par ces pratiques ; ou bien un ensemble de représentations spatiales, de discours sur l’espace ; ou encore la conjonction de ces deux ordres de réalité. D’autres enfin n’utilisent le terme de territoire que lorsqu’il apparaît dans les discours étudiés et l’incluent par conséquent dans leur objet de recherche en tant que produit « indigène ».

  • 15 Claval, 1997, p. 103 ; Marié, 1986, p. 146.
  • 16 Réseau de Géographie Sociale, 1992, p. 7-8.
  • 17 Besse, Robic, 1986, p. 63. Les deux auteurs parlaient alors de la catégorie « organisation de l’es (...)

11La situation est donc loin d’être claire. En témoigne l’apparition d’une expression énigmatique telle qu’« espace territorial » sous la plume de deux auteurs de renom15, et ceci dans deux textes théoriques visant pourtant à défendre l’intérêt du « concept » de territoire ou du champ de recherche qu’il recouvre. P. Tizon, après avoir souligné qu’il était sans doute un « maître-mot » en géographie (expression qu’il reprend d’E. Morin), reconnaît volontiers qu’« il y a du flou sémantique dans territoire ». Mais pour lui, « on peut se poser la question si ce flou sémantique n’est pas ces temps-ci dans les sciences sociales nécessaire, si ce n’est pas quelque chose d’utile à nous les citoyens, à nous les chercheurs pour rendre compte d’une société dans laquelle on a perdu des certitudes, des grilles de lectures qu’on croyait bien assurées »16. On peut aussi se demander, d’une part, si un tel consensus n’est pas le signe que territoire est devenu le nouveau « concept polysémique qui permet d’éluder les conflits »17 et de se faire entendre dans le champ des sciences sociales comme en dehors de l’université ; et d’autre part, si son inflation voire son hégémonie ne participent pas à cette perte de clarté dont parle P. Tizon, en brouillant, négligeant, ignorant une part des dynamiques, rapports et conflits sociaux contemporains.

Un choix uniquement scientifique ?

  • 18 Badie, 1997, p. 113. L’auteur parle ici des usages géopolitiques de la notion.

12Cette hégémonie de territoire doit donc poser question quant à ses effets scientifiques mais aussi sociaux qu’il est important d’essayer de cerner à défaut de les maîtriser. Elle porte en elle un certain nombre de risques majeurs, à commencer par celui de vouloir tout dire, tout expliquer, voire tout régler avec un seul « maître-mot », une seule entrée, une seule clé. Autrement dit, à faire entrer la richesse et la complexité du monde dans un seul concept, on prend le risque de retrouver ce que l’on avait tenté de fuir : le réductionnisme et la confusion (les deux n’étant pas incompatibles). Si les conséquences intellectuelles sont importantes, que dire des conséquences sociales des décisions politiques guidées par tel ou tel schéma d’analyse plus ou moins simpliste ? Plus largement, « que fait-on au nom du territoire et au nom d’une certaine définition du territoire ? Voilà qui est beaucoup plus douloureux, et malheureusement parfois sanglant. »18

  • 19 Cf. Lacour, Puissant, 1992.
  • 20 Chivallon, 1998, p. 147.

13Du thème de recherche à la publication des résultats, aucun choix des scientifiques n’est neutre et sans effets pratiques, a fortiori quand tous les scientifiques font de même ! Ceux qui participent à cette hégémonie (ou qui ne la mettent pas en question) ont donc la lourde et inévitable responsabilité de constituer (ou de laisser constituer) la position paradigmatique de la notion de territoire en point de vue légitime et scientifiquement fondé. En défendant cette option, ou plus encore, en se présentant comme spécialiste des territoires19, non seulement au sein de la recherche et de l’enseignement (pensons aux étudiants et chercheurs « qui se destinent à être consultants, aménageurs ou urbanistes »20, élus ou simples citoyens) mais aussi directement au sein des instances politico-administratives voire médiatiques, ils interviennent activement dans les débats et actions politiques d’aujourd’hui et de demain. En ne critiquant pas ces postures, ils donnent à leur silence une allure de consentement.

UNE CRITIQUE « CONSTRUCTIVISTE » DES CATÉGORISATIONS SPATIALES : EN AMONT DES DÉLIMITATIONS ET DÉNOMINATIONS, LES LUTTES DE LÉGITIMITÉ

14Comme toute autre catégorie utilisée en sciences sociales, celle de territoire suppose, permet et défend une certaine représentation du monde. En plus de renvoyer à un mode d’existence spatiale des États (champ d’exercice des compétences juridiques, politiques et administratives de l’État ; mode de régulation géopolitique des rapports inter-étatiques : deux facettes de ce que l’on peut appeler la dimension spatiale de la souveraineté), elle propose maintenant plusieurs modes d’organisation et de découpage interne (politique, fonctionnel, culturel) non pas tant de l’espace géographique que de la société elle-même. Ces découpages sont concurrents, voire antagonistes, non seulement entre eux (d’où la fameuse question des limites et des frontières), mais aussi avec d’autres modes de regroupement et de classement sociaux, fondés sur d’autres critères possibles (profession, statut, revenu, sexe, couleur de peau, etc.).

L’inévitable engagement du chercheur dans la « lutte des classements »

  • 21 Cf. Bourdieu, 1980. Dans ce numéro des Actes de la Recherche en Sciences Sociales consacré à l’ide (...)
  • 22 Bourdieu, 1982.
  • 23 Cité par Prévélakis (1997, p. 85) selon lequel J. Gottmann avait fait de la notion de cloisonnemen (...)
  • 24 Gilbert Dalla Rosa, in Réseau de Géographie Sociale, 1992, p. 16.
  • 25 Raffestin, 1986, p. 177.
  • 26 Di Méo, 1998b, p. 57.
  • 27 Cf. Reynaud, 1979.

15Quels que soient ses contenus, « territoire » est donc passible des mêmes critiques que celles que P. Bourdieu a formulées il y a maintenant vingt ans à l’égard de « région »21 et qu’il a ensuite reprises dans un ouvrage consacré aux conditions sociales et effets sociaux du langage, des discours, des actes de nomination, etc.22 Selon le sociologue, les principes de vision et de division du monde, les catégorisations mentales ainsi que leur objectivation linguistique (leur mise en mot, en nom, en récit) sont socialement construits et ont en retour un rôle crucial dans la construction pratique de la réalité sociale (et l’on pourrait rajouter, dans la transformation de la réalité physique). Les représentations sociales de la réalité, dont elles font d’ailleurs partie, sont donc un enjeu lui aussi crucial des luttes pour conserver ou transformer cette réalité. « Les cloisons les plus importantes sont dans les esprits »23 affirmait J. Gottmann en 1952. Il n’y a effectivement pas de doute que tout territoire est d’abord « immatériel, imaginaire, mythique »24. C. Raffestin le définit ainsi comme « de l’espace informé par la sémio-sphère »25. Donc, s’il est vrai qu’il « forme l’un des creusets, l’une des médiations majeures des couples identité / altérité et solidarité / exclusion »26, tout discours sur le(s) territoire(s) et/ou utilisant la notion participe nécessairement à forger, entériner ou affaiblir ces solidarités et identités collectives, dont celles fondées sur les catégorisations spatiales (les classes socio-spatiales comme les appelait A. Reynaud27) représentent un ensemble de modalités parmi d’autres.

  • 28 Bourdieu, 1980, p. 65, repris dans Bourdieu, 1982, p. 137.
  • 29 Bourdieu, 1980, p. 66, repris dans Bourdieu, 1982, p. 139.

16En travaillant comme expert, c’est-à-dire en proposant des critères pour le découpage territorial voire des limites pour tel ou tel territoire (les uns et les autres considérés comme pertinents), le géographe ne remet en question ni le mode de découpage lui-même, ni le simple fait de découper. Il participe ainsi aux « luttes de classements » qui traversent le monde social, luttes politiques et symboliques « pour le monopole de faire voir et de faire croire, de faire connaître et de faire reconnaître, d’imposer la définition légitime des divisions du monde social et, par là, de faire et de défaire les groupes »28, luttes desquelles il croit parfois s’extraire voire qu’il prétend trancher grâce à l’objectivité de son point de vue. Ce faisant, il offre une caution symbolique, celle de la science, aux décisions politiques et/ou aux classements sociaux qu’il légitime et participe à produire. « Ainsi, la science qui prétend proposer les critères les mieux fondés dans la réalité doit se garder d’oublier qu’elle ne fait qu’enregistrer un état de la lutte des classements, c’est-à-dire un état du rapport des forces matérielles et symboliques entre ceux qui ont partie liée avec l’un ou l’autre des modes de classement, et qui, tout comme elle, invoquent souvent l’autorité scientifique pour fonder en réalité et en raison le découpage arbitraire qu’ils entendent imposer. »29

  • 30 Bourdieu, 1982, p. 158.

17Autrement dit, derrière la neutralité apparente et revendiquée des observations et analyses, des diagnostics et pronostics produits par le chercheur, l’expert ou le consultant se cache un engagement qui peut prendre deux formes. La première est celle d’une prise de position normative, donc politique, mais qui ne se déclare pas comme telle en prétendant décrire ce qu’en fait elle prescrit. Or, toujours selon P. Bourdieu, « la description scientifique la plus strictement constatative est toujours exposée à fonctionner comme prescription capable de contribuer à sa propre vérification en exerçant un effet de théorie propre à favoriser l’avènement de ce qu’elle annonce. »30 La seconde est celle d’une proposition explicite et assumée mais prétendant à l’objectivité scientifique et confondant celle-ci avec la neutralité, l’impartialité (voire l’intérêt général). Or, peut-on réellement être partie prenante sans prendre partie ? Pour cela, il faudrait que notre monde soit pure harmonie, sans inégalités, ni divisions, ni antagonismes.

  • 31 Bourdieu, 1980, p. 66, repris dans Bourdieu, 1982, pp. 140-141.

18Il ne s’agit donc pas tant d’opter pour ce que certains ont appelé une « philosophie du soupçon » qui cherche partout des complicités conscientes et mal intentionnées, que de prendre en compte la logique et le pouvoir symboliques des « discours performatifs » et des « prophéties auto-réalisantes », et plus largement de toute représentation ou croyance dont l’efficacité « est proportionnelle à l’autorité de celui qui l’énonce. »31 En termes simples, plus on parlera de territoires, plus on croira à leur existence, plus les personnes qui en parleront et y croiront seront nombreuses et influentes, puissantes et « autorisées », et plus ces discours et croyances auront des chances de devenir des réalités non seulement symboliques mais pratiques, institutionnalisées, objectivées. L’État, ou plutôt ses divers agents, par le biais de moyens économiques, techniques, juridiques, jouent bien sûr un rôle incontournable en permettant (ou non), à certaines représentations d’être diffusées, enseignées, légitimées, officialisées et traduites non seulement en maillage politico-administratif, mais en lois et règlements, politiques publiques, division fonctionnelle et sociale de l’espace, aménagements et infrastructures, etc. Bref en leur reconnaissant, renforçant ou même donnant des fondements objectifs.

19Chaque description/prescription a finalement d’autant plus de chance de se voir confirmée, non seulement qu’elle trouve quelque fondement dans la réalité préexistante, mais qu’elle va dans le sens des forces sociales capables de la réaliser pleinement au sein du monde à venir. Il ne s’agit donc pas non plus d’opter pour le nominalisme contre le réalisme mais de tenter de dépasser cette opposition via une analyse critique des processus de construction de la réalité.

Vers une problématique « constructiviste » en géographie ?

  • 32 Cf. Corcuff, 1995. Il faudrait sans doute ajouter aux références citées par l’auteur (Giddens, Gof (...)
  • 33 Cf. Chivallon, 1998.
  • 34 Cf. Ripoll, 2000a.

20On touche en effet ici au cœur des distinctions, oppositions et relations fort débattues entre ces couples classiques de la pensée : l’idéel et le matériel, le subjectif et l’objectif, le mental (cognitif) et le social (relationnel), mais aussi l’individuel et le collectif, la liberté et le déterminisme, etc. Débats auxquels des perspectives variées, rassemblées par P. Corcuff sous l’expression commune de « constructivistes »32, s’attaquent plus particulièrement en tentant de les dépasser. Débats qui interrogent aussi le(s) statut(s) théorique(s) que l’on confère à territoire, à espace, à toute opération de catégorisation spatiale33 du social, et plus largement à tout classement, toute dénomination, toute délimitation, a fortiori toute hiérarchisation mettant en ordre le monde physique et social. Quels sont donc les liens entre catégories de pensée, discours, pratiques, structurations de l’espace physique, et surtout, structurations de la société ? Quels sont les rapports entre la construction pratique permanente des réalités sociales et la construction théorique des objets de recherche ? Entre problèmes de société et problématiques scientifiques ? Qu’il le sache et le veuille ou non, tout chercheur, a fortiori en science sociale, se trouve confronté à ces questions délicates. On a pu d’ailleurs en présenter quelques facettes à propos de construits sociaux tels que les « associations » et « mouvements » de « chômeurs » en France que l’un de nous explore dans le cadre d’une thèse sur la(les) dimension(s) spatiale(s) de l’action collective et des conflits sociaux34. Par ailleurs, dire que l’on tente d’adopter une démarche constructiviste, ce n’est pas régler le(s) problème(s) mais le(s) poser.

  • 35 Cf. Herrn, 1999.
  • 36 Auriac, Brunet, (coord.), 1986, p. 11 (souligné par nous).
  • 37 Retaillé, 1997, p. 113.5.

21C’est donc à la fois une posture scientifique critique et distanciée et une éthique de la responsabilité que nous défendons35 et qui nous portent à interroger cette notion de territoire et sa position hégémonique pour ne pas reprendre celle-là et renforcer celle-ci sans autre examen mais au contraire gagner en autonomie intellectuelle et en objectivité. « Sur des notions, concepts ou construits scientifiques ayant trait à des mots aussi courants, aussi usuels – d’une banalité tellement trompeuse – que ceux d’espace et de territoire, de local et de mondial, de région et de nation, d’État, de division du travail, etc., de nombreuses questions dont l’enjeu scientifique et social est fondamental se posent. »36 Si « l’invention du monde n’est pas finie et que l’utilisation idéologique de la géographie est constante »37, il faut prendre la notion de territoire et surtout ses usages comme objets de recherche, faire l’analyse socio-géo-historique de leur genèse, de leur diffusion, de leur légitimation comme méthode d’analyse scientifique et d’action politique, de leur construction sociale comme référence hégémonique et leurs conséquences. Vaste programme dont ce texte ne représente qu’une première et modeste étape.

SUR QUELQUES FIGURES DU TERRITOIRE : EN DEÇÀ DES DIFFÉRENCES, UNE « NORME CONCEPTUELLE DOMINANTE » 38 ?

  • 38 Chivallon, 1997, p. 47.

22Cette critique à visée « radicale » (au sens de s’attaquant à la racine) des processus de catégorisations spatiales ne dispense pas pour autant d’une prise en compte des différentes figures que peut prendre un territoire dans les représentations sociales, à commencer par les plus répandues au moins parmi les géographes. Malgré le flou sémantique abordé plus haut, on peut en effet discerner quelques grandes tendances dans les divers usages de territoire qui serviront de lignes directrices à la réflexion. On peut faire l’hypothèse que ces conceptions communes proviennent de l’intérêt commun que les géographes et autres savants à la fois trouvent et mettent dans cette notion (et qui semble donc venir de la notion elle-même, de ses propriétés intrinsèques).

La promotion de la géographie sur quelques pentes glissantes...

  • 39 Projet scientifique du CRESO (http://www.unicaen.fr/mrsh/CRESO/)
  • 40 Cf. Scheibling, 1994, pp. 141-146.

23L’une des raisons de son succès en géographie est peut-être qu’elle permet de réaffirmer l’intérêt si ce n’est la singularité de la discipline et son importance dans le champ des sciences sociales. Elle permet en effet de rappeler à tous qu’il n’existe pas de société « hors-sol »39, que toute société a une dimension géographique/spatiale et qu’il revient en toute logique à la géographie de l’étudier. J. Scheibling40 défend par exemple la notion et l’objet territoire car c’est selon lui « une notion concrète » par opposition à espace, « notion abstraite mais vide ». « Dans territoire il y a terre » dit-il en citant G. Bertrand, ce qui renvoie d’ailleurs au radical géo- de la discipline. Selon lui, la géographie ne doit donc plus travailler sur le ou les espaces en général mais sur des territoires particuliers en tant que produits concrets et historiques. Mais avoir une dimension spatiale veut-il dire que celle-ci se réduit à la dimension territoriale ? La « conscience d’appartenir à un territoire » existe-t-elle vraiment dans toutes les sociétés ? Un radical suffit-il à concrétiser une notion ?

  • 41 Cf. Dosse, 1997.
  • 42 Cf., entre autres, Besse, Robic, 1986.

24Ajoutons que la notion de terrain est un autre proche parent de territoire qui vient rapidement à l’esprit et pour lequel on connaît l’engouement traditionnel de nombreux géographes, celui-ci allant aussi de pair avec l’observation empirique, le visible, le concret. Autant de caractéristiques revendiquées qui avaient fait la gloire de l’ancienne géographie régionale monographique pendant l’entre-deux-guerres et qui furent ensuite mises à mal par les méthodes de la « nouvelle géographie ». L’étude des territoires, c’est aussi pour certains le retour au local, au quotidien, au vécu des hommes-habitants, les géographes rejoignant en cela les nombreux autres chercheurs en sciences sociales qui ont investi la question du sens41. Alors : retour de flamme des excès d’abstraction des approches dites « macro », surtout quand elles furent couplées à une tendance à tout mathématiser et/ou modéliser ? Indice d’une nouvelle étape dans les oppositions entre géographie générale et géographie régionale, voire entre approches dites nomothétique et idiographique42, objectiviste et humaniste ? Ou, et en même temps, tentative pour dépasser ces oppositions ?

25Quelles qu’en soient les raisons, cette stratégie de mise à l’honneur du territoire comporte une première série de risques de glissements : celui de croire que la catégorie de territoire renvoie à des réalités plus concrètes que celles appréhendées par les autres catégories de la géographie ; celui de ne rechercher que des territoires ; celui de les rechercher partout ; et celui de croire que sans territoire, il n’y a plus de géographie. Un autre risque important est de réifier le territoire, d’en faire une substance, un objet. Les géographes qui définissent leur discipline comme une science sociale devraient a priori être immunisés contre ce glissement « spatialiste ». Ce n’est pourtant pas toujours le cas. Le territoire est certes rapporté au monde social, mais c’est souvent en tant que produit, un produit matériel ou ayant au moins une dimension matérielle (c’est une portion d’espace terrestre), un objet qui existe, auquel on appartient ou non, territoire ou appartenance dont on peut « prendre conscience » ou non, etc.

  • 43 Claval, Commerçon, Hérin, Houssel, Rochefort, Vant, 1984 ; Collectif français de géographie urbain (...)
  • 44 Cf. Raoulx, 1999b.

26B. Raoulx pense ainsi que ce que l’on appelle « la question du renversement de l’ordre des facteurs » (la société d’abord, l’espace ensuite), prôné par Renée Rochefort et reprise par certains défenseurs de la géographie sociale dans les années 198043, est « toujours d’actualité, sous d’autres formes. » Il parle d’un possible « glissement épistémologique comme si la recherche en géographie se consacrait à l’étude des « sédiments » de la société, de la dimension sociale inscrite dans l’espace, qui renverrait un effet sur les sociétés, [ce qui aboutit] à une géographie de l’objet spatial (certes créé, façonné, réinterprété par les sociétés) et non du sujet social. Une certaine “autonomisation” des objets se produit »44. Au minimum, on peut faire le double constat d’une confusion entre les rapports à l’espace et les prétendus produits de ces rapports, ainsi que d’un risque corrélatif à privilégier l’étude des seconds par rapport à celle des premiers.

27Effectivement, dans territoire il y a terre, et ceci ne pousse pas à le définir comme rapport, relation. Et même dans ce cas, il nous invite plus à étudier les rapports à l’espace, et même un certain type de rapport à l’espace comme nous allons maintenant le voir, que les rapports entre ceux-ci et les rapports sociaux (quant à prendre les rapports sociaux comme objet de recherche).

Une lecture « holiste » voire « systémiste » du social et du spatial

28Ensuite, quant à la définition du contenu social de la notion de territoire, des formes socio-spatiales qui le caractérisent, il semble qu’au moins une grande tendance se dégage, au sein de laquelle on retrouve des géographes aux orientations théoriques et méthodologiques concurrentes voire opposées (ou tout au moins présentées comme telles). C’est ainsi que des chercheurs s’inscrivant explicitement en géopolitique, géographie culturelle, analyse systémique et géographie sociale peuvent, par delà leurs différences et divergences, avoir en commun une certaine conception du territoire qui en devient par là même dominante. Si cet accord a l’avantage de permettre un dialogue entre tous, il n’en a pas moins l’inconvénient sans doute plus important encore, de se faire oublier comme option partagée et de devenir évidence indiscutée.

  • 45 M. Le Berre, dans un article « exemplaire » de l’Encyclopédie de géographie, titre ainsi l’un de s (...)

29Selon cette conception, la notion de territoire renvoie à une collectivité humaine qui tend à être considérée comme un « corps social » agissant « comme un seul homme » : communauté, société mais aussi nation, peuple, ethnie, nationalité, minorité toutes « unes et indivisibles ». Cette conception tire donc vers une lecture globalisante, nous dirons « holiste », des rapports entre le social et le spatial, et du social lui-même. Le territoire tend alors à être défini comme le rapport entre une société (entité globale) et une portion d’espace géographique (rapport dit « d’appropriation »)45 ; ou dans la version spatialiste, comme une entité spatiale, produit de ce rapport. Cette conception peut ensuite fonctionner à toutes les échelles et réciproquement, celles-ci sont souvent définies par l’existence de l’un de ces couples consubstantiels entité sociale appropriante / entité spatiale appropriée, ou simplement par l’une de ces entités.

  • 46 Fixot, 1999, p. 245.

30Au moins autant que le spatialisme, la consubstantialité postulée du social et du spatial peut sans doute expliquer l’usage, certes souvent métaphorique mais toujours abusif, de territoire ou d’autres catégories spatiales comme acteurs ou sujets de l’action. Ce couplage du holisme et de la personnification a déjà connu, y compris parmi les géographes, de grands succès avec des catégories comme centre et périphérie, ville et campagne, région, pays. Ce qui n’est pas sans conséquences pratiques : comme le fait remarquer A.-M. Fixot, « par un habile jeu de langage de transfert de sujet, la personnification de l’espace, de la ville, de la région ou du territoire masque aux yeux des habitants les responsables de tel ou tel choix ou décision qui les concerne et occulte, de ce fait, les enjeux politiques existants. »46 Nous aurons l’occasion de revenir à plusieurs reprises sur cette question de l’occultation du socio-politique.

  • 47 Il y a une sorte de renforcement réciproque entre la mise en paradigme de l’identité et celle du t (...)
  • 48 Les rapprochements entre les deux courants apparaissent clairement dans Géographie et Cultures, 19 (...)

31Le holisme peut s’appuyer sur différents principes d’unification. En géopolitique, ce peut être par une survalorisation de l’unité politique ; en géographie culturelle par une survalorisation de l’identité communautaire47 ; les deux approches ayant alors en commun de prendre pour objet leur traduction ou expression territoriale, parfois considérée comme nécessaire. Plus : elles peuvent se retrouver48 dans une même problématique de recherche des correspondances et des décalages spatiaux entre ces deux principes d’unification sociale (citoyenneté, identité) pouvant ou non être fusionnés via un territoire commun. Mais les rapports « politiques » et « culturels » se limitent-ils à ces conceptions en terme de Pouvoir, de Culture et de Territoire ?

  • 49 Le Berre, 1992, p. 622 et 626. Notons l’usage du terme de groupe social qui a un contenu identique (...)

32L’analyse systémique a quant à elle par définition une approche holiste du monde social, le holisme étant un choix théorique revendiqué. C’est même surtout par son biais que ce terme fut largement diffusé en géographie. Celui-ci renvoie au fait que chaque système est considéré comme un « Tout ayant des propriétés en tant que tout », différentes de celles des « parties » qui le constituent. Les parties elles-mêmes sont souvent considérées comme des sous-systèmes (et réciproquement), ce qui ne fait que déplacer le holisme à une autre échelle et favorise une vision par emboîtement (des systèmes, des échelles et des territoires). Cette lecture systémique du social a d’autres caractéristiques que l’on retrouve souvent dans les autres définitions de territoire : elle tire la lecture du côté de la stabilité (du système) et de son équilibre, de la cohérence et de la cohésion de l’ensemble, de la régulation (des rapports sociaux, spatiaux et de leurs interactions), de l’intégration (des individus et des sous-systèmes au sein du système englobant déjà donné), etc. Ce glissement systémiste peut tourner au « fonctionnalisme » voire à « l’organicisme » : M. Le Berre, par exemple, définit en effet territoire comme « portion de la surface terrestre, appropriée par un groupe social pour assurer sa reproduction et la satisfaction de ses besoins vitaux », et même plus loin comme « une entité identifiable et non fractionnable, un organisme en quelque sorte »49. Pour tout groupe, posséder un territoire, qui plus est non fractionnable, serait donc un besoin vital.

  • 50 De même que territorialité va voler la vedette à métastructure socio-spatiale. Pour cerner l’évolu (...)

33En géographie sociale, on retrouve parfois différents éléments de ces définitions. Dans les travaux de G. Di Méo, le concept de formation socio-spatiale, qualifié d’« outil systémique », est rapidement couplé au concept de territoire, qui va ensuite s’imposer sur le devant de la scène50 : à chaque formation socio-spatiale un territoire et réciproquement. La formation socio-spatiale semble être la face cachée (« structurale » ?) du territoire qui, inversement, semble en être la face ou l’expression visible (« phénoménale » ?). Malgré sa réticence explicite pour l’analyse systémique en tant que telle et sa préférence pour une méthode qu’il appelle « structuralo-dialectique » articulée à des considérations d’ordre phénoménologique, G. Di Méo tend lui aussi à entraîner la lecture du socio-spatial du côté de la régulation, de la stabilité, de l’intégration, de la cohésion, etc. Sont aussi mis en avant la solidarité et le consensus, la mémoire et l’identité collectives, le patrimoine et les valeurs communes, le pouvoir institutionnel légitime, le temps long et les pratiques quotidiennes routinières dont tous ces faits socio-culturels ont besoin pour se constituer.

  • 51 Cf. Di Méo, 1998a.

34L’intérêt de ces conceptions est qu’elles sont très exigeantes en matière de définition des territoires. Tout ne peut pas être qualifié de territoire. Le problème est leur tendance à en faire l’objet central de la recherche géographique, la seule entrée valable dans l’étude des rapports entre le social et le spatial, ou plutôt de la dimension spatiale du social. Dans le dernier ouvrage de G. Di Méo51, les catégories spatiales de la géographie sociale (espace vécu, espace social, etc.) sont ainsi présentées en quelques pages et ne sont considérées que comme des étapes sur le chemin du territoire, véritable aboutissement de la recherche.

  • 52 Chivallon, 1997, p. 47.

35Nous rejoignons donc sur ce point les critiques de C. Chivallon à l’égard de cette acception de territoire « qui semble être venue en première ligne de bien des approches » et qui « assigne aux identités sociales [et plus largement aux réalités sociales considérées comme importantes] certains présupposés nécessaires ou déterminations constitutives et relègue en définitive toute expression non conforme au modèle dans le domaine d’un social instable, imprécis, ou inachevé. »52 En revanche, le fait que C. Chivallon continue malgré tout à utiliser la notion de territoire pour désigner les réalités socio-spatiales différentes qu’elle promeut, nous laisse perplexes (encore qu’elle l’utilise plus comme « étiquette » que comme outil de description et d’argumentation).

36Les géographes, et plus largement les chercheurs en sciences sociales, sont-ils dans l’impossibilité de relativiser voire de contrer cette « norme conceptuelle dominante » autrement qu’en conservant la notion tout en lui donnant de nouvelles acceptions, c’est-à-dire en accentuant son flou sémantique, son inflation et son hégémonie ?

Les ambiguïtés d’une réponse en terme de territorialité

37Certains semblent avoir une préférence pour la notion de territorialité, mais, pour intéressante qu’elle soit, elle n’est pas non plus exempte d’ambiguïté. Son usage (qui va d’ailleurs grandissant) a certes plusieurs avantages. D’une part, pour beaucoup de chercheurs, elle renvoie plutôt aux individus et groupes sociaux et non aux organisations ou institutions (encore que l’on parle de « territorialité des lois »). Cela pourrait donc permettre de réserver territoire à ces espaces consubstantiels au champ politico-juridique et donc de minimiser l’inflation et l’hégémonie du terme en ne le conservant qu’en tant que notion « indigène » ou « ordinaire ». D’autre part, elle qualifie plus clairement des rapports que les individus et groupes ont avec l’espace géographique et non des objets spatiaux découpés dans ce dernier. Son caractère relationnel devrait ainsi éviter tout spatialisme mais non la vision organiciste des rapports à l’espace. Son usage ne règle pas non plus la question de l’accent mis plutôt sur ces derniers que sur les rapports sociaux via leurs dimensions spatiales.

38La notion de territorialité a encore d’autres inconvénients incontestables, dont celui de subir elle aussi une évidente confusion sémantique qui vient d’abord du fait que certains l’utilisent de la même façon que territoire (peut-être pour éviter de se répéter ou pour se distinguer). Ensuite, les rapports à l’espace qu’elle désigne, peuvent être soit des pratiques, des comportements, des attitudes ; soit des représentations, des croyances, des sentiments ; soit les deux. Peut-être faudrait-il plus clairement distinguer ces deux ordres de phénomènes. Par ailleurs, et ce point est fortement articulé avec le précédent, elle peut désigner indistinctement le rapport à l’espace d’un individu ou celui d’un groupe social. Or, rien n’est plus délicat que le passage de l’individu au groupe quand il s’agit de pratiques et de représentations sociales, et une fois de plus, le risque de holisme n’est pas loin.

  • 53 Cf. Di Méo, 1999.
  • 54 Cf. Dardel, 1990.

39Enfin, l’usage le plus délicat du terme de territorialité est peut-être celui qui confond des rapports sociaux (inter-individuels et inter-groupes) avec des rapports au monde « a-sociaux » ou « pré-sociaux », au mieux ceux d’individus certes socialisés mais quelque peu extraits, par la réflexion, des rapports sociaux dans lesquels ils sont de fait insérés. Dans ce dernier cas, l’accent est mis sur la subjectivité tissée dans le monde sensible. Il s’agit de rendre compte d’un rapport existentiel au monde, celui de tout sujet pensant doté d’une « capacité universelle et intemporelle, transcendantale »53 : c’est la territorialité comme Éric Dardel54 parlait de « géographicité » (pourquoi alors ne pas conserver ce seul terme ?), autrement dit comme état permanent (c’est le sens du suffixe « -té »), comme nature ou comme condition humaine. Autrement dit, il s’agit de l’individu avec un grand I, comme atome et représentant de l’Humanité toute entière.

40Finalement, dans les études avec/sur le territoire et la territorialité, trois principaux types d’entités sont ainsi préférentiellement mises en relation (et donc mises en avant) : des collectivités humaines globales, les territoires leur correspondant (ou devant leur correspondre), les individus leur appartenant.

TERRITOIRE ET PATRIMOINE : UNE MÊME OCCULTATION DE RAPPORTS DE POUVOIR ET D’INÉGALITÉS SOCIALES

41Passer en revue les principales figures du territoire permet de pointer un certain nombre de glissements qui conduisent en résumé à se détourner d’une analyse des rapports sociaux dans leurs multiples aspects, parfois contradictoires. Que ce soit en focalisant l’attention sur l’espace-objet, les rapports à l’espace ou en désignant le corps social dans sa globalité, l’usage omniprésent de la notion de territoire masque ou minore de nombreuses autres facettes du social, dont les conflits, les rapports de pouvoir, internes ou transversaux, qui se jouent dans la dimension spatiale. Afin d’appuyer la démonstration, tout en évitant la répétition, nous avons voulu adopter un angle de vue légèrement différent en faisant le détour par la notion de patrimoine, que les géographes associent étroitement à territoire depuis qu’ils l’ont adoptée.

Territoire et patrimoine : « une parenté conceptuelle »55

  • 55 Cf. Di Méo, 1995.

42C’est au tout début des années 1980 que le mot patrimoine a commencé à se diffuser largement dans la société, en supplantant le monument hérité du xixe siècle. Tout d’abord associé aux héritages architecturaux, son usage s’est rapidement élargi aux savoir-faire, aux langues, aux danses traditionnelles, à tout ce que l’on a résumé par l’expression «patrimoine immatériel». De nombreux qualificatifs sont venus s’y accoler, témoignant d’un élargissement de la notion : le patrimoine peut être « grand » ou « petit », « industriel », « militaire », « balnéaire » et semble avoir vocation à désigner l’ensemble des formes culturelles produites par les sociétés, au fur et à mesure de leur déconnexion de la sphère productive. Dans le sillage du « développement durable », le patrimoine est même devenu « naturel », dépassant la seule dimension culturelle qui était jusqu’à présent la sienne. Cette inflation des usages et cette omniprésence de la notion tendent à conférer à patrimoine la même position hégémonique que nous avons constatée à propos du territoire, ne serait-ce que dans ce vaste domaine des objets culturels, architecturaux et naturels ainsi considérés comme des héritages.

  • 56 Cf. Veschambre, 1998.
  • 57 Cf. Veschambre, 2000c.
  • 58 Cf. Di Méo, 1995.

43Tard venus sur la « scène patrimoniale », les géographes ont contribué à cet élargissement sémantique en associant d’emblée patrimoine et territoire. Afin de légitimer leur intervention dans un champ de recherche déjà investi par de nombreuses disciplines, ils font référence à « l’élargissement du concept à la dimension spatiale » : de ponctuelles au début du siècle (un monument, un arbre...), les mesures de protection des héritages naturels et architecturaux se sont en effet progressivement étendues spatialement, pour englober des espaces tels que des centres-villes ou des massifs forestiers56. Dans le même ordre d’idée, nous avons pu constater que l’usage de patrimoine recouvrait de plus en plus fréquemment les concepts d’environnement et de paysage : c’est un usage que l’on retrouve dans un certain nombre d’atlas régionaux récents qui présentent sous l’intitulé patrimoine des planches consacrées aux sites classés et inscrits, aux zones naturelles protégées, aux parcs naturels régionaux, aux différents types de paysages57. Avec cette intégration d’un volet « naturel », la dimension spatiale du patrimoine devient encore plus évidente. G. Di Méo décrit quant à lui ce mouvement de spatialisation en terme de « territorialisation du patrimoine »58.

  • 59 Cf. Di Méo et alii, 1993.
  • 60 Cf. Gravari-Barbas, 1997.

44Dans le même temps, le patrimoine, qu’il soit matériel ou idéel, est conçu par les géographes qui s’y réfèrent comme catalyseur de la fonction territoriale : ce que Guy Di Méo résume en parlant de la « fonction identitaire » du patrimoine et de son rôle de « ciment social »59. En d’autres termes, le patrimoine est présenté comme nécessaire à l’existence même du territoire. Réciproquement, le raisonnement conduit à attribuer une valeur patrimoniale au territoire, puisque ce dernier est défini en tant que référence identitaire d’un groupe social, comme support de transmission de ses références culturelles, de ses valeurs. Et l’on parlera alors volontiers de « patrimonialisation du territoire ». Lorsque G. Di Méo parle de « territoire-patrimoine » ou lorsque que M. Gravari-Barbas évoque dans un même article60 à la fois le fait de « patrimonialiser le territoire » et de « territorialiser le patrimoine », ils vont semble-t-il plus loin que la seule affinité ou « parenté conceptuelle » en exprimant l’idée d’une association voire d’une fusion sémantique.

45Compte tenu de cette grande proximité chronologique et même de cette association thématique et sémantique des deux notions telles que les utilisent les géographes, il paraît donc pertinent de faire le détour par le patrimoine.

Le patrimoine : derrière l’idée d’héritage collectif...

  • 61 B. Poirot-Delpech, Le Monde, 22/09/99.

46« Prenez le patrimoine. L’insistance mise à nous en dire les propriétaires devrait nous alerter. Bien des châteaux et abbayes dont on exhibe les restaurations comme autant de preuves que nos impôts profitent à la Beauté, à la fierté culturelle commune, il n’est pas rare qu’une nomenklatura issue de diverses alternances en réserve la jouissance à ses familiers, sitôt achevée la corvée annuelle des “portes ouvertes”. »61

  • 62 Cf. Di Méo et alii, 1993.

47Derrière la notion de patrimoine, il y a en effet la référence à l’héritage collectif, « au bien commun d’une collectivité », pour reprendre la définition du Larousse utilisée par G. Di Méo et ses collaborateurs62. C’est en tout cas le message diffusé chaque année lors des Journées du patrimoine : les villageois peuvent déambuler à travers le château et les Parisiens, les plus patients, pénétrer à l’intérieur de Matignon. Appartenant à tout le monde, ces éléments patrimoniaux auraient vocation, selon les initiateurs de cette manifestation, à jouer le rôle de repères collectifs, à créer du lien social.

48Nous ne pouvons pour autant prendre pour argent comptant ce discours globalisant du « tous propriétaires » : comme nous le rappelle B. Poirot-Delpech, l’accessibilité et donc la jouissance de ces édifices, parcs, jardins, etc., est très inégalitaire en dehors de ce « carnaval patrimonial » durant lequel s’abolissent fugitivement et symboliquement les hiérarchies sociales. Afin de déconstruire cette vision consensuelle de la notion de patrimoine et de mieux saisir les logiques de son affirmation récente, nous proposons plusieurs types d’analyses complémentaires pouvant être transposées à la notion «jumelle » de territoire.

... Les enjeux d’une construction sociale : la patrimonialisation

  • 63 Ce que J.-M. Leniaud exprime par la formule suivante : « le patrimoine n’existe pas a priori ». cf (...)
  • 64 C’est sous l’intitulé « conflit » que les chercheurs de l’UMR ESO se sont retrouvés pour aborder c (...)

49Une première méthode consiste à décaler l’objet d’étude pour passer du patrimoine comme état (ou résultat, l’un et l’autre apparemment statiques et substantiels), à la patrimonialisation comme processus de reconnaissance différentielle, relative. Il apparaît alors clairement non seulement que le patrimoine est une construction sociale63, mais que celle-ci est initiée et portée par certains groupes qui défendent des normes et intérêts particuliers en invoquant la mémoire ou l’identité collectives. On découvre même immanquablement des conceptions différentes, des intérêts divergents, des stratégies voire des conflits64. Bref, tel qu’il est reconnu et approprié, le patrimoine représente bien l’enjeu et le résultat d’un rapport de force, ce constat méritant bien entendu d’être appliqué au territoire.

  • 65 Di Méo, Hinnewinkel, 1999, p. 72.

50La déconstruction du consensus patrimonial apparent suppose donc d’identifier les acteurs qui tiennent ce discours sur l’héritage commun et qui ont réussi à imposer, c’est-à-dire à faire adopter, le patrimoine, leur patrimoine, comme valeur dominante. G. Di Méo évoque ainsi « la production patrimoniale suscitée par les stratégies de quelques acteurs éminents (les élus, les notables, les érudits appartenant aux bourgeoisies ou aux couches intermédiaires des sociétés locales, les enseignants et les artistes...) »65. Il s’agit dans le même temps de repérer quels sont leurs intérêts à « susciter » la patrimonialisation. Les bénéfices retirés d’une reconnaissance patrimoniale peuvent être d’ordre symbolique, en terme d’image de marque, de reconnaissance et de promotion sociale et/ou d’ordre politique, économique, à travers l’activité touristique, la revalorisation foncière ainsi générées.

  • 66 Cf. Veschambre, 2000a/b.

51Dans une étude personnelle66 menée sur Firminy, commune ouvrière de la banlieue stéphanoise qui possède un ensemble Le Corbusier, il ressort que chaque groupe identifié au cours du processus de patrimonialisation défend des intérêts bien compris, dans une compétition pour s’imposer sur la scène politique locale, défendre ses valeurs culturelles, manifester son existence sociale. C’est E. Claudius-Petit, ancien ministre de la Reconstruction, qui a fait venir son ami Le Corbusier dans la ville dont il a été maire entre 1953 et 1971. Les premiers à revendiquer la patrimonialisation des édifices Le Corbusier, au tout début des années 1980, sont les membres de l’association des habitants de l’Unité d’habitation, issus pour la plupart des classes moyennes et généralement proches de la CFDT et du parti socialiste. Ils cherchent à récolter les bénéfices symboliques d’une reconnaissance patrimoniale de leur lieu de résidence, longtemps dévalorisé et marginalisé en tant que symbole de l’urbanisation des années 1960.

52Après avoir tenté d’occulter le symbole même de l’action municipale précédente, la municipalité communiste en place depuis 1971 a fini par récupérer le nom de Le Corbusier : selon le maire actuel, ces édifices représentent, dans un contexte de grave désindustrialisation, « une chance pour la ville » de changer son image de marque, d’attirer le regard des investisseurs, de générer quelques flux touristiques, mais aussi de susciter de nouvelles références identitaires au sein d’un quartier de type grand ensemble. Même la société historique de Firminy, basée dans le château du xviiie siècle et animée par des membres de l’opposition de droite, ne peut éviter de s’associer à cette promotion de l’ensemble Le Corbusier, qui est devenue aujourd’hui incontournable à Firminy. Derrière les discours unanimes, la compétition reste vive pour bénéficier des retombées d’un tel patrimoine : c’est ainsi que deux structures de promotion touristique, Office de tourisme (ville) et Syndicat d’initiative (association des habitants de l’Unité d’habitation), se disputent les visiteurs, notamment lors de ces Journées du patrimoine censées faire l’unanimité.

  • 67 Cf. Gravari-Barbas, 1997.
  • 68 La citation concerne ici le territoire mais pourrait tout aussi bien concerner le patrimoine, dans (...)
  • 69 Di Méo et alii, 1993, p. 496.

53Que ce soit à travers les collectivités locales, les associations, les entreprises, ce sont la plupart du temps des groupes sociaux dominants qui brandissent ainsi le patrimoine, comme nous le rappelle M. Gravari-Barbas à propos des associations « patrimoniales » d’envergure nationale, qui sont l’émanation « d’une élite aristocratique, culturelle ou scientifique »67. Si les acteurs de la patrimonialisation sont clairement identifiés dans les écrits de G. Di Méo, ce qui les pousse à invoquer le patrimoine paraît en revanche beaucoup moins explicite. Leur action semble converger vers cette construction territoriale où s’abolissent les intérêts particuliers, dans une lutte collective contre « l’acculturation », le « spectre de la mondialisation », « l’uniformisation du monde »68 : si l’on coopère (notamment autour de l’idée de patrimoine), « ce n’est plus aujourd’hui par nécessité économique ou question de survie, mais parce qu’il faut bien s’organiser pour créer de la vie sociale ou de simples services, des jeux et de la fête, quand on réside dans la grande périphérie un peu sinistre d’une petite ville ou d’une ville moyenne »69.

  • 70 Cf. Di Méo et alii, 1993.
  • 71 Cf. Bourdin, 1992.
  • 72 Cf. Veschambre, 2000.

54En privilégiant l’idée selon laquelle le patrimoine représente un ensemble de repères communs qui génèrent du lien social et permettent de « vivre ensemble », G. Di Méo se retrouve finalement sur la même position que ce conseiller général de la Chalosse « qui cherche à construire, au-delà des clivages politiques, une idéologie du rassemblement »70. Cet élu local fait partie de ceux que A. Bourdin appelle les « entrepreneurs de localisation », « ceux qui ont intérêt à ce que des individus, des groupes ou des entreprises s’attachent à un lieu ou lui demeurent attachés »71. Le fait d’invoquer le patrimoine (ou le territoire) contribue à susciter l’adhésion du plus grand nombre à un espace, et par là même à ceux qui y exercent le pouvoir. On retrouve cette entreprise d’identification à la fois territoriale et patrimoniale à travers la lecture des atlas départementaux et régionaux72. Ces atlas se sont multipliés après la mise en place de la décentralisation. La thématique patrimoniale a fait son entrée dans cette nouvelle formule de l’atlas « territorial », bien différente de celle des atlas commandés précédemment par la DATAR. Nous retrouvons à nouveau cette imbrication entre territoire et patrimoine, le discours patrimonial/territorial étant ici mis au service de la promotion et de la légitimation de nouveaux pouvoirs socio-politiques. Le patrimoine s’inscrit désormais incontestablement parmi ces normes qui contribuent à légitimer le pouvoir des élites.

55Compte tenu de la proximité sémantique entre les deux notions, nous proposons, dans cette démarche de déconstruction, de leur appliquer le même questionnement : à qui profite la patrimonialisation/territorialisation, et pour reprendre le mot de B. Poirot-Delpech, quels types de profits sont recherchés derrière la référence « insistante » au patrimoine/territoire ?

... L’autre patrimoine : le capital de quelques-uns

  • 73 J.-Y. Andrieux fait le parallèle entre l’apparition du mot patrimoine au sens d’héritage culturel (...)

56La seconde proposition pour déconstruire l’illusion patrimoniale du bien commun consiste à mettre en tension deux acceptions du mot patrimoine qui paraissent à première vue contradictoires : la plus récente, dont nous traitons jusqu’alors, qui renvoie aux héritages culturels collectifs (le patrimoine public), et la plus classique, qui évoque les richesses accumulées et transmises au sein de la famille (le patrimoine privé). Ce n’est certainement pas un hasard si les deux acceptions du terme se sont diffusées au même moment, à partir du milieu des années 1970, alors que le néo-libéralisme commençait à s’imposer dans les pays occidentaux73. C’est au moment où les inégalités s’accroissent du point de vue de la valeur économique des patrimoines familiaux transmis (Données sociales, 1996), que l’on se réfère avec insistance à la notion d’héritage culturel collectif.

57Ne s’agit-il pas à travers la version culturelle (culturaliste, communautariste et donc holiste) du mot patrimoine de faire comme si des pans entiers de l’espace pouvaient échapper à une logique marchande en perpétuelle expansion et demeurer propriété de tous ? Alors même que le processus de patrimonialisation est devenu l’une des modalités de revalorisation foncière, et plus largement économique, d’espaces en cours de reconversion (à travers une analyse textuelle consacrée au discours associatif, nous avons d’ailleurs constaté que le mot patrimoine était fortement associé à la « mise en valeur » et à la « valorisation »). Alors même que la référence au patrimoine est utilisée pour masquer des formes d’appropriation différentielle et inégale de l’espace.

  • 74 Cf. Delbos, 1999.

58Dans cet ordre d’idée, G. Delbos considère que l’instauration du principe de « patrimoine mondial de l’humanité » à propos des ressources naturelles (océans, forêts...), permet d’introduire un certain nombre de normes, de dispositifs de gestion des ressources, qui dépassent l’échelon des États et favorisent la main mise des grandes puissances mondiales (principaux États et transnationales) : cette globalisation faciliterait à terme la privatisation de ce qui tombe apparemment dans « le domaine public universel ». Comme nous le rappelle l’auteur à l’issue de sa communication, en superposant les deux acceptions du mot, « tout patrimoine (est) conçu et géré pour être accumulé plutôt que partagé »74.

59L’inflation patrimoniale à laquelle nous assistons depuis une vingtaine d’années pourrait donc s’interpréter selon ces deux principes apparemment contradictoires, mais sans doute complémentaires : l’occultation des logiques de marchandisation qui sont à l’œuvre par l’invocation d’héritages collectifs théoriquement accessibles à tous ; l’identification et la reconnaissance, selon des normes patrimoniales qui vont en s’élargissant, d’espaces de plus en plus étendus, susceptibles d’être appropriés et mis en valeur par des groupes dominants.

  • 75 Cf. Lévy, 1994. L’auteur évoque cette notion dans le cadre d’une réflexion de géographie politique (...)
  • 76 Cf. Pinçon, Pinçon-Chariot, 1989 et 1998.

60Cette idée d’accumulation patrimoniale par quelques-uns débouche alors sur une lecture en terme de capital spatial75, qui viendrait s’ajouter au capital économique ainsi qu’aux types de capitaux proposés par P. Bourdieu (capital culturel, social, symbolique, pour ne citer que les principaux). Dans leur étude de la grande bourgeoisie, M. Pinçon et M. Pinçon-Chariot montrent que la légitimité de la position et des privilèges de l’aristocratie et de la grande bourgeoisie passe par l’inscription dans un patrimoine (le château de famille), dans un terroir (la terre des ancêtres), dans un espace résidentiel (les « beaux quartiers »)76.

  • 77 Verret, 1995, p. 147.
  • 78 Citée par M. Roncayolo, 1990, p. 183.

61Mais alors que les groupes sociaux possédants et dominants peuvent ainsi matérialiser leur existence et leur position sociales dans les espaces les plus prestigieux (qu’ils s’approprient ou même produisent « sur mesure » voire « à leur image »), les groupes les plus démunis et dominés ne peuvent laisser que peu de traces « patrimonialisables », ces traces modestes étant le plus souvent reléguées dans des espaces périphériques et/ou dévalorisés. Pour reprendre les termes de M. Verret, une ligne importante de clivage apparaît entre ceux qui peuvent accéder « au conservatoire de l’espace »77 et les autres. Plus précisément entre ceux qui possèdent une « mémoire morte » (un patrimoine matériel aux deux sens du terme), c’est-à-dire dont le passé s’est inscrit dans les espaces matériels, dans les choses et même les écrit, et ceux qui n’ont qu’une « mémoire vivante », dont le passé ne peut s’inscrire que dans les corps, qui n’ont que leurs paroles et leurs gestes pour manifester leur existence. Ce qui rejoint un principe formulé par M. Halbwachs selon lequel « tout se passe comme si la pensée d’un groupe ne pouvait naître, survivre et devenir consciente d’elle-même sans s’appuyer sur certaines formes visibles dans l’espace »78.

  • 79 Cf. Bourdieu, 1979.
  • 80 Cf. Lefebvre, 2000 ; Rémy, Voyé, 1991 ; Valognes, 2000.

62Superposer les deux acceptions du terme nous permet au bout du compte de définir le patrimoine comme composante de ce capital spatial par lequel les groupes sociaux se définissent, se positionnent, se reproduisent, avec tout ce que cela suppose d’accumulations et d’inégalités. Une telle lecture en terme de capital spatial a le mérite de réinjecter la question des rapports sociaux et des positions sociales à travers des notions que nous avons décrites comme largement « neutralisées ». Elle ouvre aussi la porte à des analyses du patrimoine, de l’identité, de la « culture » qui ne laissent pas de côté (comme c’est souvent le cas, y compris en géographie) la question de la socialisation, de la violence symbolique, de la hiérarchisation, de la domination, du conflit79. Réciproquement, elle ouvre ces réflexions sur leur dimension spatiale, relativement négligée80.

Territoire, patrimoine et idéologie du bien commun

  • 81 Cf. Di Méo, 1999.
  • 82 Di Méo, Hinnewinkel, 1999, p. 93.

63Une troisième démarche nous a été suggérée par la lecture de G. Di Méo. Autant nous restons dans l’expectative lorsqu’il écrit que territoire et patrimoine «jouent un double rôle de médiation interpersonnelle et de ciment identitaire »81 sans se demander immédiatement après qui leur fait jouer ce rôle-là et dans quel but, autant nous le suivons bien volontiers lorsqu’il procède à un glissement de patrimoine/territoire à idéologie patrimoniale/territoriale. Dans l’article co-écrit avec J.C. Hinnewinkel, nous avons l’impression que les auteurs partent à la recherche d’un territoire et de ses fondements patrimoniaux, pour ne trouver finalement « que » de l’idéologie patrimoniale et environnementale : « l’Entre-Deux-Mers forme aujourd’hui un embryon de territoire de nature essentiellement idéologique »82. Ce qui n’est certes pas négligeable et insignifiant pour autant.

  • 83 Cité par G. Di Méo, 1999, p. 231.

64Cette adjonction de l’idéologie peut s’avérer pédagogique et mnémonique, puisqu’elle renvoie à un système de croyances, à un sens commun, à tout ce qui va de soi pour un groupe et finit par ne plus être discuté. Cela peut rappeler en permanence qu’il y a de l’implicite derrière territoire et patrimoine et qu’il faut donc sans cesse avoir une posture vigilante, critique et auto-critique, et faire un travail à la fois de déconstruction de l’explicite et d’explicitation de l’implicite. Lorsque G. Di Méo se réfère à l’idéologie, il renvoie à la définition proposée par G. Rocher, en tant que système visant à « décrire, expliquer, interpréter ou justifier la situation d’un groupe ou d’une collectivité »83. Parler ainsi d’idéologie patrimoniale/territoriale ne peut qu’inciter à déterminer qui parle de patrimoine ou de territoire, afin de légitimer quelle intervention sur l’espace, de justifier quelle appropriation de l’espace, et bien sûr quelles relations, positions et inégalités sociales.

EN GUISE DE CONCLUSION : QUELQUES PISTES DE RECHERCHE ET DE DISCUSSION

65Tout au long de ce texte, nous avons plusieurs fois recouru à la notion d’appropriation afin de préciser notre pensée ou celle des autres. Cette notion est essentiellement utilisée pour définir les termes de territoire et de territorialité (de même qu’elle est à la racine de catégories comme patrimoine ou encore espace public / espace privé) : le territoire, c’est grosso modo de l’espace approprié par un groupe social, une société. Mais sitôt utilisée, la notion d’appropriation est généralement mise de côté, pour laisser toute la place à celle de territoire qu’elle a contribué à forger. Le problème est qu’en occupant le devant de la scène, territoire et territorialité finissent par constituer un « effet écran » par rapport à l’appréhension de nombreuses facettes du monde social.

  • 84 Cf. Valognes, 2000, 2001.

66S’il faut sans conteste définir rigoureusement les différentes acceptions que l’on peut lui donner (symbolique, affective, économique, juridique, etc. : autant d’adjectifs à lui accoler) et les différents usages que l’on peut en faire, l’expression « appropriation de l’espace » présente au contraire l’avantage de renvoyer à des rapports sociaux plutôt qu’à des objets, à des dynamiques plutôt qu’à des états. De même, plutôt que de parler de culture, d’identité, de patrimoine, de mémoire, ou même d’idéologie (et risquer ainsi leur réification), sans doute faudrait-il s’attacher aux relations, aux pratiques (signifiantes) et aux représentations (en actes) en terme d’expérience, de socialisation permanente, d’identifications multiples, changeantes et parfois contradictoires (ainsi que de stigmatisations), de patrimonialisation (et de destruction), de narration, de commémoration (donc de sélection, d’amnésie, de dénégation)84, etc.

67Toutes ces expressions permettent de réintroduire l’idée de construction sociale permanente des pratiques et des représentations, y compris spatiales, avec tous les enjeux, symboliques mais pratiquement efficaces, de normalisation et de valorisation différentielle que cela suppose. Raisonner en ces termes revient à se focaliser sur le social et sur les rapports sociaux plutôt que sur l’espace. Ce qui coïncide avec les objectifs de la géographie sociale d’éviter tout spatialisme en posant la société comme objet de la recherche. Cette interrogation de l’appropriation amène également à penser les rapports à l’espace en terme de capital, non réductible à une simple forme de capital économique, qui contribue au positionnement et à la reproduction des groupes sociaux en instituant et conservant des inégalités et dissymétries fondamentales. Elle invite au bout du compte à mieux cerner les rapports concurrentiels voire antagonistes qui traversent les sociétés, à insister sur les rapports de force, de pouvoir, de domination qui les structurent autant que les rapports de sens, de coopération et de communication, et enfin, à explorer leurs liens, leurs articulations voire leur unité. Autant de raisons de proposer quelques jalons critiques quant aux usages de la notion de territoire, surtout lorsqu’elle est employée, comme c’est souvent le cas, surtout hors université, au sein de discours glissants (vers le culturalisme, le fonctionnalisme, le spatialisme...).

  • 85 Un travail collectif de réflexion sur l’appropriation de l’espace a débuté à partir d’échanges int (...)

68La démarche méthodologique que nous proposons consiste donc à commencer par rompre avec les usages dominants en construisant une problématique à partir de l’idée d’appropriation (différentielle et inégale) de l’espace85. Problématique qui articule les questions de ses différentes formes, acteurs, conditions et implications, etc. et les idées proches et connexes de production, occupation, usage ou encore maîtrise de l’espace. Les discours sur l’espace, le territoire, et tout ce que l’on a pu rassembler sous l’étiquette « idéologies spatiales », de même que les rapports de pouvoir et de légitimité, font bien sûr partie intégrante de la réflexion.

69C’est même précisément pour cette raison que, plus fondamentalement voire plus radicalement, nous reconnaissons la nécessité d’adosser toute recherche en science sociale sur une analyse critique, auto-critique (réflexive) et responsable des processus de catégorisation du monde en général et du social en particulier. Analyse critique et réflexive car cela suppose de prendre pour objet de recherche la production et la diffusion des discours et catégories qui participent à la construction de la réalité sociale de façon à ne pas les reprendre sans autre examen. Analyse réflexive et responsable car la production et la diffusion des discours et catégories reconnus comme scientifiques (les catégories spatiales telles que celle de territoire n’en représentant qu’un exemple, il est vrai, important et avec laquelle les géographes ont partie liée) sont un enjeu crucial des luttes sociales pour défendre une vision du monde et une action sur le monde reconnues comme légitimes. Arme symbolique mais redoutable.

70Cette démarche scientifique est donc inséparablement une posture éthique qui reconnaît l’implication inévitable du chercheur au sein d’un monde divisé qu’il voudrait parfois prendre pour simple « objet » au nom de la seule connaissance de la vérité érigée comme valeur ultime.

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Notes

1 CRESO-UMR ESO, université de Caen.

2 CARTA-UMR ESO, université d’Angers.

3 Lafont, 1986, p. 49. Soulignons que cet épigraphe comme toutes les citations appelées en renfort ne sous-entendent pas un accord en tout point avec leur auteur. De même qu’une critique ne suppose pas désaccord total.

4 Selon J.-M. Fournier, « la notion de territoire ne connaît pas le même engouement ailleurs ». Cf. ESO (coord.), à paraître.

5 Cf. Géographie et Cultures, 1997. Notons que D. Retaillé (1997) parle quant à lui de « formes prémodernes de territorialisation » (p. 133, souligné par nous) pour qualifier ces pratiques antérieures à la mise en place de l’État (moderne), en l’occurrence mauritanien, conjuguant, entre autres, la « discontinuité temporelle » et la « discontiguité spatiale » (pp. 115-141).

6 Chivallon, 1997, p. 48. Quand il trouve un fondement logique maîtrisé, l’usage systématique d’adjectifs qualificatifs est un moindre mal en tant que moyen pour faire le clair et mettre un peu de rigueur en contexte de confusion sémantique.

7 Bonnemaison, Cambrézy, 1997b, p. 17. « enjeu ultime », « gage ultime », « dernière sagesse »... le territoire correspondrait-il à une nouvelle « dernière instance » ?

8 Cf. Espaces Temps, 1979, 1993.

9 Cf. Frémont, 1999 ; Frémont, Chevalier, Hérin, Renard, 1984. Sur le concept d’espace social, voir aussi Lefebvre, 2000.

10 J.P. Ferrier, 1984, Antée. La géographie, ça sert d’abord à parler du territoire, ou le métier de géographe, Édisud, Aix-en-Provence. Ouvrage cité par Guy Di Méo (1998a).

11 Scheibling, 1994, p. 146.

12 Bonnemaison, Cambrézy, 1997a, p. 5 (souligné par nous).

13 Cf. Réseau de Géographie Sociale, 1992 ; SET, 1994 ; Hérin, Muller (coord.), 1996 ; ESO (coord.), à paraître. Comme le laboratoire de Pau (UMR SET), deux équipes de l’UMR ESO ont maintenant territoire dans leur nom (CESTAN à Nantes et CARTA à Angers). Trois thématiques de ESO sur quatre intègrent explicitement cette notion malgré le statut de « socle commun » de l’UMR conféré à celle de médiation spatiale. Ce qui commence à se traduire dans les publications : CESTAN (coord.), 1999 ; Bertrand, Muller (dir.), 1999.

14 Pour se limiter aux ouvrages : Di Méo, 1991a, 1996, 1998a. Ce qui ne veut pas dire qu’il soit seul. Cf. par exemple Piolle, 1998 ; Péron, 1998.

15 Claval, 1997, p. 103 ; Marié, 1986, p. 146.

16 Réseau de Géographie Sociale, 1992, p. 7-8.

17 Besse, Robic, 1986, p. 63. Les deux auteurs parlaient alors de la catégorie « organisation de l’espace » mais nous pensons que la transposition est légitime.

18 Badie, 1997, p. 113. L’auteur parle ici des usages géopolitiques de la notion.

19 Cf. Lacour, Puissant, 1992.

20 Chivallon, 1998, p. 147.

21 Cf. Bourdieu, 1980. Dans ce numéro des Actes de la Recherche en Sciences Sociales consacré à l’identité, on trouvera aussi des textes (très intéressants) sur les études régionales, les régions et les régionalismes, et surtout leurs rapports complexes avec même un rappel de débats historiques entre savants, notamment celui qui opposa géographes vidaliens et sociologues durkheimiens (Cf. Bertho, 1980 ; Charle, 1980 ; Chartier, 1980). Dans la même veine, Cf. Guillemin, 1984. Pour d’autres réflexions et travaux sur la lutte des classements, Cf. Bourdieu, 1979, 1984 ; Boltanski, 1982 ; Desrosières, Thévenot, 1988. Sur l’identité politique, Cf. Martin, 1994.

22 Bourdieu, 1982.

23 Cité par Prévélakis (1997, p. 85) selon lequel J. Gottmann avait fait de la notion de cloisonnement un fondement de celle de territoire donc de sa géographie politique.

24 Gilbert Dalla Rosa, in Réseau de Géographie Sociale, 1992, p. 16.

25 Raffestin, 1986, p. 177.

26 Di Méo, 1998b, p. 57.

27 Cf. Reynaud, 1979.

28 Bourdieu, 1980, p. 65, repris dans Bourdieu, 1982, p. 137.

29 Bourdieu, 1980, p. 66, repris dans Bourdieu, 1982, p. 139.

30 Bourdieu, 1982, p. 158.

31 Bourdieu, 1980, p. 66, repris dans Bourdieu, 1982, pp. 140-141.

32 Cf. Corcuff, 1995. Il faudrait sans doute ajouter aux références citées par l’auteur (Giddens, Goffman...) les réflexions développées au sein du M.A.U.S.S. dont la contribution d’A. Caillé qui propose de travailler sur la possibilité d’un « paradigme du don » en sciences sociales en même temps qu’il pose la question de l’engagement des chercheurs en sciences sociales (Cf. Caillé, 1993). Quant à Pierre Bourdieu, il a lui-même qualifié sa démarche de « structuralisme génétique », de structuralist constructivism, ou encore de constructivist structuralism (Bourdieu, 1987, p. 24 et 147).

33 Cf. Chivallon, 1998.

34 Cf. Ripoll, 2000a.

35 Cf. Herrn, 1999.

36 Auriac, Brunet, (coord.), 1986, p. 11 (souligné par nous).

37 Retaillé, 1997, p. 113.5.

38 Chivallon, 1997, p. 47.

39 Projet scientifique du CRESO (http://www.unicaen.fr/mrsh/CRESO/)

40 Cf. Scheibling, 1994, pp. 141-146.

41 Cf. Dosse, 1997.

42 Cf., entre autres, Besse, Robic, 1986.

43 Claval, Commerçon, Hérin, Houssel, Rochefort, Vant, 1984 ; Collectif français de géographie urbaine et sociale, 1984 ; Frémont, Chevalier, Hérin, Renard, 1984 ; L’Espace géographique, 1986.

44 Cf. Raoulx, 1999b.

45 M. Le Berre, dans un article « exemplaire » de l’Encyclopédie de géographie, titre ainsi l’un de ses chapitres : « Deux mots, une entité : une société – son territoire » (Le Berre, 1992, p. 622). « Exemplaire » parce qu’une Encyclopédie a pour objectif d’être utilisée comme référence en offrant une présentation cohérente, unifiée, exhaustive et surtout officielle de la connaissance, en l’occurrence de La Géographie. N’y a-t-il pas d’ailleurs ici un autre risque de glissement holiste qui consisterait à assimiler la vision d’une partie (M. Le Berre par exemple) et la vision du tout (la Discipline), c’est-à-dire à placer au-dessus des conflits, donc des concurrents, un point de vue particulier si ce n’est partial ?

46 Fixot, 1999, p. 245.

47 Il y a une sorte de renforcement réciproque entre la mise en paradigme de l’identité et celle du territoire en sciences sociales. Cf. Jolivet, Léna, 2000 ; Jolivet, 2000.

48 Les rapprochements entre les deux courants apparaissent clairement dans Géographie et Cultures, 1997.

49 Le Berre, 1992, p. 622 et 626. Notons l’usage du terme de groupe social qui a un contenu identique à celui de société.

50 De même que territorialité va voler la vedette à métastructure socio-spatiale. Pour cerner l’évolution des travaux, voir la bibliographie en fin d’article.

51 Cf. Di Méo, 1998a.

52 Chivallon, 1997, p. 47.

53 Cf. Di Méo, 1999.

54 Cf. Dardel, 1990.

55 Cf. Di Méo, 1995.

56 Cf. Veschambre, 1998.

57 Cf. Veschambre, 2000c.

58 Cf. Di Méo, 1995.

59 Cf. Di Méo et alii, 1993.

60 Cf. Gravari-Barbas, 1997.

61 B. Poirot-Delpech, Le Monde, 22/09/99.

62 Cf. Di Méo et alii, 1993.

63 Ce que J.-M. Leniaud exprime par la formule suivante : « le patrimoine n’existe pas a priori ». cf. Leniaud, 1992.

64 C’est sous l’intitulé « conflit » que les chercheurs de l’UMR ESO se sont retrouvés pour aborder ces questions de patrimoine. Un numéro spécial de la revue Norois est à paraître cette année sur ce thème.

65 Di Méo, Hinnewinkel, 1999, p. 72.

66 Cf. Veschambre, 2000a/b.

67 Cf. Gravari-Barbas, 1997.

68 La citation concerne ici le territoire mais pourrait tout aussi bien concerner le patrimoine, dans l’approche qui est celle de G. Di Méo : « à ce titre, le territoire incertain de l’Entre-Deux-Mers est aussi, comme la plupart de ses semblables le banc d’essais d’une innovation sociale et culturelle qui s’efforce de lutter contre l’uniformisation du monde » (Di Méo, Hinnewinkel, 1999, p. 94).

69 Di Méo et alii, 1993, p. 496.

70 Cf. Di Méo et alii, 1993.

71 Cf. Bourdin, 1992.

72 Cf. Veschambre, 2000.

73 J.-Y. Andrieux fait le parallèle entre l’apparition du mot patrimoine au sens d’héritage culturel et l’introduction par l’INSEE de la rubrique « patrimoine des Français » dans son Index des données sociales, durant cette même année 1974 qui marque la fin des « 30 glorieuses » et le début de « la crise ». Cf. Andrieux, 1997.

74 Cf. Delbos, 1999.

75 Cf. Lévy, 1994. L’auteur évoque cette notion dans le cadre d’une réflexion de géographie politique sur la question du logement et des stratégies résidentielles (pp. 233-258).

76 Cf. Pinçon, Pinçon-Chariot, 1989 et 1998.

77 Verret, 1995, p. 147.

78 Citée par M. Roncayolo, 1990, p. 183.

79 Cf. Bourdieu, 1979.

80 Cf. Lefebvre, 2000 ; Rémy, Voyé, 1991 ; Valognes, 2000.

81 Cf. Di Méo, 1999.

82 Di Méo, Hinnewinkel, 1999, p. 93.

83 Cité par G. Di Méo, 1999, p. 231.

84 Cf. Valognes, 2000, 2001.

85 Un travail collectif de réflexion sur l’appropriation de l’espace a débuté à partir d’échanges inter-individuels. Un premier séminaire d’une journée a eu lieu à Caen le 19 juin 2000, coordonné par Fabrice Ripoll (Cf. Ripoll, 2000b). Cet article en est un prolongement. De nouvelles rencontres sont prévues pour ponctuer cette démarche de moyen de terme (dépassant le cadre du CRESO et de la géographie) qui devrait prochainement donner lieu à une publication.

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