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Juifs d'Europe

 | 
Ewa Tartakowsky
, 
Marcelo Dimentstein

Partie 5. Paroles d'acteurs

Questions d’avenir pour les Juifs de France et d’Europe

Martine Cohen

Texte intégral

1Les « paroles d’acteurs » qui suivent invitent à poser plusieurs questions sur l’avenir des Juifs en France et en Europe. Deux articles portent sur la judaïcité française, tandis qu’un autre s’attache à décrire l’émergence et les composantes d’un nouveau judaïsme en Allemagne.

2L’expérience du site Internet Jewpop évoque d’abord une réalité pas assez connue en France, celle de ces Juifs souvent éloignés de la communauté organisée et de ses institutions, ou qui s’en sont désengagés. Ces Juifs « hors communauté » (il faudrait évaluer plus précisément leur nombre et leur degré d’éloignement) marquent ainsi leur désaccord de fond avec les options exprimées publiquement par ceux qui disent être les « représentants » de cette communauté organisée, mais aussi sur la manière de s’affirmer comme Juifs en France. L’humour et la dérision revendiqués par Jewpop, tout en choisissant une certaine manière d’être juif – un style décalé et sans tabous – impliquent en effet clairement une distance, sur le fond, avec plusieurs options des responsables institutionnels, et d’abord sur la question de l’antisémitisme. Sur ce point, les contributeurs du site ne veulent plus s’en tenir à l’attitude générale de dénonciation d’un antisémitisme qui serait omniprésent (« tout le monde nous déteste ») ; plus généralement, ils refusent la posture lacrymale sur la condition juive, ce récit traditionnel d’une histoire collective qui ne serait faite que de malheurs depuis la nuit des temps.

3Lors d’une soirée organisée au Centre communautaire de Paris par le fondateur du site et l’une de ses chroniqueuses les plus appréciées (the SefWoman), la présence d’une centaine de personnes (parmi lesquelles beaucoup de jeunes adultes) témoignait de cet engouement pour une autre manière d’être juif en France, plus heureuse, finalement. C’était pourtant le 8 janvier 2015, au lendemain de l’attentat contre l’hebdomadaire Charlie Hebdo (et deux jours avant celui contre le magasin Hyper Casher de la porte de Vincennes), et la soirée fut maintenue malgré le choc des assassinats de la veille : le public voulait exprimer son contentement qu’un tel site existe enfin pour exprimer une autre voix juive.

4Le caractère contestataire du site porte également sur le monde religieux français dont il dénonce et certaines dérives et la fermeture d’esprit de son secteur consistorial – supposé mainstream mais qui s’est rapproché de l’ultra-orthodoxie depuis une trentaine d’années. La contestation porte aussi sur le rapport des Juifs de France à Israël : sans renoncer à la solidarité affective et au soutien à son existence, des analyses critiques sont proposées sur l’évolution de la société israélienne ou sur la politique de ses dirigeants. Mais la critique est toujours bienveillante, par la grâce de l’humour et de l’autodérision. La diversité des chroniqueurs du site (dont une partie vivent en Israël, signe d’une mondialisation facilitée par les progrès technologiques) permet tout à la fois cette fine connaissance « de l’intérieur » de la communauté organisée et une distanciation critique bienvenue.

5« Poil à gratter de la communauté » ou « Canard enchaîné », ces qualificatifs parfois associés au site attestent sa dimension contestataire. Les trois principaux volets de celle-ci – critique de l’obsession de l’antisémitisme et de la Shoah, d’une religiosité orthodoxe exclusive et de l’inconditionnalité politique vis-à-vis d’Israël – sont partagés par une autre association, Jewsalsa, fondée en 2008 pour créer des événements festifs et unitaires, non seulement en France, mais à travers toute l’Europe – une ouverture rafraichissante – et en Israël même.

6Peut-on situer leur contestation « à gauche » ? À mon sens oui, si l’on admet que cela n’implique pas de s’interdire de critiquer certaines positions de « la gauche » (sur des sujets comme l’antisémitisme parmi les musulmans, par exemple). Oui, aussi, si on les compare à celles d’autres voix contestataires, comme celles du Bureau national de vigilance contre l’antisémitisme (BNVCA) ou de l’Union des patrons juifs de France (UPJF), qui estiment que le Conseil représentatif des institutions juives de France (CRIF) n’en fait jamais assez dans la dénonciation de l’antisémitisme ou le soutien inconditionnel à Israël.

7On pourrait compléter ce paysage varié de la contestation du CRIF en évoquant celle portée par le Consistoire central, qui a quitté en 2004 l’institution fédératrice et n’y est pas revenu depuis, car il continue de prétendre y disposer d’un plus grand nombre de voix en soulignant que ses synagogues toucheraient au moins la moitié des Juifs de France. Le Consistoire semble ici oublier qu’une partie croissante de synagogues choisissent de se construire ou de devenir « indépendantes », même si une partie d’entre elles acceptent ensuite de maintenir des liens d’« association » tout en gardant leur autonomie (sur certains points comme le choix du rabbin). Les responsables consistoriaux oublient également les tensions suscitées par leur politique dans plusieurs domaines (restriction de l’accès à la conversion, résistance à accorder un statut plus égalitaire aux femmes, etc.), autant de sujets qui provoquent des départs et favorisent la croissance des secteurs du judaïsme libéral ou massorti. Certes le grand rabbin de France élu en 2014, Haïm Korsia, et son conseiller spécial, Moshé Lewin, tentent bien de renouer avec une tradition d’ouverture sur la société et avec la pluralité des manières d’être juif ; mais parviendront-ils à surmonter le poids d’une ultra-orthodoxie installée depuis plus de trente ans au sein du rabbinat consistorial et qui joue comme un « surmoi » normatif interdisant tout « laxisme » ?

8Ces tensions internes au secteur religieux du judaïsme français sont expliquées, pour Yeshaya Dalsace, par l’histoire particulière de son rapport à la recherche universitaire, notamment aux sciences humaines et à la critique historique. Certes, il y a bien eu par le passé une ouverture du rabbinat français à ce type de savoirs, jusqu’au lendemain de la seconde guerre mondiale (avec des savants comme Georges Vajda, Charles Touati ou plus récemment Charles Mopsik, trop tôt décédé), mais cette ouverture s’est amenuisée au point de rejaillir aujourd’hui sur le niveau de l’enseignement religieux dans les écoles juives et sur l’ouverture intellectuelle de la plupart des responsables communautaires – avec quelques exceptions cependant. Yeshaya Dalsace, inscrivant cette « situation paradoxale » du judaïsme français – on pourrait parler plutôt d’une situation conflictuelle et en tension – dans une histoire longue des rapports du monde religieux aux sciences humaines, caractérise la diversité des courants religieux qui se sont constitués à l’époque moderne par l’acceptation de l’ouverture aux sciences humaines pour les uns (courants modernistes), le refus de cette ouverture pour les autres (ultra-orthodoxie).

9Pour autant, Yeshaya Dalsace n’éclaire pas vraiment pourquoi (ni comment) s’est produit cet affaiblissement intellectuel du judaïsme religieux français, cette rupture entre le monde de la yéchiva et celui de la recherche universitaire que l’on ne retrouve pas – ou dans une moindre mesure – dans les deux grandes judaïcités que sont les mondes juifs nord-américain et israélien.

  • 1 On complètera utilement les analyses de Y. Dalsace par la lecture du dossier « Sciences et religio (...)

10Peut-être peut-on expliquer cette évolution par la forte prégnance du centralisme consistorial au sein du judaïsme français et par le rejaillissement plus fort que peut alors avoir toute emprise d’un courant radical sur cette institution ? L’ultra-orthodoxie qui a été installée à la tête du Consistoire par le grand rabbin de France Joseph Sitruk à partir de 1989 (et durant les vingt et une années de sa présence à ce poste) n’aurait-elle pas miné « de l’intérieur » un judaïsme français de facture globalement plus modérée ? Une orthodoxie moderne, restant ouverte à la société et aux savoirs universitaires, aurait-elle pu se développer au sein de cette institution si tel n’avait pas été le cas ? On observe bien, pourtant, des aspirations à retrouver l’ouverture intellectuelle passée, au sein de ce judaïsme consistorial, comme le montre la création du site Akadem.org en 2006 (par une autre institution mainline, séculière mais historiquement liée au Consistoire, le Fonds social juif unifié, FSJU). L’émergence de groupes de femmes orthodoxes souhaitant voir leur place évoluer dans la vie religieuse, pour accéder par exemple à la lecture publique de la Torah, en est un autre signe. Si la constitution d’une orthodoxie moderne semble encore obérée par l’attachement historique du judaïsme français à la seule légitimité de l’institution consistoriale, la popularité de certaines personnalités rabbiniques au sein des courants libéraux et massorti pourrait bien acclimater lentement les Juifs de France à un pluralisme religieux juif – alors que cette situation est habituelle dans d’autres judaïcités1.

11Un tel pluralisme religieux s’est reconstitué récemment parmi les Juifs d’Allemagne, qui représenteraient aujourd’hui une population forte de 240 000 personnes, mais parmi lesquelles on compterait 140 000 non affiliés (et plus de 11 000 Israéliens !). L’afflux de Juifs quittant les régions de l’ancienne URSS, à partir des années 1990, constitue bien sûr le principal facteur de cette renaissance surprenante. Mais cette communauté qui se réorganise est loin d’avoir le lustre du « judaïsme allemand » d’avant-guerre : elle est plus dépendante des repères de la pratique religieuse, parce que moins savante en matière de culture juive (on est évidemment loin de la glorieuse période de la Wissenschaft).

12Cette renaissance – tout comme celle d’une mémoire des Juifs en Pologne ou dans d’autres lieux du judaïsme est-européen – s’effectue à un moment où les signes d’antisémitisme se multiplient (en France plus qu’en Allemagne), de même que les risques d’atteinte à la liberté religieuse (avec les débats sur la circoncision et l’abattage rituel, qui ne sont pas forcément animés d’une intention antisémite !). Mais, à la différence de la période d’avant-guerre, les gouvernements européens (ceux des principales judaïcités de l’Ouest, tout au moins) montrent une ferme détermination à lutter contre l’antisémitisme. Ce soutien de l’État est certainement l’un des éléments explicatifs du fait que, comme l’écrit Toby Anne Axelrod, « les leaders juifs continuent de croire en la diaspora ». Les festivals de culture juive, à Paris ou en Pologne, et les voyages-pèlerinages (ou de type patrimonial) vers les lieux de vie du judaïsme européen d’avant-guerre attestent eux aussi de cet attachement des Juifs d’Europe à leur présence sur le continent.

13Reste à savoir si l’émergence récente de courants populistes, alimentant tout à la fois les nationalismes et la fragmentation des sociétés nationales, ne risque pas de mettre en cause le cadre apaisé qui a permis la construction européenne. L’hostilité manifestée par ces courants populistes d’abord envers les musulmans est loin d’être exempte de tout relent antisémite, et la difficulté des gouvernants à résister à ces mouvements peut bien mettre en danger les fondements de l’État de droit de nos vieux États-nations.

Notes

1 On complètera utilement les analyses de Y. Dalsace par la lecture du dossier « Sciences et religions au 20e siècle » publié dans la revue Vingtième Siècle. Revue d’Histoire, no 130, avril-juin 2016 ; en particulier l’article de Dominique Trimbur : « Science et religion, culture universelle et spécificités juives », et l’introduction au dossier par Dominique Avon et Denis Pelletier.

Auteur

Sociologue, chercheuse émérite au Groupe Sociétés, Religions, Laïcités (GSRL), a réalisé des travaux sur le renouveau charismatique catholique en France, puis sur la question des « sectes » (en collaboration avec Françoise Champion). Elle s’intéresse également à une sociologie des Juifs et du judaïsme, en France et en Europe, à partir d’une perspective de sociologie historique des religions. Ses travaux récents portent sur : les recompositions passées et présentes du « franco-judaïsme », les écoles juives en France, les transformations institutionnelles et idéologiques de la communauté juive française organisée.

© Presses universitaires François-Rabelais, 2017

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