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Juifs d'Europe

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Ewa Tartakowsky
, 
Marcelo Dimentstein

Partie 3. Couples « mixtes » : transmissions et héritages

Sentiments juifs, pratiques juives ?

Les enfants issus des couples mixtes aux Pays-Bas

Barbara Tanenbaum et Riki Kooyman
Traduction de Lucie Robin

Texte intégral

  • 1 Selon Emanuel Boekman, la part des mariages mixtes se trouvait autour de 10 % au début du xxe siècl (...)
  • 2 Evert van Imhoffet Hanna van Solinge, Schatting individuele verdeling Joodse tegoeden [Évaluer la r (...)

1Un nombre croissant de membres de la communauté juive néerlandaise sont nés de mariages mixtes. Il s’agit d’une tendance historique qui débuta dans les années 1930 aux Pays-Bas1 et qui a très probablement été encouragée par deux facteurs distincts : un assez faible antisémitisme et l’intégration des Juifs dans la société dominante. En 1940, des 156 000 personnes dont un parent au moins était juif, 9 000 ont épousé une personne non juive et 15 000 enfants sont nés au sein de familles de mariage mixte. La persécution des Juifs aux Pays-Bas a conduit à une situation totalement différente en 1946 : les enfants de mariages mixtes et les Juifs ayant contracté un mariage mixte (soit 23 000 personnes au total), représentant 46 % des 30 000 Juifs qui avaient survécu, sont revenus et sont restés aux Pays-Bas2. En 2009, 55 % des quelque 54 000 Juifs des Pays-Bas ont au moins un parent non juif.

2Cette tendance actuelle modèle l’avenir de la communauté juive des Pays-Bas, car elle affecte non seulement la démographie, mais également, et selon toute vraisemblance, la nature même de la communauté, dans la mesure où les Juifs dont seul un des parents est juif se sentent liés au judaïsme de manières assez différentes.

3En outre, la communauté juive religieuse n’accepte en son sein que les individus juifs selon la Halakha, tandis que la communauté juive se transforme rapidement par le biais des mariages mixtes.

  • 3 Hanna van Solinge et Marlene de Vries, De Joden in Nederland anno 2000. Demografisch profiel en bin (...)

4Des 54 000 Juifs vivant actuellement aux Pays-Bas, seule une petite partie est affiliée à une communauté religieuse. La plupart des Juifs des Pays-Bas n’ont aucune affiliation religieuse. La communauté orthodoxe ashkénaze (NIK) compte environ 4 200 membres dans tout le pays. La communauté portugaise (PIG) en compte 500. La communauté réformée (LJG), environ 3 000 au total. Les autres communautés religieuses en rassemblent à peine 300 au total. Si l’on considère les Juifs halachiques, seuls 20 % des membres de la communauté juive néerlandaise sont affiliés à une communauté religieuse3. Ce chiffre s’effondre, bien entendu, si l’on considère les personnes nées de père juif, dans la mesure où seule une poignée de communautés religieuses dans tous les Pays-Bas acceptent les Juifs non halachiques parmi leurs membres.

5L’objectif de cette étude est de mieux cerner l’identité juive des enfants issus des mariages mixtes, en s’intéressant principalement à la manière dont ils se sentent liés au judaïsme, tout en essayant de comprendre le rôle et l’influence de leur enfance et de leur parent juif dans la construction de leur identité.

  • 4 Le JDC est une organisation d’assistance juive fondée en 1914. Son objectif principal est d’apporte (...)
  • 5 JMW a été fondé en 1946 afin de coordonner, développer et apporter un soutien social aux Juifs des (...)

6La présente contribution est fondée sur les résultats d’une étude qualitative commandée par le JDC International Centre for Community Development4 et menée par le JMW (Service Social Juif)5 en 2013 et 2014.

  • 6 Voir notamment : Sylvia Barack Fishman, Double or Nothing ? Jewish Families and Mixed Marriage, Han (...)
  • 7 Barbara Tanenbaum, Rethinking Notions of Identity : Young Adults from Jewish-Christian Intermarriag (...)

7Il existe un vaste corpus d’études sur les mariages mixtes, mais assez peu d’études sur les descendants des mariages mixtes aux États-Unis6. Une étude de 2004 présente des recherches effectuées sur cette descendance et se concentre principalement sur leur marginalité psychologique7. L’étude empirique en elle-même jette une nouvelle lumière sur l’identité des jeunes adultes issus de mariages interconfessionnels juifs-chrétiens dans la ville de New York et sur la manière dont ils définissent leur identité. Selon cette étude, bien que ces individus n’aient pas à reconnaître la moindre appartenance à une ethnicité donnée dans leur vie quotidienne, ils s’associent effectivement à une identité ethnique et sont capables d’alterner entre différentes identifications sans pour autant tomber dans une quelconque forme de marginalité.

  • 8 Andreas Burnier emploie le terme de « Juif-père » pour la première fois en 1995, lors d’une confére (...)
  • 9 H. van Solinge et M. de Vries, De Joden in Nederland anno 2000…, op. cit. ; Hanna van Solinge et Ca (...)
  • 10 Marlene de Vries, Een blijvende band ? Niet-religieuze joden en hun binding aan het Jodendom [Une c (...)
  • 11 Chris Kooyman et Yossi Almagor, Israelis in Holland. A Socio-demographic Study of Israelis and Form (...)
  • 12 Aatje Huyser-Frijda, Ik Joods ? Mensen met een Joodse vader en hun Joodse identiteit. Problemen en (...)
  • 13 Symposium « Juifs de père » organisé à Amsterdam en 2006 par l’Institut Levisson d’études rabbiniqu (...)
  • 14 Cokky van Limpt, « Klem tussen joodse wet en zelfbeeld » [Pris entre loi juive et image de soi], Tr (...)
  • 15 Le documentaire 120 % Jewish, de Corinne Falch, présente les histoires personnelles de trois « Juif (...)
  • 16 Un débat organisé par Crescas et intitulé « Je suis juif parce que je me sens juif », le 14 février (...)

8En comparaison des États-Unis, où de nombreuses études sur les mariages mixtes ont été réalisées, peu de recherches ont été menées aux Pays-Bas sur le sujet, pour ne pas dire aucune. Dans les faits, les mariages mixtes et les « Juifs de père8 » ont été pendant des décennies un sujet de conversation récurrent au sein des communautés juives sociales et religieuses de l’après-guerre aux Pays-Bas. Les deux études démographiques majeures réalisées sur les Juifs aux Pays-Bas, qui remontent à 2000 et 20099, tout comme l’étude qualitative sur les Juifs non religieux et leur relation au judaïsme10, se sont toutes intéressées à la question du mariage mixte. En outre, le sujet des mariages mixtes fait partie intégrante des recherches menées sur les Israéliens des Pays-Bas11. Les discussions communautaires sur le sujet des « Juifs de père » sont également abordées dans des articles sur le statut des « Juifs de père » : ils se sentent juifs, mais ne sont pas reconnus comme tels à cause de l’interprétation que l’on fait de la Halakha aux Pays-Bas. En réaction, une communauté religieuse nommée Beit Ha’chidush a ouvert ses portes en 1995 à tous ceux qui avaient une mère ou un père juif et un époux ou une épouse non juif. Au cours des dix dernières années, la question du « Juif de père » a connu un certain regain de popularité : une étude non publiée12, un symposium13, un article de presse publié à la suite du symposium14, un documentaire15 et récemment un débat16, qui faisait suite à la publication de Jewish Feelings, Jewish Practice. La thématique qui s’en détache semble être celle de la descendance matrilinéaire et de la position du « Juif de père » dans les communautés juives sociales et religieuses. L’évolution du contexte joue également un rôle dans lequel l’élément psychologique occupe une place grandissante. Les individus décident de plus en plus d’eux-mêmes de leur identité juive, à la suite d’un conflit entre la définition propre à un individu et celle de la loi juive.

  • 17 H. van Solinge et M. de Vries, Joden in Nederland anno 2000…, op. cit. ; H. van Solinge et C. van P (...)

9Sur la population étudiée dans le cadre des recherches sur les enfants de mariages mixtes aux Pays-Bas, on peut dire que cinquante entretiens approfondis ont été menés avec des individus âgés de vingt à quarante ans, ayant au moins un parent juif (mère juive, père juif ou grand-parent juif) et qui présentaient des degrés différents d’investissement au sein de la communauté. Cent neuf lettres ont été adressées par l’Institut de recherche démographique des Pays-Bas (IRDP), qui a mené deux études démographiques majeures sur les Juifs aux Pays-Bas, en 2000 et 200917, à ceux qui étaient nés après 1960. Dix-huit enquêtés furent sélectionnés parmi un échantillon représentatif de trente-deux réponses. Les trente-deux enquêtés restants furent recrutés par la méthode de l’échantillonnage « boule de neige ».

Identité juive

10L’identité juive, comme plus généralement l’identité, n’est pas figée ; c’est un état flexible qui évolue dans le temps. En outre, l’identité juive peut faire partie de l’identité d’un individu au même titre que d’autres formes d’identité. Son importance peut varier avec le temps et d’une situation à l’autre.

  • 18 Barbara Tanenbaum et Riki Kooyman, Jewish feelings, Jewish practice. Children of Jewish intermarria (...)

11Pour beaucoup d’enfants issus de mariages mixtes, l’identité juive est un processus dans lequel ils se construisent. La formation de l’identité est liée à des facteurs variés comme les parents et l’éducation, l’environnement social et l’empreinte de la Shoah. Certains événements de la vie peuvent ralentir ou accélérer une évolution particulière, comme le décès d’un parent ou d’un grand-parent ou un Birthright Trip ou Taglit en Israël18.

  • 19 La définition du judaïsme présentée dans cette contribution articule les espaces suivants : implica (...)

12Cette étude a notamment permis de conclure au fait que tous les enquêtés s’identifient au judaïsme d’une manière ou d’une autre. Pas un seul n’affirme n’avoir aucune forme de lien avec le judaïsme19. Ce lien peut être pratique ou émotionnel, se manifester sous la forme d’une implication sociale ou d’une adhésion à une organisation religieuse.

13L’interprétation de l’identification juive, quant à elle, varie. Un quart des enquêtés éprouvent le sentiment constant d’être juifs, indépendamment de la situation, et seulement 5 % n’ont qu’un lien mineur avec le judaïsme. Ce petit groupe ne présente aucun engagement social, culturel ou religieux, mais ressent pourtant une connexion au judaïsme en s’appropriant les souvenirs de la Shoah transmis par leurs parents et grands-parents. Pour une large majorité des enquêtés, cependant (60 %), leur identification juive dépend de la situation ou du moment de leur vie. Ils se sentent juifs, mais s’ils se comparent aux Juifs religieux ou aux « vrais » Juifs, ils estiment ne pas répondre aux critères. Leur connaissance du judaïsme est insuffisante, ils ne portent pas un nom de famille juif, leur mère n’est pas juive ou ils n’ont pas reçu d’éducation juive. Ils ne se perçoivent pas comme de « vrais » Juifs pour ces raisons. Selon eux, un « vrai » Juif est quelqu’un de pratiquant et/ou élevé comme un Juif et/ou qui connaît bien les traditions et coutumes juives et, surtout, qui a une mère juive. Cela s’applique à ceux dont la mère est juive comme à ceux dont le père est juif, bien que la définition d’un « vrai » Juif varie d’un groupe à l’autre, ceux dont la mère est juive attachant une plus grande importance à la connaissance des traditions et coutumes juives, ainsi qu’aux pratiques religieuses et à l’éducation juives, tandis que, pour ceux dont le père est juif, le fait que leur mère ne soit pas juive prévaut sur tous les autres critères. Les enquêtés suivaient un cheminement introspectif et s’excluaient du groupe des « vrais » Juifs, en termes de connaissance des traditions et coutumes juives, de pratiques religieuses et d’éducation juive. Cette perception influence l’image qu’ils ont d’eux-mêmes, car, au lieu de s’inclure spontanément au groupe des « Juifs », ils se considèrent comme « différents » de tous les autres Juifs. Cette différence n’est pas considérée comme une différence objective ; elle a une connotation négative qui les fait se sentir « moins » juifs que d’autres. John (quarante et un ans, de mère juive) l’explique ainsi :

Mon identité juive n’est pas assurée, car je n’ai pas reçu d’éducation juive. J’ai le sentiment d’être un marginal égaré parce que j’ai besoin de justifier mon origine juive aux gens. J’ai toujours l’impression que je ne suis pas un Juif. Je ressens toujours le besoin de me défendre : oui, je suis juif, bien que mon nom ne soit pas juif et que je n’ai pas le faciès juif typique.

14Beaucoup d’individus se sentent juifs mais ne pratiquent pas le judaïsme, de manière religieuse ou laïque, en s’engageant socialement ou culturellement au quotidien. Selon eux, se sentir juif émotionnellement signifie avoir une connexion avec leur famille (juive), que ce soit par le souvenir de la Shoah ou par leur(s) (grands-) parent(s), et/ou une connexion avec Israël. C’est une manière différente de celle des pratiques juives dans lesquelles on s’implique au sein de la vie communautaire juive, ou en étant membre d’une organisation juive religieuse. En d’autres termes, leur sentiment d’être juifs ne correspond pas à leurs pratiques juives. Kim (vingt-quatre ans, grand-mère paternelle juive) explique cette différence :

Si on regarde mon engagement dans le judaïsme au quotidien, je me donnerais un 2 sur 10, parce que je ne fais presque rien. Mais si on regarde comment je me sens, ce que je pense du judaïsme et comment je me vis en tant que juive, je me donnerais un 6 ou 7.

15Seules 20 % des personnes interrogées sont actives au sein d’une organisation communautaire juive sans pour autant être impliquées dans la vie de la synagogue ou dans la direction de clubs de jeunes Juifs. Elles célèbrent les fêtes juives, non pas au sens religieux, mais pour exprimer le lien social qui les unit aux autres Juifs. Elles ont des amis juifs et adoptent le kosher style (« style casher », encore une fois pas au sens religieux, mais pour exprimer leur appartenance à un groupe social). Il existe une distinction intéressante entre les individus dont la mère est juive et ceux dont le père est juif. Ceux dont la mère est juive sont plus susceptibles d’avoir été actifs dans le judaïsme : ils ont été élevés comme des Juifs, tandis que ceux dont le père est juif sont devenus actifs plus tard et ont construit leur propre pratique du judaïsme.

16Le sentiment d’être juif mais de ne pas pratiquer le judaïsme peut changer au cours de la vie de l’individu en raison d’un événement marquant. Certains ont fait l’expérience de ce qu’ils appellent un « moment déterminant » : un moment précis de leur vie qui a causé un changement significatif de leur identité juive. On distingue les moments déterminants « positifs » et « négatifs ». Positifs car ils suscitent une augmentation, et négatifs car ils provoquent une réduction de l’implication ou du sentiment juif. Les moments déterminants positifs sont de deux ordres : les Birthright Trips (voyages de droit de naissance en Israël) ou les voyages organisés à Auschwitz, d’une part, et les renforcements positifs suscités par la famille, les amis ou le travail, d’autre part, comme nous l’explique Kim (vingt-quatre ans, grand-mère paternelle juive) :

Le lien que j’entretiens avec le judaïsme est devenu plus fort après mon voyage en Israël. Je n’avais jamais ressenti l’appartenance à quelque chose. Je n’avais jamais été membre d’un club ou d’un groupe ; en Israël, j’ai eu le sentiment d’être chez moi.

17Les moments déterminants négatifs se caractérisent principalement par un rejet ou une expérience négative vécue au contact de la communauté juive, principalement à l’encontre des individus dont le père est juif. Il va sans dire que les moments déterminants sont intrinsèquement liés à l’histoire personnelle de chacun et n’ont pas nécessairement de conséquences durables.

Catégories de connexion au judaïsme

18Comme on l’a dit, les individus conçoivent leur identité juive de manières très différentes. En plus de l’identification juive, on est en mesure de déterminer des catégories spécifiques dans lesquelles les enquêtés se sentent connectés au judaïsme, comme la Shoah, Israël ou la religion.

19Le sentiment d’appartenance à la communauté juive et d’être lié aux autres Juifs, garant des liens sociaux, est considéré comme un lien primordial au judaïsme par beaucoup d’enquêtés. Le sentiment d’être juif est accentué par l’appartenance à un groupe social juif. Néanmoins, les enquêtés ont aussi expliqué comment certaines situations ou le fait de se trouver en présence d’un groupe, de Juifs orthodoxes par exemple, pouvaient les inciter à s’interroger sur leur identité juive. Les organisations sociales comme Crescas (centre éducatif juif), Limmoed, Habonim (organisation de jeunes sionistes), Monthly Minyan (groupe mixte d’individus qui célèbrent Shabbat ensemble une fois par mois) sont pour la plupart inclusives et ouvertes à toute personne d’ascendance juive (de père juif ou de mère juive), ce qui accentue le sentiment d’appartenance juive. Cependant, beaucoup de ces espaces sont méconnus des individus qui ne sont pas actifs au sein de la communauté juive sociale ou religieuse, et il leur est souvent difficile de passer le pas de leurs portes de peur de se voir rejeter. D’un autre côté, la culture juive, comprenant les écrits, la musique et les musées, est perçue comme un aspect positif du judaïsme. Cela s’explique par le fait que la culture juive, informelle et subjective, est considérée comme plus accessible que la religion. Bien que tous les enquêtés n’aient pas été particulièrement versés dans la culture juive, beaucoup cherchent à intégrer la culture juive dans leur vie.

20Beaucoup d’enquêtés aimeraient suivre un certain nombre de traditions religieuses, mais leur manque de croyance religieuse constitue une barrière qui les empêche de rejoindre une organisation religieuse. Il s’agit pour la plupart d’individus dont le père est juif. Bien que plus des trois quarts des individus ne soient ni religieux ni membres d’institutions religieuses, ils s’investissent sur certains champs traditionnels du judaïsme, comme la célébration des fêtes juives, le partage des repas pendant Pessah ou l’allumage des bougies d’Hanoucca. Plus de la moitié (60 %) des enquêtés célèbrent les fêtes juives. Parmi ceux qui célèbrent les fêtes juives, plus de la moitié sont nés de mère juive. Les fêtes juives sont célébrées beaucoup plus souvent que les fêtes chrétiennes et laïques.

  • 20 H. van Solinge et C. van Praag, De Joden in Nederland anno 2009…, op. cit. ; Chris Kooyman et Yossi (...)

21Israël est une autre de ces catégories de connexion juives majeures. L’importance d’Israël dans l’identité juive varie de la plus importante part de l’identité à « un pays parmi beaucoup d’autres ». Pour ceux qui ont un parent israélien, Israël est la part la plus importante de leur identité. Huit des enquêtés ont un parent israélien. Environ dix mille Israéliens (individus dont au moins un des parents est israélien) vivent aux Pays-Bas, ce qui représente environ 20 % de la population juive néerlandaise20.

22Pour ceux dont aucun des parents n’est Israélien, le lien avec Israël varie de fort à plus faible. Pour certains d’entre eux, leur voyage en Israël a renforcé leur lien au judaïsme, comme nous l’explique Sander (trente-sept ans, de père juif) :

Mes liens à Israël et au judaïsme se sont fortement renforcés après que j’ai visité le pays. C’est très spécial pour moi d’avoir un endroit où tous les Juifs peuvent se rendre en toute sécurité. Je me sens connecté à Israël.

23D’autres ressentent une connexion à Israël, mais pas de manière inconditionnelle : un désaccord avec la culture ou la politique israélienne peut venir l’affaiblir. D’autres encore n’ont tout simplement pas de connexion à Israël, pour la plupart parce qu’ils n’y sont jamais allés, comme le raconte Anne (vingt-six ans, de père juif) :

Je n’ai aucun lien avec Israël. Je n’y suis jamais allée, mais j’aimerais m’y rendre un jour. Mais ce n’est pas une priorité pour moi. Je pense que la culture et l’histoire d’Israël sont intéressantes, mais elles ne m’attirent pas particulièrement.

24Il est impossible de parler d’Israël sans aborder la question du conflit israélo-palestinien. Il a une place centrale dans les médias occidentaux et revient par vagues. Les enquêtés sont donc souvent confrontés à la politique du pays. Indépendamment de la force du lien qui les unit à Israël, la plupart d’entre eux sont catégoriques au sujet de sa politique : ils désapprouvent les colonies et la manière dont les Palestiniens sont traités. Beaucoup d’enquêtés défendent Israël dans des cercles non juifs, tandis qu’ils défendent les Palestiniens dans un environnement plus pro-israélien juif.

  • 21 H. van Solinge et C. van Praag, De Joden in Nederland anno 2009…, op. cit. ; E. van Imhoffet H. van (...)
  • 22 Hetty Berg, Wie niet weg is, is gezien. Joods Nederland na 1945 [Celui qui n’a pas disparu demeure (...)
  • 23 Helen Weijel, In twee werelden. Gesprekken met kinderen van joodse overlevenden [Dans deux mondes. (...)
  • 24 Natascha van Weezel, De derde generatie. Kleinkinderen van de Holocaust [La troisième génération. P (...)

25Pour beaucoup d’enfants issus de mariages mixtes aux Pays-Bas, l’identité juive est un processus compliqué et versatile, en partie à cause de la Shoah. La Shoah a eu un impact majeur sur la population juive néerlandaise. Des cent cinquante-six mille Juifs nés d’au moins un parent juif avant la seconde guerre mondiale, seuls trente mille ont survécu jusqu’en 194621. La Shoah n’a pas seulement transformé la communauté juive néerlandaise en termes de chiffres, elle a aussi bouleversé la communauté tout entière à travers la destruction des liens familiaux, la réinvention et la redéfinition de l’identité juive et des traditions familiales22. Pour la plupart des cinquante enquêtés, au moins un de leurs grands-parents avait survécu à la Shoah. Une poignée seulement appartenait à ce qu’on appelle la deuxième génération. La Shoah joue évidemment un rôle majeur dans la construction de l’identité juive de la deuxième génération, dont le parent juif est né avant ou pendant la seconde guerre mondiale23. Mais le génocide continue de jouer un rôle majeur pour ceux dont les parents (juifs) sont nés après la guerre. On entend de plus en plus le terme de « troisième génération » pour désigner ce groupe24. Pour la plupart des enquêtés appartenant à la deuxième génération, la Shoah est souvent leur principal, sinon parfois leur seul lien avec le judaïsme, comme l’explique Naomi (quarante-deux ans, de père juif) :

Je ne me sens pas juive, car je ne m’y connais pas assez, mais cela fait partie de mon identité à cause de mon histoire ; parce que mon père a été prisonnier des camps pendant la guerre, parce que ses parents biologiques et de nombreux membres de sa famille ont été tués pendant la guerre. L’histoire de la famille a influencé la personne que je suis. Je ne me sens pas juive, mais je ressens ce lien à cause de mon histoire.

26Les aspects culturels et traditionnels du judaïsme sont souvent absents. Pour les enquêtés issus de la troisième génération, la Shoah continue de jouer un rôle important dans la construction de leur identité juive. Certains même (environ un tiers des enquêtés de troisième génération) considèrent que la Shoah est le seul lien qu’ils entretiennent avec le judaïsme. Pour beaucoup d’entre eux, le lien (fort) qu’ils ont avec leurs grands-parents et les histoires qu’ils rapportent de la guerre les ont beaucoup influencés. Pour ce qui est de l’avenir, la deuxième génération s’efforce de ne pas transmettre le fardeau de la Shoah ; la troisième semble plus déterminée, la plupart de ses membres souhaitant transmettre l’histoire, pas le fardeau.

27Environ 20 % des enquêtés déclarent qu’ils ont été victimes d’antisémitisme, et beaucoup disent que l’antisémitisme persiste aux Pays-Bas aujourd’hui. Cependant, ils ne considèrent pas qu’il joue un rôle important dans la construction de leur identité juive. Cela peut s’expliquer par la dédramatisation des remarques antisémites, principalement des piques et autres boutades un peu trop poussées. Aussi, beaucoup d’entre eux mentionnent l’ignorance des auteurs de la blague ou de la remarque, comme l’explique Thomas (trente-cinq ans, de père juif), médecin de famille :

Je me suis rendu il y a un certain temps à une rencontre de médecins. L’un d’entre eux a dit quelque chose à propos d’une certaine thérapeute, et parlait d’elle en disant « cette Juive ». Je m’en suis choqué et je lui ai dit qu’il ne pouvait pas parler de cette manière. Il rétorque : « Mais elle est juive, non ? » Je lui ai demandé ce qu’il en savait, et il m’a répondu : « ça se voit en la regardant ». Il ne pensait pas à mal, il n’a pas dit ça pour attaquer les Juifs. Mais ça m’a beaucoup secoué.

28On peut également expliquer l’importance mineure accordée par les enquêtés à l’antisémitisme par le fait que beaucoup d’entre eux pensent ne pas être physiquement identifiables en tant que Juifs, et donc être moins vulnérables. Parmi les résultats les plus notables de cette étude figure le nombre (environ 15 %) de ceux qui ont été sévèrement malmenés pendant leur enfance en raison de leur origine juive. Ces attaques étaient considérées comme antisémites à ce moment-là et ont eu un impact majeur sur leur enfance. Avec du recul, beaucoup estiment que cela n’a pas vraiment influencé leur identité juive. L’antisémitisme est souvent une zone d’ombre, qui affecte l’enquêté, mais pas assez « sévèrement » pour qu’il le considère comme l’expression d’une nature antisémite, ce qui a pour conséquence de le dédramatiser.

Thématiques spécifiques

29On a vu dans la partie précédente différents espaces par lesquels les individus se connectent au judaïsme : les liens culturels et sociaux, la religion et la tradition, Israël, la Shoah et l’antisémitisme. Ce sont à présent les thématiques spécifiques entrant dans la construction de l’identité juive qui seront abordées.

30Le fait de recevoir une éducation juive à la maison contribue à la formation d’une identité juive et à la propension à l’investissement dans le judaïsme, plus tard, au cours de la vie. Environ 30 % des enquêtés ont reçu une éducation juive, qui se traduit la plupart du temps par des pratiques laïques, impliquant des aspects traditionnels et un investissement social. À la maison, on célébrait les fêtes juives, on mangeait casher, on participait à la vie religieuse juive organisée ou on s’investissait socialement, en participant par exemple à l’école juive du dimanche ou à des clubs de jeunesse juifs. Cependant, le fait d’avoir une mère juive ou un père juif constitue une vraie différence.

31Les enquêtés dont la mère est juive sont plus susceptibles d’avoir reçu une éducation juive et de rester impliqués dans le judaïsme que ceux dont le père est juif. Dans les foyers dont la mère est juive, on célébrait les fêtes juives à la maison. La plupart des enquêtés ayant reçu une éducation juive ont grandi dans une maison casher et participaient à la vie de la communauté juive organisée. Le parent non juif encourageait souvent l’éducation juive. Ils célébraient certaines des fêtes, et la culture juive était très importante à la maison. Les grands-parents étaient également très influents et représentaient souvent la seule influence juive au sein de la famille. La moitié des membres de ce groupe sont toujours investis d’une manière ou d’une autre dans le judaïsme. Cependant, la plupart des enquêtés n’ont pas reçu d’éducation juive. Ils ne célébraient pas les fêtes juives et leur éducation présentait très peu d’aspects de la culture juive. La plupart étaient nés de père juif. Pour presque tous, la Shoah était la seule connexion au judaïsme qu’ils ont ressentie au cours de leur jeunesse, comme l’explique Francine (trente-cinq ans, de père juif) :

Ma grand-mère juive vivait au coin de la rue. Ma sœur et moi allions lui rendre visite tous les dimanches pour le thé. Elle nous a raconté plein d’histoires de la guerre et de ce qui était arrivé à la famille. Je ne me sens pas juive, mais ces histoires me lient au judaïsme d’une certaine manière.

32Un petit nombre d’individus ayant un père juif n’ont pas reçu d’éducation juive, mais se sont tout de même investis dans le judaïsme plus tard au cours de leur vie.

33Pour beaucoup d’enquêtés, les grands-parents ont joué un rôle majeur dans la transmission des histoires de la Shoah et dans la célébration des fêtes juives, comme le raconte Thomas (trente-cinq ans, de père juif) :

J’étais très proche de ma grand-mère juive. On se voyait beaucoup, car elle ne vivait pas très loin. […] Ce qui m’a le plus influencé chez elle, ce sont les histoires qu’elle me racontait de la guerre. La guerre était omniprésente dans sa vie et elle en parlait beaucoup.

34De nombreux enquêtés célébraient les fêtes juives à la maison, mais les fêtes comme Pessah et Hanoucca étaient célébrées avec les grands-parents. Pour les autres, les grands-parents n’ont pas joué de rôle majeur dans la célébration des fêtes juives et ne parlaient pas de la Shoah. En revanche, ces grands-parents ont transmis une sorte de Yiddishe Neshomme, un esprit yiddish qui se traduit dans la langue, l’humour et le comportement.

35Plus de la moitié des enquêtés vivent en couple. Beaucoup d’entre eux auraient aimé avoir un partenaire juif, mais ne se formalisent pas que ce ne soit pas le cas. Très peu (trois sur cinquante) sont en couple avec une personne juive. Certains partenaires influencent les enquêtés de manière positive et d’autres de manière « neutre ». Dans le premier cas, le partenaire n’est pas seulement positif à propos du judaïsme : il encourage même l’implication juive de son partenaire, comme l’explique Sanders (trente-sept ans, de père juif) :

Ma femme est très fière de son nom juif. Elle m’encourage même à m’investir dans le judaïsme ; après la naissance des enfants, c’est elle qui a proposé de célébrer Pessah.

36La plupart des partenaires adoptent une attitude plus neutre à l’égard de l’identité juive de leur conjoint. Ils peuvent avoir un sentiment positif ou neutre vis-à-vis du judaïsme, mais n’encouragent pas les enquêtés à s’impliquer dans le judaïsme, comme l’explique Linda (trente-quatre ans, de père juif) :

Le sentiment juif que j’éprouve, je ne peux pas le décrire, mais les Juifs le comprennent tous, c’est quelque chose que je ne peux pas partager avec lui. Il ne le comprend pas – mon partenaire – et il trouve que certaines choses sont bizarres. Mais il me respecte, il m’estime et me laisse faire ce que je veux.

37Un plus petit nombre d’enquêtés ont des enfants. Une minorité d’entre eux élèvent leurs enfants dans la culture juive. Le judaïsme fait partie de leur vie quotidienne, de la célébration de certaines fêtes, d’une éducation juive. Pour la plupart, le judaïsme ne joue pas de rôle dans la vie quotidienne de leurs enfants. Certains expliquent que leurs enfants ne sont pas juifs car leur mère n’est pas juive, comme le prescrit la Halakha. D’autres considèrent que leurs enfants décideront eux-mêmes s’ils souhaitent s’identifier au judaïsme. Néanmoins, beaucoup de parents parleront du patrimoine, de la culture juive et de la Shoah à leurs enfants, comme l’explique Thomas (trente-cinq ans, de père juif) :

Mon fils n’a pas besoin de se définir comme Juif. Il n’est pas circoncis et ne porte pas de prénom juif. Je voudrais lui transmettre l’humour juif et la culture […] et je veux lui raconter les histoires de la guerre. Je veux que mon fils sache d’où il vient, qu’il sache ce qui est arrivé à sa famille.

38Les enquêtés dont la mère est juive semblent avoir intégré l’idée que l’identité juive est transmise par descendance matrilinéaire. Ils se considèrent comme juifs et sont considérés comme tels par la communauté juive. C’est pourquoi, même s’ils ne pratiquent pas et ne se sentent pas juifs, ils acceptent simplement le fait qu’ils sont juifs et sont conscients de pouvoir, s’ils le décident un jour, devenir plus actifs au sein de la communauté juive (sociale ou religieuse) sans rencontrer d’obstacles. À l’inverse, ceux dont le père est juif ont tendance à développer une identité juive complexe, voire problématique. Ils ressentent effectivement une certaine appartenance, mais se voient souvent rejetés par les autres. Beaucoup d’entre eux ont fait l’expérience du rejet au moins une fois dans leur vie, de la part d’associations juives, de membres de la communauté juive ou parfois même de la part de membres de leur propre famille, dont leur père. Dina (trente-huit ans, de père israélien) le décrit en ces mots :

J’ai tendance à dire que je ne suis pas juive. J’ai l’impression de ne pas avoir le droit de dire que je suis juive. J’ai très peur que les gens pensent que je m’impose, parce qu’on me l’a fait bien comprendre : tu ne fais pas partie de la bande. Quand j’ai quitté le lycée, je voulais vraiment aller en Israël, mais mon père [israélien] ne m’y a pas autorisée. Il m’a dit que je n’y serais pas acceptée parce que ma mère n’est pas juive. Je l’ai entendu tellement de fois que j’ai commencé à le voir comme ça moi aussi.

39Ainsi, les enquêtés dont la mère est juive disposent du choix actif de participer ou non à la vie des communautés juives sociales ou religieuses, indépendamment de leur sentiment d’appartenance juive. Pour ceux dont le père est juif, la décision est prise pour eux, même s’ils se sentent juifs et même s’ils cherchent des moyens de faire partie de ces espaces juifs.

  • 25 Andreas Burnier emploie le terme de « Juif de père » (father-Jews) pour la première fois en 1995, l (...)
  • 26 Un ou deux ans d’études, puis présentation à un Beth Din.

40La problématique de l’identité juive de ceux qu’on appelle les « Juifs de père25 » pourrait résulter d’une interprétation de la Halakha qui stipule que les enfants nés d’une mère juive sont considérés comme juifs. Cette interprétation prévaut dans la plupart des congrégations juives aux Pays-Bas, orthodoxes comme libérales. Les individus nés de père juif peuvent faire partie des congrégations libérales, comme le peuvent leurs enfants, mais ils ne peuvent pas devenir membres sans « confirmation de leur statut de Juif26 », ce qui rend l’admission plus difficile.

La communauté juive

41Seuls quelques enquêtés se sentent acceptés et considèrent que leur rapport à la communauté juive est non ambivalent. La plupart du temps, la communauté juive suscite des sentiments ambivalents, voire négatifs. Les enquêtés considèrent que la communauté juive devrait être plus ouverte et accueillante envers les individus dont le père est juif et pour les nouveaux arrivants en général. Dans la mesure où il est plus difficile pour une personne dont le père est juif d’intégrer les organisations juives, ce sont souvent les personnes dont la mère est juive qui sont les plus actives au sein de la communauté. Cependant, et malgré cela, seule une minorité des enquêtés est active au sein d’organisations sociales ou religieuses. Floor (vingt-quatre ans, de mère juive) présente une forte identité juive et a reçu une éducation juive, mais, à cause des remarques et moqueries dont elle a été victime dans son école juive, elle a tourné le dos à la communauté juive des Pays-Bas :

La communauté est fermée. Il n’y a pas de place pour les nouveaux ni pour les gens qui pensent différemment. Tout le monde se connaît. Je deviens claustrophobe rien qu’en y pensant. Soyez ouverts et acceptez les gens ! Je pense qu’il faudrait intégrer les gens moins impliqués dans la communauté, les prendre par la main et les accueillir. J’aimerais vraiment que cela se passe comme cela.

42L’identité des enfants issus de couples mixtes est donc complexe, souvent contradictoire, et soumise à de nombreux facteurs, dont l’éducation et la parenté. Le facteur le plus important est l’influence extraordinaire de l’interprétation de la loi de la descendance matrilinéaire aux Pays-Bas. Cette règle de la descendance, souvent combinée à la réaction de la communauté juive, influence l’identité juive des enfants de mariages mixtes, de manière significativement négative, en particulier chez les enfants de père juif. Le choix assumé d’appartenir ou non à la catégorie des enfants de mère juive fait toute la différence. Les enfants de père juif rencontrent plus de difficultés, car leur lien avec le judaïsme est souvent très fort. Étonnamment, tous les enquêtés de cette étude se sentent juifs, alors qu’un petit nombre d’entre eux seulement est actif au sein d’une communauté juive (sociale ou religieuse). Bien qu’il existe des espaces informels auxquels chacun peut se joindre et éprouver librement son identité juive, ces espaces sont peu nombreux et difficiles à trouver. Pour les enfants issus de couples mixtes, la peur de ne pas être acceptés fait que ces communautés semblent souvent hors de portée. Mis à part le fait qu’ils ne participent pas malgré leur sentiment d’être juifs, leur identité juive demeure relativement flexible tout au long de leur vie et peut changer à certaines occasions. Ces occasions – ou « moments décisifs » dans la vie des individus – ont renforcé ou affaibli le sentiment juif et l’implication des enquêtés. Parmi les autres facteurs importants figure le souvenir de la Shoah dans leur rapport avec le judaïsme. Cette conséquence se retrouve encore parmi les membres de la troisième génération, un fait intéressant puisqu’on s’attendrait à ce qu’il se soit atténué soixante-dix ans après la libération des Pays-Bas.

43On en conclut que l’identité juive des enfants issus de mariages mixtes est complexe, souvent paradoxale ; c’est un phénomène versatile qui se manifeste de différentes manières. Ces quelques réflexions offrent un point de départ à une étude plus approfondie de problématiques identitaires similaires ainsi qu’aux tentatives d’offrir davantage de perspectives aux organisations juives cherchant à s’adapter à une démographie en pleine évolution.

Notes

1 Selon Emanuel Boekman, la part des mariages mixtes se trouvait autour de 10 % au début du xxe siècle. Cf. Emanuel Boekman, Demografie van de Joden in Nederland [Évolutions démographiques de la population juive des Pays-Bas], Amsterdam, M. Hertzberger, 1936, p. 59.

2 Evert van Imhoffet Hanna van Solinge, Schatting individuele verdeling Joodse tegoeden [Évaluer la répartition individuelle des atouts juifs], La Haye, Nederlands Interdisciplinair Demografisch Instituut, 2001.

3 Hanna van Solinge et Marlene de Vries, De Joden in Nederland anno 2000. Demografisch profiel en binding aan het Jodendom [Les Juifs aux Pays-bas en 2000. Profil démographique et connexion au judaïsme], Amsterdam, Aksant, 2001.

4 Le JDC est une organisation d’assistance juive fondée en 1914. Son objectif principal est d’apporter de l’aide aux populations juives d’Europe centrale et de l’Est et du Moyen-Orient à travers des programmes d’aide sociale et communautaire. Pendant la guerre froide, il lui fut difficile de travailler en Europe centrale et de l’Est car l’organisation n’y était plus la bienvenue. Depuis la chute du communisme, le JDC dirige un certain nombre de programmes communautaires à travers l’Europe dans l’objectif de reconstruire la vie juive et d’encourager l’innovation juive. Dans la mesure où le mariage mixte est l’un des thèmes récurrents de la vie juive, c’est dans ce contexte qu’une étude sur les mariages mixtes, et plus spécifiquement les enfants des mariages mixtes, participerait aux débats sur l’avenir du judaïsme en Europe (Children of Intermarriage in Three European Countries, JCD, 2014, http://www.jdc-iccd.org/en/article/62/children-of-intermarriage-in-three-european-countries [consulté le 23 janvier 2016]. Merci à Marcelo Dimentstein pour les informations qu’il a fournies sur le JDC.

5 JMW a été fondé en 1946 afin de coordonner, développer et apporter un soutien social aux Juifs des Pays-Bas. L’objectif principal de cette organisation était de reconstruire la communauté juive aux Pays-Bas après la Shoah, afin de répondre aux besoins matériels et d’apporter des soins de santé mentale. Au cours des décennies, le spectre de cette organisation s’est élargi à l’aide sociale, qui inclut le renforcement de l’identité juive et la construction de communautés juives dans le pays. Comme pour le JDC, on s’est davantage concentré sur les effets des mariages mixtes au sein du JMW, non seulement avec l’intégration d’individus dont le père, la mère ou un grand-parent est juif ou juive, mais également aux non-Juifs dont le partenaire est juif. Le JMW mène des actions sociales, des soins à domicile ainsi que des activités sociales et culturelles dont certaines abordent la question du mariage mixte aux Pays-Bas. Merci à Chris Kooyman pour ces informations générales sur le JMW.

6 Voir notamment : Sylvia Barack Fishman, Double or Nothing ? Jewish Families and Mixed Marriage, Hanovre, NH, Brandeis University Press, 2004.

7 Barbara Tanenbaum, Rethinking Notions of Identity : Young Adults from Jewish-Christian Intermarriage in New York City, thèse de master, Université d’Utrecht, 2005 (non publiée).

8 Andreas Burnier emploie le terme de « Juif-père » pour la première fois en 1995, lors d’une conférence du JMW sur la génération d’après-guerre.

9 H. van Solinge et M. de Vries, De Joden in Nederland anno 2000…, op. cit. ; Hanna van Solinge et Carlo van Praag, De Joden in Nederland anno 2009. Continuïteit en verandering [Les Juifs aux Pays-Bas en 2009. Continuité et changements], Diemen, Publisher AMB, 2010.

10 Marlene de Vries, Een blijvende band ? Niet-religieuze joden en hun binding aan het Jodendom [Une connexion continue ? Les Juifs laïques et leur connexion au judaïsme], Amsterdam, Het Spinhuis, 2004.

11 Chris Kooyman et Yossi Almagor, Israelis in Holland. A Socio-demographic Study of Israelis and Former Israelis in Holland, Amsterdam, JMW, 1996.

12 Aatje Huyser-Frijda, Ik Joods ? Mensen met een Joodse vader en hun Joodse identiteit. Problemen en oplossingen [Moi, juif ? Les enfants de pères juifs et leur identité juive. Problèmes et solutions], 2001 (non publié).

13 Symposium « Juifs de père » organisé à Amsterdam en 2006 par l’Institut Levisson d’études rabbiniques, avec la participation d’organisations juives sociales et religieuses, d’organisations de jeunes adultes juifs, de chercheurs et de témoignages particuliers.

14 Cokky van Limpt, « Klem tussen joodse wet en zelfbeeld » [Pris entre loi juive et image de soi], Trouw, le 7 avril 2006.

15 Le documentaire 120 % Jewish, de Corinne Falch, présente les histoires personnelles de trois « Juifs de père » et leurs difficultés d’intégration.

16 Un débat organisé par Crescas et intitulé « Je suis juif parce que je me sens juif », le 14 février 2016, dans lequel l’auteure Riki Kooyman est intervenue sur le sujet.

17 H. van Solinge et M. de Vries, Joden in Nederland anno 2000…, op. cit. ; H. van Solinge et C. van Praag, De Joden in Nederland anno 2009…, op. cit.

18 Barbara Tanenbaum et Riki Kooyman, Jewish feelings, Jewish practice. Children of Jewish intermarriage in the Netherlands, 2014 (non publié).

19 La définition du judaïsme présentée dans cette contribution articule les espaces suivants : implication dans la vie sociale juive, attachement ou identification à Israël, souvenir de la Shoah, réaction à l’antisémitisme, respect de la religion et de la tradition, judaïsme culturel tel que décrit par H. van Solinge et M. de Vries, De Joden in Nederland anno 2000…, op. cit.

20 H. van Solinge et C. van Praag, De Joden in Nederland anno 2009…, op. cit. ; Chris Kooyman et Yossi Almagor, Israelis in Holland. A Socio-demographic Study of Israelis and Former Israelis in Holland, Amsterdam, JMW, 1996.

21 H. van Solinge et C. van Praag, De Joden in Nederland anno 2009…, op. cit. ; E. van Imhoffet H. van Solinge, Schatting individuele verdeling Joodse tegoeden, op. cit.

22 Hetty Berg, Wie niet weg is, is gezien. Joods Nederland na 1945 [Celui qui n’a pas disparu demeure visible. Les Juifs aux Pays-Bas après 1945], Zwolle, Waanders, 2010.

23 Helen Weijel, In twee werelden. Gesprekken met kinderen van joodse overlevenden [Dans deux mondes. Entretiens avec des enfants de survivants juifs], Amsterdam, Van Gennep, 1985.

24 Natascha van Weezel, De derde generatie. Kleinkinderen van de Holocaust [La troisième génération. Petits-enfants de l’Holocauste], Amsterdam, Publisher Balans, 2015.

25 Andreas Burnier emploie le terme de « Juif de père » (father-Jews) pour la première fois en 1995, lors d’une conférence du JMW sur la génération d’après-guerre.

26 Un ou deux ans d’études, puis présentation à un Beth Din.

Auteurs

Diplômée en études interculturelles en sciences sociales et en études américaines de l’université d’Utrecht. Son mémoire de master, soutenu en 2004, portait sur les jeunes issus des couples mixtes judéo-chrétiens à New York. Elle est rédactrice pour le Digital Jewish Monument, un mémorial numérique pour les victimes hollandaises de la Shoah. Elle a réalisé des études sur l’intégration des enfants israéliens et hollandais et leurs parents dans des écoles juives à Amsterdam pour le JMW (Services sociaux juifs), en 2010, ainsi que sur les enfants des couples mixtes aux Pays-Bas pour le JDC-ICCD, en 2014. Actuellement, elle est chargée de communication et responsable communautaire auprès de JMW à Amsterdam.

Diplômée d’une licence en relations internationales et d’un master en études migratoires et éthiques du département de sociologie de l’université d’Amsterdam. Elle s’intéresse aux thématiques de l’immigration, des relations majorité/minorité dans la société et aux enjeux liés à l’assimilation, l’intégration et l’identité. Elle est auteure d’une étude qualitative portant sur les enfants juifs des couples mixtes aux Pays-Bas, réalisée pour le JDC-ICCD en 2014. Actuellement, elle travaille pour le Conseil hollandais pour les réfugiés.

Lucie Robin (Traducteur)

© Presses universitaires François-Rabelais, 2017

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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