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Juifs d'Europe

 | 
Ewa Tartakowsky
, 
Marcelo Dimentstein

Partie 2. Vies et constructions communautaires

Le rôle d’Israël dans le dynamisme communautaire

Noga Raviv

Texte intégral

  • 1 Extrait de l’entretien avec Haïm Musicant, directeur du CRIF, le 26 janvier 2012.
  • 2 Michel Wieviorka, « The Changing French Jewish Identity », dans Eliezer Ben-Rafael, Yosef Gorny, Y (...)

1De plus en plus, les espaces communautaires juifs permettent aux juifs français qui le souhaitent d’y vivre « à l’heure d’Israël1 ». Le lien envers ce pays a même impulsé une certaine « redynamisation des communautés2 », puisqu’il s’agit d’un lien très mobilisateur, jouant sur une multitude de dimensions, tout en ne requérant ni exclusivité ni contraintes. Cette « israélisation » des milieux communautaires a pu prendre différentes formes, ancrant de jour en jour un peu plus l’attache envers ce pays, avec en corollaire l’estompage des différences entre juifs en France et en Israël, du moins dans les représentations.

2Les symboles de l’État hébreu, qu’il s’agisse du drapeau ou de l’hymne israélien, y ont trouvé une place croissante, aux côtés de la Marseillaise et du drapeau tricolore, que ce soit dans les événements publics comme privés. De même, des moments forts rythmant la vie des Israéliens ont été importés en France, tels que les fêtes nationales. Ainsi, la célébration de Yom Haatzmaout, fête de l’Indépendance israélienne, s’est banalisée, et cela dans tous les milieux communautaires, qu’ils soient orthodoxes, libéraux, Loubavitch, massorti… L’actualité israélienne semble également y produire davantage de répercussions.

  • 3 Aliyah, aliyot (pl.) : terme hébreu désignant toute migration d’une personne juive vers Israël dan (...)

3Certains juifs en France, le plus souvent liés à la communauté, ont pu partager ainsi avec les Israéliens les moments de joie pour la libération de Gilad Shalit, ceux de l’espoir en priant pour le retour des personnes portées disparues, ou encore de pleurs pour les soldats tués. Cette forte identification à Israël et aux Israéliens s’explique en premier lieu par la présence familiale dans le pays, qui concerne une large part des juifs français. Celle-ci s’est même renforcée ces dernières années, avec la hausse des aliyot3. Cette préoccupation vis-à-vis des événements heureux ou dramatiques ayant lieu en Israël est donc déjà d’ordre personnel.

4L’attachement à Israël est également linguistique avec l’usage de termes hébraïques, au-delà de la sphère religieuse, au sein des milieux communautaires. D’autres dimensions contribuent à alimenter ce lien envers Israël, qu’elles soient culinaires – avec une importation de plus en plus importante dans les magasins casher de produits israéliens –, culturelles – avec la diffusion des réalisations de ce pays – et même cultuelles, puisque de plus en plus de leaders religieux y effectuent leur formation rabbinique. Ces derniers importent à leur retour en France de nombreuses composantes du modèle religieux qui y prédomine.

5Ce lien collectif est renforcé par l’attachement individuel de chacun de ses membres. Il est par ailleurs facilité par la modernisation des moyens technologiques et d’information, permettant à ceux qui le souhaitent de s’installer dans un repli médiatique centré sur les événements israéliens ou communautaires. À cela faut-il ajouter les nombreux contacts avec la famille vivant en Israël ou encore les fréquents voyages effectués dans ce pays. De même, certains actes, jusqu’alors peu communs, ont été banalisés depuis une dizaine d’années, tels que la célébration d’événements familiaux en Israël, l’acquisition d’un bien immobilier, considéré désormais comme un « pied-à-terre », etc.

6Comment expliquer cette généralisation dans les espaces communautaires du lien envers Israël ? De quelle manière les dirigeants communautaires s’en sont-ils saisi ? L’ont-ils encouragé et alimenté ou, au contraire, tenté de le limiter ? Néanmoins, avant de répondre à ces questions, une certaine réserve doit être de mise pour aborder ce sujet. Il faut noter la difficulté de définir et donc de délimiter la population concernée. En effet, il est évident que ce lien envers Israël et cette forte identification ne s’appliquent pas à tous les juifs de France. Au-delà de leur très grande diversité, l’interdiction de réaliser des études statistiques « ethniques » en France ne permet pas de les quantifier et encore moins de les caractériser. Le terme de « communauté », de par sa trop grande ambiguïté, ne paraît pas pertinent non plus, puisqu’il ne permet pas de déterminer quels juifs français sont concernés par ce dernier. À partir de quel niveau de fréquentation peut-on se considérer et être comptabilisé comme faisant partie d’une « communauté » ? Le choix d’un lieu – les « espaces communautaires » – constitue à ce titre une solution à ce problème.

Un lien au judaïsme et à la communauté

  • 4 Dominique Schnapper, Chantal Bordes-Benayoun et Freddy Raphaël, La Condition juive en France. La t (...)

7Comme en témoigne l’enquête réalisée par Chantal Bordes-Benayoun, Dominique Schnapper et Freddy Raphaël en 20094, l’identification à Israël concerne davantage les personnes plutôt proches de la religion. Or des personnes moins pratiquantes, se jugeant parfois même éloignées de la religion, peuvent être également concernées, puisque cela permet une forme d’attachement au judaïsme, sans s’impliquer dans une pratique religieuse et les contraintes l’accompagnant.

8Paradoxalement, en se banalisant, dans un contexte de globalisation, le lien envers Israël s’est en même temps « sacralisé ». Ainsi, le fait de provenir de ce pays est devenu un réel « argument de vente », puisque le label israélien constitue une forme de garantie de judéité, que cela soit basé sur des faits objectifs ou pas. Pour le rabbin d’une grande communauté, interviewé à la fin 2012, cette sacralisation trouve ses sources essentiellement dans la volonté de témoigner de son attachement au judaïsme :

Des fois, j’ai des gens qui montent à la Torah le Shabbat, et […] ils me disent : vous pouvez aussi bénir mon cousin d’Israël […] Comme s’ils me faisaient plaisir en me disant ça, quoi. […] Des fois, ils sont, ah vous savez je viens, je rentre d’Israël, ils sont obligés de me le dire… Je ne leur demande rien, mais ils ont… ils pensent que vraiment c’est… Vous voyez, M. le rabbin, on est des juifs. Même si vous ne nous voyez pas souvent, on était en Israël.

9Ce lien envers ce pays s’explique par la centralité de la question identitaire dans le contexte des montées des particularismes depuis les années 1980 et surtout 1990. En effet, avec l’affaiblissement de l’unité républicaine, une affirmation identitaire supplémentaire semble nécessaire pour alimenter la quête d’identification propre à un grand nombre de Français, qu’ils soient juifs ou pas. Ainsi, face à la montée de l’« ethnicité », de nombreux juifs ont pu renforcer leur lien d’appartenance au peuple juif et au judaïsme par la référence israélienne.

  • 5 Cité par Dimitri Nicolaïdis, Patrick Simon et Gilbert Wasserman, « Sionisme et diaspora. Les Juifs (...)

10Dans un contexte d’hypermobilité et de pluri-appartenance, le lien diasporique millénaire s’en est donc trouvé transformé, raffermissant l’amalgame identitaire entre juifs et Israéliens. Cela amène Patrick Klugman à considérer le sionisme comme une idéologie désormais essentiellement diasporique5, permettant au peuple juif de se fédérer de façon unitaire. Les milieux communautaires juifs sont devenus en conséquence des espaces-temps de « vie israélienne » en France, aptes à faciliter le rattachement à l’identité juive et à renforcer par-là le lien communautaire.

11Il reste difficile d’identifier si cela relève d’une stratégie communautaire ou d’une demande croissante d’un public de plus en plus large ou encore d’une combinaison de ces deux éléments, s’alimentant l’un l’autre. Cette idée est revenue chez certaines personnalités intervenant auprès des olim, telles que Avi Zana, directeur de l’AMI, association d’aide à l’intégration des olim en Israël, qui en 2011 tiendra les propos suivants :

  • 6 Extrait de l’entretien avec Avi Zana, directeur de l’association AMI, le 27 janvier 2011 (traduit (...)

Et tout d’un coup, ils [les dirigeants communautaires] ont reconnu la nécessité de traiter le sujet de l’aliyah et ont accepté de reconnaître leur part de responsabilité à ce sujet. Pourquoi ? Parce que la pression est venue du terrain. Ils ont vu qu’ils ne pouvaient plus ignorer […] Ils ont commencé à sentir une fermentation dans la communauté, un grand changement, beaucoup voulaient faire leur aliyah, beaucoup ont changé leur rapport avec Israël et, en conséquence, un grand leadership comprend qu’il doit changer son rapport avec la communauté et s’adapter aux exigences du peuple, du terrain.6

12Les témoignages de l’encouragement et de l’incitation des dirigeants communautaires à entretenir ce lien sous différentes formes sont désormais nombreux. Ils sont présents dans leurs discours, les propos relatés par les médias communautaires, leurs fréquents voyages en Israël, leurs rencontres avec des dirigeants politiques israéliens et, depuis quelques années, par la présence de leur famille proche en Israël.

Une « altérisation » dans un contexte de montée des particularismes

  • 7 Nous entendons par « altérisation » un processus au cours duquel les individus, faisant ou non par (...)

13Ce lien à Israël, qu’il soit individuel ou communautaire, est alimenté par un sentiment, de plus en plus partagé, d’« altérisation7 » au sein de la société française. En effet, avec l’évolution de la République française, qui reconnaît bien davantage que dans le passé les doubles appartenances et les particularismes, les juifs sont perçus de l’extérieur, qu’ils s’identifient ou non avec Israël, comme redevables et donc responsables des événements s’y déroulant. Face à cette évolution, certains juifs ont pu percevoir une forme de « délégitimation » des juifs en France, puisque n’étant plus considérés comme faisant partie intégrante de la société, mais relevant d’une « catégorie à part ». L’article de Shmuel Trigano « Communauté juive et communautarisme », publié dans le Bulletin de l’Observatoire du monde juif de mai 2014, est à ce titre révélateur. À titre d’exemple, je citerai les mots d’un des interviewés ayant migré en Israël, expliquant le détachement de son identité française, lors de la seconde Intifada :

  • 8 Extrait de l’entretien effectué en octobre 2011 avec Emmanuel, un olé de France, devenu religieux (...)

Les juifs étaient interdits de parole parce qu’ils étaient soupçonnés immédiatement de parti pris… Ils ne pourront jamais parler d’Israël, en tout cas, on leur dira toujours, dès qu’ils parlent d’Israël… qu’ils parlent parce qu’ils sont… À ce moment-là, il y a une cassure totale dans le lien social. On n’a plus de place de parole, plus de place d’existence, on n’a plus de légitimité aussi à être présents en France.8

  • 9 Service de protection de la communauté juive, qui réalise un rapport sur l’antisémitisme et son év (...)

14Pour certains qui s’attribuent ou se voient attribuer cette identité d’« Israéliens par procuration », l’isolement d’Israël peut ainsi entrer en résonance avec leur sentiment de marginalisation idéologique, puisque leur identification pour cet État ne peut être partagé qu’au sein de l’espace communautaire, c’est-à-dire qu’entre juifs. Cette situation s’est aggravée avec l’« importation » du conflit israélo-palestinien sur le sol français, notamment depuis le déclenchement de la seconde Intifada en octobre 2000, sans véritablement cesser depuis, même lorsque cette dernière a pris fin. Des juifs français, qu’ils s’identifient ou non avec Israël, qu’ils défendent sa politique ou qu’ils la contestent, qu’ils s’en ressentent plutôt proches ou éloignés, ont pu ainsi subir des attaques et des agressions, au motif qu’ils étaient juifs. Cette situation s’est accompagnée d’une exacerbation de la violence, se manifestant dans l’attentat perpétré en mars 2012 à Ozar Hatorah, la tuerie de Bruxelles commise par Mehdi Nemmouche, un Franco-Algérien, au mois de mai 2014, la « quenelle » de Dieudonné, les manifestations où se proféraient des slogans de « mort aux juifs » et « les juifs au gaz », les propos ambigus de certaines personnalités politiques, notamment de l’extrême gauche, etc. Ainsi, selon le rapport du SPCJ, le nombre d’actes recensés depuis l’an 2000 est en moyenne sept fois plus élevé que celui comptabilisé dans les années 19909.

Un questionnement quant à l’avenir

15Ces événements dramatiques sont venus confirmer un discours très « contagieux » de crainte et d’incertitude face à l’avenir des juifs en France. De plus en plus répandu, il est parvenu à semer le doute, y compris auprès des plus convaincus, sur la réussite de l’intégration des juifs en France depuis plus de deux cents ans. Sa diffusion enjoint chacun à s’interroger sur cette question et à se positionner. Dans ce contexte, même les personnes n’ayant jamais été confrontées dans leur quotidien à ces faits malheureux se sentent concernées par un climat perçu comme « hostile ».

  • 10 Chantal Bordes-Benayoun, « Integration and Antisemitism. The Case of French Jewry », dans Eliezer (...)

16Le repli sur soi se veut une réponse à cette forte crainte quant à l’avenir. Celle-ci, sans être nouvelle, a resurgi avec une force particulière cette dernière décennie, mêlant des inquiétudes au sujet de l’antisémitisme, de l’assimilation ou encore de l’altérisation. Or, si le lien communautaire constitue une forme de « refuge », il renforce dans une certaine mesure ce sentiment de danger, comme l’a décrit Chantal Bordes-Benayoun dans son article sur les effets de l’affaire Merah10. Ainsi, à l’impact médiatique, notamment des sites Internet juifs, faut-il ajouter l’« effet communautaire » : la proximité du centre de la vie juive et la fréquentation des espaces communautaires menant à cultiver des sociabilités juives exclusives et alimentant le sentiment d’être en danger.

  • 11 Le quotidien israélien Maariv, « Juifs de France. “Le pire antisémitisme depuis la Shoah” », le 21 (...)

17Cette préoccupation face à l’avenir, et notamment au sujet de l’antisémitisme, est en effet, d’une certaine manière, relayée par les dirigeants communautaires, comme le dévoilent les bulletins du CRIF et du Consistoire. Les propos de Joël Mergui sont à ce titre intéressants à relever dans le cadre de sa visite de soutien en Israël durant les bombardements du Hamas de l’été 201411. Lors de sa rencontre avec le nouveau président israélien, Reuven Rivlin, il déclara que l’antisionisme était aujourd’hui la nouvelle forme de l’antisémitisme en France, puisqu’elle « relevait de la même haine des juifs ». Ce faisant, la défense de la position d’Israël se voit associée à la lutte contre l’antisémitisme, l’opinion négative à l’égard de la politique d’Israël véhiculée par les médias légitimant en quelque sorte les actes d’agression à l’encontre des juifs. Relayée fortement par les médias juifs et par les dirigeants communautaires, cette association des deux suggère qu’il s’agit d’une seule et même guerre contre un ennemi commun.

18Aussi, la présence d’enfants des dirigeants communautaires en Israël, précédant leur propre aliyah une fois parvenus à l’âge de la retraite, voire leur projet d’aliyah, contribue à alimenter un sentiment de « fin de présence juive » sur le sol français. Les propos d’un rabbin d’une grande communauté sont à ce titre extrêmement révélateurs :

Les gens se posent des questions sur l’avenir des juifs en France. […] Mes enfants auraient encore une place dans dix ans, ou dans vingt ans […] est-ce qu’ils pourront encore vivre en France ? Donc, est-ce qu’il ne vaut pas mieux préparer dès maintenant l’avenir de mes enfants, que mes enfants parlent la langue, que mes enfants aient fait leurs études en Israël, qu’ils puissent s’intégrer dans ce pays, plutôt qu’ils ne doivent quitter le pays, la France, du jour au lendemain et qu’ils arrivent en Israël, sans rien, sans la langue, sans aucun bagage […] Donc je pense que les parents réfléchissent beaucoup pour leurs enfants, c’est-à-dire faire des sacrifices nous-mêmes et au moins, voilà, pour rassurer l’avenir de nos enfants. […] Je suis rav ici et ce n’est pas mon genre de quitter le navire avant tout le monde. Mais, au final, je sais que je le ferai, parce qu’il n’y a pas d’avenir en France, et ce n’est pas pour exagérer. Mais la situation ici est grave et je compte accompagner la communauté dans ses choix, mais je sais que notre place n’est plus ici.

19Dans une société française où les particularismes ont de plus en plus de force, certains migrants ont soulevé le fait qu’ils ne se sentaient à l’aise « de vivre et pratiquer leur judéité » in fine que dans l’espace communautaire, puisque « entre juifs ». La forte identification aux Israéliens, corrélée au sentiment de ne pas ou plus pouvoir partager leurs préoccupations au sujet de l’antisémitisme ou de l’État d’Israël, a pu mener à un sentiment d’« extériorisation » vis-à-vis de la société française et à une recherche d’« intériorisation » au sein d’une majorité juive.

20Le déracinement se trouve aggravé lorsque l’antisémitisme n’est pas reconnu en tant que tel et que son existence fait l’objet de débats. Ainsi, au mois de juillet 2014, en pleine opération « Rocher inébranlable », la dérive des manifestations de soutien à Gaza en heurts devant des synagogues à Paris, où étaient proférés des slogans clairement antisémites, a été perçue par un grand nombre de médias comme relevant d’un « conflit intercommunautaire ». Non seulement les personnes concernées n’étaient pas reconnues comme des « victimes », menacées dans un lieu de culte, mais elles étaient perçues et présentées comme des « protagonistes » défendant les intérêts de leur communauté, qui étaient extérieurs à ceux de la nation.

21Or cette « vie en Israël à distance » peut entraîner in fine la migration vers ce pays, puisque la question de l’aliyah est constamment présente dans l’espace communautaire, pesant fort sur la conscience collective et individuelle. En effet, une réelle « socialisation israélienne » est en œuvre dans les milieux communautaires, c’est-à-dire autant dans les espaces communautaires que dans leurs médias, les écoles juives, les colonies de jeunesse, les cours rabbiniques, les diverses associations, etc., pouvant entraîner en fin de compte le départ vers le « pays de prédilection ». Benjamin, par exemple, qui a migré à l’âge de dix-huit ans avec sa compagne, en 2007, rattache ainsi son aliyah directement à son éducation :

  • 12 Extrait de l’entretien avec Benjamin à son domicile à Givat Shmuel, le 30 octobre 2011.

C’est clairement le fruit de l’éducation, que ce soit de mes parents, de l’école et de la communauté. […] J’étais à Pessah dernier à la synagogue, dans ma ville en France, et […] tous les jeunes, après l’âge, disons, de vingt ans, n’y sont plus […] De tous les jeunes, toute la bande de copains à moi, en gros, ceux qui avaient deux ans de moins que moi à deux ans de plus que moi, on était tous en Israël.12

22Se crée ainsi dès le plus jeune âge une réelle dichotomie entre les personnes appartenant à la communauté et celles qui lui sont extérieures, que ce soit tant en termes de pratiques et de connaissances religieuses que d’identification et d’attachement à Israël. Sans surprise, la migration vers ce pays concerne plus particulièrement les personnes les plus proches des espaces communautaires, qui vivent déjà « à l’israélienne » dans le cadre de cet « entre-soi ». Dans ce contexte, l’aliyah devient une des formes d’expression du rattachement au judaïsme, une sorte de « suite logique » du lien communautaire. Ainsi, certains olim motiveront leur aliyah par le souhait de vivre en cohérence avec leurs valeurs, en cessant d’être, selon les termes d’un des migrants, « schizophrène » et d’« avoir sa tête quelque part et son corps ailleurs ». Dans ce contexte, le départ vers Israël ne pose pas ou plus question au sein de la communauté, constituant un fait consensuel, presque une « mode », selon les termes de certains interviewés.

23Ainsi, aucune des personnes rencontrées et dont l’aliyah date de ces dernières années n’a été confrontée à un avis négatif sur son choix de départ vers Israël. L’attitude des rabbins, et plus généralement des leaders communautaires, à l’égard de l’aliyah a également entièrement changé puisque, depuis quelques années, la plupart d’entre eux ont fait le choix d’accompagner les personnes souhaitant migrer en Israël dans la mise en œuvre de leur décision. Une anecdote est à ce titre particulièrement révélatrice. Stéphane, ayant migré en Israël en 1998, raconte avoir suivi des cours rabbiniques avec le rabbin Haïm Sitruk, avant que celui-ci ne devienne grand rabbin de France. Celui-ci lui aurait déconseillé de faire son aliyah pour ne pas « perdre son judaïsme » une fois en Israël. Or, en août 2013, ce même rabbin appelle les juifs de France à l’aliyah, de sa résidence en Israël, après avoir suivi un de ses enfants installé dans le pays.

L’impact sur les communautés

24Si certaines communautés ont pu, grâce à Israël en tant qu’État, terre, peuple, symbole, etc., connaître une réelle redynamisation, elles ont également été très affectées par cette migration, puisque la grande majorité des olim est issue de la communauté, comme le décrit Avi Zana :

  • 13 Extrait de l’entretien avec Avi Zana, op. cit.

Mais un juif qui se lève et part s’installer en Israël, de mon point de vue, cela montre que son identité juive est en général au centre. C’est une personne qui va à la synagogue […] vingt mille juifs qui immigrent, cela constitue un grand pourcentage de la communauté, car il ne faut pas les comptabiliser parmi les cinq cent mille juifs de France.13

25Le dynamisme communautaire peut être ainsi mis à mal par l’objet même de son attraction, puisque ce pays de référence est également responsable d’un certain dépeuplement, notamment des jeunes générations, dont les membres auraient pu être, si elles étaient restées en France, les prochains leaders communautaires. Ainsi, l’aliyah bouleverse la vie communautaire, remettant même en question l’avenir de certaines d’entre elles, notamment les plus liées à Israël ou encore celles de petite taille. Sans jamais utiliser ces termes, puisque la critique de l’aliyah est devenue taboue au sein de la communauté, certains leaders admettent leur difficulté de faire face au « vide » laissé au sein des communautés. Ainsi, Joël Mergui, président du Consistoire, soulèvera ce point en 2012 déjà :

  • 14 Ce terme désigne le quorum de dix hommes adultes nécessaire pour la récitation de nombreuses prièr (...)
  • 15 Extrait de l’entretien avec Joël Mergui, président du Consistoire, le 30 avril 2012.

Quand, dans une synagogue, il y a une partie du minyan14 qui part, automatiquement, on peut considérer que… […] ça impose une réflexion sur l’avenir ici, en France, parce qu’il y a des communautés qui se sont vues, euh… dont le minyan a diminué. Il y a beaucoup de dirigeants communautaires qui sont partis, des militants qui sont partis. Donc, ça nous impose en permanence une réactivation de toutes, de tout le tissu communautaire pour essayer de compenser, de compenser ceux qui partent. […] Qui est-ce qui part ? Ce sont souvent les plus religieux, les plus impliqués, etc. Les plus liés à la communauté.15

26Nicole Yardeni, présidente du CRIF sur la région Midi-Pyrénées, aura des propos globalement similaires :

  • 16 Extrait de l’entretien avec Nicole Yardeni, présidente du CRIF sur la région Midi-Pyrénées, le 28 (...)

[…] ça affaiblit la communauté puisque ce sont des gens très impliqués dans la communauté. […] Donc, pour nous, c’est un souci parce que ce sont des cadres, des gens sur qui on s’appuie, aussi bien dans le fonctionnement des structures communautaires, que… Voilà, ça fait du vide, vraiment.16

27Avec trente mille olim environ depuis 2000, il est en effet possible désormais de parler d’une « masse critique », dont l’absence commence à se ressentir dans les écoles, les synagogues, les associations, etc., notamment dans les communautés comptant peu de membres.

28Pour conclure, les communautés agissent autant qu’elles réagissent à un contexte de centralité des aspects minoritaires de la société française, qui ne concerne pas les seuls juifs. Tout en étant actrices de cette évolution, ce qui leur est fortement reproché par de nombreux juifs qui ne se sentent plus représentés par ces dernières, elles en subissent également les conséquences, sans pour autant répondre aux demandes des publics les plus proches d’Israël.

29Au-delà des olim, de nombreux dirigeants ou employés de structures agissant en Israël auprès des olim ont fait part d’une « position ambiguë des structures communautaires », selon leurs termes, par rapport à l’aliyah et à Israël, avec une incitation, d’une part, au lien à ce pays et, d’autre part, une perception de l’aliyah comme une décision individuelle et privée. Certains considèrent même que les leaders communautaires se sentent, sans le dire à haute voix, « menacés » en quelque sorte par l’aliyah dans une forme de concurrence non avouée.

30L’incitation au rapport à Israël, qui doit se faire « de loin », dans une forme de lien diasporique pour raviver la « flamme communautaire », a abouti ainsi à l’aliyah, parfois malgré la volonté des personnes concernées. Or cette « rupture » avec leur communauté n’est pas aussi nette que cela paraît de prime abord. En effet, les retours d’Israël qui, tout en n’étant pas comptabilisés, ne sont pas rares ; la circulation entre les deux pays de plus en plus pratiquée par certains migrants juifs français – nommée communément « aliyah Boeing » – ou encore le maintien d’une partie de la famille même très proche en France créent des « ponts » entre les deux pays, qui ne sont pas sans effet sur les lieux communautaires.

31Enfin, le lien envers Israël et le choix de la migration vers ce pays ne concernent pas, loin s’en faut, seulement les personnes rattachées à la communauté juive. Ainsi, parmi les quarante-cinq migrants rencontrés, une dizaine déclarent en avoir été plus ou moins éloignés lorsqu’ils vivaient en France. Cela implique que certains facteurs répulsifs de la France et attractifs d’Israël se diffusent au-delà des milieux communautaires, même si ce point reste difficile à cerner du fait de l’invisibilité de ces juifs « non organisés ».

Notes

1 Extrait de l’entretien avec Haïm Musicant, directeur du CRIF, le 26 janvier 2012.

2 Michel Wieviorka, « The Changing French Jewish Identity », dans Eliezer Ben-Rafael, Yosef Gorny, Yacov Ro’i (dir.), Contemporary Jewries. Convergence and Divergence, Leyde/Boston, Brill, 2003, p. 261.

3 Aliyah, aliyot (pl.) : terme hébreu désignant toute migration d’une personne juive vers Israël dans le cadre de la loi du retour, dans le sens d’un « retour à ses terres ». Ce terme est avant tout idéologique, puisqu’il signifie en hébreu « monter » et dénote ainsi la démarche à suivre. Ole, olim (pl.) : terme, provenant de la notion d’aliyah, singnifiant un migrant juif en Israël.

4 Dominique Schnapper, Chantal Bordes-Benayoun et Freddy Raphaël, La Condition juive en France. La tentation de l’entre-soi, Paris, Presses universitaires de France, 2009, passim.

5 Cité par Dimitri Nicolaïdis, Patrick Simon et Gilbert Wasserman, « Sionisme et diaspora. Les Juifs de France et Israël. Table ronde avec Esther Benbassa, Théo Klein, Patrick Klugman et Dominique Vidal », Mouvements, no 33/34, mai-août 2004, p. 112.

6 Extrait de l’entretien avec Avi Zana, directeur de l’association AMI, le 27 janvier 2011 (traduit de l’hébreu).

7 Nous entendons par « altérisation » un processus au cours duquel les individus, faisant ou non partie d’une communauté, se perçoivent comme extérieurs à la société majoritaire et observent des pratiques les excluant ou du moins les distinguant de l’ensemble de la société. Voir : Roni Brauman et Alain Finkielkraut, « Le débat est possible (104 mn) », Akadem, avril 2007, http://www.akadem.org//sommaire/themes/politique/conflit-israelo-palestinien/processus-de-paix/le-debat-est-possible-09-05-2007-6933_203.php [consulté le 23 juillet 2015].

8 Extrait de l’entretien effectué en octobre 2011 avec Emmanuel, un olé de France, devenu religieux avant son arrivée en Israël en 2007 et résidant à Jérusalem, avec sa femme et ses trois enfants.

9 Service de protection de la communauté juive, qui réalise un rapport sur l’antisémitisme et son évolution chaque année.

10 Chantal Bordes-Benayoun, « Integration and Antisemitism. The Case of French Jewry », dans Eliezer Ben-Rafael, Judit Bokser Liwerant et Yosef Gorni (dir.), Reconsidering Israel-Diaspora Relations, Leyde/Boston, Brill, 2014, p. 285-295.

11 Le quotidien israélien Maariv, « Juifs de France. “Le pire antisémitisme depuis la Shoah” », le 21 août 2014 (traduit de l’hébreu).

12 Extrait de l’entretien avec Benjamin à son domicile à Givat Shmuel, le 30 octobre 2011.

13 Extrait de l’entretien avec Avi Zana, op. cit.

14 Ce terme désigne le quorum de dix hommes adultes nécessaire pour la récitation de nombreuses prières.

15 Extrait de l’entretien avec Joël Mergui, président du Consistoire, le 30 avril 2012.

16 Extrait de l’entretien avec Nicole Yardeni, présidente du CRIF sur la région Midi-Pyrénées, le 28 octobre 2013.

Auteur

Doctorante à l’EHESS en sociologie et anthropologie, sous la direction de Chantal Bordes-Benayoun. Sa thèse porte sur les rapports des juifs de France à Israël depuis la seconde Intifada, en termes de voyages, de représentations, de migrations et d’intégrations.

© Presses universitaires François-Rabelais, 2017

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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