Les juifs français sont-ils (devenus) des Blancs comme les autres ?
p. 27-40
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1À première vue, cette question peut sembler incongrue. La France ne reconnaît pas de groupes sur la base d’une définition ethnoraciale dans laquelle la couleur de peau serait un critère. Pourtant, ces dernières années ont vu l’importation de certains concepts forgés aux États-Unis au sein des Whiteness studies. Plusieurs ouvrages portent sur les usages politiques et scientifiques des catégories de « Blancs » et « non-Blancs » dans la France contemporaine1. Ces catégories se sont diffusées dans la presse, comme l’illustre la couverture du quotidien Libération qui titrait, au printemps 2012, sur les « cabinets blancs de la République », pour dénoncer une sous-représentation des minorités ethniques dans la composition des équipes du gouvernement de Jean-Marc Ayrault2. Ces distinctions se retrouvent aussi dans des études portant sur la diversité dans l’audiovisuel français, où les catégories « vus comme non-Blancs » ou « perçus comme non-Blancs » désignent les personnes relevant des « minorités visibles3 ».
2La présente contribution cherche à analyser les discours sur l’appartenance perçue, assignée ou revendiquée des juifs à la catégorie des « Blancs ». Il s’agit d’une porte d’entrée pour explorer l’évolution de la place – ou des places – identitaire(s) des juifs en France, dans une société s’interrogeant sur la définition de sa propre identité, et les relations de pouvoir et de hiérarchisation à l’œuvre entre différents groupes ethniques, culturels et religieux.
3Interroger l’hypothèse d’une identification des juifs aux Blancs, considérés comme un groupe majoritaire, dominant et non discriminé, nécessite plusieurs rappels historiques, aux États-Unis comme en France, suivis de réflexions sur l’articulation entre la place d’Israël dans la définition des juifs et les nouveaux clivages sur les questions de racisme et d’antisémitisme dans la France contemporaine.
4Je précise que ce texte constitue une première approche d’un sujet touchant à de vastes champs de recherche, pour certains encore peu explorés4.
Les juifs américains et la ligne de couleur
5En raison des migrations massives en direction des États-Unis dans la période 1880-1920, une importante population juive s’est développée dans une société où le passé esclavagiste puis la ségrégation marquaient les droits des individus sur la base d’une différence raciale institutionnalisée entre Blancs et Noirs. Les rapports entre Américains juifs et noirs, notamment dans le cadre du mouvement des droits civiques, et les identifications et le positionnement des juifs vis-à-vis des définitions raciales américaines ont fait l’objet de nombreuses publications universitaires5.
6Dans The Price of Whiteness, Eric Goldstein analyse l’histoire de la négociation par les juifs de leur rapport aux constructions sociales des groupes « Noirs » et « Blancs6 ». Les juifs ne subissaient pas, à l’inverse des Noirs, une discrimination raciale institutionnalisée. Tout en étant juridiquement des citoyens égaux à la majorité blanche, ils n’en formaient pas moins une minorité religieuse et ethnique faisant face à des discriminations antisémites les excluant d’espaces sociaux fréquentés par les White Anglo-Saxon Protestants (WASP). Ces discriminations, dans des universités et des clubs de loisirs, par exemple, ont progressivement disparu dans les années d’après la seconde guerre mondiale. Par la suite, la réussite sociale et l’intégration politique de nombreux Américains juifs leur ont permis de maintenir l’expression d’une spécificité identitaire tout en étant perçus comme des membres du groupe majoritaire.
7Cette sortie des juifs de la condition de discriminations n’a pas empêché des alliances, individuelles et collectives, notamment dans les activités de la National Association for the Advancement of Colored People, avec les groupes noirs dans la lutte contre la ségrégation. Le symbole de cette coopération est la proximité entre Martin Luther King et le rabbin Abraham Heschel. À partir de la fin des années 1960, les oppositions entre militants juifs et noirs se sont multipliées, notamment sur la question de l’affirmative action. Pour une partie des militants « noirs », les juifs avaient quitté les sphères de la marginalité politique et sociale pour devenir des membres du groupe dominant. L’accès des juifs aux privilèges du groupe dominant des Blancs a constitué un argument récurrent dans les discours, critiques ou hostiles, portés par des personnalités noires contre les juifs américains, comme l’illustre le texte de l’écrivain James Baldwin : « Les Nègres sont antisémites parce qu’ils sont anti-Blancs7 ».
Juifs et minorités régionales puis postcoloniales en France
8En France, les termes du débat sont bien différents. À la suite de l’émancipation révolutionnaire, de la dissolution de l’autonomie des communautés juives, il n’y avait plus, pendant le xixe siècle, que des citoyens français de confession israélite. Les différents mouvements antisémites, sous l’affaire Dreyfus puis dans les années 1930, ont développé un discours présentant les juifs comme extérieurs à une identité française, définie selon des termes changeants : gauloise, catholique, européenne ou aryenne. Les juifs étaient présentés comme des Orientaux et des Asiatiques, dans des amalgames visant à faire d’eux des entités irrémédiablement étrangères à la France. Sous le régime de Vichy et pendant l’occupation allemande et le gouvernement de Vichy, ce n’est pas une dichotomie Blancs-Noirs qui a structuré une définition des juifs, mais plutôt une opposition entre une « race aryenne » et une « race juive ».
9À la suite des mouvements migratoires juifs en provenance d’Afrique du Nord puis des mobilisations juives en faveur d’Israël en mai et juin 1967, un intellectuel, se réclamant notamment de la doctrine bundiste de l’autonomie culturelle, défend que la condition juive diasporique doit se penser en dialogue avec celle d’autres groupes minoritaires et transnationaux. Richard Marienstras, universitaire, porte ce discours à travers plusieurs publications, en particulier son livre Être un peuple en diaspora8. Il insiste sur la vocation diasporique des juifs et refuse qu’Israël exerce un monopole de la définition de l’identité juive. C’est en s’inspirant de groupes en situation minoritaire que les juifs peuvent construire une politique innovante. À l’étranger, il se penche sur les exemples des Noirs américains et des Québécois, tandis qu’en France il cherche à dialoguer avec des mouvements culturels régionalistes (basques, corses, bretons, occitans) et transnationaux, comme les arméniens et tziganes. Cette volonté de faire naître une politique des minorités s’illustre dans plusieurs publications9. Les initiatives de Richard Marienstras sont portées par le Cercle Gaston-Crémieux10.
10Si nous manquons d’éléments pour évaluer l’étendue de ce partenariat entre groupes régionalistes et le Cercle, comme la diffusion de ces thèses au sein du judaïsme français, constatons néanmoins que les expressions de revendications culturelles régionales et diasporiques, juives comprises, ont fait l’objet de l’attention des pouvoirs publics à la suite de l’élection de François Mitterrand, en 1981. Henri Giordan, directeur de recherche au CNRS, rédige, à la demande de Jack Lang, ministre de la Culture, le rapport Démocratie culturelle et droit à la différence11. L’auteur procède à une typologie des groupes minoritaires en France, distinguant ceux issus d’espaces culturels régionaux des « minorités culturelles sans implantation territoriale ». Au sein de ce groupe, il différencie trois grandes catégories : les « communautés d’étrangers et de travailleurs immigrés de la première génération », les « communautés de réfugiés » puis « les communautés essentiellement formées par des citoyens français vivant des situations culturelles transnationales12 ». C’est dans cette dernière catégorie qu’il distingue trois groupes qui « doivent être l’objet d’une mention particulière » : les communautés juive, tsigane et arménienne. Le rapport préconise en conclusion la création d’une commission nationale des cultures minoritaires13.
11Cependant, ces perspectives n’ont, à notre connaissance, connu aucune suite en termes de politiques publiques ni de répercussions durables au sein des organisations juives. Ces dernières, marquées dans la fin des années 1970 par la concurrence entre le « Renouveau juif », d’une part, et les institutions comme le Conseil représentatif des institutions juives de France (CRIF) et le Consistoire, d’autre part, divergent sur les stratégies et le répertoire d’actions, mais défendent toutes la centralité d’Israël dans la définition de l’identité juive contemporaine14. Si la parenthèse des affinités et alliances entre minorités régionales, communautés transnationales et juifs semble trouver son terme, une autre équivalence émerge peu de temps après et interroge de nouveau une définition de l’identité juive française dans une acception minoritaire.
12Les années 1980 voient un autre phénomène se développer dans l’espace public et participer à une reformulation de l’identité juive française : la naissance de SOS Racisme. Créée en 1985, cette association se présente comme le prolongement de la « Marche pour l’égalité et contre le racisme » (parfois désignée depuis comme « la marche des beurs », terme contesté par des participants de cette mobilisation). Elle reçoit le soutien du parti socialiste, alors au pouvoir. Cette séquence amène à une identification des juifs dans une relation triangulaire entre la société française et les immigrés, les juifs jouant symboliquement un rôle d’intermédiaire, de conseiller et de modèle. Le discours de SOS Racisme développe notamment l’argument selon lequel le rejet des immigrés et les violences à leur encontre s’inscrivent dans la continuation de l’antisémitisme européen.
13L’historienne américaine Maud Mandel souligne le paradoxe et les ambiguïtés de ces mobilisations qui donnent à voir une alliance judéo-arabe de militants associatifs contre l’extrême droite15. Si les participants juifs, des membres de l’Union des étudiants juifs de France (UEJF) et des personnalités comme les écrivains et essayistes Bernard-Henri Lévy et Marek Halter insistent sur la dimension antiraciste du mouvement et soutiennent le modèle assimilateur républicain, des militants issus de l’immigration maghrébine et de la « Marche pour l’égalité et contre le racisme » portent des revendications différentes.
14Le répertoire discursif et les mobilisations de SOS Racisme ont fait l’objet d’une historiographie critique. Pour Abdellali Hajjat, la création de SOS Racisme a été une façon pour le pouvoir socialiste et ses alliés de détourner les objectifs de la Marche pour l’égalité et contre le racisme en transformant en plate-forme morale une revendication d’égalité politique et une dénonciation des violences racistes, notamment policières, dont étaient victimes les Maghrébins en France. Le rôle de l’UEJF a aussi été au cœur des débats sur SOS Racisme16. Pour Saïd Bouamama, cette association, revendiquant ouvertement son soutien à Israël et se définissant comme sioniste, a cherché à mettre un terme à l’articulation entre lutte contre le racisme en France et soutien aux Palestiniens au sein du discours des militants maghrébins17. Ces deux auteurs soulignent le caractère paternaliste du rôle joué par ces représentants du judaïsme organisé.
15Le sociologue Shmuel Trigano estime pour sa part que le discours de SOS Racisme, avec le concours de l’UEJF et de parrains médiatiques comme Bernard-Henri Lévy et Marek Halter, a mis en place un « égalitarisme pervers entre les deux communautés ». L’équivalence entre immigrés maghrébins et citoyens français juifs a eu pour conséquence de faire subir aux juifs « un processus d’allogénisation18 ». Cette séquence a, selon lui, conduit à « dénationaliser » les juifs français en faisant d’eux des équivalents des immigrés venus d’Afrique du Nord. Sous l’impulsion du parti socialiste et de François Mitterrand, ce discours antiraciste, cimenté par « une comparaison entre les juifs français et les populations immigrées, récemment arrivées en France ou naturalisées depuis peu », a conduit à une « dénationalisation de la communauté juive ». Les juifs auraient alors symboliquement perdu leur lien historique avec la France et seraient devenus des « immigrés de l’intérieur19 ». Loin de devenir des Blancs, cette séquence aurait fait d’eux des étrangers, fragilisant la légitimité de leur présence dans le pays.
Le génocide et la souveraineté : les deux facteurs de l’occidentalisation des juifs ?
16« À elle seule, la seconde moitié du xxe siècle a sans doute pesé aussi lourd sur le destin des juifs que les vingt siècles qui l’ont précédée », écrit Régine Azria20. En effet, force est de constater qu’aujourd’hui une très forte majorité des juifs, plus de 80 %, vit soit en Amérique du Nord – principalement aux États-Unis – soit en Israël. La présence juive en Afrique du Nord et dans les pays du Moyen-Orient – hors Israël – est résiduelle, ne regroupant que quelques milliers d’âmes, alors que ces espaces avaient connu, pendant plusieurs siècles, d’importantes communautés juives.
17Une succession d’événements est à l’origine de ces bouleversements : « le génocide, la création de l’État d’Israël, le conflit israélo-arabe […] la décolonisation, la chute du mur de Berlin [et] l’implosion de l’Union soviétique ». La sociologue souligne que, « au sortir de la guerre, la carte juive du monde se redessine et [qu’]une vaste redistribution géographique de ses populations s’effectue21 ».
18En quoi est-ce que la redistribution et le resserrement territorial de la présence juive en Amérique et dans un État se définissant comme juif affectent les représentations de l’identité juive ? Serait-il pertinent de voir que, par le truchement d’Israël, les juifs seraient à présent des Occidentaux et, par extension, des Blancs ? Un judaïsme dont les deux pôles sont aujourd’hui les États-Unis d’Amérique et Israël, les premiers étant jusqu’à présent le soutien politique et militaire le plus fort du second, joue un rôle dans la perception qu’ont des juifs de l’Orient et de l’Occident.
19Enzo Traverso, dans un essai publié en 2013, défend la thèse selon laquelle les juifs constitueraient aujourd’hui les symboles de l’Occident22. Selon lui, si les juifs sont sortis des marges politiques et sont majoritairement intégrés à des systèmes politiques de domination, c’est notamment une conséquence du sionisme ; donc, l’exercice de la souveraineté étatique transforme les juifs, anciens parias, en des membres d’un groupe participant à des politiques de domination, en particulier l’occupation des territoires palestiniens. Pour Sophie Bessis, historienne et journaliste franco-tunisienne, si l’usage de l’expression « civilisation judéo-chrétienne » connaît un nouvel essor depuis la fin des années 1990, c’est notamment pour des raisons géopolitiques. L’expression remplit alors une double fonction, exclusive et inclusive, de redéfinition des identités et de l’altérité. Elle exclut l’islam de « l’universel monothéiste » et « permet surtout d’annexer le juif au seul espace occidental », effaçant ainsi les dimensions nord-africaines et arabes du passé juif23.
20Sophie Bessis souligne que cette redéfinition de la représentation de l’identité juive comme élément uniquement rattaché au monde occidental se retrouve aussi, en miroir, dans les discours des mouvements islamistes, notamment les plus radicaux. Oussama Ben Laden et ses différents lieutenants au sein d’Al-Qaïda, ainsi que d’autres organisations semblables, disent inscrire leur lutte contre « les juifs et les croisés », fondus dans une même entité négative. Le destin des communautés juives, en Europe comme à Jérusalem, qui eurent à subir la violence des croisades, disparaît complètement dans une réécriture de l’histoire qui fusionne dans la même haine les juifs et un Occident immuable et réifié.
21Ce processus d’occidentalisation de la perception et de l’autoreprésentation d’Israël est au cœur du pamphlet d’Itzhak Laor, poète israélien et critique littéraire au quotidien Haaretz. Si l’Europe célèbre certains écrivains israéliens de gauche (principalement Amos Oz, David Grossman, et A. B. Yehoshua), c’est parce qu’elle voit en eux un alter ego montant la garde sur la frontière orientale de l’Occident24. Cet Israël sécularisé constituerait un rationalisme tranchant avec le caractère oriental des juifs religieux, ceux d’aujourd’hui en Israël, mais aussi ceux de la diaspora d’antan. Les Européens seraient encore dans un paradigme colonial où la mission civilisatrice passe par la régénération de religions archaïques. Dans cette configuration, les nouvelles figures de l’altérité seraient donc les Arabes et les juifs religieux.
22La thèse de Laor s’inscrit dans un courant de pensée, essentiellement constitué de chercheurs israéliens, défendant une nécessaire réinscription dans l’historiographie de la dimension orientale et arabe des juifs issus d’Afrique du Nord et du Moyen-Orient. Ces thèses insistent surtout sur la double responsabilité de l’État d’Israël et de son élite dirigeante : d’une part dans le départ des juifs des pays arabes, puis, une fois en Israël, dans leur exclusion politique et sociale25. Ce refus d’une occidentalisation totalisante de l’historiographie des juifs laisse cependant dans un angle mort les discriminations et les violences vécues par les populations juives dans les sociétés majoritairement musulmanes.
23Cette thèse est en partie reprise par Ivan Segré, qui estime que le discours de dénonciation d’un antisémitisme d’origine arabo-musulmane en Europe, développé depuis le début des années 2000, poursuit deux objectifs : légitimer l’expression d’un racisme anti-arabe et réifier les juifs comme des Occidentaux. Les prises de position de Pierre-André Taguieff occidentaliseraient donc de force la diversité juive pour les besoins d’un discours d’exclusion26. On retrouve ce diagnostic à l’autre extrémité du spectre politico-intellectuel. Gilles-William Goldnadel, membre des instances dirigeantes du CRIF, membre de l’UMP devenue Les Républicains, et avocat connu pour son rôle dans les poursuites judiciaires contre Edgar Morin et Daniel Mermet, notamment, affirme que les juifs sont devenus des « Blancs au carré ». Selon lui, « le juif, autrefois Levantin, est aujourd’hui considéré comme le plus Blanc des Blancs », car perçu comme l’incarnation de l’Occidental dominateur et colonisateur, figure honnie des mouvements d’extrême gauche27.
24Si Israël joue un rôle important dans les représentations des juifs dans les sociétés démocratiques européennes, notamment la France, d’autres enjeux discursifs et politiques contemporains interrogent la place des juifs dans la construction des identités collectives, y compris autour d’une catégorisation entre Blancs et non-Blancs.
Le nouvel antisémitisme : un aspect du racisme anti-Blanc ?
25Le terme « racisme anti-Blanc » était l’apanage des mouvements d’extrême droite dans les années 1980. Cette expression connaît de nouveaux usages depuis les années 2000, devenant un enjeu de controverses publiques dans les premières années du xxie siècle, en particulier lors de violences contre des manifestations lycéennes en 2005. Un texte condamnant des violences contre des « Blancs » s’intitulait « David, Kader et Sébastien ». Lancé par Radio Shalom et l’Hachomer Hatzaïr (mouvement de jeunesse sioniste socialiste), ce texte avait comme premier signataire Alain Finkielkraut. Au-delà du fait que ce texte soit porté en premier lieu par des structures juives, ce débat s’insère en partie dans le cadre des controverses sur le « nouvel antisémitisme » depuis 2000. Pierre-André Taguieff, auteur de La Nouvelle judéophobie, paru en 2001, estime que « ces manifestations de violence anti-Juifs et anti-Français participent d’un même clivage ethnoracial », judéophobie et francophobie s’alimentant mutuellement28. Cette imbrication de l’antisémitisme et du racisme anti-Blanc se retrouve quelques années plus tard, sous la plume de Pascal Bruckner. L’écrivain et essayiste voit dans le succès de Dieudonné la confirmation de la jonction de ces deux phénomènes. « Le racisme anti-Blanc existe, c’est l’antisémitisme ! », tel est le titre de sa tribune publiée par Le Monde en janvier 201429. Revenant sur les arguments de celles et ceux qui dénonçaient l’usage de l’expression « racisme anti-Blanc », il déclare : « ce racisme existe, il nous crève les yeux, et c’est l’antisémitisme, présent au Maghreb, au Moyen-Orient, en Afrique subsaharienne et dans nos banlieues ». Ainsi, cette tribune apporterait ici une réponse tranchée à notre interrogation : les juifs sont des Blancs et l’antisémitisme contemporain de Dieudonné est le racisme porté par des non-Blancs. Les juifs seraient des Blancs, non parce qu’ils se définiraient comme tels, mais plutôt à travers la représentation négative, diabolique, qu’en auraient des non-Blancs, ici issus du Moyen-Orient et de l’Afrique. Cette lecture revient à affirmer que tous les spectateurs et fans de Dieudonné sont des descendants de migrants africains et maghrébins ou des Antillais.
26Il importe cependant de souligner que la plate-forme antisémite de Dieudonné se construit dans une alliance avec Alain Soral, dont le groupe Égalité et réconciliation cherche à forger une union de tous, « Français de souche » comme descendants de migrants, contre les juifs. Si Dieudonné continue de parler de la mémoire de l’esclavage, ce n’est pas tant pour raviver une fracture entre Noirs et Blancs, mais uniquement pour faire des juifs les instigateurs responsables uniques de la traite négrière.
27L’usage des catégories dichotomiques Blanc/non-Blanc ne résiste pas à l’analyse sur le long terme des évolutions des définitions, assignées comme autorevendiquées, de l’identité juive en France, ni sur celle des rapports des juifs à l’État et aux autres minorités. Même si elle peut permettre d’interroger la place symbolique des juifs dans les clivages contemporains, elle ne suffit pas à saisir la complexité de la condition contemporaine.
28Les juifs n’ont quasiment jamais été mentionnés explicitement comme enjeu lors des débats, notamment sous le mandat de Nicolas Sarkozy (2007-2012), portant sur l’identité nationale. L’essentiel des polémiques était focalisé sur l’islam, l’immigration et, dans une moindre mesure, les Roms. À noter cependant que, au printemps 2012, alors que des membres de l’UMP et du Front national développaient une campagne autour de la viande halal, la question juive a fait une courte irruption. François Fillon, au micro d’Europe 1, déclare que le casher et le halal sont des « traditions ancestrales » et qu’il serait bon de « réfléchir » à leur modernisation. Jusqu’alors, le thème de la viande issue de l’abattage rituel selon le rite musulman faisait régulièrement l’objet de polémiques. Le glissement au casher marqua un arrêt net de la polémique en raison des vives condamnations qui firent suite aux propos du Premier ministre. Si le débat sur la compatibilité du culte musulman avec l’identité française avait pu se déployer pendant plusieurs semaines, son extension aux juifs, par le truchement des règles alimentaires, constituait un scandale, indiquant ainsi que la ligne de démarcation du « eux » et du « nous » ne pouvait plus, dans le discours politique du xxie siècle, exclure les juifs30.
29Si les mises en garde et les suspicions identitaires à l’égard des juifs ne sont plus portées par l’extrême droite, en dehors d’Alain Soral, un discours cherchant à présenter les juifs comme des minoritaires se croyant acceptés comme Blancs émane d’un mouvement se déclarant anticolonialiste, les Indigènes de la République. Dans un petit essai, publié en 2016, Houria Bouteldja, porte-parole de ce groupe, conseille aux juifs de quitter le confort illusoire qu’ils auraient acquis en défendant les privilèges du pouvoir blanc31. Cette bienveillance prend la tonalité d’une menace, et les juifs y sont sommés d’abandonner tout lien avec Israël pour s’émanciper.
30Expression d’une forte rancœur à l’endroit des juifs, accusés de ne pas en vouloir suffisamment à la France, ce propos n’aide guère à saisir le paradoxe de la condition juive contemporaine. C’est l’articulation difficile entre pleine acceptation et nouvelles formes de violence qu’il faut penser. Les juifs ne souffrent d’aucune des discriminations sociales classiques (dans l’accès au logement, au marché du travail et aux loisirs) que rencontrent certaines minorités, en particulier celles originaires de l’ancien empire colonial français. Cette absence de discrimination classique tend donc à les inscrire, imparfaitement, parmi les Blancs, les majoritaires, les non-discriminés. De plus, les discours politiques antisémites sont unanimement condamnés dans l’espace public, y compris publiquement par le Front national. Enfin la communauté juive organisée jouit d’une relation privilégiée avec l’État (dont le défilé de personnalités politiques au dîner annuel du CRIF est l’illustration la plus visible) qui accepte la dimension israélienne de l’identité juive contemporaine.
31Mais les violences, parfois mortelles (notamment celles motivées par les discours islamistes), qui visent chroniquement des juifs en France affaiblissent les schémas se basant uniquement sur des rapports entre dominants et dominés, Blancs et non-Blancs.
32Il reste donc à construire de nouveaux concepts permettant de définir cette situation, à notre connaissance inédite. Comme l’ont justement souligné deux sociologues britanniques, « les Juifs ont souvent été suspicieux à l’égard du discours multiculturel [et] les chercheurs intéressés par le multiculturalisme et les enjeux des minorités en Angleterre ont rarement pris en considération l’expérience juive32 ». Ces constatations peuvent aussi largement s’appliquer à la France et constituent des défis à relever.
33Pour conclure, esquissons quelques perspectives. L’aggravation des tensions imbriquant le terrorisme islamiste et la légitimité de la présence musulmane en France soudera-t-elle les juifs dans un bloc majoritaire « non musulman » ? Ou alors, ces mêmes tensions, cumulées avec les représentations et appropriations françaises du conflit israélo-palestinien, conduiront-elles à la double exclusion, symbolique, voire politique, des juifs et des musulmans, perçus comme des communautés religieuses extérieures à l’identité française et fauteuses de trouble ? Il n’est pas possible de répondre aujourd’hui à ces questions. De plus, l’évolution des redéfinitions de la laïcité peut aussi se révéler lourde de conséquences pour les juifs.
34La place symbolique des juifs dans un pays traversé par une profonde crise identitaire reste à interroger, notamment à travers le rôle joué par certaines figures identifiées comme juives dans l’espace public. Il n’est pas anodin que deux essais à succès sur la crise identitaire française aient pour auteurs deux hommes dont les parcours biographiques s’inscrivent dans l’histoire juive française post-Shoah et post-décolonisation33. - Alain Finkielkraut, fils de juifs polonais, et Éric Zemmour, fils de juifs français d’Algérie, portent un discours nostalgique sur l’identité nationale, critique sur le multiculturalisme, inquiet, voire hostile à l’égard de l’islam. Ces livres sont des succès de librairie. Que nous disent leurs discours et leurs échos dans la société française des perceptions et des recompositions des identités juives contemporaines ?
Footnotes
1 Sylvie Laurent et Thierry Leclère (dir.), De quelle couleur sont les Blancs ? Paris, La Découverte 2013 ; Didier Fassin (dir.), Les nouvelles frontières de la société française, Paris, La Découverte, 2009. Sur l’ethnicisation des territoires, des rapports sociaux, des perceptions et des discours dans la France contemporaine, voir le chapitre « Comment je suis devenu blanc » de Christophe Guilluy, Fractures françaises, Paris, Flammarion, 2013, p. 65-76.
2 Titre en « une » de Libération du 30 mai 2012.
3 Sur les enjeux politiques, économiques et symboliques des définitions de la « diversité » et des « minorités visibles », voir : Réjane Sénac, L’Invention de la diversité, Paris, Presses universitaires de France, 2012. Pour un exemple de l’usage de ces catégories dans les sciences sociales : Éric Macé, « Des “minorités visibles” aux néostéréotypes », Journal des anthropologues, hors-série, 2007, mis en ligne le 12 juin 2010, http://jda.revues.org/2967 [consulté le 20 janvier 2015].
4 Limitant le présent chapitre aux discours et aux représentations, je précise aussi que je n’étudie pas ici les thèses et publications, notamment en génétique, sur les origines géographiques des groupes juifs.
5 Nicole Lapierre, Causes communes. Des Juifs et des Noirs. Paris, Stock, 2011 ; Cheryl Lynn Greenberg, Troubling the Waters. Black-Jewish Relations in the American Century, Princeton, Princeton University Press, 2006.
6 Eric L. Goldstein, The Price of Whiteness. Jews, Race, and American Identity, Princeton, Princeton University Press, 2007. Signalons aussi : Karen Brodkin, How Jews became White Folks and what that says about Race in America. New Brunswick, Rutgers University Press, 1998.
7 James Baldwin, « Negroes are Anti-Semitic because they’re Anti-White », The New York Times, le 9 avril 1967, http://www.nytimes.com/books/98/03/29/specials/baldwin-antisem.html [consulté le 20 janvier 2015].
8 Richard Marienstras, Être un peuple en diaspora, Paris, Maspero, 1975.
9 Le texte « Les juifs ou la vocation minoritaire », chapitre du livre Être un peuple en diaspora, est publié dans une première version dans un numéro des Temps modernes consacré aux « minorités nationales en France » (août-septembre 1973, nos 324-325-326). La force des représentations d’une communauté de destin entre nations régionales hexagonales et juifs est toutefois à relativiser. En effet, aucun des autres contributeurs n’évoque l’expérience juive, et la présentation, rédigée par Yves Person, précise en note : « Il a été décidé au dernier moment d’ajouter l’article de R. Marienstras parvenu alors que ce numéro était déjà sous presse » (sic), p. 17.
10 Gaston Crémieux (1836-1871) est un opposant républicain à Napoléon III. Né dans une famille issue des juifs du Pape, ce journaliste et avocat, membre de la Commune de Marseille, est fusillé le 30 novembre 1871. Voir : « Gaston Crémieux (1836-1871), Juif, ardent militant de la République sociale », Diasporiques, no 35, septembre 2005, p. 50-51. Claude Lanzmann et Pierre Vidal-Naquet ont notamment participé aux activités du Cercle Gaston-Crémieux. Sur l’histoire du Cercle dans les années 1970, voir l’entretien de Philippe Lazar avec Jacques Burko, « Histoire du Cercle Gaston-Crémieux. Jacques Burko, poète et traducteur », Diasporiques, no 43, septembre 2007, http://www.cerclegaston-cremieux.org/spip.php?article40 [consulté le 20 janvier 2015].
11 Henri Giordan, Démocratie culturelle et droit à la différence, Paris, La Documentation française, 1982.
12 Ibid., p. 52-53.
13 Ibid., p. 80.
14 Sur ce thème, je me permets de renvoyer à mon ouvrage : Samuel Ghiles-Meilhac, Le CRIF. De la Résistance juive à la tentation du lobby, 1943 à nos jours, Paris, Robert Laffont, 2011, p. 66-79.
15 Voir le chapitre six « Particularism versus Pluriculturalism. The Birth and Death of the Anti-Racist Coalition », dans Maud Mandel, Muslims and Jews in France. History of a Conflict, Princeton, Princeton University Press, 2014.
16 Voir le chapitre « Hégémonie de SOS Racisme », dans Abdellali Hajjat, La Marche pour l’égalité et contre le racisme, Paris, Amsterdam, 2013, p. 179-185.
17 Saïd Bouamama, Dix ans de marche des Beurs. Chronique d’un mouvement avorté, Paris, Desclée de Brouwer, 1994, p. 120.
18 Shmuel Trigano, L’Avenir des juifs de France, Paris, Grasset, 2006, p. 107.
19 Shmuel Trigano, La Démission de la République. Juifs et musulmans en France, Paris, Presses universitaires de France, 2003, p. 23.
20 Régine Azria, « Les Juifs dans le monde depuis la Seconde Guerre mondiale », dans Antoine Germa, Benjamin Lellouch et Évelyne Patlagean (dir.), Les Juifs dans l’histoire. De la naissance du judaïsme au monde contemporain, Seyssel, Champ Vallon, 2011, p. 629.
21 Ibid., p. 631.
22 Enzo Traverso, La Fin de la modernité juive. Histoire d’un tournant conservateur, Paris, La Découverte, 2013, p. 122-125.
23 Sophie Bessis, L’Occident et les autres. Histoire d’une suprématie, Paris, La Découverte, 2003, p. 283.
24 Itzhak Laor, Le Nouveau philosémitisme européen et le « camp de la paix » en Israël, Paris, La Fabrique, 2007.
25 Voir Yehouda Shenhav, The Arab Jews. A Postcolonial Reading of Nationalism, Religion, and Ethnicity, 2006, Stanford, Stanford University Press ; Ella Shohat, Le Sionisme du point de vue de ses victimes juives, Paris, La Fabrique, 2006.
26 Ivan Segré, La Réaction philosémite ou la trahison des clercs, Paris, Lignes, 2009.
27 Gilles-William Goldnadel, Réflexions sur la question blanche, Paris, Jean-Claude Gawsewitch, 2011, p. 19.
28 Laetitia Van Eeckhout, « Un appel est lancé contre les “ratonnades anti-Blancs” », Le Monde, le 26 mars 2005.
29 Pascal Bruckner, « Le racisme anti-Blanc existe, c’est l’antisémitisme ! », Le Monde, le 4 janvier 2014.
30 Sur ce thème, voir le livre de Pierre Birnbaum, La République et le cochon, Paris, Seuil, 2013.
31 Houria Bouteldja, Les Blancs, les Juifs et nous. Vers une politique de l’amour révolutionnaire, Paris, La Fabrique, 2016.
32 Ben Gidley et Keith Kahn-Harris, « Contemporary Anglo-Jewish community leadership. Coping with multiculturalism », British Journal of Sociology, mars 2012, no 63 (1), p. 182.
33 Alain Finkielkraut, L’Identité malheureuse, Paris, Stock, 2013 et Éric Zemmour, Le Suicide français, Paris, Albin Michel, 2014.
Author
Docteur en sociologie de l’EHESS, est membre du Centre de recherche et de formation contre le racisme et l’antisémitisme (CERA) à l’Université Paris VIII - Institut d’histoire du temps présent. Il enseigne à Sciences Po Paris et est l’auteur de Le CRIF. De la Résistance juive à la tentation du lobby (Paris, Robert Laffont, 2011) et, avec Adrien Cipel, Des Français israélites (Paris, Michel de Maule, 2013).
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