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Le théâtre antique entre France et Allemagne (XIXe-XXe siècles)

 | 
Sylvie Humbert-Mougin
, 
Claire Lechevalier

Partie III. Relectures contemporaines

Traduire une traduction ? Antigonä des Sophokles de Hölderlin, texte français de Philippe Lacoue-Labarthe

Bernard Banoun

Texte intégral

  • 1 F. Hölderlin, Antigone de Sophocle, traduction de Philippe Lacoue-Labarthe, suivi de La Césure du s (...)

1L’étude portera sur un objet singulier et complexe, situé entre un texte, ses traductions et leurs potentialités pour la représentation théâtrale – comme les autres analyses contenues dans ce volume –, mais aussi entre plus de deux langues : une pièce qui se présente elle-même comme une traduction ayant à son tour donné lieu à une traduction, cette dernière étant élaborée en vue d’une représentation – une « re-traduction » donc, au sens non pas de nouvelle traduction d’un original traduit au moins une fois, ni de traduction à rebours vers la langue de l’original, mais d’une traduction de traduction : l’Antigonä des Sophokles de Hölderlin traduite par Philippe Lacoue-Labarthe en 1978 à la demande de Michel Deutsch, pour le Théâtre National de Strasbourg1.

  • 2 Walter Benjamin, « Die Aufgabe des Übersetzers », dans Walter Benjamin : Gesammelte Schriften, hg. (...)
  • 3 Antoine Berman, L’Âge de la traduction. « La tâche du traducteur » de Walter Benjamin. Un commentai (...)

2Dans son séminaire consacré à La Tâche du traducteur de Walter Benjamin, Antoine Berman affirme qu’une traduction ne se traduit pas et fait référence explicitement à cette Antigone de Hölderlin. À la suite de Benjamin qui écrivait que ce qu’on a traduit « n’est pas à nouveau traduisible » (nicht wiederum übersetzbar)2, Berman commente des traductions considérées comme des recréations sous la plume de grands poètes-traducteurs et affirme : « On peut, si l’on veut, traduire une traduction, on peut traduire le vers du Sophocle hölderlinien ou le Supervielle de Celan. On prend alors ces traductions comme des originaux et, à nouveau, on opère un transfert de “sens”. Mais demeure intouché, dit Benjamin, ce sur quoi s’orientait le travail du vrai traducteur. En d’autres termes : la langue atteinte çà et là par la traduction ne se laisse pas traduire à son tour. Le traduit est intraduisible3. » (Notons, pour écarter l’ambiguïté, que Berman, dans ce contexte, emploie le terme « intraduisible » non pas au sens de « trop complexe, intrinsèquement étranger, pour être passé dans une autre langue », mais au sens de : ce qui n’est pas texte digne d’être traduit selon la conception supérieure qu’il a de la traduction.) La position de Berman s’inscrit à la suite de celle de Benjamin qui, à la dernière page de son texte, après avoir été jusqu’à élever la traduction de Hölderlin au rang de langue, c’est-à-dire de forme initiale (Urbild), n’en tire pas la conséquence ultime, qui serait de la placer à la hauteur de la Bible et d’accepter la possibilité de la traduire comme un texte sacré.

  • 4 Cf. Anne Baillot, « Heinrich Voß’ „Quadrupelrezension der Sofoklesse” aus dem Jahr 1804 », dans B. (...)
  • 5 F. Hölderlin, Werke und Briefe. Ed. Friedrich Beißner et Jochen Schmidt, Bd. 2. Frankfurt / Main, I (...)
  • 6 Voir Wolfgang Schadewaldt, « Hölderlins Übersetzung des Sophokles », dans Hellas und Hesperien. Ges (...)
  • 7 Ibid., p. 938-939. Traduction française Denise Naville, dans Friedrich Hölderlin, Œuvres, éd. Phili (...)

3L’Antigonä des Sophokles de Hölderlin est donc un cas-limite : on peut, comme de n’importe quel texte, en établir une « version française » distincte d’une version française du texte de Sophocle en vertu de sa portée historique, d’un contenu ou d’un savoir qu’elle transmet spécifiquement ; mais si l’on tend à la considérer comme un original, cela infléchit ou bouleverse le projet traductif. La question est complexe, car on ne peut se cantonner a priori dans une position qui se contenterait, par respect pour le poète et son texte, de décider qu’Antigonä a valeur d’original ; il faut aussi garder à l’esprit quelques données historiques sur la genèse et le devenir de ce texte. Ainsi, on ne peut classer fermement et exclusivement ce texte soit dans le champ de la traduction, soit dans celui de l’adaptation ou de la réactualisation du mythe (à l’inverse, si l’on songe à Elektra de Hofmannsthal qui se présente comme « librement adaptée » de Sophocle, sa nature de texte autonome n’a jamais fait débat et elle a été plusieurs fois traduite et jouée en français). Le texte de Hölderlin, lui, demeure situé de manière indécidable dans un entre-deux, entre traduction et récriture. Au premier abord, le texte se présentait et fut reçu comme une traduction – une traduction, qui, on le sait, suscita le rejet méprisant de la part de Johann Heinrich Voß, fils du traducteur (aux prénoms identiques) vénéré par Hölderlin, les sarcasmes de Schiller et le silence de Goethe lorsque Voß le Jeune en donna lecture à ces derniers à Weimar en 1804, année où virent le jour quatre traductions d’Antigone4. Mais la traduction de Hölderlin est aussi récriture, actualisation, renversement d’une tragédie antique en un texte moderne presque immédiatement post-révolutionnaire ; le poète s’approprie le texte dans un mouvement de retour à la lettre qui ne se prétend pourtant pas « fidélité » à l’original. En effet, si inspirée soit-elle par le souffle de Sophocle, la traduction de Hölderlin prétend non s’approcher de la Grèce, mais bien plutôt s’en démarquer, comme le poète l’explique dans ses Remarques sur Antigone ou dans la lettre à Böhlendorff du 4 décembre 1801 où, distinguant entre les Grecs et les Hespériens, il définit son entreprise non pas comme une façon pour faire sien, en tant qu’Allemand, l’« étranger », mais plutôt comme un détour nécessaire pour trouver sa nature propre (selon la formule souvent citée : « Aber das Eigene muß so gut gelernt sein wie das Fremde5 »). Le texte grec est donc un medium et seulement l’un des pôles d’un processus dialectique entre deux cultures et deux temps. En outre, la version donnée par Hölderlin, comparée au texte de Sophocle, est « objectivement » truffée d’erreurs, d’une part à cause de l’édition très défectueuse utilisée par le poète, d’autre part à cause de confusions (sémantiques, grammaticales) ; la difficulté à qualifier le texte, sa position d’entre-deux, tient cependant au fait que la distinction entre erreur et modification volontaire est nette dans certains cas, tandis qu’on ne peut dans d’autres cas décider si une incertitude philologique n’a pas été prétexte à réinterprétation radicale6. Ainsi pourrait-on dire que littéralité et contresens ne sont pas dans un rapport d’exclusion mutuelle chez Hölderlin, et ce paradoxe marque bien les paramètres contingents qui ne font que renforcer le caractère inclassable de cette Antigonä par laquelle Hölderlin entendait aussi se libérer d’une vision scolaire de l’Antiquité : dans sa lettre à Schiller du 2 juin 1801, rédigée dans l’espoir d’obtenir un emploi à Iéna, Hölderlin écrit qu’il estime être « en mesure de rendre service à des jeunes gens qui s’y intéresseraient en les libérant de l’asservissement à la lettre du grec7 ». À tout cela s’ajoute l’état mental du poète – Antigonä est sa dernière œuvre publiée, elle porte la marque du passage vers ce qu’on a appelé la folie ; le terme est trop catégorique ; reprenons plutôt celui de George Steiner qui, dans son livre sur cette pièce, pour laver son propos de toute nuance condescendante, parle d’Antigonä comme d’un texte « dérangé ».

  • 8 Une proposition inverse, non moins stimulante malgré son anachronisme apparent, serait de se demand (...)

4L’hypothèse de la présente étude sera donc celle-ci : le texte de Hölderlin ayant une position ambiguë, est-il judicieux, justifié et opportun de traduire « seulement Hölderlin » – selon tel ou tel projet traductif – ou bien, dans une relation triangulaire, faut-il traduire Hölderlin en référence à Sophocle et aux problèmes philologiques et herméneutiques que soulève encore le texte du Tragique8 ? Ce qui revient à se demander si l’on peut ou non accorder à la pièce de Hölderlin d’être un texte original et, par suite, comment la traduction de Philippe Lacoue-Labarthe se comporte face au texte qu’elle traduit.

5Un premier temps de cette étude sera un bref rappel de la réception de Hölderlin, nécessaire pour appréhender l’histoire de ses traductions. Un second temps abordera les textes où Lacoue-Labarthe précise ses intentions, ambitions et stratégies de traducteur. Dans un troisième temps, à partir de quelques exemples seulement, on s’interrogera sur la position effectivement adoptée, notamment à propos de la notion de littéralité, par le traducteur français. Dans ces deux derniers temps, on s’intéressera plus à la langue du texte qu’aux implications philosophiques, quand bien même, en plus d’un point, elles ne sont guère dissociables.

  • 9 George Steiner, Les Antigones, trad. fr. Philippe Blanchard, Paris, Gallimard, « Bibliothèque des I (...)
  • 10 Voir dans le présent volume A. Baillot, « Antigone est-elle weimarienne ? ».
  • 11 Cf. Hellmut Flashar, Inszenierung der Antike. Das griechische Drama auf der Bühne der Neuzeit 1585- (...)
  • 12 F. Hölderlin, Sämtliche Werke. Historisch-Kritische Ausgabe, begonnen durch Norbert v. Hellingrath, (...)
  • 13 La quatrième des Lettres viennoises de Hofmannsthal est un document instructif sur ce point. Dans c (...)
  • 14 Cf. H. Flashar, Inszenierung der Antike…, op. cit., p. 169.
  • 15 Sur l’importance de Hölderlin, et en particulier Antigone pour Heidegger (son commentaire de Der Is (...)

6L’Antigone de Hölderlin ne peut être abordée ici en faisant abstraction de l’histoire de sa réception littéraire et théâtrale, complexe, déterminante pour notre appréhension de l’œuvre. Dans son livre exceptionnel à la fois par son érudition, la force de l’argumentation et l’admiration fervente pour les œuvres, Les Antigones, George Steiner montre que l’Antigone de Sophocle occupe une place dominante dans l’Europe littéraire et philosophique entre 1790 et 1905, date à laquelle, notamment sous l’influence de Freud, Œdipe Roi commence à susciter un intérêt croissant9. Parmi les raisons de cette prééminence d’Antigone, Steiner mentionne la lecture qu’en donne Hegel, qui avait été le condisciple de Hölderlin et de Schelling à Tübingen entre 1789 et 1793, et la place d’Antigone dans l’histoire du théâtre, place conquise non lors de l’occasion manquée que fut la mise en scène de Goethe à Weimar10, mais surtout par celle de Tieck avec la musique de Mendelssohn en 1841 à Potsdam et 1843 à Berlin sur un texte traduit par Donner (1839), qui propulsa l’œuvre sur les scènes européennes11. Cependant, l’Antigonä de Hölderlin, comme d’ailleurs le nom et l’œuvre du poète, est encore enfouie dans le silence au xixe siècle ; malgré les éditions de 1808 et 1846, elle est considérée comme l’expression caractérisée de l’égarement mental. Il fallut attendre le début du xxe siècle et plus encore l’après-première guerre mondiale et les années 1920, avec la publication de l’édition commencée par Norbert von Hellingrath12, pour que l’on entende la voix de Hölderlin : avec la réception de Hölderlin chez les poètes – Rilke, Trakl, Hofmannsthal –, avec parfois une perception de l’œuvre tardive du poète reconnue comme moment fondateur de la modernité, la poésie visionnaire venant féconder la poésie moderne avec laquelle elle est désormais en accord13 ; mais par ailleurs, Hölderlin, chantre de l’Allemagne, fut aussi exploité pour des raisons idéologiques, comme le montre le nombre de mises en scènes avant et durant la période nazie, ce qui culmine avec la célébration du centenaire de sa mort en juin 1943 à Vienne14. En France, en dehors de l’introduction de Hölderlin en France par Challemelle-Lacour, les traductions de Hölderlin existent dès la première moitié du siècle (les Poèmes de la folie par Jouve), puis c’est dans le dernier tiers du xxe siècle, sous l’influence de Heidegger15, dont le traducteur François Fédier traduit notamment les Remarques sur Antigone, que l’Antigone est lue : traduction, philologie, philosophie et destinée théâtrale du texte cheminent parallèlement. À partir de la fin des années 1960, les traductions de Hölderlin sont présentes sur les scènes européennes, avec l’Œdipe de Heiner Müller, d’après Hölderlin, à Berlin-Est, plusieurs Antigone mises en scène en 1978 en Allemagne et en France, dont celle traduite par Lacoue-Labarthe.

  • 16 Pour une mise au point très informée sur la commande, et d’une manière plus générale sur l’importan (...)
  • 17 Voir à ce sujet le volume reprenant les communications du colloque qui eut lieu à l’occasion des re (...)
  • 18 Carl Orff, Abendländisches Theater, Tutzing, Schneider 1981 (= Carl Orff und sein Werk. Dokumentati (...)
  • 19 Ibid., p. 14.

7Une digression s’impose. Entre les deux époques, la reconnaissance de Hölderlin au début du xxe siècle et les traductions françaises et la fortune scénique, il y avait eu, presque contemporaines, d’une part la mise en musique d’Antigonä par Carl Orff dont le projet remonte à une commande de l’Opéra de Vienne en 1941 (d’abord une musique de scène) mais dont la création eut lieu après l’effondrement du Reich, le 9 août 1949 à Salzbourg16, d’autre part l’adaptation de la pièce par Brecht en Suisse à Coire le 15 février 1948, qui marque le retour de ce dernier en Europe, le Modèle Antigone étant sa première publication en Allemagne après-guerre (1949). Un bref rappel sur ces deux œuvres qui ne sont pas liées directement à la question de la traduction en français (mais à celle de l’œuvre de Hölderlin comme traduction ou original) met en évidence la tension productive d’Antigonä : pour ces créations qui donnent le la de tendances esthétiques et idéologiques majeures et divergentes de l’Allemagne d’après-guerre, Orff et Brecht se fondent tous deux sur le texte de Hölderlin17. Selon Orff, une œuvre de théâtre musical doit posséder une dimension mythique et, dans la lignée de la réception de Hölderlin en Allemagne dans la première moitié du siècle, la plongée dans l’irrationnel des temps anciens l’emporte ; Hölderlin est perçu et rendu ici comme le messager de la Grèce antique ; sa langue rugueuse, lointaine, sa scansion tantôt heurtée, tantôt solennelle ou pathétique, sont censées faire éprouver cette expérience originelle en contrepoids à la décadence et la modernité, cérébrales et techniques. Orff avait découvert peu après la Première Guerre mondiale la traduction de Hölderlin, dont la « puissance de la langue » et le début « plus grand que nature » (überlebensgroß) l’avaient fasciné. C’est la matière verbale de « Gemeinsamschwesterliches ! o Ismenes Haupt », qualifiée par Orff de « lapidaire », qui inspira la matière sonore de son ouvrage18. Paradoxalement, Orff trouve donc chez Hölderlin ce que ce dernier ne revendiquait pas, une proximité quasi fantasmatique avec la Grèce antique. Le compositeur choisit donc la traduction de Hölderlin pour des raisons inverses à celles qui font sa raison d’être dans l’idée du poète. Pour Orff, la traduction de Hölderlin est empathique – on dirait en allemand kongenial –, elle touche au plus près de la grécité véritable ; lorsque le poète s’écarte de la lettre de l’original, ce serait pour mieux communier avec lui, en un rapport magique avec le passé. Cette conception est confirmée par l’évolution ultérieure de l’œuvre du compositeur ; après Antigone, Orff mit en musique Œdipe-Roi, à nouveau dans la traduction de Hölderlin (1959), et enfin Promethée dans le texte d’Eschyle en grec ancien (1968). Il s’agit donc pour lui d’un retour vers l’original du texte et l’origine de la civilisation occidentale, présentés comme garants de la vérité en vertu de leur caractère originel. Orff trouve chez Hölderlin ce qui lui manque dans le classicisme de Winckelmann et Goethe, « ce côté sombre, dangereux, où la grécité prend sa source19 ».

  • 20 M. Castellari, « La presenza di Hölderlin nell’Antigone di Brecht », art. cit., p. 156 et 177.
  • 21 Bertolt Brecht, Journal de travail 1938-1955, trad. Philippe Ivernel, Paris, L’Arche, 1976, p. 461 (...)
  • 22 Ibid., p. 468.
  • 23 Hans Bunge : « Antigonemodell 1948 » von Bertolt Brecht und Caspar Neher. Zur Praxis und Theorie de (...)
  • 24 Theo Buck, « Zum Hölderlin-Ton bei Brecht und Heiner Müller », dans J.-M. Valentin (dir.), Bertolt (...)

8Dans le cas de Brecht, le choix de la traduction de Hölderlin – choix qui comporte une part de hasard20 – pouvait surprendre, car le texte n’est pas dépourvu d’obscurités et aux dires de Brecht lui-même, il est d’une « radicalité étonnante21 » et rien moins que rationnel : « Il ne peut plus être question d’exhiber la culture de l’hellénisme comme si c’était la norme suprême […]. L’Antigone tout entière relève de l’aire barbare ornée de crânes de chevaux, la pièce n’est nullement rationalisée de bout en bout22. » Dans le texte de Brecht, les emprunts littéraux ou réminiscences de Hölderlin constituent environ un tiers de la pièce, selon le décompte auquel s’est livré Hans Bunge23, mais confèrent à la pièce son ton particulier. Les deux prologues écrits pour des représentations de la pièce en 1948 et 1951 sont une manière pour Brecht de s’expliquer plus ou moins directement sur ce choix. Ces ouvertures, écrites dans une langue poétique (mètre et vocabulaire) bien différente de la tragédie qui suit, s’adressent directement aux spectateurs. Au contraire de Carl Orff, qui heurte le spectateur-auditeur en le plongeant immédiatement dans le paysage escarpé d’une langue étrange, Brecht construit un pont. Ainsi, le prologue de 1951 prend en compte l’étrangeté du texte de Hölderlin à l’oreille des Allemands de l’après-guerre. Le choix de Hölderlin est ainsi une manière de garantir l’éloignement dans le temps, de provoquer le choc entre une actualisation violente de l’intrigue et une langue étrangement hautaine ; rappelons que Brecht avait ébauché avant guerre plusieurs pièces en vers aux accents « hölderliniens » pour aborder des sujets tels que la spéculation céréalière aux États-Unis ou l’existence dans les métropoles modernes (Jae Fleischhacker à Chicago, Dan Drew)24.

  • 25 Philippe Lacoue-Labarthe, Métaphrasis suivi de Le Théâtre de Hölderlin, Paris, Presses universitair (...)
  • 26 P. Lacoue-Labarthe, « La Césure du spéculatif », dans Hölderlin, Antigone de Sophocle, op. cit., p. (...)
  • 27 P. Lacoue-Labarthe, « La Césure du spéculatif » dans Hölderlin, Antigone de Sophocle, op. cit. p. 1 (...)
  • 28 Ibid., p. 188.
  • 29 Ibid., p. 191.
  • 30 F. Hölderlin, « Remarques sur les traductions de Sophocle », trad. François Fédier, dans Hölderlin,(...)

9On est ainsi en droit de parler d’une réception productive du texte de Hölderlin, réception qui tantôt ancre la traduction dans un archaïsme éloigné, tantôt s’efforce de ne pas disjoindre la violence du texte traduit de la violence faite à l’original – dans un geste certainement plus juste du point de vue hölderlinien. Ces contradictions se retrouvent à la fois dans les autres traductions de Sophocle et dans la recherche existant sur Hölderlin traducteur. On se concentrera ici sur l’entreprise de Lacoue-Labarthe. Philosophe, ce dernier a écrit lui-même plusieurs essais sur Hölderlin indissociables de sa traduction, et il défend la nécessité de traduire ces traductions, textes capitaux dans la mesure où ce sont les principaux travaux réalisés par Hölderlin entre 1798 et 1804. Lacoue-Labarthe les considère comme « l’une des rares versions, sinon la seule, en effet modernes du tragique ancien25 » : « Ce Hölderlin-là, jusqu’à présent, il faut bien reconnaître qu’on a plutôt eu tendance à le négliger. C’est particulièrement visible en France, qui est à cet égard une parfaite chambre d’écho du bruit général, et où, si l’on a pris soin de traduire tous les textes théoriques de Hölderlin (à commencer, même, par les Remarques fameuses sur la traduction de Sophocle), on ne s’est pas risqué à proposer une version, fût-elle problématique, de la traduction hölderlinienne de Sophocle, pourtant indispensable à la compréhension de ce qu’il a tenté de faire26. » On dispose d’un grand nombre de péritextes, sur plus de vingt ans – les plus tardifs venant réviser ou infléchir les premiers : il s’agit pour Lacoue-Labarthe de mettre au grand jour la contradiction productive du rapport de Hölderlin à la tragédie grecque. D’une part la tragédie, avec la catharsis qui offre une « solution », est le pendant artistique, voire l’accomplissement même, d’une dialectique dont Hegel élabore à la même époque la construction la plus achevée ; la tragédie est ce sur quoi la pensée spéculative se fonde pour mettre en place la dialectique comme « pensée maîtrisante du corruptible27 » et de la mort ; Hölderlin est l’un de ceux qui participent à « l’édification (sur le modèle tragique) de la pensée spéculative28 » mais, simultanément, traduisant Sophocle, dans le texte même qu’il élabore et dans la réflexion suscitée, il « défait la matrice spéculative-tragique29 » en soulignant la « césure » (moment ou retournement dans lequel se manifeste l’infini du divin) et le « transport » tragique comme élément « dépourvu de liaison », déchaînement des puissances élémentaires. La distinction qu’opère Hölderlin entre les deux tragédies qu’il traduit est également essentielle pour la compréhension du rapport entre l’époque du texte original et l’époque qui traduit. Dans ses Remarques, Hölderlin parle de parole tödlichfaktisch à propos d’Antigone et de tötendfaktisch à propos d’Œdipe, respectivement de parole « brutalement meurtrière » et « effectivement meurtrissante », selon la traduction de François Fédier ; Antigone est la tragédie la plus grecque des deux, avec le plus de violence dans les dialogues et les chœurs, car porteuse d’une parole qui s’empare de l’être et conduit à la mort : « le meurtre est effectivement issu de la parole » ; Œdipe est la tragédie la plus « hespérique », plus proche du « mode de représentation de notre temps », de la destinée moderne, la parole porte sur l’être spirituel, qui doit supporter durablement, vivant, la meurtrissure, selon la destinée d’Œdipe30.

  • 31 Jean Bollack, L’Œdipe roi de Sophocle, Lille, Presses universitaires de Lille, 1990. Voir aussi J. (...)
  • 32 Cf. le numéro de Théâtre public 70-71 (1986), p. 6-59. Alain Milianti y écrit : « La traduction de (...)
  • 33 Dans l’acception bermanienne du terme.
  • 34 Sophocle, Antigone, trad. Jean et Mayotte Bollack, Paris, Éditions de Minuit, 1999, p. 9 et 10.

10La réflexion dans laquelle s’inscrit la traduction de Lacoue-Labarthe n’est pas incompatible avec la volonté de traduire pour le théâtre, pour la scène et en coopération avec un metteur en scène particulier. En cela, le travail de Lacoue-Labarthe est bien comparable dans ses principes à une autre traduction, en partie plus récente, celle de Jean et Mayotte Bollack à partir des textes grecs. Un bref rapprochement est éclairant. Les traductions de Sophocle par Jean et Mayotte Bollack sont accompagnées elles aussi d’un appareil critique de Jean Bollack, quatre volumes (pour Œdipe-Roi) proposant une histoire des interprétations31 ; les Bollack traduisirent Œdipe pour Alain Milianti32 puis Antigone pour Marcel Bozonnet. Dans l’édition de 1999 de ce texte, les traducteurs, tout en se revendiquant philologues et « techniciens de la matière historique », récusent la divergence entre les intérêts de la philologie et ceux du théâtre ; au contraire, ils affirment la volonté d’« actualisation » ; faisant allusion à La Tâche du traducteur où Benjamin cite Pannwitz qui critique les traductions ethnocentriques33, les traducteurs de Sophocle déclarent : « Benjamin a retenu l’enrichissement du propre par l’étranger. Nous nous sommes au contraire résolument engagés dans la voie de l’autonomie, qui suppose l’établissement scrupuleux de la syntaxe de départ. Sans hésiter, le cas échéant, devant la réalité grecque, le français doit recréer un équivalent non seulement en dehors de l’académisme, mais de toute routine et de toute convention qui ne soit pas celle que parodie le passage34. » « Autonomie » signifie ici que le texte destiné à être dit en français sera, sans sacrifier à la précision, dégagé de la gangue de la langue de départ. Et effectivement, à la lecture ou à l’audition de ce texte, on est frappé par sa fluidité, par l’absence d’emphase, la simplicité du lexique, le naturel de la syntaxe.

  • 35 F. Hölderlin, Antigone de Sophocle, suivi de La Césure du spéculatif, op. cit., p. 155. Voir aussi (...)

11Le projet traductif de Lacoue-Labarthe consiste, lui, en une sorte de position médiane entre la rugosité de l’original allemand et le souci d’une parole scénique aisément accessible aux contemporains. La raison en est due précisément à la nature du texte de départ : le texte de Hölderlin est autrement proche de nous dans le temps que la tragédie grecque, et pourtant sa langue renâcle à se donner dans la facilité. Il n’est donc pas justifié, comme pour le cas d’un texte remontant à plus de deux millénaires, de le rapprocher de nous. Lacoue-Labarthe souligne les « transformations ou altérations que Hölderlin, volontairement ou non, fait subir au texte grec et qui très souvent l’obscurcissent ou le traduisent (au sens le plus fort) de façon énigmatique35 ». Simplifier un texte obscur ou obscurci eût donc été contraire aux intentions de l’original allemand. C’est d’ailleurs pour cette raison qu’il ne serait pas juste de s’appuyer aveuglément sur Sophocle pour élucider ce que le texte de Hölderlin ne donne pas à comprendre ; dans le cas d’erreurs philologiques imputables en particulier à l’édition défectueuse utilisée par Hölderlin, soit ; dans d’autres cas, ce serait rabaisser le texte de Hölderlin au niveau d’une « simple » traduction.

  • 36 Hölderlin, Antigone de Sophocle suivi de La Césure du spéculatif, op. cit., « Avertissement », p. 5
  • 37 Ibid., p. 5.

12À la fin de La Tâche du traducteur, Benjamin érige les traductions de Hölderlin en modèle de « littéralité » dont le résultat serait une hybridation de la langue allemande. Lacoue-Labarthe pose lui aussi d’emblée la question de la littéralité par rapport à l’allemand dont il dit qu’elle « eût été, en d’autres circonstances [c’est-à-dire pour une traduction non destinée à être jouée], souhaitable ». Il adopte donc lui-même une position située entre les exigences du théâtre et le désir de faire entendre Hölderlin lui-même dans sa traduction de Sophocle. Il dit ainsi que sa traduction « ne respecte pas toujours le bouleversement que la prosodie hölderlinienne (calquée, puisque c’est possible en allemand, sur la métrique grecque) imprime à la syntaxe régulière. Comparé à l’original et à sa « dislocation » (au demeurant mieux supportée par l’allemand qu’elle pourrait l’être en français), le texte […] est donc relativement moins heurté, rompu – et surprenant36 ». Ce qui n’était pas possible ou pas voulu dans la syntaxe, le traducteur cherche à le rendre sensible malgré tout par la scansion : « J’ai cru possible, cela dit, d’éprouver ici une métrique spécifique pour rendre, même lointainement (et comme en écho), un équivalent de la scansion hölderlinienne – métrique fondée, comme on le remarquera, sur une déception calculée du vers classique français (décasyllabe et alexandrin avant tout) et la multiplication de vers impairs longs37. »

13Il faut ajouter que Lacoue-Labarthe a complété sa traduction d’un appareil de notes très riche, où tantôt il commente ses choix de traduction, tantôt il souligne les différences majeures avec Sophocle, avec un relevé des erreurs de compréhension de Hölderlin.

  • 38 Pour une confrontation du texte grec utilisé par Hölderlin et d’une traduction interlinéaire avec l (...)

14Afin de confronter le texte français au projet traductif esquissé ici eu égard à la langue employée plus qu’au soubassement philosophique, quelques exemples ou points particuliers seront proposés, à défaut d’une analyse terme à terme du texte entier, qui pourrait sans doute être réalisée avec profit38. Les exemples ci-après sont donnés de la manière suivante : 1. Texte grec ; 2. Texte français traduit du grec, parfois dans plusieurs versions (Leconte de Lisle, Mazon, Bollack) ; 3. Texte allemand de Hölderlin ; 4. Traduction de Lacoue-Labarthe ; 5. Entre crochets, une proposition de traduction « mot-à-mot » du texte allemand.

15Sophocle, Antigone, vers 1-3 :

κοινòν ατάδελϕον σμηνης κάρα,
ἆρ οσθ τι Ζες τν π Οδίπου κακν
ποον οχ νν τι ζώσαιν τελε;

16Traduction Leconte de Lisle :

Ô chère tête fraternelle d’Ismène, sais-tu quels sont les maux venus d’Œdipe que Zeus ne nous inflige pas, à nous qui vivons encore ?

17Traduction Paul Mazon :

  • 39 Une note indique : « Littéralement : Tu es ma chère tête fraternelle, Ismène. »
  • 40 Sophocle, Antigone, bilingue, trad. Paul Mazon, introduction et notes de Nicole Loraux, Paris, Les (...)

Tu es mon sang, ma sœur, Ismène, ma chérie39. Tu sais tous les malheurs qu’Œdipe a légués aux siens. Mais en sais-tu un seul que Zeus ne tienne pas à consommer ici de notre vivant même40 ?

18Traduction Jean et Mayotte Bollack :

  • 41 J. Bollack, La Mort d’Antigone, op. cit., p. 13.

Sang commun, sang fraternel, Ismène,
Sais-tu bien qu’il n’est rien dans l’héritage désastreux d’Œdipe
Que Zeus n’accomplisse pas, encore dans nos deux vies41 ?

19Hölderlin :

∪ –׀∪ –׀∪∪׀ ∪ –׀∪ – ׀∪ –
Gemeinsamschwesterliches ! o Ismenes Haupt !
Weißt du etwas, das nicht der Erde Vater
Erfuhr, mit uns, die wir bis hieher leben,
Ein Nennbares, seit Ödipus gehascht ward ? (p. 10)

20Traduction Philippe Lacoue-Labarthe :

  • 42 K. H. Rosenfield, Antigone – de Sophocle à Hölderlin…, op. cit., p. 41.

Sœur de même souche ! Ô tête d’Ismène !
Sais-tu quelque chose dont le Père de la Terre
n’ait pas fait sur nous l’épreuve, nous qui sommes encore vivantes,
quoi que ce soit de nommable, depuis qu’Œdipe a été happé ? (p. 11)
« Ô [tête] commune-sororale ! tête d’Ismène42 »
[Commune sororité ! ô tête d’Ismène !
Sais-tu quelque chose que le père de la terre n’ait pas
expérimenté sur nous qui vivons jusqu’à maintenant,
une chose nommable, depuis qu’Œdipe fut happé / attrapé / saisi ?]

  • 43 On a plus bas un second neutre substantivé, Nennbares, et Hölderlin recourt très souvent à cette po (...)
  • 44 G. Steiner, Les Antigones, op. cit., p. 94.
  • 45 Ibid, p. 13.

21L’ouverture de la pièce, chez Hölderlin, sur une scansion principalement iambique, pose solennellement l’éloignement hautain dans lequel se déploiera le texte : un adjectif neutre composé, quasi autonome, sonnant presque comme un adjectif substantivé de par la césure qui le coupe du mot dont il est ou dont il peut être un déterminant, Haupt43. La première note de Lacoue-Labarthe, au sujet du premier mot, est instructive : « L’allemand Gemeinsamschwesterliches (littéralement : « chose sororale commune ») qui rend le grec κoινòν αὐτάδελϕoν, est ici intraduisible. » Quant à Steiner, il a une formule superbe pour qualifier ce premier mot : c’est un « monstre délibéré » ; « cet adjectif soude ensemble, visuellement, auditivement et sémantiquement, toutes les connotations de sororité, de destin partagé, de consanguinité, d’“unicité” forcée qui apparaissent successivement et séparément dans le texte grec44 ». On note, pour y revenir plus tard, cette proclamation inaugurale du traducteur de traduire l’intraduisible, mais aussi que Steiner fait une remarque analogue à propos du texte grec : « Le premier vers de la pièce, qui est intraduisible, ramasse l’essence ultime de l’identité, de la relation humaine, dans celle de la sororité45. » Ainsi, Hölderlin – après et avant d’autres traducteurs, a traduit l’intraduisible. Mais il l’a traduit en produisant un nouvel intraduisible.

22Second point intrigant au début de la pièce, le vers qui déclencha des sarcasmes lors de la lecture à Weimar. Antigone tardant à s’ouvrir à Ismène, celle-ci lui dit :

23Vers 20 :

τί δ’ ἔστι; δηλoς γάρ τι καλχαίνoυσ’ ἔπoς.

24Traduction Leconte de Lisle :

Qu’est-ce ? Il est manifeste que tu roules quelque chose dans ton esprit.

25Traduction Paul Mazon :

De quoi s’agit-il donc ? Quelque propos te tourmente, c’est clair. (p. 3)

26Traduction Jean et Mayotte Bollack :

Qu’est-ce que c’est ? Je vois bien que tu es agitée par un mot que tu veux dire. (p. 14)

27Hölderlin :

Was ist’s, du scheinst ein rothes Wort zu färben ? (p. 10)

28Traduction Philippe Lacoue-Labarthe :

Qu’y a-t-il ? Tu sembles broyer un pourpre dessein. (p. 11)
[Qu’est-ce ? Tu sembles teindre / colorer une parole rouge / un mot rouge.]

  • 46 A. Berman, L’Âge de la traduction…, op. cit., p. 135.
  • 47 F. Hölderlin, Antigone de Sophocle suivi de La Césure du spéculatif, op. cit., p. 62-63.

29Ici à nouveau, le traducteur commente : « Traduction littérale du grec. Cf. le français : broyer du noir, un noir dessein, etc. » (p. 159). Curieusement, Lacoue-Labarthe remonte donc au grec, et cela afin de ne pas traduire littéralement Hölderlin, qui est en effet abscons ; jusque dans sa note, il propose non une traduction littérale, mais semble se rebeller contre cette formule qui allie le mot à la couleur du sang ; qui plus est, « pourpre » en adjectif antéposé est plus décoloré encore. Berman fait un commentaire intéressant de ce vers allemand. Après avoir donné la traduction de Mazon puis celle de Grosjean (« Qu’y a-t-il ? quelqu’histoire (sic !) t’assombrit, je le vois. »), il souligne que Hölderlin « traduit le verbe καλχαίνα selon son sens premier, qui est : “avoir la couleur de la pourpre”, et non selon son sens dérivé : “être sombre, tourmenté”46 ». Berman en tire très justement une conclusion sur la nature de la Parole tragique chez Hölderlin comme « effectivement meurtrière ». Dans cet exemple unique et extrême, Berman soutient l’idée que la lettre, les lettres des deux langues, s’unissent « au détriment absolu du sens » ; il y a pour lui fusion des langues : « Les points où la traduction fait passer une langue dans l’autre, pleinement, ce sont aussi ceux où, dans la langue traduisante, elle révèle la vérité de l’original. » Notons que c’est à partir d’un tel exemple que Berman, parlant de littéralité à propos de Hölderlin traduisant Sophocle, en déduit un rapport d’interdépendance entre original et traduction ; il a beau exalter l’accomplissement benjaminien de l’original dans une traduction, il ne concède pas à cette dernière, celle de Hölderlin, la possibilité de s’épanouir pour elle-même. Un exemple similaire se trouve, chez Lacoue-Labarthe, au vers 550, où « das blutige Gesicht » est traduit par « son visage rougi47 ». Curieusement, alors même qu’il analyse dans son commentaire la parole « brutalement meurtrière », le philosophe atténue dans sa traduction la violence de cette mort horsscène concentrée dans le verbe.

30Vers 450-470 :

ΑΝΤΙΓΟΝΗ

Ο γάρ τί μοι Ζες ν κηρύξας τάδε,
οδ ξύνοικοσ τν κάτω θεν Δίκη
τοιούσδ ν νθρώποισιν ρισεν νόμους.
οδ σθένειν τοσοτον όμην τ σ
κηρύγμαθ, στ γραπτα κσϕαλ θεν
νόμιμα δύνασθαι θνητòν νθ περδραμεν.
ο γάρ τι νν γε κχθές, λλ εί ποτε
ζ τατα, κοδες οδεν ξ του ϕάνη.
Τούτων γ οκ μελλον, νδρòς οδενòς
ϕρόνημα δείσασ, ν θεοσι τν δίκην
δώσειν θανουμένη γρ ξδη, τί δ ο;
κε μ σ προκήρυξας. Ε δ το χρνου
πρόσθεν θανομαι, κέρδος ατ’ γ λέγω.
στις γρ ν πολλοσιν ς γ κακος
ζ, πς δ’ οχ κατθανν κέρδος ϕέρει;
οτωσ μοιγε τοδε το μόρου τυχεν
παρ’ οδν λγος λλ’ ν, ε τòν ξ μς
μητρòς θανόντ’ θαπτον νσξόμην νέκυν,
κείνοις ν λγουν τοσδε δ’ οκ λγύνομαι.
Σο δ’ ε δοκ νν μρα δρσα τυγξάνειν,
σχεδόν τι μώρ μωρίαν ὀϕλισκάνω.

31Traduction de Leconte de Lisle :

Antigone

C’est que Zeus ne les a point faites, ni la Justice qui siège auprès des Dieux souterrains. Et je n’ai pas cru que tes édits pussent l’emporter sur les lois non écrites et immuables des Dieux, puisque tu n’es qu’un mortel. Ce n’est point d’aujourd’hui, ni d’hier, qu’elles sont immuables ; mais elles sont éternellement puissantes, et nul ne sait depuis combien de temps elles sont nées. Je n’ai pas dû, par crainte des ordres d’un seul homme, mériter d’être châtiée par les Dieux. Je savais que je dois mourir un jour, comment ne pas le savoir ? même sans ta volonté, et si je meurs avant le temps, ce me sera un bien, je pense. Quiconque vit comme moi au milieu d’innombrables misères, celui-là n’a-t-il pas profit à mourir ? Certes, la destinée qui m’attend ne m’afflige en rien. Si j’avais laissé non enseveli le cadavre de l’enfant de ma mère, cela m’eût affligée ; mais ce que j’ai fait ne m’afflige pas. Et si je te semble avoir agi follement, peut-être suis-je accusée de folie par un insensé.

32Hölderlin :

[Antigone

Ich wußte das. Wie nicht ? Es war ja deutlich.

Kreon

Was wagtest du, ein solch Gesetz zu brechen ?]

Antigone

Darum. Mein Zeus berichtete mir’s nicht ;
Noch hier im Haus das Recht der Todesgötter,
Die unter Menschen das Gesetz begrenzet ;
Auch dacht ich nicht, es sei dein Ausgebot so sehr viel,
Daß eins, das sterben muß, die ungeschriebnen drüber,
Die festen Satzungen im Himmel
brechen sollte.
Nicht heut und gestern nur, die leben immer,
Und niemand weiß, woher sie sind gekommen.
Drum wollt ich unter Himmlischen nicht, aus Furcht
Vor eines Manns Gedanken, Strafe wagen.
Ich wußte aber, daß ich sterben müßte.
Warum nicht ? hättst du’s auch nicht kundgetan.
Wenn aber vor der Zeit ich sterbe, sag ich, daß es
Sogar Gewinn ist. Wer, wie ich, viel lebt mit Übeln,
Bekommt doch wohl im Tod ein wenig Vorteil ?
So ist es mir, auf solch Schicksal zu treffen,
Betrübnis nicht ; wenn meiner Mutter Toten,
Als er gestorben, ich grablos gelassen hätte,
Das würde mich betrüben.
Aber das
Betrübt mich gar nicht. Bin ich aber dir,
Wie ich es tat, nun auf die Närrin
kommen,
War ich dem Narren fast Narrheit ein wenig schuldig.

33Traduction de Lacoue-Labarthe :

Antigone

Je le savais. Comment ne l’aurais-je pas su ? C’était tout à fait clair.

Kréon

Par quelle audace as-tu enfreint une telle loi ?

Antigone

  • 48 Hölderlin, Antigone de Sophocle suivi de La Césure du spéculatif, op. cit., p. 51-53.

Par ceci : que mon Zeus ne m’en a pas instruite ;
ni chez nous, ici, le Droit des dieux de la mort,
qui parmi les hommes a délimité la loi.
Aussi je ne pensais pas que ton décret fût d’un tel poids
qu’une chose mortelle pût transgresser les principes non écrits
et fermement établis dans le ciel.
Ni d’aujourd’hui ni d’hier, mais de toujours, elles vivent
et personne ne sait d’où elles sont venues.
C’est pourquoi, des Célestes, je ne voulais pas,
par crainte des pensées d’un homme, risquer la punition.
Mais je savais qu’il me faudrait mourir.
Pourquoi pas ? n’en aurais-tu rien fait proclamer.
Mais si je meurs avant le temps, je dis
que c’est encore un gain. Celui qui, comme moi, vit dans de tels malheurs,
n’a-t-il pas dans la mort quelque peu avantage ?
Ainsi, pour moi, subir un tel destin
n’est pas une souffrance ; mais j’aurais laissé
une fois mort, sans sépulture
le mort de ma mère, c’en serait une.
Mais je ne souffre pas du tout. Et si à tes yeux, d’avoir fait
cela, je suis devenue folle, c’est qu’à toi,
le fou, je devais bien un peu de folie48.

  • 49 B. Brecht, Journal de travail…, op. cit., p. 461.
  • 50 Lettre à Stefan Brecht citée in Die Antigone des Sophokles. Materialien zur « Antigone », Frankfurt (...)
  • 51 Friedrich Beißner, Hölderlins Übersetzungen. Stuttgart, Metzler, 1961 (1re éd. 1933), p. 145.

34Ce plus long extrait – d’un passage capital dans la traduction de Hölderlin puisqu’il comporte ce « mon Zeus », interprétation hölderlinienne du datif éthique en grec en un possessif par lequel Antigone se démarque explicitement des lois de la cité, auxquelles elle oppose celles de la maisonnée, de la famille (Haus) – permet plusieurs remarques (les passages commentés sont en gras dans le texte). D’une part, au risque d’être scolairement tatillon, on note une incohérence : le féminin pluriel « elles » ne renvoie à rien, alors qu’il s’agit bien des « principes non écrits » qu’invoque Antigone. D’autre part, une caractéristique de ce passage est qu’il comprend des accents très parlés voire dialectaux, ce que Brecht – souabe comme Hölderlin – appréciait comme « gestus populaire souabe49 » contrastant avec la « langue théâtrale soutenue », ce qui lui semble être un moyen de créer un effet d’étrangeté50. Déjà Friedrich Beißner notait que Hölderlin s’était permis dans ses traductions du grec des « négligences de parler populaire » qu’il s’était interdites dans son œuvre poétique personnelle51. « Es war ja deutlich », forme parlée, « Bin ich auf die Närrin kommen », avec la forme dialectale kommen pour le participe passé gekommen, « Warum nicht ? hättst du’s auch nicht kundgetan », avec un auch si oral qu’il rend superflu le point d’exclamation. Dans le texte allemand, ces passages cohabitent harmonieusement avec des groupes de vers à la syntaxe complexe disloquant la phrase, éloignant le sujet du verbe (« daß eins […] brechen sollte »). Le texte français est moins cohérent : un alexandrin (« […] n’a-t-il pas dans la mort quelque peu avantage ? ») transforme en un adage non dépourvu de componction ce qui, avec le doch wohl allemand, est une parole plus vive de la part d’Antigone. Il en va de même des imparfaits du subjonctif (« fût », « pût »), qui classicisent le texte ; du complément de nom antéposé (« des Célestes, je ne voulais pas […] risquer la punition ») qui ne facilite pas la compréhension de la parole scénique et retourne à des conventions du beau style.

35Les immenses problèmes posés par le texte même de Hölderlin – et dans son rapport à Sophocle sur le plan philologique, et dans son rapport à la philosophie et à l’histoire de son temps – ne peuvent être pris en considération dans le cadre d’un si bref article. Les ramifications sont si profuses et diffuses – comme le montrent notamment les livres de Steiner et de Rosenfield –, qu’on est réduit à n’aborder qu’une infime partie d’un continent. L’examen du texte de Lacoue-Labarthe devrait être plus largement nourri de la complexité des questions soulevées par « les Antigones », et ce serait rendre dignement hommage au travail du philosophe, qui n’est pas ici, tant dans les péritextes que dans le projet décelable à la lecture de son texte, « que traducteur ». Il est néanmoins possible, même en restreignant l’enquête au texte français et à la langue dont use Lacoue-Labarthe, de tenter d’apporter quelques éléments de réponse à la question posée au début : traduire l’Antigonä de Hölderlin, est-ce traduire une traduction ou traduire un texte autonome ?

  • 52 A. Berman, L’Âge de la traduction …, op. cit., p. 11.
  • 53 Susan Bernofsky, Foreign Words. Translator-Authors in the Age of Goethe, Detroit, Watne State Unive (...)
  • 54 G. Steiner, Les Antigones, op. cit., p. 22.
  • 55 A. Berman, L’Âge de la traduction…, op. cit, p. 81.
  • 56 G. Steiner, Les Antigones, op. cit., p. 109. Dans la traduction française du livre de Steiner, une (...)

36Antoine Berman avait fait de la traduction de Sophocle par Hölderlin l’un des objets d’étude de son premier séminaire au Collège de philosophie, portant sur la littéralité, au côté d’autres « grandes traductions historiques », Milton par Chateaubriand et Virgile par Klossowski52. Or le texte de Hölderlin est tendu – ou déchiré – entre d’un côté un retour à la lettre, avec notamment une ignorance de l’expression toute faite et du sens figuré, dans l’original, au profit d’une réactivation des métaphores et d’un retour à l’étymologie, d’un autre côté la modernité de la langue traduisante. Bien entendu, ces deux dimensions, loin de s’exclure, sont intimement liées ; c’est la tension vers la littéralité qui vient déchirer la langue allemande ; la liberté utopique et périlleuse, aux limites du sens, est le territoire commun où se déploient les traductions, les grands poèmes et les fragments. C’est pourquoi, alors que l’on considère que la majorité des traductions doivent être refaites tandis que l’original demeure immuable, le texte de Hölderlin, bien qu’il soit une traduction, possède à la fois une cohérence interne et, en son temps et par la suite, une inactualité qui, remarque Susan Bernofsky dans une étude sur les auteurs-traducteurs à l’époque de Goethe (Kleist, Hölderlin, Goethe), l’empêche de « vieillir53 ». On peut songer à ce que Steiner dit de l’interprétation hégélienne de Sophocle : « Hegel procède à une subversion rigoureuse des linéarités naïves de l’argumentation ordinaire […]. Mais il ne disposait ni de la typographie ni de la syntaxe disloquées dont nous sommes familiers depuis Mallarmé54. » Au fur et à mesure de son œuvre, Hölderlin met en pratique cette rupture consommée avec le linéaire et le lisse. Son œuvre et sa langue sont dans la fracture et l’écart, et c’est à cause de cet écart que Goethe en était inquiété comme il l’était aussi, par exemple, de la Penthésilée de Kleist : l’obstacle résidait dans ce que Berman désigne par « la temporalité anticipatrice du langage de l’œuvre55 ». C’est sur ce point que la version donnée par Lacoue-Labarthe, comme l’a montré le troisième exemple, peut « laisser à désirer ». À cause, peut-être, de la nécessité de produire une parole intelligible théâtralement, ou peut-être aussi parce qu’il s’agit d’une première traduction du texte, la littéralité est contenue. Certes, la proximité entre les possibilités du grec et de l’allemand – syntaxe, ordre des mots, composition lexicale – n’est guère transposable en français, sauf à suivre l’exemple d’un monsieur Jourdain. Il n’en demeure pas moins que Lacoue-Labarthe n’ose pas toujours recourir à une littéralité plus poussée qui rendrait le texte plus tranchant, qui confinerait à l’interlinéarité (à partir de l’allemand seul), telle que Benjamin la prône pour la Bible. On terminera en renversant la proposition de Berman sur laquelle s’ouvrait cette étude : Lacoue-Labarthe commence son commentaire en se plaçant dans la sphère de l’intraduisible ; Steiner, pour sa part, à propos d’un autre passage (les vers 887-902 du texte de Hölderlin, acte III, scène II), donne uniquement le texte allemand et indique « Cela défie toute traduction56. » C’est précisément parce qu’elle n’est pas traduisible, parce qu’en elle quelque chose résiste à la traduction, que l’Antigonä des Sophokles de Hölderlin est un texte qui peut être traduit et peut être un nouveau texte de théâtre qui ne soit pas aboli entre le grec de Sophocle et la langue française, à condition de ne pas fluidifier à l’excès la parole théâtrale de Hölderlin. L’absence de transparence du grec vers l’allemand, et, pourrait-on dire – à l’intérieur de l’allemand – de l’allemand vers l’allemand, fait de l’œuvre hölderlinienne un texte à nouveau premier, malgré l’antécédent grec et le rapport noueux qu’il entretient avec lui.

Notes

1 F. Hölderlin, Antigone de Sophocle, traduction de Philippe Lacoue-Labarthe, suivi de La Césure du spéculatif, Paris, Bourgois, 1978. Lacoue-Labarthe traduisit aussi l’autre Sophocle de Hölderlin pour Jean-Louis Martinelli : Hölderlin, Œdipe le tyran de Sophocle, Paris, Bourgois, 1998, année où fut republiée sa traduction d’Antigone, mais sans l’essai paru en 1978.

2 Walter Benjamin, « Die Aufgabe des Übersetzers », dans Walter Benjamin : Gesammelte Schriften, hg. Rolf Tiedemann und Hermann Schweppenhäuser, Bd. IV.1, Suhrkamp, Frankfurt / Main, 1972, p. 15.

3 Antoine Berman, L’Âge de la traduction. « La tâche du traducteur » de Walter Benjamin. Un commentaire (éd. Isabelle Berman et Valentina Sommella), Saint-Denis, Presses universitaires de Vincennes, 2008, p. 140. Pour l’importance de Hölderlin dans l’élaboration des idées de Benjamin sur la traduction, voir Patrick Primavesi : Kommentar, Übersetzung, Theater in Walter Benjamins frühen Schriften, Frankfurt / Main, Stroemfeld, 1998, p. 115-217.

4 Cf. Anne Baillot, « Heinrich Voß’ „Quadrupelrezension der Sofoklesse” aus dem Jahr 1804 », dans B. Banoun, G. Durusoy et I. Weber Henking, « Übersetzen im Kulturkonflikt », dans J.-M. Valentin, M. Silhouette (dir.), Akten des XI. Germanistenkongresses Paris 2005, Jahrbuch für Internationale Germanistik, Reihe A, Band 79, Bern, Peter Lang, 2007, p. 213-222, et, dans le présent volume, A. Baillot, « Antigone est-elle weimarienne ? ».

5 F. Hölderlin, Werke und Briefe. Ed. Friedrich Beißner et Jochen Schmidt, Bd. 2. Frankfurt / Main, Insel 1969, p. 940-941. Sauf mention contraire, les traductions sont de l’auteur de l’article.

6 Voir Wolfgang Schadewaldt, « Hölderlins Übersetzung des Sophokles », dans Hellas und Hesperien. Gesammelte Schriften zur Antike und zur neueren Literatur in zwei Bänden, vol. II, Zürich, Artemis, 1970, p. 275-332. L’article de Schadewaldt date de 1956.

7 Ibid., p. 938-939. Traduction française Denise Naville, dans Friedrich Hölderlin, Œuvres, éd. Philippe Jaccottet, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1967, p. 1000.

8 Une proposition inverse, non moins stimulante malgré son anachronisme apparent, serait de se demander quel profit on peut tirer de Hölderlin pour la compréhension et la traduction du texte grec. Cela conduit à reconsidérer radicalement l’idée selon laquelle l’Antigone de Hölderlin ne serait plus celle de Sophocle, en reléguant au second plan l’effort de rupture engagé par Hölderlin dans ses commentaires sur Sophocle. Dans une telle perspective, voir l’ouvrage de Kathrin H. Rosenfield, Antigone – de Sophocle à Hölderlin. La logique du « rythme », Paris, Galilée, 2003, qui met en lumière des « principes théoriques qui font des supposées “fautes” hölderliniennes les techniques de récupération du sens vivant : de la “logique poétique” de Sophocle. Qui suit le “rythme” (les correspondances poétiques) de cette version ne pensera plus qu’elle a “peu à voir avec Sophocle” » (p. 10). La fin de la citation renvoie à Wolfgang Binder, Hölderlin und Sophokles, Tübingen, Hölderlin-Gesellschaft, 1992, p. 160. Ou encore chez Rosenfield : « La comparaison des diverses interprétations philologiques de la tragédie et, surtout, les recherches sur les structures logiques des mythes et l’analyse des pratiques sociales, religieuses et politiques de la Grèce montreront que l’étrangeté de la traduction hölderlinienne peut devenir une bonne introduction à un imaginaire grec non moins étrange et dont les principes échappent à peu près complètement à nos habitudes mentales et à notre sensibilité. » (p. 12) Il s’agit de tenter de « concilier les altérations du poète allemand avec l’esprit du tragique grec » (p. 92).

9 George Steiner, Les Antigones, trad. fr. Philippe Blanchard, Paris, Gallimard, « Bibliothèque des Idées », 1986, p. 7.

10 Voir dans le présent volume A. Baillot, « Antigone est-elle weimarienne ? ».

11 Cf. Hellmut Flashar, Inszenierung der Antike. Das griechische Drama auf der Bühne der Neuzeit 1585-1990, München, Beck, 1991.

12 F. Hölderlin, Sämtliche Werke. Historisch-Kritische Ausgabe, begonnen durch Norbert v. Hellingrath, fortgeführt durch Friedrich Seebass und Ludwig v. Pigenot, München / Berlin, Propyläen, 1913-1923.

13 La quatrième des Lettres viennoises de Hofmannsthal est un document instructif sur ce point. Dans ce texte didactique écrit à l’intention de la revue littéraire américaine The Dial, Hofmannsthal analyse la lecture de Hölderlin à cette époque comme une réaction générale au xixe siècle.

14 Cf. H. Flashar, Inszenierung der Antike…, op. cit., p. 169.

15 Sur l’importance de Hölderlin, et en particulier Antigone pour Heidegger (son commentaire de Der Ister en 1942), voir Susanne Ziegler, Heidegger, Hölderlin und die λὴθεια. Martin Heideggers Geschichtsdenken in seinen Vorlesungen 1934/35 bis 1944, Berlin, Duncker & Humblot, 1991.

16 Pour une mise au point très informée sur la commande, et d’une manière plus générale sur l’importance de Hölderlin et de cette traduction, voir le remarquable travail de Pietro Massa, Carl Orffs Antikendramen und die Hölderlin-Rezeption im Deutschland der Nachkriegszeit, Bern, Lang, « Perspektiven der Opernforschung », 2006. L’ouvrage comprend aussi un chapitre (p. 71-96) consacré aux traductions et aux idées sur la traduction de l’helléniste Wolfgang Schadewaldt.

17 Voir à ce sujet le volume reprenant les communications du colloque qui eut lieu à l’occasion des représentations de ces œuvres lors du festival de Salzbourg de 1989, Ulrich Müller, Antike im Musiktheater des 20. Jahrhunderts, Anif / Salzburg, Müller-Speiser, 1990. Voir aussi l’article très détaillé de Marco Castellari, « La presenza di Hölderlin nell’Antigone di Brecht », dans Studia theodisca XI, 2004, p. 143-182.

18 Carl Orff, Abendländisches Theater, Tutzing, Schneider 1981 (= Carl Orff und sein Werk. Dokumentation. Band VII), p. 12.

19 Ibid., p. 14.

20 M. Castellari, « La presenza di Hölderlin nell’Antigone di Brecht », art. cit., p. 156 et 177.

21 Bertolt Brecht, Journal de travail 1938-1955, trad. Philippe Ivernel, Paris, L’Arche, 1976, p. 461 (Traduction modifiée).

22 Ibid., p. 468.

23 Hans Bunge : « Antigonemodell 1948 » von Bertolt Brecht und Caspar Neher. Zur Praxis und Theorie des epischen (dialektischen) Theaters Bertolt Brechts, thèse dactylographiée, Greifswald 1957, p. 131. Castellari montre que Brecht utilisa plusieurs traductions d’Antigone, revint au texte de Sophocle avec l’aide d’un helléniste et emprunta certains fragments de vers à la première version du stasimon qu’avait donnée Hölderlin (M. Castellari, « La presenza di Hölderlin nell’Antigone di Brecht », art. cit., p. 165, 166 et 170).

24 Theo Buck, « Zum Hölderlin-Ton bei Brecht und Heiner Müller », dans J.-M. Valentin (dir.), Bertolt Brecht, Berne, Lang, 1990, p. 217-241. Un autre exemple de réception productive du texte de Hölderlin, la paraphrase du premier stasimon dans la traduction de Hölderlin par Max Frisch dans Biedermann und die Brandstifter, ainsi que le film de Danièle Huillet et Jean-Marie Straub (cf. Patrick Primavesi, « Antigone von D. Huillet und J.-M. Straub, nach Sophokles, Hölderlin, Brecht », dans A. Kotte (dir.), Theater der Region – Theater Europas, Basel, Theaterkultur Verlag, 1995, p. 317-331.

25 Philippe Lacoue-Labarthe, Métaphrasis suivi de Le Théâtre de Hölderlin, Paris, Presses universitaires de France, Collège international de philosophie, 1998, p. 4.

26 P. Lacoue-Labarthe, « La Césure du spéculatif », dans Hölderlin, Antigone de Sophocle, op. cit., p. 189. Lacoue-Labarthe fait sans doute implicitement référence au volume des Œuvres paru dans la Bibliothèque de la Pléiade en 1967 sous la direction de Philippe Jaccottet qui, à propos de la « part secondaire de l’œuvre » non reprise dans le volume, ne fait même pas mention des traductions de Sophocle (Hölderlin, Œuvres, op. cit., p. xx).

27 P. Lacoue-Labarthe, « La Césure du spéculatif » dans Hölderlin, Antigone de Sophocle, op. cit. p. 187.

28 Ibid., p. 188.

29 Ibid., p. 191.

30 F. Hölderlin, « Remarques sur les traductions de Sophocle », trad. François Fédier, dans Hölderlin, Œuvres, op. cit, p. 963-964.

31 Jean Bollack, L’Œdipe roi de Sophocle, Lille, Presses universitaires de Lille, 1990. Voir aussi J. Bollack, La Mort d’Antigone. La Tragédie de Créon, Paris, Presses universitaires de France, Collège international de philosophie, 1999.

32 Cf. le numéro de Théâtre public 70-71 (1986), p. 6-59. Alain Milianti y écrit : « La traduction de Jean et Mayotte Bollack, sans sacrifier à la célébration d’un rituel culturel, nous rend Sophocle dans son étrangeté : tantôt lyrique, tantôt elliptique, heurtée, au plus près du jaillissement du drame. Ils évitent le travers de certaines traductions savantes qui sacrifient la langue d’accueil au bénéfice de l’approche rigoureuse et précise de la langue d’origine ; la langue française qu’ils utilisent n’est pas une “langue de traducteurs”, une langue moyenne, mais la langue contemporaine vivante, de ceux qui lisent autant le courrier des lecteurs de Libération que, plus sérieusement, les textes de Michaux ou Du Bouchet » (p. 6). Même si cette description de la traduction n’est pas très cohérente ni très claire (étrangeté ; langue contemporaine), elle est importante comme point de vue d’un homme de théâtre. Dans le même volume, Barbara Cassin, dans l’entretien « Interprétation textuelle, interprétation théâtrale », estime que « Bollack hellénise le français, en le poussant à bout, à un certain bout de lui-même ; il fait entendre une autre langue à l’intérieur de la langue français » (p. 31). Cette lecture benjaminienne ou bermanienne de la traduction de Bollack est contestable ; l’étrangeté perçue est peut-être due à la surprise provoquée par la fraîcheur d’un texte démarqué des conventions et traditions de Sophocle en français plutôt que par le traitement de la langue française en elle-même.

33 Dans l’acception bermanienne du terme.

34 Sophocle, Antigone, trad. Jean et Mayotte Bollack, Paris, Éditions de Minuit, 1999, p. 9 et 10.

35 F. Hölderlin, Antigone de Sophocle, suivi de La Césure du spéculatif, op. cit., p. 155. Voir aussi P. Lacoue-Labarthe, Métaphrasis, op. cit., p. 10, où Lacoue-Labarthe évoque « la tentative de Hölderlin, cette façon désespérée et à la limite incompréhensible de surphraser Sophocle (ou les Grecs en général) » et poursuit : « Je dis “surphraser”, formation monstrueuse, comme on dit de certains acteurs, en jargon de théâtre, qu’ils “surjouent” : qu’ils en font (un peu) trop ».

36 Hölderlin, Antigone de Sophocle suivi de La Césure du spéculatif, op. cit., « Avertissement », p. 5.

37 Ibid., p. 5.

38 Pour une confrontation du texte grec utilisé par Hölderlin et d’une traduction interlinéaire avec la traduction de Hölderlin, voir l’édition historique critique : Friedrich Hölderlin, Sämtliche Werke. Frankfurter Ausgabe, Hg. D. E. Sattler, Bd. 16 : Sophokles, hg. Michael Franz, Michael Knaupp und D. E. Sattler, Frankfurt / Main-Basel, Stroemfeld, 1999 (2e éd.), 2007, p. 259-407.

39 Une note indique : « Littéralement : Tu es ma chère tête fraternelle, Ismène. »

40 Sophocle, Antigone, bilingue, trad. Paul Mazon, introduction et notes de Nicole Loraux, Paris, Les Belles-Lettres, « Classiques en poche », 1997, p. 3.

41 J. Bollack, La Mort d’Antigone, op. cit., p. 13.

42 K. H. Rosenfield, Antigone – de Sophocle à Hölderlin…, op. cit., p. 41.

43 On a plus bas un second neutre substantivé, Nennbares, et Hölderlin recourt très souvent à cette possibilité qu’a l’allemand de dépersonnaliser.

44 G. Steiner, Les Antigones, op. cit., p. 94.

45 Ibid, p. 13.

46 A. Berman, L’Âge de la traduction…, op. cit., p. 135.

47 F. Hölderlin, Antigone de Sophocle suivi de La Césure du spéculatif, op. cit., p. 62-63.

48 Hölderlin, Antigone de Sophocle suivi de La Césure du spéculatif, op. cit., p. 51-53.

49 B. Brecht, Journal de travail…, op. cit., p. 461.

50 Lettre à Stefan Brecht citée in Die Antigone des Sophokles. Materialien zur « Antigone », Frankfurt / Main, Suhrkamp, 1965, p. 113.

51 Friedrich Beißner, Hölderlins Übersetzungen. Stuttgart, Metzler, 1961 (1re éd. 1933), p. 145.

52 A. Berman, L’Âge de la traduction …, op. cit., p. 11.

53 Susan Bernofsky, Foreign Words. Translator-Authors in the Age of Goethe, Detroit, Watne State University Press, 2005, p. 137 : « The twenthieth-century fascination with Hölerlins Sophocles […] suggests that his translation captured something that has made them retain their artistic relevance even as the language of Hölderlin’s age becomes increasingly remote. Indeed, it may be precisely the strangeness of their language that has kept them from aging – an idiom not obviously rooted in the early nineteenth century but rather a timeless mode of speech constructed from a synthesis of two languages […]. »

54 G. Steiner, Les Antigones, op. cit., p. 22.

55 A. Berman, L’Âge de la traduction…, op. cit, p. 81.

56 G. Steiner, Les Antigones, op. cit., p. 109. Dans la traduction française du livre de Steiner, une note indique : « On peut proposer néanmoins, au lecteur qui ne lit pas l’allemand, la version de Philippe Lacoue-Labarthe. »

Auteur

Professeur de littérature de langue allemande des xxe et xxie siècles à l’Université de Paris-Sorbonne (Paris-IV) et traducteur littéraire. Ses domaines de recherche sont l’histoire de la traduction dans les espaces francophone et germanophone, l’histoire de l’opéra dans l’espace germanophone et centre-européen, la littérature contemporaine de langue allemande.

© Presses universitaires François-Rabelais, 2012

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