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Le théâtre antique entre France et Allemagne (XIXe-XXe siècles)

 | 
Sylvie Humbert-Mougin
, 
Claire Lechevalier

Partie I. Renaissance (autour de 1800)

La stichomythie tragique et le « temps oisif » de la traduction

Sur quelques vers de la traduction d’Antigone et les « Notes à Œdipe » de Hölderlin

Philippe Marty

Texte intégral

Hémon – (si je suis jeune)

  • 1 1. « Mot à mot » français du vers grec ; 2. vers de Hölderlin ; 3. « mot à mot » de la traduction (...)

729 non pas le temps [τòν χρóνoν] il faut plutôt que les-œuvres considérer [τἄργα σĸoπεῑν]
Muß man nicht auf die Zeit mehr, als die Tat sehn
il ne faut pas regarder le temps plus que l’action [l’acte, le fait]1

730 Créon – une œuvre [ἔργoν] donc c’est d’honorer [σέβειν] ceux-qui-troublent-l’ordre ?
Ists That, dem huldigen, was gegen eine Welt ist ?
est-ce (de l’) action (que) rendre hommage à ce qui est contre un monde ?

731 Hémon – Pas même je n’exhorterais à révérer [εὐσέβειν] les méchants
Mein Rath ists nicht, an Bösen Frömmigkeit zu üben
mon conseil n’est pas envers des méchants d’exercer la piété

732 Créon – Celle-ci [ἤδε] n’a donc pas été saisie par une pareille maladie ?
Ist nicht die hier in solcher Krankheit troffen ?
n’est-elle pas, celle-ci ici, atteinte dans une telle maladie ?

733 Hémon – ce n’est pas ce que dit le peuple habitant la même ville, de cette Thèbes [Θήβης τῆσδ’ὁµóπτoλις λεώς]
So nicht spricht diß genachbarte Volk Thebes
Ce n’est pas ainsi que parle ce peuple voisin de Thèbes.

734 Créon – La ville [πóλις] alors nous dira peut-être ce qu’il me faut ordonner ?
Der Ort sagt mir wohl, was ich ordnen muß.
le lieu me dit sans doute ce que je dois ordonner

735 Hémon – Vois-tu que tu as dit cela [τóδ’ εἴρηκας] comme un trop jeune ?
O sieh nun auf, allda, wie das verwegen jung klingt.
O lève les yeux, là-même, comme cela sonne témérairement jeune

736 Créon – Pour un autre alors que moi-même il faut gouverner ce pays ?
Und wohl ein anderer soll Herr sein in dem Lande ?
et sans doute un autre doit être maître dans le pays

737 Hémon – Mais ce n’est pas une ville [πóλις], (celle) qui est à un seul homme
Es ist kein rechter Ort nicht auch, der eines Manns ist.
ce n’est pas un lieu juste, non plus, (celui) qui est à un seul homme

1En disant ceci :

  • 2 F. Hölderlin « Anmerkungen zum Œdipus », dans Hölderlin, Sophokles, vol. XVI des Sämtliche Werke, (...)

[…] das allzukeusche, allzumechanische und factisch endigende Ineinandergreifen zwischen den verschiedenen Theilen, im Dialog […] [entre les diverses parties, dans le dialogue, l’encastrement par trop chaste, par trop mécanique et finissant par du fait]2

2dans les « Notes à Œdipe », Hölderlin théorise, peut-être, la stichomythie.

  1. Dans la stichomythie tragique, chacun des deux adversaires dispose d’une même et seule arme, le trimètre iambique, comme d’un même pronom je dans l’interlocution ; une arme pour deux. À chaque coup, le vers lui-même, l’entéléchie, se portant sur l’adversaire, se reprend du même coup et se conserve intact, vierge, keusch dit Hölderlin, « chaste », latin castus, grec katharos. Il se conçoit, begreift sich, dans le moment où il porte le coup et court le risque du Ineinandergreifen. Il est, dans la stichomythie, à son maximum d’énergie et d’efficacité, il est « absolu » ; et d’autre part il est relatif puisqu’il s’accouple dialogiquement et que l’échange est relancé.
  2. Les vers s’enchevêtrent (se cramponnent, s’empoignent, s’emboîtent, etc. : greifen ineinander), souvent, par le moyen d’un élément qu’ils partagent et se disputent, par exemple ἔργoν pour les vers 729-730, σέβειν pour les vers 730-731, πóλις pour les vers 733-734-737. Créon prend, v. 730, ἔργoν dans la bouche de Hémon, substitue sa bouche à la sienne. Ἕργoν sert de cran : par ἔργoν, les deux vers s’agrippent. Dans l’échange stichomythique, les deux vers formant chaque fois couple à la fois se tournent le dos par chasteté, et s’attrapent, s’encastrent ; « le devenir-un illimité se purifie par du séparer illimité3 ». Ce qu’ils forment ensemble ne s’indique pas morphologiquement par le singulier, ni par le pluriel, mais par le duel grec. Hölderlin emploie un « duel » en allemand quand il dit : « das Ungeheure, wie der Gott und Mensch sich paart4 » (sujet pluriel, verbe singulier), ou : « Alles ist Rede gegen Rede, die sich gegenseitig aufhebt5. » La compétition stichomythique est absolument analogue à l’échange amoureux : les vers de Goethe « Lieb um Liebe, Stund um Stunde / Wort um Wort und Blick um Blick6 » se composent comme une succession stichomythique où les amants se reprennent et se rendent, à chaque tour, un « même ». Comme dans le duo amoureux et comme dans le phénomène de la rime, il y a dans la rencontre tragique du un qui se partage sans relâche, ou du deux qui à tout coup se rejoint et devient un. Il y a en même temps du est et du devient. Il y a ce qu’il y a dans la traduction comme destin tragique : l’accouplement, sans relâche différé, avec de l’original ; du monstre, centaure ; Chiron, le centaure ami des hommes, l’éducateur, le dieu qui renonce à l’immortalité7.
  3. Cet emboîtement, entragrippement, engrenage est sans limite en tant que dialogue, en tant que partage égal de logos : « le monstrueux […] se conçoit [begreift sich] par ceci que le devenir-un illimité se purifie par du partir-séparer illimité ». L’échange ne s’arrête qu’en sortant de la parole, et en posant un fait : factisch endigend, dit Hölderlin. Dans Antigone, l’échange entre Hémon et Créon s’arrête, au v. 765, quand Hémon quitte, « homme rapide et rageur », l’enceinte du dialogue et de la cité.

3Dans ces quelques vers (729-737) d’Antigone, que fait Hölderlin traducteur ou que devient, si c’est toujours un centaure qui engage la traduction, le centaure furieux Hölderlin-Sophocle ? La question qui sert de guide est : de quelle façon la traduction de Hölderlin est-elle une traduction « tragique », comme est tragique le destin de Chiron, c’est-à-dire, aussi, de quelle façon les « Notes à Œdipe » (et à Antigone) décrivent-elles autant le métier de Sophocle tragédien que l’engagement de Hölderlin, traducteur ? Je prendrai trois points de vue : j’examinerai la métrique de la traduction de Hölderlin, sa « tendance au neutre », son caractère déictique exacerbé.

« Silbenmaß », mesure et succession des syllabes

4Le mètre prédominant, ou recherché, paraît être le pentamètre iambique. Johann Heinrich Voß le Jeune (le fils du traducteur d’Homère), dit :

  • 8 Recension de la traduction de Hölderlin dans la Jenaische Allgemeine Literatur-Zeitung du 24 octob (...)

Déjà le mètre de cette traduction frappe par son manque complet de caractère. Au lieu du sénaire tragique, on trouve ici côte à côte des iambes à quatre, cinq et six pieds, masculins et féminins, et toutes les variantes possibles des rythmes les plus diversifiés8.

5Comment avance-t-on métriquement dans le premier vers (729) :

Muss man nicht auf die Zeit mehr, als die tat sehn ?

6Il se scande, par exemple, comme un vers où cinq accents se pressent dans le premier colon, contre deux seulement dans le second ; mais le lecteur qui veut lire un pentamètre iambique trébuche à chaque syllabe. On ne sait pas non plus où l’on met les pieds quand on lit le v. 733 : on ne sait pas ce que, métriquement, le vers va devenir. Comme la plupart des vers de la traduction de Hölderlin, tenus entre la métrique grecque et l’allemande, ce vers-ci se découvre en se faisant. La règle se trouve dans le moment. Le risque que les syllabes soient rendues à la nature, au désordre, ne s’assemblent pas et ne se succèdent pas canoniquement, ce risque est gardé ouvert. Métriquement, la traduction est ganz im Moment, « tout entière à l’intérieur du moment ». Chaque vers fait naître le mètre, chaque vers est un Moment. Moment est un mot important des « Notes… », et il s’entend comme un mot latin (les « Notes… » étant écrites à la croisée de quatre langues : grec, latin, français, allemand), momentum (de movere), « impulsion ». La tragédie est momentum. Le moment tragique, Hölderlin le décrit en disant, dans les « Notes à Œdipe », que le dieu et l’homme s’y « communique » (sich mitteilt : « duel ») « dans la forme tout oublieuse de l’infidélité […] Dans un tel moment, l’homme s’oublie et oublie le dieu ». À cette limite,

  • 9 « wo […] der Gott und der Mensch […] in der allvergessenden Form der Untreue sich mitteilt, denn g (...)

l’homme s’oublie, parce qu’il est tout entier dans le moment ; le dieu, parce qu’il n’est rien que temps9 […]

7Dire que, métriquement, la traduction de Hölderlin est tout entière dans le moment, c’est dire que chaque vers ignore ce que font métriquement les vers qui l’entourent. Chaque vers comptant pour lui-même arrête l’échange. La stichomythie est en instance dans chaque vers, le tac au tac de la stichomythie est retourné vers l’intérieur du vers lui-même qui est comme prononcé par l’un et l’autre adversaire, l’une et l’autre bouche. Ou plus précisément : chaque vers est prononcé par une bouche, qui n’est ni celle de l’un ni celle de l’autre, une seule bouche chorale qui se joint et qui se fend pour parler. C’est comme si, dans la traduction de Hölderlin, chaque vers était prononcé par l’oracle, par cette petite bouche, oraculum, quel que soit le personnage qui a la parole à tel moment.

Centaure

8C’est ce qu’on peut voir aussi en considérant une autre caractéristique de la traduction de Hölderlin : sa « tendance au neutre ». Je l’examine dans trois vers. Créon dit dans la traduction de Hölderlin, v. 730 :

Est-ce de l’action que de rendre hommage à ce qui est contre un monde ?

9D’abord, cette réplique est incompréhensible, Hémon peut être interloqué et se dire en aparté comme dans une pièce de Labiche : « mais qu’est-ce qu’il dit, mon père ? » Il n’est pas question de monde, dans le vers grec, mais de κóσµoς, d’ordre ; ἀκoσµoῦντας est le participe du verbe ἀκoσµέω, « apporter du désordre » ; ἀκoσµoῦντας : ceux qui sèment le désordre, les rebelles, Antigone et Polynice. Cela devient : was, pour Hölderlin, du neutre. Je ne pense pas qu’il faille accuser ici les compétences de Hölderlin helléniste. La syntaxe est simple : τοὺς ἀκoσµoῦντας, accusatif pluriel, objet direct du verbe σέβειν. Je pense que Hölderlin tourne le dos délibérément au sens. Il fait ce que fait le héros tragique (l’homme) : il tourne, « certes de sainte façon, le dos comme un traître ». Le traducteur fait, aussi, dans son affrontement avec l’original, ce que font les adversaires dans la stichomythie : comme Créon s’empare de la parole ἔργoν prononcée par son fils, il s’empare du nom κóσµoς qu’il trouve dans ἀκoσµέω, et dans κóσµoς il s’empare d’un sens, « monde », qu’il met en balance à côté de l’autre et même : « ordre », « beauté ».

10Autre exemple, v. 735. Le grec dit : εἴρηκας, « tu as parlé », « tu as dit ». Hölderlin dit : wie das klingt et fait disparaître la deuxième personne. Le vers, dans la traduction de Hölderlin, invite à regarder un neutre. Les paroles qui sonnent, klingen, ne sont pas expressément celles de Créon, mais quelque chose sonne, peut-être le nom Ort prononcé au vers précédent, et c’est comme si Hémon disait, au sujet de Ort : « regarde ce que nous partageons, regarde ce à partir de quoi nous nous partageons, regarde la césure ».

11Le troisième exemple concerne Ort. Ort apparaît pour traduire πóλις du vers 734. Mais, dans le texte grec, il est présent dès v. 733, enfermé dans l’adjectif ὁµóπτoλις, où Créon va le prendre, selon le principe de rapine de la stichomythie. Hölderlin traduit ὁµóπτoλις par benachbart et πóλις par Ort, c’est-à-dire que rien ne reste dans la traduction du tac au tac stichomythique. Dans le dialogue considéré comme échange d’arguments, πóλις se comprend comme mis pour Thèbes : Hémon dit « Thèbes », Créon répond πóλις, il dit : « Thèbes, c’est ma cité et elle ne parle que par ma bouche ». Dans la traduction de Hölderlin, Créon dit une chose qui paraît aberrante et qui n’est même pas une question comme dans le texte grec. Il dit : « le lieu me dit bien ce que je dois ordonner ». Bien sûr, on peut comprendre Ort au sens de Ortschaft, « localité », mais si c’est le sens visé par Hölderlin, il peut aussi bien dire die Stadt, « la ville ».

  • 10 « Schwer verläßt, / Was nahe dem Ursprung wohnet, den Ort. » Dans « Die Wanderung », le poète, com (...)

12Le sens à partir duquel on peut comprendre Ort, ici, il faut plutôt aller le chercher dans les poèmes de la même époque. Ort y est un mot fondamental, avec un sens précis. Par exemple dans la deuxième strophe de l’hymne Die Wanderung, Ort désigne ce à quoi nul humain n’a accès (l’origine, la source), ce auprès de quoi il fait bon vivre et ce qui doit pourtant être quitté10 ; et sans doute pour comprendre l’usage que Hölderlin fait de Ort faut-il le comprendre comme un mot-centaure ou parlant en langues, allemand-latin, entendre ortus, « naissance », et orior ; « ce qui se dresse », « ce qui naît ». Devant ce qui naît, devant ce phénomène neutre et illimité, moi, je, individu, je suis anéanti, je compte pour zéro, je suis sans poids, insignifiant : c’est ce que dit Hölderlin dans un texte sur la signification des tragédies :

  • 11 F. Hölderlin « Die Bedeutung der Tragödien », dans Sämtliche Werke und Briefe, Bd. 2, Deutscher Kl (...)

Im Tragischen nun ist das Zeichen an sich selbst unbedeutend, wirkungslos, aber das ursprüngliche ist gerade heraus11,

  • 12 « Dadurch wird in der rhythmischen Aufeinanderfolge der Vorstellungen, worinn der Transport sich d (...)
  • 13 « Über den Dualis », p. 24 dans le volume Schriften zur Sprache, Reclam, 1995.

13Dans le tragique, le signe (c’est-à-dire nous-mêmes en tant que héros tragiques, c’est-à-dire aussi les traducteurs) est en lui-même inimportant, ineffectif, mais l’originel est « tout droit de sortie ». Gerade heraus me paraît une traduction des deux sens de orior : « se dresser » et « sortir ». Quand ce qui reste caché, la nature, la naissance, la puissance illimitée, se dresse et sort, alors l’homme est tragiquement anéanti. Dans Œdipe Roi, ce que Œdipe apprend vers la fin du drame de la bouche du vieux serviteur de Laïos, il aurait pu l’entendre vers le début, de la bouche de Tirésias, à ce moment de l’action que Hölderlin désigne comme la « césure » ou « parole pure » ou « interruption contrerythmique » de la tragédie12. Par la traduction, la césure, le moment du partage dieu-homme, peut se montrer, non pas une fois ou deux ou trois dans la tragédie, mais en puissance à chaque vers : la traduction ouvre la possibilité de l’interruption tragique sans relâche de manière illimitée. C’est ce que fait Ort, ici. En disant Ort, Créon se retire le tapis de sous les pieds, il dit : « il n’y a plus de cité où je parle en maître, il n’y a plus que le lieu, le point, la pointe » (c’est le sens premier de Ort), où nul ne peut habiter ni régner ; Créon parle contre lui-même, il s’anéantit. Mais le traducteur continue à parler de « cité », de πóλις. Il parle de l’origine de la cité. Aristote dit : « la cité est quelque chose de naturel, la première cité est le couple, l’homme est cet animal fait pour la πóλις. » La première πóλις est le « dialogue », c’est-à-dire le partage de la parole, c’est-à-dire ce duel fondamental. La parole, dit W. v. Humboldt dans son essai sur le duel13, ne se produit que dans le partage, elle produit le je-tu, ce pronom centaure qui n’est en réalité qu’un seul pronom en deux, qui est un « devenir-un et un séparer » illimités ; nous ne connaissons λóγoς que par διάλoγoς.

14Qu’est-ce que Ort ? C’est là où nous parlons, c’est tant que nous parlons, c’est cet espace et c’est ce temps, et Hölderlin dit que dans le moment tragique ne « subsistent plus rien que les conditions du temps ou de l’espace ». C’est pourquoi le v. 737 dit qu’un lieu qui ne relèverait que « d’un seul », n’est pas un lieu droit, ne se dresse pas, n’apparaît pas, de même qu’un λóγoς qui ne serait pas partagé, qui ne serait pas διάλoγoς, ne serait pas véritablement de la parole. Parlant, nous faisons sortir logos. En faisant sortir logos, nous nous anéantissons, nous nous égalons à zéro, parce que Ort, ou λóγoς, est toujours la place vide, ou césure, celle qu’habite seul le dieu, ou la source, ou la naissance, ou le temps lui-même, l’acropole, c’est-à-dire la pointe de la cité. C’est pourquoi la traduction de Hölderlin dit, pour le vers 733, que le peuple de la cité est « voisin », parce que l’acropole, le point de naissance et de surgissement de la cité, n’est jamais habité que par le dieu. Là où deux (hommes, héros, traducteurs) se parlent en tant que signes ineffectifs, là est le dieu, là il est de sortie, là il produit son effet.

15Par la traduction, le factisch, l’effet qui met fin au dialogue, se produit en puissance à chaque fois, à chaque moment, chaque vers. Mais il n’est pas produit par un des personnages, il est l’effet de la césure elle-même : Ort parle, et Créon disparaît en tant que donneur d’ordre, et Hémon disparaît en tant que son contradicteur. Dialoguant, c’est-à-dire se séparant infiniment (celui qui dit je dans le dialogue ne peut pas être en même temps dans la position du tu), les partenaires font apparaître, ou risquent de faire apparaître, si leur dialogue est véritablement dialogue – c’est-à-dire partage d’un « même », partage de λóγoς – font apparaître λóγoς lui-même, ce à partir de quoi le partage se fait. Chacun des partenaires dialoguant montre le dieu, l’accuse, mais l’accusant il s’accuse lui-même comme étant le parlant, celui par qui le dieu est là à l’instant (de même – autre mot monstrueux, autre accouplement homme-dieu – le Dasein est ce qui accuse l’être, mais l’accusant s’accuse lui-même, comme fait Œdipe).

Monstration

16C’est là précisément le troisième et dernier caractère de la traduction de Hölderlin que je voudrais relever : son caractère accusateur, ou excessivement déictique. Je prends seulement l’exemple de v. 735 :

O sieh nun auf, allda, wie das verwegen jung klingt.

17Le allda est remarquable, et le sieh auf. Allda est à da ce que ibidem est à ibi : il désigne avec insistance, il désigne le « lieu même », rien d’autre que le lieu. Mais quel lieu ? Le déictique allda désigne à la manière du τóδε τι d’Aristote : « ce quelconque-ci ». De façon générale, la traduction de Hölderlin désigne ou accuse l’original comme un τóδε τι : à la fois comme ce que tu vois, là, et comme ce que tu ne peux jamais voir, parce que c’est la substance elle-même, ou le noumène, ce qui est de l’autre côté de la connaissance humaine. En disant Ort pour πóλις, la traduction ne désigne pas l’espèce πóλις ou le concept πóλις, mais il ne s’agit pas non plus, dans la traduction de Hölderlin, de la ville de Thèbes elle-même ; ni le général ni le particulier. Il s’agit de quelque chose qui se désigne par l’appellatif-centaure « ort-πóλις », quelque chose qui fait qu’il est impossible de parler en une seule langue.

18Dans le texte des « Notes… », Hölderlin dit aussi der Mensch, « l’homme », en général, mais il ne s’agit pas de l’homme en général, puisqu’il termine les « Notes à Œdipe » en disant :

Ainsi se tient Hémon dans Antigone. Ainsi Œdipe lui-même au milieu de la tragédie d’Œdipe.

19Mais Hölderlin ne désigne ni untel, ni en général, il désigne, une fois de plus, à la césure : le τóδε τι ou l’accusation tragique marque la césure entre le particulier et le général, entre l’apparaître du dieu lui-même, et le manque du dieu. Le allda du v. 735 désigne de la même façon, c’est une prière instante de se tenir exactement où nous sommes, où plutôt (puisque le vers est sans pronoms personnels) là où il y a de la parole, rien que ça, quelque chose qui sonne.

  • 14 « Das Drama wie eines Ketzergerichtes, als Sprache für eine Welt, wo […] in müßiger Zeit […] », So (...)

20Le auf est aussi une invention de Hölderlin. Non pas : « regarde », mais : « lève les yeux ». Lève les yeux sur rien du tout puisque ce qu’il y a, c’est seulement du son. Je pense que ce aufsehen vient de l’hymne Die Wanderung. Aux strophes 4 et 5 de Die Wanderung sont décrits le rapprochement, le contact et l’accouplement de deux peuples. Ce processus pourrait être destructeur et engendrer une guerre, si quelque chose n’intervenait pas, comme une césure et une déesse, qui s’appelle « fraîcheur, et qui fait que les partenaires-adversaires lèvent les yeux, un moment » : « eine Weile sahn still sie auf », « un instant ils levèrent les yeux se tenant silencieux ». C’est la limite et le pivot, la trêve et l’immobilité (still), par quoi tout se retourne, l’inimitié en amitié. C’est donc, dans l’hymne, l’inverse d’une tragédie. Mais, dans la tragédie comme dans l’hymne, le drame stationne eine Weile, l’espace d’une quiétude, dans le no man’s land. C’est ce qui se passe dans chaque vers de la traduction tragique de Hölderlin. La traduction à la fois exacerbe l’humeur furieuse (ὀργή, Zorn) de la tragédie, l’ambiance du procès d’hérésie14, puisqu’elle porte l’accusation (le Rede gegen Rede, le Ort contre πóλις qui s’emportent l’un l’autre) à l’intérieur même de chaque vers. Mais, par ailleurs, la traduction, comme la césure tragique, arrête le drame, fait devenir oiseux la fureur et l’emportement des actions. La traduction refroidit à chaque vers la fureur en faisant passer la césure, en la faisant parler, comme une bouche sans personne. Certains vers de la traduction, (v. 735-737), font l’effet de n’être prononcés par personne, ou par tous les personnages du drame ensemble, en chœur. Pendant l’instant où passe la césure, où elle descend dans le vers, pendant ce « temps oisif », tous les personnages ensemble regardent le dieu qui passe, ou sont attentifs à λóγoς qui parle.

21Il ne s’agit pas du tout de faire apercevoir une conciliation possible, une issue à l’aporie, car le temps oisif n’existe pas, est sans durée comme le point sans espace, comme la césure ne compte pas, est une syllabe nulle. L’entreprise de traduire est donc oisive d’une part, le traducteur arrive quand tout est déjà fait, il arrive dans le temps où il n’y a rien à faire. Mais, d’autre part, l’action du traducteur, comme l’action du héros tragique, l’action de ce héros tragique qu’est le traducteur, cette action a du poids, elle contrebalance même tout le temps chronologique, puisque c’est par elle qu’est introduite à tout moment la césure, ou parole pure, ou encore « temps oisif », qui arrête la précipitation ou le progrès du temps, qui met le temps en instance et fait qu’il n’y a plus la succession mécanique des temps et des représentations, mais le temps lui-même, ce singulier.

22Le tragique de Sophocle selon Hölderlin, ce n’est pas que tout est arrêté (par les dieux) et que le héros tragique s’avançant va là où il est attendu (c’est plutôt, cela, l’Agamemnon d’Eschyle). C’est que tout va furieusement et que les limites se déplacent, et qu’il s’agit de trouver l’arrêt. C’est le tragique de Sophocle, et c’est un tragique pour notre temps (pense Hölderlin), pour l’époque de nuit privée des dieux, et un tragique pour notre temps à nous privé de césure et qui se désigne comme progrès ou croissance, c’est-à-dire pure successivité.

Notes

1 1. « Mot à mot » français du vers grec ; 2. vers de Hölderlin ; 3. « mot à mot » de la traduction de Hölderlin.

2 F. Hölderlin « Anmerkungen zum Œdipus », dans Hölderlin, Sophokles, vol. XVI des Sämtliche Werke, [Frankfurter Ausgabe], Frankfurt / Main, Basel, Stroemfeld, p. 257.

3 « … daß das gränzenlose Eineswerden durch gränzenloses Scheiden sich reinigt », Sophokles, op. cit., p. 257.

4 Ibid. [le monstrueux, comment le dieu et homme s’accouple].

5 Ibid. [Tout est discours contre discours, qui s’emporte l’un l’autre].

6 Poème 17 du « Buch Suleika » dans le Divan.

7 Cf. l’ode « Chiron », le premier poème des Chants de nuit de Hölderlin.

8 Recension de la traduction de Hölderlin dans la Jenaische Allgemeine Literatur-Zeitung du 24 octobre 1804. Cité dans Sophokles, op. cit., p. 21.

9 « wo […] der Gott und der Mensch […] in der allvergessenden Form der Untreue sich mitteilt, denn göttliche Untreue ist am besten zu behalten. / In solchem Momente vergißt der Mensch sich und den Gott, und kehret, freilich heiliger Weise, wie ein Verräther sich um. – In der äußersten Gränze des Leidens besteht nemlich nichts mehr, als die Bedingungen der Zeit oder des Raums. / In dieser vergißt sich der Mensch, weil er ganz im Moment ist ; der Gott, weil er nichts als Zeit ist […] » Sophokles, op. cit., p. 258.

10 « Schwer verläßt, / Was nahe dem Ursprung wohnet, den Ort. » Dans « Die Wanderung », le poète, comme l’homme tragique, comme le traducteur, « tourne le dos comme un traître » et se reprend dans le moment même du « devenir-un illimité ».

11 F. Hölderlin « Die Bedeutung der Tragödien », dans Sämtliche Werke und Briefe, Bd. 2, Deutscher Klassiker Verlag, 1994, p. 561. Hölderlin y dit : « dans la mesure où le signe en lui-même est posé comme insignifiant = 0, alors l’originel, le fond caché de chaque nature peut se présenter aussi ».

12 « Dadurch wird in der rhythmischen Aufeinanderfolge der Vorstellungen, worinn der Transport sich darstellt, das, was man im Sylbenmaaße Cäsur heißt, das reine Wort, die gegenrhythmische Unterbrechung nothwendig […] », Sophokles, op. cit., p. 250.

13 « Über den Dualis », p. 24 dans le volume Schriften zur Sprache, Reclam, 1995.

14 « Das Drama wie eines Ketzergerichtes, als Sprache für eine Welt, wo […] in müßiger Zeit […] », Sophokles, op. cit., p. 257-258.

Auteur

Agrégé d’allemand, professeur de littérature générale et comparée à l’Université Paul-Valéry Montpellier-III, a écrit sur la traduction, l’intraduisible, le nom propre (Le Poème et le phénomène. Lecture de noms propres, Éditions Le Manuscrit, 2007). Il est également traducteur (Hölderlin, Friedrich Schlegel, Eichendorff, Georg Simmel).

© Presses universitaires François-Rabelais, 2012

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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