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Mémoires des migrations, temps de l’histoire

 | 
Laure Teulières
, 
Hélène Bertheleu
, 
Marianne Amar

Introduction. Mémoires des migrations, temps de l’histoire

Texte intégral

  • 1 Il est impossible de faire référence à l’ensemble des ouvrages majeurs publiés autour de l’objet « (...)
  • 2 Ledoux Sébastien, « Pour une généalogie du “devoir de mémoire” en France », Centre Alberto Benveni (...)

1Le constat est parti de la france. De la présence de plus en plus affirmée des mémoires dans l’espace public tout au long des trois dernières décennies. Dans le même temps, celles-ci devenaient un objet des sciences humaines et sociales1. Sans multiplier les exemples locaux et nationaux, évoquons seulement les politiques de la mémoire concernant la seconde guerre mondiale et la Shoah, les génocides des Arméniens, l’esclavage ou la colonisation. La genèse de la notion de « devoir de mémoire » doit ainsi beaucoup aux mobilisations mémorielles successives de « “communautés” qui sont blessées par un déni de mémoire2 ».

  • 3 Peuvent être définies, de manière large, comme lois « mémorielles » : la loi du 13 juillet 1990, d (...)
  • 4 Andrieu Claire « Le pouvoir central en France et ses usages du passé, de 1970 à nos jours », dans (...)

2Elles ont conduit à l’adoption de plusieurs lois dites « mémorielles3 », qui venaient, chacune, conclure un processus de négociations mené avec les pouvoirs publics et renvoyaient à un des groupes mobilisés pour la reconnaissance de son passé4.

  • 5 À titre d’exemples, voir les romans de Driss Chraïbi, Les Boucs, Paris, Denoël, 1955 et de Nancy H (...)
  • 6 Rothberg Michael, Multidirectional Memory. Remembering the Holocaust in the Age of Decolonization,(...)

3Dans ce contexte, les mémoires de migration ont gagné en visibilité, bénéficiant des résurgences précédemment évoquées et s’y articulant bien souvent. La mémoire des combattants étrangers FTP-MOI se situe, par exemple, au croisement de plusieurs champs mémoriels – immigration, communisme, Résistance, Shoah. Inscriptions parfois successives, parfois contemporaines et concurrentes, mais qui peuvent aussi se nourrir sans conflit de leurs interférences5. Ces entrelacements – une mémoire qualifiée par certains de « multidirectionnelle6 » – invitent à dépasser les débats récurrents, et parfois obsessionnels sur la scène publique, quant à la « concurrence » entre victimes. D’autant que tous les migrants ne se sont pas battus au nom de leurs origines et que leurs mémoires singulières, leurs mobilisations additionnées n’ont pas forcément construit une mémoire de l’immigration.

  • 7 House Jim, MacMaster Neil, Paris 1961 : Algerians, State Terror and Memory, Oxford, Oxford Univers (...)
  • 8 Ainsi qu’avait commencé à le montrer le programme d’études : Histoire et mémoire des immigrations (...)
  • 9 On trouvera une bonne synthèse de ces débats dans Guégen Haud et Malochet Guillaume, Les théories (...)

4La nouveauté, c’est que des travaux universitaires reconnus abordent les migrations par l’entrée des mémoires7 et que les usages du passé et la patrimonialisation accompagnent désormais bien des politiques publiques portant sur l’immigration8. Mais il manque encore de les penser dans leur globalité, notamment en les articulant aux travaux menés autour du concept de reconnaissance9, dont l’essor est largement contemporain de celui des mémoires. Il manque surtout de les approcher de manière à la fois diachronique et synchronique. Diachronique, en travaillant l’évolution des mémoires de migration depuis une trentaine d’années, mais aussi en enquêtant sur des périodes plus anciennes. Synchronique, en comparant le cas français avec ceux d’autres pays, d’autres contextes pour apprécier ou relativiser sa singularité.

  • 10 Colloque organisé du 22 au 24 novembre 2012 par la Cité nationale de l’histoire de l’immigration, (...)

5Les questionnements qui avaient guidé la réalisation du colloque « Mémoires des migrations et temps de l’histoire10 » tiennent ensemble les contributions réunies ici. Ils mettent en lumière une pluralité de migrations, fondée tout à la fois sur l’extrême diversité des pays d’origine et des sociétés d’installation, sur l’hétérogénéité des expériences migratoires, sur la variété des raisons du départ, des statuts et bien sûr des époques historiques. Pluriel des mémoires également, pour laisser ouverte la définition de ce qui fait mémoire, depuis les souvenirs individuels de l’expérience jusqu’aux politiques mémorielles et aux processus de patrimonialisation. Pluriel enfin des formes de la mémoire, des vecteurs qui les portent et des acteurs mobilisés.

Mémoire collective, mémoire du groupe… mais de quel groupe ?

  • 11 Halbwachs Maurice, Les cadres sociaux de la mémoire, Paris, PUF, 1925 ; La mémoire collective, Par (...)
  • 12 Wieviorka Annette, L’heure d’exactitude. Histoire, mémoire, témoignage, [entretiens avec Séverine (...)

6Les travaux précurseurs de Maurice Halbwachs11 soulignaient la construction de la mémoire collective autour du groupe. Mais pour les migrants, la question reste ouverte de la définition du groupe qui fait mémoire. Si l’on regarde du côté des territoires, cela peut être un groupe national, organisé à l’échelle mondiale sur le mode des diasporas, ou celui des « immigrés » à l’intérieur d’un État-Nation ou, enfin, un groupe structuré par des mémoires locales qui ne parviennent pas à trouver une expression nationale. Ailleurs, pourront prédominer des groupes articulés par les appartenances sociales, de genre ou de génération, qui portent leurs propres expressions mémorielles. Les mémoires des migrants et de leurs descendants ne peuvent donc être essentialisées aux seules mémoires de la migration, ce qui implique d’expliciter constamment cette distinction. Les mémoires des migrants mobilisent des souvenirs multiples, parce que leurs identités sont elles aussi multiples et qu’elles se construisent à la croisée de plusieurs groupes sociaux, parfois dans la tension. Annette Wieviorka cite ainsi le témoignage de Raymond Kojitsky, jeune juif de Belleville intégré dans les FTP-MOI : « Le parti communiste nous avait mis à part. Bien que né en France, je devenais immigré. Immigré sans bouger12 ». Dans tous les cas, ce sont ces mémoires plurielles qui, à leur tour, construisent la mémoire collective, dans le conflit ou dans l’échange.

7En fin de compte, on interrogera ce qui structure les mémoires des migrants, les transforme ou fait différence entre les époques, les groupes, les lieux, au-delà du seul fait migratoire. Ainsi, pour les dimensions sociales et de genre, on se demandera si la mémoire en porte la marque, et si oui, sous quelle forme ? La question des territoires et de leur échelle doit aussi guider l’analyse : pays d’accueil, régions ou bassin d’implantation, localités, voire quartiers. Les vagues migratoires successives sont un autre fil structurant. Les pratiques mémorielles doivent être comparées, celles des groupes les plus récents à celles des groupes établis, afin, par exemple, de repérer si les premiers élaborent des stratégies autonomes ou partiellement fondées sur celles des seconds. Enfin, l’objectif est d’approcher les modalités d’expression de toutes ces mémoires saisies dans leurs multiples dimensions.

Le temps de l’histoire

  • 13 Rousso H., Vichy…, op. cit. ; Wieviorka A., L’heure d’exactitude…, op. cit.
  • 14 House Jim, « Leaving silence behind ? Algerians and the memories of colonial violence », dans Adle (...)

8Invoquer le « temps de l’histoire » ouvre à une autre série de questionnements. En premier lieu, le chercheur est poussé à s’affranchir du prisme de l’actualité des mémoires et des polémiques qui leur sont souvent attachées, pour les saisir au plus près de leur évolution dans le temps, même sur la courte période contemporaine depuis les années 1970. Ensuite, il s’agit de regarder ce qu’elles disent et ce qu’elles « oublient », selon quelles modalités et éventuellement pour quels usages. On reprendra ainsi pour les migrations la démarche adoptée pour l’histoire des mémoires de la seconde guerre mondiale13 ou pour la guerre d’Algérie14.

9Dans ce temps court du contemporain, est-ce que l’émergence des mémoires des migrations tient à l’évolution collective des sociétés, à leur individualisation croissante, au déclin d’autres organisations sociales et politiques qui construisaient d’autres groupes, comme le Parti communiste ou les Églises, pour en rester au cas français ? Est-ce que l’on peut repérer des événements qui en précipitent l’avènement ou en accélèrent la transformation ?

  • 15 Brice Catherine, « Confiscations et séquestre des biens des exilés politiques dans les États itali (...)

10Un autre axe consiste à réfléchir à la construction et à l’évolution des mémoires des migrants, dans une bien plus large fenêtre de temps, en remontant en amont du tournant « mémoriel » des années 1970-1980, jusqu’au xixe siècle, en tout cas aussi loin qu’elles font trace. Ainsi, dans son travail pionnier sur les conditions économiques de l’exil italien pendant la période du Risorgimento, Catherine Brice met en lumière l’usage doloriste du passé porté par les anciens exilés de retour en Italie, récit sans grand rapport avec les liens réels entre exil et pauvreté pendant la période de leur mise à l’écart15. Court ou long, le « temps de l’histoire » impose logiquement de réfléchir à l’événement. Comment, en particulier, s’expriment les mémoires qui ressortent de migrations liées à des « événements » collectifs, notamment ceux que l’on pourrait qualifier de traumatiques ? Les migrations du refuge ou liées aux guerres de décolonisation, par exemple, trouvent-elles plus de modes d’expression dans l’espace public ? Ou des modes d’expression différents, notamment dans le rapport entre espaces privé/public, ou dans les outils mobilisés ?

  • 16 Michel Johann, Gouverner les mémoires. Les politiques mémorielles en France, Paris, PUF, 2010.
  • 17 Michel Johann, « Les limites du soupçon. À propos du compte-rendu de N. Offenstadt de Gouverner le (...)

11On peut aussi mettre à l’épreuve certaines conceptualisations qui travaillent sur le temps. En se demandant, par exemple, si la notion de « régime mémoriel » proposée par Johan Michel16 fait sens, et de quelle façon, pour les migrations. Les mémoires des migrations trouvent-elles à s’exprimer dans ce temps particulier qui viendrait après la mémoire « nationale » dans un contexte de mémoires fragmentées ? Le cas échéant, cette « dénationalisation » des mémoires se place-t-elle sous le primat d’un registre victimaire ou « victimo-mémoriel17 » ? Quelle serait alors l’échelle d’analyse pertinente, entre le local et le transnational ? À moins que la notion de régime mémoriel ne gagne à être envisagée plutôt à l’intérieur des mémoires des migrations, pour en définir les phases, les rythmes, selon les époques ou selon la temporalité propre à chaque flux.

12L’écart que présentent les mémoires des migrations avec l’histoire nationale dominante – tout comme le type d’interférences qu’elles peuvent entretenir avec celle-ci – peut varier sensiblement. Mais quelle que soit son ampleur, cette marginalisation relative dans l’histoire nationale pèse à son tour sur l’émergence de ces mémoires dans l’espace public : elle peut la retarder, ou bien encourager des contre-mémoires plus ou moins structurées.

Circulation dans le temps et entre les espaces

13Au total, c’est bien comme une dynamique, une construction en circulation entre les espaces et dans le temps que l’on doit approcher les mémoires.

  • 18 Lepoutre David et Cannoodt Isabelle, Souvenirs de familles immigrées, Paris, Odile Jacob, 2005.

14D’abord autour du concept central de « génération », même si celui-ci pose plusieurs questions. D’une génération à l’autre, et au sein d’une même génération, quelle mémoire se transmet, qu’est-ce qui s’oublie provisoirement ou se tait ? La mémoire fonctionne-t-elle comme un palimpseste, chaque génération imposant une mémoire qui efface les précédentes en raison des difficultés à les intégrer ? Ou, à l’inverse, est-ce qu’elle procède de l’héritage, la mémoire de chaque événement important au sein du groupe migrant et de sa progéniture se nourrissant de ceux qui l’ont précédé ? Comment le passage de la génération de l’expérience à celles qui n’ont pas ce vécu – mais ont pu en recevoir le récit – transforme-t-il la mémoire ? Quelle place occupe la famille dans les transmissions générationnelles18, et comment les mémoires familiales s’articulent-elles avec l’espace public ?

  • 19 Hirsch Marianne, Family Frames. Photography, Narrative and Postmemory, Cambridge, M.A./London, Har (...)

15On peut ici faire référence à la notion de « postmémoire » (postmemory), forgée par Marianne Hirsch19. À l’origine, ce terme désignait surtout la mémoire des différentes générations de Juifs nés depuis la Shoah et qui ont été socialisés dans la mémoire de celle-ci surtout par des membres de leur propre famille. La signification s’est depuis élargie, notamment en langue anglaise, pour parler de toute mémoire transmise d’événements (souvent traumatiques) qui n’ont pas été directement vécus mais dont l’importance reste structurante dans l’existence des « générations suivantes ».

  • 20 On citera, à titre d’exemples, l’attachement à la langue allemande d’Hannah Arendt et de Hans Keil (...)

16Par ailleurs, la transmission mémorielle interroge le passage – ou non – d’une langue à l’autre. Cela invite, par exemple, à explorer ce que l’apprentissage d’une autre langue fait aux modalités d’expression des souvenirs, chez l’individu, dans la famille ou dans le groupe. Certains cas montrent combien la fidélité à la langue du pays d’origine peut apparaître comme la condition même de la mémoire20.

  • 21 Nous empruntons ce terme à Michaël Pollak, « Mémoire, oubli, silence », une identité blessée. Étud (...)
  • 22 À bien des égards, la Marche pour l’égalité et contre le racisme (dite « Marche des beurs ») de 19 (...)

17La transmission est généralement conçue comme allant des parents aux enfants et petits-enfants. Mais elle peut aussi fonctionner à rebours, des descendants aux ascendants, qui redynamisent la mémoire collective du groupe. Ces « entrepreneurs de mémoire21 » ont parfois des compétences qui manquent à leurs aînés en situation de migration, notamment la maîtrise de la langue dominante et souvent une meilleure capacité de « lecture » du contexte institutionnel de la société majoritaire. Enfin, le lien entre mémoire et générations n’est pas seulement de l’ordre de la transmission. La mémoire d’un événement peut aussi « cristalliser » une génération, la faire naître en quelque sorte22.

18Le passage de l’invisible au visible constitue un autre axe de réflexion. L’histoire des migrations est souvent marquée par l’invisibilité sociale, même s’il faudrait nuancer selon les époques et les sociétés considérées. Les espaces où s’expriment les mémoires des migrations en portent en partie la marque. D’abord cantonnées aux sphères familiales, privées ou semi-privées – lieux de sociabilité, associations – elles gagnent l’espace public dans un second temps et sous des formes diverses. Le passage ne se fait donc pas du silence ou de l’oubli provisoire à l’expression pleine et directe dans un espace public partagé avec la société d’installation. La transition s’opère plutôt à travers des espaces intermédiaires, des zones de contact, qui sont autant de « frontières » entre espaces de la mémoire, qu’il convient de cartographier.

19Les recompositions mémorielles s’effectuent aussi dans la circulation d’un espace social à l’autre. Sur le plan collectif et dans l’espace public, pour un même lieu, pour un même événement, on peut avoir plusieurs expressions mémorielles contemporaines et éventuellement concurrentes, ou des mémoires toujours différentes mais successives.

20Au final, la circulation elle-même fait mémoire. D’autant que les expériences migratoires ne sont jamais linéaires, mais marquées d’interruptions, d’attente, de bifurcations, de retour. Si la circulation dans le temps, entre espaces géographiques et entre espaces sociaux, tient une place centrale dans la cristallisation des mémoires de migration, la circulation des migrants, notamment les pratiques diasporiques et les mobilités transnationales de certains d’entre eux et d’une partie de leurs descendants, ne sont pas non plus sans peser sur les constructions mémorielles. Ainsi, d’une manière ou d’une autre, les mémoires accompagnent les itinéraires des migrants.

  • 23 Ainsi, le projet d’un éco-musée dédié à la culture peule, initié par un groupe de migrants vivant (...)

21Pendant que les uns se battent localement, dans leur quartier par exemple, pour faire reconnaître au groupe majoritaire leur contribution historique ou l’historicité de leur culture, les autres – et ce sont parfois les mêmes – activent les membres de la diaspora pour financer un projet mémoriel d’ampleur au pays d’origine23. D’autres encore voudraient qu’on reconnaisse la mobilité comme un élément constitutif de leur trajectoire, de leur identité, voire de leur culture. Les actions mémorielles insistent alors autant sur le territoire dessiné par ces circulations, que sur le groupe lui-même ou sur sa culture.

Politiques mémorielles et usages du passé

22La place des pouvoirs publics apparaît centrale dans le jeu des constructions mémorielles, qu’ils contribuent à activer, soutenir, publiciser, officialiser, mais aussi contraindre. Cette intervention peut opérer à différents niveaux, que ces pouvoirs soient locaux, nationaux mais aussi internationaux ou globaux (cadre européen, institutions internationales). Ils peuvent peser en amont, en suscitant des actions qui induisent ou transforment les processus mémoriels (politique urbaine, éducation, patrimonialisation). Ils peuvent également favoriser le passage des mémoires d’un espace privé et familial à l’espace public. Ils peuvent enfin intervenir en aval, en accompagnant des projets nés de mobilisations ou de conflits.

23Mais les élus et les administrations ne traitent pas toutes les mémoires sur un pied d’égalité. Certaines d’entre elles, désormais consensuelles, apparaissent légitimes et peuvent bénéficier d’une aide publique ou être rendues visibles à l’intérieur d’un grand projet d’exposition. D’autres, en revanche, considérées comme polémiques ou « politiques » et susceptibles de diviser, sont mises à l’écart (faible soutien des élus, entraves éventuelles à la diffusion, confinement spatial et social) et laissées invisibles. Certaines mémoires des migrations peuvent être adossées à des projets mémoriels moins conflictuels (mémoire ouvrière liée à un site, mémoire urbaine). Ces clivages entre des mémoires considérées comme « légitimes » et celles qui ne seraient pas – ou moins – reconnues ne séparent pas seulement des groupes. Ils tracent également une frontière dans la chronologie de la migration : la circulation, le transit, les retours intéressent peu ; seul compte le temps de l’installation voire de l’enracinement. Dans tous les cas, le soutien public d’une mémoire peut renforcer l’invisibilisation ou la marginalisation d’autres groupes moins reconnus.

  • 24 Pollak M., « Mémoire, oubli, silence », une identité blessée…, op. cit.
  • 25 Noiriel Gérard, Réfugiés et sans papiers. La République face au droit d’asile, Paris, Hachette Plu (...)
  • 26 Jablonka Ivan, Histoire des grands-parents que je n’ai pas eus, Paris, Seuil, coll. « Points », 20 (...)

24Les usages du passé ne sont bien sûr pas du ressort des seuls pouvoirs publics, mais résultent du travail voire de négociations entre de multiples acteurs, au premier rang desquels les associations et, bien souvent, les scientifiques. On peut alors se demander comment le terme d’« entrepreneurs de mémoire24 » fait sens pour l’immigration, et selon quel jeu d’échelles. Cela renvoie également aux écritures de soi et usages du passé parmi les populations concernées. Chez les réfugiés comme chez les migrants, il existe dans l’espace public et dans les relations avec les autorités, des usages du passé spécifiques. Depuis le xixe siècle, les contraintes administratives et les nécessités sociales ont imposé aux uns et aux autres « la maîtrise d’un “art d’écrire” » pour « se justifier aux yeux de ceux qui sont théoriquement chargés de les protéger25 ». Les récits qui se formulent ainsi, portés parfois par des écrivains publics, souvent truffés de formules officielles et pleines de déférence26, sont aussi le lieu où s’élabore, dans l’urgence, une narration du passé tout entière tournée vers la nécessité de convaincre.

  • 27 Pour reprendre l’expression de M.-C. Lavabre, Le fil rouge…, op. cit.

25Cette écriture « administrative » de l’exil incite à étudier l’ensemble des outils mobilisés pour l’expression publique des mémoires des migrations. Musée, monument, commémoration, loi : l’immigration mobilise chacun des vecteurs traditionnels de la reconnaissance publique. Mais il faut en analyser finement les usages pour voir si – et comment – s’établissent des préférences, des hiérarchies. Est-ce que leurs usages s’inscrivent dans une temporalité générale de la reconnaissance : les commémorations, la loi puis les musées ? Est-ce qu’ils relèvent de cultures et de contextes politiques différents dans chacun des pays concernés ? Quelles que soient les nuances à apporter, les difficultés spécifiques de l’immigration – précarité, invisibilité, absence d’événement marquant faisant collectivement sens et consensus – tissent un « fil rouge27 » qui pèse sur les expressions mémorielles.

Synchronie plutôt que diachronie

26Reste à se demander s’il est possible de construire – entre les différents cas considérés – un espace commun, afin de mesurer – le cas échéant – une singularité des mémoires des migrations. Est-ce que les mémoires plurielles des migrations obéissent chacune à une logique interne, en raison de leur hétérogénéité ? Est-ce que, à l’inverse, la migration produit des convergences, des points communs jusqu’à construire des normes, voire un régime mémoriel ? À moins que – en empruntant la métaphore à la géographie – entre l’isolat et le système, ces mémoires ne dessinent finalement un archipel, sous la double figure de l’enracinement de chacune, ici et maintenant, et de traits communs qui dessinent malgré tout, un ensemble.

27Le colloque de novembre 2012 a démontré la richesse des approches internationales, même si trop peu de contributions ont traité des mémoires avant leurs expressions les plus contemporaines. De cette complexité, de cette pluralité que nous voulions poser comme hypothèses, les auteurs ici réunis rendent très largement compte, témoignant de la mondialisation des mémoires des migrations, à la fois comme phénomène social et comme objet d’étude.

Notes

1 Il est impossible de faire référence à l’ensemble des ouvrages majeurs publiés autour de l’objet « mémoire », qu’il s’agisse de réflexions générales autour de l’écriture de l’histoire ou d’ouvrages dédiés à des moments ou des groupes particuliers. On rappellera néanmoins, pour la France, plusieurs ouvrages fondateurs. Nora Pierre, Les lieux de mémoire. T. 1, Paris, Gallimard, 1997. Hartog François et Revel Jacques, « Note de conjoncture historiographique », Les usages politiques du passé, Éditions de l’EHESS/Collection Enquête, 2001 ; Rousso Henry, Vichy. L’Événement, la mémoire, l’histoire, Paris, Gallimard/Folio-Histoire, 2001, 750 p. ; Lavabre Marie-Claire, Le fil rouge, sociologie de la mémoire communiste, Paris, Presses de Sciences Po, 1994. Pour les années récentes, on mentionnera le programme international « Memory and Memorialization. Representing trauma and war », à la croisée des sciences humaines et sociales et des sciences du vivant, copiloté par Denis Peschanski et Ed Berenson, qui associe depuis 2008 le CNRS, New York University, le Memorial de Caen et le National September 11 Memorial and Museum.

2 Ledoux Sébastien, « Pour une généalogie du “devoir de mémoire” en France », Centre Alberto Benveniste, février 2009 http://centrealbertobenveniste.org/formail-cab/uploads/Pour-une-genealogie-du%20devoir-de-memoire-Ledoux.pdf. On se réfèrera également à sa thèse « Le temps du “devoir de mémoire”, des années 1970 à nos jours », soutenue en novembre 2014 à l’Université Paris 1 Panthéon Sorbonne, dirigée par Denis Peschanski. On citera par ailleurs « La politique des mémoires en France », Controverses, no 2, juin 2006.

3 Peuvent être définies, de manière large, comme lois « mémorielles » : la loi du 13 juillet 1990, dite loi « Gayssot », « tendant à réprimer tout acte raciste, antisémite ou xénophobe » et qui qualifie de délit la contestation de l’existence des crimes contre l’humanité ; la loi du 11 juin 1994 relative aux rapatriés anciens membres des formations supplétives et assimilés ou victimes de la captivité en Algérie, qui introduit des aides aux harkis, auxquels la République témoigne de sa « reconnaissance » pour les sacrifices consentis ; la loi du 10 juillet 2000 « instaurant une journée nationale à la mémoire des victimes des crimes racistes et antisémites de l’État français et d’hommage aux “Justes” de France » qui complète le décret du 3 février 1993 ; la loi du 29 janvier 2001 « relative à la reconnaissance du génocide arménien de 1915 » ; la loi du 21 mai 2001, dite « loi Taubira », « tendant à la reconnaissance de la traite et de l'esclavage en tant que crime contre l'humanité » ; la loi du 23 février 2005 « portant reconnaissance de la Nation et contribution nationale en faveur des Français rapatriés » (son article 4 alinéa 2 portant sur le rôle positif de la présence française outre-mer sera supprimé par décret en 2006). On signalera également la loi votée le 22 décembre 2011 par l’Assemblée nationale et le 23 janvier 2012 par le Sénat, « visant à réprimer la contestation de l'existence des génocides reconnus par la loi », qui sera déclarée contraire à la constitution par le Conseil constitutionnel le 28 février 2012. On remarquera que ces lois « mémorielles » sont des lois de « reconnaissance », si l’on s’en tient aux termes choisis par le Parlement pour les nommer.

4 Andrieu Claire « Le pouvoir central en France et ses usages du passé, de 1970 à nos jours », dans Andrieu C., Lavabre M.-C., Tartakovsky D., Politiques du passé. Usages politiques du passé dans la France contemporaine, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, 2006, 264 p.

5 À titre d’exemples, voir les romans de Driss Chraïbi, Les Boucs, Paris, Denoël, 1955 et de Nancy Huston, L’empreinte de l’ange, Arles, Actes Sud, 1998.

6 Rothberg Michael, Multidirectional Memory. Remembering the Holocaust in the Age of Decolonization, Stanford, Stanford University Press, 2009.

7 House Jim, MacMaster Neil, Paris 1961 : Algerians, State Terror and Memory, Oxford, Oxford University Press, 2006 ; Soo Scott, The routes to exile : France and the Spanish Civil War refugees, 1939-2009, Manchester, Manchester University Press, 2013 ; Hovanessian Martine, Les récits de nos vies atteintes. Une histoire arménienne inconcevable, Paris, L’Harmattan, 2013.

8 Ainsi qu’avait commencé à le montrer le programme d’études : Histoire et mémoire des immigrations en régions, xixe-xxe siècles, Rapports pour l’Agence pour la cohésion sociale et l’égalité des chances (ACSÉ), 2005-2007.

9 On trouvera une bonne synthèse de ces débats dans Guégen Haud et Malochet Guillaume, Les théories de la reconnaissance, Paris, La Découverte, 2012.

10 Colloque organisé du 22 au 24 novembre 2012 par la Cité nationale de l’histoire de l’immigration, en partenariat avec les laboratoires FRAMESPA (CNRS UMR 5136, Université Toulouse Jean Jaurès) et CITERES (CNRS UMR 7423, Université François Rabelais de Tours).

11 Halbwachs Maurice, Les cadres sociaux de la mémoire, Paris, PUF, 1925 ; La mémoire collective, Paris, PUF, 1967 [1950].

12 Wieviorka Annette, L’heure d’exactitude. Histoire, mémoire, témoignage, [entretiens avec Séverine Nikel], Paris, Albin Michel, 2011, p. 76.

13 Rousso H., Vichy…, op. cit. ; Wieviorka A., L’heure d’exactitude…, op. cit.

14 House Jim, « Leaving silence behind ? Algerians and the memories of colonial violence », dans Adler N., Leydesdorff S., Chamberlain M. et Neyzi L. (dir.), Memories of Mass Repression. Narrating Life Stories in the Aftermath of Atrocity, New Brunswick, Transaction Publishers, 2009, p. 137-153.

15 Brice Catherine, « Confiscations et séquestre des biens des exilés politiques dans les États italiens au xixe siècle. Questions sur une pratique et projets de recherches », Diasporas. Circulations, migrations, histoire, no  23-24, 2015.

16 Michel Johann, Gouverner les mémoires. Les politiques mémorielles en France, Paris, PUF, 2010.

17 Michel Johann, « Les limites du soupçon. À propos du compte-rendu de N. Offenstadt de Gouverner les mémoires », droit de réponse publié sur le site du Comité de vigilance face aux usages publics de l’histoire, 21 avril 2010, http://cvuh.free.fr/spip.php?article250.

18 Lepoutre David et Cannoodt Isabelle, Souvenirs de familles immigrées, Paris, Odile Jacob, 2005.

19 Hirsch Marianne, Family Frames. Photography, Narrative and Postmemory, Cambridge, M.A./London, Harvard University Press, 1997.

20 On citera, à titre d’exemples, l’attachement à la langue allemande d’Hannah Arendt et de Hans Keilson, tous deux réfugiés antinazis. Pour l’un et l’autre, elle demeure la seule manière de continuer à « habiter » l’Allemagne en exil. Arendt Hannah, « Seule demeure la langue maternelle », entretien télévisé avec Gunther Gauss, 28 octobre 1964, La tradition cachée. Le Juif comme paria, Paris, Bourgois, 1987 et Keilson Hans, Comédie en mode mineur. Là est ma maison. Souvenirs, Paris, Seuil, 2013.

21 Nous empruntons ce terme à Michaël Pollak, « Mémoire, oubli, silence », une identité blessée. Études de sociologie et d’histoire, Paris, Métailié, 1993, p. 30.

22 À bien des égards, la Marche pour l’égalité et contre le racisme (dite « Marche des beurs ») de 1983 apparaît comme un événement central, à la fois pour les mémoires qu’il a mobilisées à l’époque, ou contre lesquelles il s’est construit, et aujourd’hui, pour son actualité comme événement fondateur qui fait lien avec les mobilisations contemporaines. Cf. les travaux récents qui abordent cette question de la mémoire de 1983 (liés à la commémoration de l’événement). Plus généralement, les événements traumatiques font mémoire, notamment les migrations contraintes liées aux guerres et aux sorties de guerre. On prendra, à titre d’exemples, les textes de Nicole Immig, Patrizia Audenino et Anouche Kunth publiés dans ce recueil.

23 Ainsi, le projet d’un éco-musée dédié à la culture peule, initié par un groupe de migrants vivant à Orléans mais connecté à d’autres dispersés dans le monde entier.

24 Pollak M., « Mémoire, oubli, silence », une identité blessée…, op. cit.

25 Noiriel Gérard, Réfugiés et sans papiers. La République face au droit d’asile, Paris, Hachette Pluriel, 2012, p. 249.

26 Jablonka Ivan, Histoire des grands-parents que je n’ai pas eus, Paris, Seuil, coll. « Points », 2013, p. 139.

27 Pour reprendre l’expression de M.-C. Lavabre, Le fil rouge…, op. cit.

© Presses universitaires François-Rabelais, 2015

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