2 Je ne me prononce pas sur le terme « laïc », abordé par Aliocha Maldavsky dans l’introduction, pour me concentrer sur la notion de « dévotion », qui me semble plus adaptée à ce contexte. Au sens strict, les laïcs de la mission sont ici ceux qui accompagnent les religieux comme « frères coadjuteurs » temporels, des laïcs qui entrent dans la Compagnie de Jésus sans faire les vœux requis pour la prêtrise. Ils sont en général valorisés pour leurs connaissances techniques et manuelles, utiles dans la vie quotidienne de la réduction. Il est probable que la catégorie de la « dévotion », même si elle est problématique, permet d’aborder un ample spectre de pratiques religieuses qui, dans le contexte de l’interaction entre indigènes et prêtres jésuites, tendent à créer des différences d’ordre politique et social qui se maintiennent dans le long terme. Je renvoie à l’abondante bibliographie sur les dévotions dans l’Europe moderne, notamment sur les organisations laïques, comme les confréries ou les « hermandades », et leurs liens avec l’activité missionnaire. Dompnier Bernard et Vismara Paola, « De nouvelles approches pour l’histoire des confréries », dans Dompnier Bernard et Vismara Paola (éd.), Confréries et dévotions, 2008, p. 405-423 ; Châtellier Louis, L’Europe des dévots, La religion des pauvres ; Vincent Catherine, Des charités.
3 Cette étape correspond à la consolidation juridique et doctrinale de l’Église post-tridentine en Amérique, dans le cadre du 3e concile de Lima, qui vise à réglementer les pratiques religieuses, à travers le strict contrôle de la doctrine, des sacrements et de la liturgie. Chargé de réorganiser le territoire sud-américain, le vice-roi Francisco de Toledo fut une figure essentielle de ce processus, auquel participèrent, non sans frictions, les jésuites, arrivés à Lima deux ans avant lui. Sur les étapes de l’évangélisation dans les Andes, voir Estensorro Fuchs Juan-Carlos, Del paganismo, 2003. Pour une analyse des tensions entre les autorités civiles et ecclésiastiques au Pérou et la participation des jésuites, voir Maldavsky Aliocha, Vocaciones inciertas, 2012, qui explique que les tensions politiques internes à l’ordre trouvèrent une solution dans la division juridictionnelle et territoriale de la province, dont surgit celle du Paraguay, de Nouvelle-Grenade et du Chili, postérieurement. Sur les jésuites du Pérou, voir également, Coello de la Rosa Alexandre, El pregonero de Dios. Diego Martínez, SJ, misionero jesuita del Perú Colonial (1543-1626), Valladolid, Universidad de Valladolid, 2010.
4 Pour une analyse approfondie de ce processus, que j’ai appelé ailleurs “ethnogenèse missionnaire”, je renvoie à Wilde Guillermo, Religión y Poder en las Misiones guaraníes, Buenos Aires, Editorial San Benito, 2009. Pour les missions parmi les Chiquitos, voir Tomichá Charupá Roberto, La primera evangelización en las reducciones de Chiquitos, Bolivia, 1691-1767 : protagonistas y metodología misional, Cochabamba, Verbo Divino, Ordo Fratrum Minorum Conv.-UCB, 2002 et Radding Cynthia, Landscapes of Power and Identity : Comparative Histories in the Sonoran Desert and the Forests of Amazonia from Colony to Republic, Durham, Duke University Press, 2005, pour les missions parmi les Moxos, Block David, Mission culture on the Upper Amazon : Native Tradition, Jesuit Enterprise, and Secular Policy in Moxos, 1660-1880, Lincoln, University of Nebraska Press, 1994 et Saito Akira, « Las misiones y la administración del documento : el caso de Mojos, siglos XVIII-XX », Senri Ethnological Studies, 68, 2005, p. 27-72, « Creation of Indian Republics in Spanish South America », Bulletin of the National Museum of Ethnology, 31 (4), 2007, p. 443-477 et « ¿Quiénes son los Mojos ? Un proceso de etnogénesis misional en el Alto Amazonas », communication au colloque Tradiciones indígenas y Culturas misionales en las fronteras de Sudamérica colonial. Hacia una perspectiva comparativa, Buenos Aires, 2011, 27 p.
5 « Las nociones de devoción, distinción y exclusividad encontraron su expresión en las cofradías, asociaciones de fieles con fines religiosos o benéficos, dentro y bajo la jurisdicción de la Iglesia ». « Sus miembros (cofrades) debían pagar cuotas, los fondos eran manejados por un administrador, y tenían una estructura jerárquica compuesta en general por los cargos de prioste, mayordomo, hermano mayor y hermanos. Algunas contaban con capilla propia, otras sesionaban dentro de un templo parroquial. » « Las cofradías promovían el culto a un santo patrono o una advocación particular y de una serie de manifestaciones socioculturales y espirituales, tales como procesiones, fiestas, entierros, limosnas y dotes. » « La inserción en estas asociaciones favorecía y ampliaba la densidad de las redes en las que los cofrades nutrían sus lazos sociales y realizaban sus estrategias locales de poder. » (Braccio Gabriela et Tudisco Gustavo, Ser y Parecer. Identidad y representación en el mundo colonial, Buenos Aires, Museo de Arte Hispanoamericano « Isaac Fernández Blanco », 2001, p. 21-22.) Les confréries étaient organisées par le droit royal (Recopilación de leyes de indias, 1680, Cédules royales, législation officielle, constitutions officielles ou règlements de confréries et congrégations) et le droit canon (conciles universels, dont celui de Trente, Bulles, Brefs pontificaux, conciles américains, synodes diocésains). La littérature sur les confréries est impossible à baliser dans l’espace de cet article. Pour celles de la Nouvelle-Espagne, voir Bechtloff Dagmar, « La formación de una sociedad intercultural : las cofradías en el Michoacán colonial », Historia Mexicana, vol. 43, no 2, 1993, p. 251-263, Carmagnani Marcello, El regreso de los dioses. El proceso de reconstitución de la identidad étnica en Oaxaca, Siglos XVII y XVIII, México, Fondo de Cultura Económica, 1993, Chance John K., Taylor William B., « Cofradías y cargos : una perspectiva histórica de la jerarquía cívico-religiosa mesoamericana », Antropología, no 14, 1987, p. 1-23 ; Taylor William, Ministros de lo Sagrado : sacerdotes y feligreses en el México del siglo XVIII, 2 vol., Zamora, Colegio de Michoacán-Secretaria de Gobernación-El Colegio de México, 1999, Mendoza Edgar, « Cofradías y bienes de comunidad : las finanzas municipales en la Mixteca alta oaxaqueña del siglo XIX », dans Tortolero Alejandro (éd.), Agricultura y Fiscalidad en la Historia regional mexicana, Mexico, UAM-Iztapalapa, 2007, p. 223-251, Palomo Infante María Dolores, Juntos y congregados : historia de las cofradías en los pueblos de indios tzotziles y tzeltales de Chiapas, siglos XVI al XIX, Mexico, CIESAS, 2009. Pour le Pérou, voir Celestino Olinda et Meyers Albert, Las cofradías en el Perú : región central, Frankfurt am Main, Verlag Klaus Dieter Vervuert, 1981, Diez Alejandro, Fiestas y cofradías, Piura, CIPCA, 1994, Platt Tristan, « The Andean warriors of Christ. Confraternity organization, the Mass of the Sun and regenerative warfare in rural Potosi (18th-20th centuries) », Journal de la Société des Américanistes, 1987, p. 139-191 et Vega Walter, « Cofradías en el Perú colonial : una aproximación bibliográfica », Diálogos en Historia, no 1, 1999, p. 137-152. Dans d’autres régions, voir Foster George M., « Cofradía y compadrazgo en España e Hispanoamérica », Guatemala Indígena, vol. 1, 1a época, no 1, 1961, p. 107-147, Sotomayor María Lucía, Cofradías, caciques y mayordomos : Reconstrucción social y organización política en los pueblos de indios, siglo XVIII, Bogotá, Instituto Colombiano de Antropología e Historia, 2004. Pour le Rio de la Plata, voir Martínez de Sánchez Ana María, Los jesuitas. Sus cofradías y congregaciones, Córdoba, Editorial de la Universidad Católica de Córdoba, 2007, Barral María Elena, « La iglesia católica en Iberoamérica : las instituciones locales en una época de cambios (siglo XVIII) », Revista de Historia, 169, 2013, p. 145-180, entre autres. Sur les congrégations dans les réductions guarani, les deux seuls travaux spécifiques que nous ayons localisés sont Leonhardt Carlos, S.J., Bosquejo histórico de las congregaciones marianas en la antigua provincia de Paraguay, Chile y Tucumán de la Compañía de Jesús, Buenos Aires, s.n., 1931 et Martini Mónica, El indio y los sacramentos en Hispanoamérica colonial : circunstancias adversas y malas interpretaciones, Buenos Aires, PRHISCO/CONICET, 1993. Quelques notes sont disponibles dans Hernández Pablo, Organización social de las doctrinas guaraníes de la Compañía de Jesús, Barcelone, Gustavo Gilli, 1913, p. 309-310). Francismar Alex Lopes de Carvalho, au cours d’un séjour de post-doctorat CONICET en Argentine, a compilé des informations útiles sur les congrégations missionnaires dans les liasses de l’Archivo General de la Nación (Buenos Aires) : AGN, Sala 7, Biblioteca Nacional, 6127/3. « Annua del pueblo de San Xavier ; año 1739 », Juan Cervantes, 9 de mayo de 1740. AGN, Sala 7, Biblioteca Nacional, 6127/11. « Annua del pueblo de San José, año de 1734 ». AGN, Sala 7, Biblioteca Nacional, 6127/2. « Annua del pueblo de la Concepción de N.a S.a de Chiquitos del año 1740 », Miguel Streiger, fo 2. AGN, Sala 7, Biblioteca Nacional, leg. 367, exp. 6468/11. « Anua del pueblo de la Concepción de Chiquitos del año 1739 », fo 1vo.
6 Sur les sacrements dans ces espaces, voir Martini, El indio. Palomera Serreinat a consacré une étude à un Rituel imprimé dans l’imprimerie missionnaire au début du xviiie siècle, avec de nombreuses indications sur l’administration des sacrements dans les réductions. Palomera Serreinat Lluís, Un ritual bilingüe en las reducciones del Paraguay : el Manual de Loreto, Cochabamba, Verbo Divino, Universidad Católica Boliviana, [1721] 2002. Sur le mariage aux Indes, Ripodas Ardanaz Daisy, El matrimonio en Indias. Realidad social y regulación jurídica, Buenos Aires, FECIC, 1977, entre autres.
7 « Llegamos a otro pueblo que gobernaba un honrado cacique, deseoso de oir las cosas de su salvación. Pretendió el demonio estorbarle sus deseos, y así incitó a un gran ministro suyo, gran predicador de mentiras, que andaba en misión de pueblo en pueblo engañando aquella pobre gente, predicándose que él era Dios, Criador de cielo y tierra y hombres, que él daba las lluvias y las quitaba, hacía que los años fuesen fértiles, cuando (empero) no le enojaban : que si lo hacían, vedaba las aguas y volvía la tierra estéril, y otras boberías deste modo, con que atraía a si no pocos necios », Ruiz de Montoya Antonio, La Conquista espiritual del Paraguay, Rosario, Equipo Difusor de Estudios de Historia Iberoamericana, [1639] 1989, p. 75.
8 Cortesao Jaime et Vianna Hélio (éd.), Manuscritos de la Coleção De Angelis, Rio de Janeiro, Biblioteca Nacional, [c. 1755] 1969, II, p. 34. Dorénavant, MCDA.
9 « Soplando fuertemente al aire, y provocando los rayos y tempestades contra los que le hiciesen oposición », MCDA II, p. 547.
10 MCDA II, p. 548 y 550.
11 La problématique de la résistance indigène à la conversion apparaît fréquemment reliée à l’action des « sorciers » dans la première période du contact. Ripodas Ardanaz, El matrimonio, identifie 50 « mouvements », entre 1537 et 1735, sélectionnés selon leur caractère « chamanique ».
12 Une analyse des plusieurs cas de fugues d’Indiens des réductions vers la forêt et des liens qu’ils maintenaient avec les « infidèles », dans Wilde, Religión y Poder.
13 Une aproche conceptuelle de la problématique de la construction du prestige et des leaders indigènes, voir Wilde, Religión y Poder, « Entre las tipologías políticas y los procesos sociales : elementos para el análisis de liderazgos indígenas en una frontera colonial », Revista Anos 90, 19 (34), 2011, p. 19-54.
14 Havard Gilles, « Le rire des jésuites. Une archéologie du mimétisme dans la rencontre franco-amérindienne (xviie-xviiie siècle) », Annales. Histoire, sciences sociales, 62e année, no 3, 2007, p. 539-573, ici p. 573. Sur le middle ground, voir White Richard, The Middle Ground. Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region, 1650-1815, Cambridge, Cambridge University Press, 1991.
15 « Uma linguagem simbólica negociada », Pompa Cristina, Religião como tradução : missionários, Tupi e Tapuia no Brasil colonial, São Paulo, EDUSC/ANPOCS, 2003, p. 24.
16 Montero Paula, Deus na aldeia. Missionários, índios e mediação cultural, São Paulo, Globo, 2006, p. 50.
17 Furlong Guillermo, Justo Van Suerck y su Carta sobre Buenos Aires, Buenos Aires, Editorial Theoria, [1629] 1963, p. 86-87.
18 Les recherches de Kazuhiza Takeda montrent très clairement ce déplacement progressif de la figure des caciques guaranis par les membres des conseils, proches des jésuites, dans les réductions. Takeda Kazuhiza, « Análisis de los padrones de las misiones jesuíticas del Río de la Plata (1657-1801) : un experimento metodológico », communcation au Coloquio internacional Tradiciones indígenas y culturas misionales en las fronteras de la Sudamérica colonial. Hacia una perspectiva comparativa, Buenos Aires, 2011, 1, 7 p.
19 Borges Pedro, Métodos misionales en la cristianización de América, siglo XVI, Madrid, Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1960.
20 Sepp Antonio, Continuación de las labores apostólicas, Hoffmann Werner (éd.), Buenos Aires, Editorial Universitaria de Buenos Aires, 1973, p. 195.
21 Cardiel José, « Costumbres de los Guaraníes », dans Muriel Domingo, Historia del Paraguay desde 1747 a 1767, Madrid, V. Suárez, [1747] 1919, p. 474.
22 D’où la force manifeste des fêtes patronales dans la construction des identités municipales. Waisman Leonardo, « El cordero de los cielos viene a ver a los Chiquitos : Repertorio musical y significación política del Corpus en las misiones jesuíticas », dans Educación y Evangelización. La experiencia de un Mundo Mejor. X Jornadas Internacionales sobre Misiones Jesuíticas, Córdoba, Universidad Católica de Córdoba/Agencia Nacional de Promoción Científica y Tecnológica, 2005, p. 471-476.
23 Contrairement à Clastres, je pense que le fondement historique de la séparation entre une sphère politique et une sphère religieuse parmi les indigènes fut le processus missionnaire, le discours jésuite et le cadre colonial. La consolidation de l’espace missionnaire tendit à radicaliser la distinction initialement ambiguë entre chefs politiques et religieux, entre « caciques » et « sorciers », plaçant les seconds en situation d’infériorité par rapport aux prêtres jésuites, qui devinrent les administrateurs exclusifs du sacré.
24 L’opposition entre le dur et le mou à propos de « l’âme sauvage » est magnifiquement développée par Viveiros de Castro Eduardo, A inconstancia da alma selvagem, São Paulo, Cosac & Naify, 2002. Carlos Fausto avance l’idée que le contexte missionnaire introduisit une transformation profonde de la cosmologie indigène, avec la notion d’amour et une progressive « déjaguarisation » du discours social. Fausto Carlos, « Se Deus fosse jaguar : canibalismo e cristianismo entre os guarani (séculos XVI-XX) », Mana, 11 (2), 2005, p. 385-418.
25 Fabre Pierre-Antoine, Ignace de Loyola : le lieu de l’image, Paris, Vrin/EHESS, 1992. Sur les jésuites et leur relation au martyre, Coello de la Rosa Alexandre, « De mestizos y criollos en la Compañía de Jesús (Perú siglos XVI-XVII) », Revista de Indias, LXVIII, no 243, 2008, p. 37-66, « Diego Martínez, misionero y místico jesuita del Alto Perú (1543-1626) », Cristianesimo nella storia 30, 2009, p. 837-853.
26 De nombreuses lettres sollicitent l’agrégation des congrégations mariales américaines à la prima primaria, c’est-à-dire la « congrégation mariale qui avait son siège au Collège romain et qui jouissaient des privilèges concédés par la bulle Omnipotentis Dei de Grégoire XIII », Morales Martín, A mis manos han llegado. Cartas de los PP. Generales a la Antigua Provincia del Paraguay (1608-1639), Madrid/Rome, Institutum Historicum Societatis Iesu/Universidad Pontificia Comillas, 2005, p. 18. Les congrégations missionnaires furent reconnues par la Congrégation romaine de la Compagnie de Jésus en 1716. À travers elles, on promouvait l’organisation du culte marial. Celestino et Meyers, Las cofradías.
27 « Procurese que se hagan en otra parte donde los seglares no puedan registrar lo que pasa en Casa », Morales, A mis manos, p. 236.
28 Si « estan fundadas en casas de la Compañía sin duda, que pueden gozar del previlegio de agregación etta », Morales, A mis manos, p. 576.
29 « Avisame, que unas cabelleras que tienen los indios convertidos, no es bien que permitan, porque las mismas tienen los gentiles, y estos las cortan, quando reciben el Santo Baptismo ; VR se informe de PP. Practicos en las missiones ; y ordene se guarde lo que conviene », Morales, A mis manos, p. 508.
30 Parmi les congrégations fondées par les jésuites, Martínez de Sánchez mentionne les suivantes : Santísimo Sacramento (c. 1600), Niño Jesús (1600), Congregación de estudiantes de la Inmaculada Concepción (1610), Congregación de negros (antérieure à 1613), Congregación de españoles (antérieure à 1614), Sagrado Corazón de Jesús (début du xviiie), Buena Muerte (milieu du xviiie).
31 Peramás José Manuel, Diario del destierro, éd. Perrén de Velasco, Lila, Córdoba, EDUCC, Universidad Católica de Córdoba, [1768] 2008, p. 84.
32 Charlevoix écrit : « Ces Congrégations sont sur le même pied que toutes celles qui ont été érigées dans presque toutes les Maisons de la Compagnie de Jesus, & elles sont divisées en plusieurs Classes. Il y en a une pour les jeunes gens, depuis douze ans jusqu’à trente, & elle est sous la protection du Prince de la Milice céleste : toutes les autres sont sous celle de la Mere de Dieu ; on n’y recoît que ceux qui se distinguent par leur charité envers le Prochain, par leur zele pour le bon ordre & pour la conversión des Infideles, & par leur assiduité à s’approcher des Sacremens. La seule craint d’être raïé du Tableau ou sont écrits les noms des Congréganistes, suffiroit pour les contenir dans les bornes les plus étroites de leur devoir. Une seule intempérance, quie auroit mal édifié, suffit pour obliger le Coupable á se retirer, & c’est ce qu’il y a eu de plus efficace pour extirper entierrement ce vice », Charlevoix Pierre-François-Xavier, Histoire du Paraguay. Par le R.P. Pierre François Xavier de Charlevoix, de la Compagnie de Jésus, Paris, Chez Ganeau, 1757, p. 255-256.
33 Texte original en français : « Les Missionnaires ont institué dans chaque Peuplade deux Congrégations, composées d’un certain nombre de fidéles, & semblables à celles qu’ou voit en Europe. Dans l’une on admer les jeunes gens, depuis douze ans jusqu’à trente. Celle-là est sous la protection de l’Archange Saint Michel. L’autre, qui est sous la protection de la Sainte Vierge, est pout les gens d’un âge plus avancé. On n’est recu dans les Congrégations qu’après d’avoir long tems demandé, & avec des instances reiterées ; il faut avoir donné d’ailleurs des preuves non équivoques d’une piété fervente & soutenue. Les Congreganistes s’assemblent le Dimanche avant les Vêpres, pour entendre un Sermon, à la fin duquel ils récitent les prieres qui sont en usage dans les Congrégations d’Europe. Les Congreganistes se confessent & comunient tres-souvent. Lorsqu’ils tombent dans une faute considérable, on ne fauroit les punir d’une maniere plus sensible qu’en les renvoyant de la Congrégation », Muratori Ludovico, Relation des missions du Paraguai, Paris, Veuve Bordelet, 1757, p. 138.
34 « Dos congregaciones hay en cada pueblo : una de la Santísima Virgen, otra de San Miguel, a las cuales se agregan los fieles adultos de uno y otro sexo, que se señalan más que por sus buenas costumbres. Confiesan y comulgan de regla todos los meses. Celebran la fiesta de ocasión con/fiestas y juegos públicos, Misa solemne y sermón. Para las segundas Vísperas, el compañero del Cura echa una plática a los congregantes en privado, aunque en la iglesia, y en ella les lee y explica sus reglas. Cuando uno ingresa por primera vez, firma la carta de entrega o esclavitud. Porque por escrito hacen promesa de guardar las reglas y buenas costumbres. Esta carta, encerrada en una cajita, se la cuelgan al cuello como si fuera un amuleto ; y así se glorían de ser esclavos de la Virgen y devotos de San Miguel. El Prefecto de la Congregación se nombre entregándole el estandarte en que está pintada la imagen de la Virgen. Los demás del pueblo, varias veces al año, reciben los Sacramentos, sobre todo en las fiestas mayores. Mas como son tantos en número, y los Sacerdotes dos tan sólo, y alguna vez sólo uno, las confesiones se han de empezar dos y, a veces, tres días antes de la fiesta. Después de la Misa y oficios de la mañana, los penitentes que señala el Prefecto de la Congregación se ponen en el confesionario del Padre que quieren, a un lado los hombres, a otro las mujeres, confesándose unos y otros por la reja. El uno de los Prefectos va a buscar al Padre y le dice : “Padre, delante del confesionario hay tantos hombres, tantas mujeres, tantos niños y tantas niñas.” Toma el Sacerdote un cestillo lleno de tablitas de un dedo de largo y otro de/ancho, en las cuales, con hierro rugiente, se ha impreso : Confesó. A cada uno que se confiesa le da su tablilla por una hendidura hecha de propósito. Si algo les ocurre de nuevo que confesar, vuelven al día siguiente ; pero a poquísismos les atormentan los escrúpulos ; y con más esmero cuida cada uno de no tener que volver desde que ha recibido la tablilla. Las confesiones son muy cortas ; no hay rodeos ni historias, ni debe hablar mucho el confesor de estos indios. Muchos no tienen materia de confesión, por mucho que se les examine. Si el Padre les pregunta : ¿ Pues qué buscas ?, responden : He venido para que me eches la bendición. Cuando se arrodilla en la barandilla de la comunión, el sacristán recibe en una bandeja las tablillas ; al que no la trae, que raras veces sucede, le hace retirarse y que se confiese otra vez, aunque diga que la perdió. La barandilla es de dimensión que cabe ochenta de una vez ; y en algunos puntos está resplandeciente de oro y pintura, como igualmente la silla del confesionario. Cuando se preparan a algún viaje largo, como a las ciudades de españoles, a la exploración de los límites del Brasil, a la guerra o fábrica de fortalezas, al ir y volver se purifican con los Sacramentos de confesión y comunión », Cardiel, « Costumbres de los Guaraníes », p. 519-521.
35 Concernant l’usage rituel des imprimés écrits dans les réductions guaranis, voir les textes d’Eduardo Neumann, « Escribiendo en la frontera del Paraguay : prácticas de la escritura guaraní durante la demarcación de límites (siglo XVIII) », Cultura Escrita & Sociedad, 7, 2008, p. 159-190 ; « Razón gráfica y escritura indígena en las reducciones guaraníticas », dans Wilde Guillermo (éd.), Saberes de la conversión. Jesuitas, indígenas e imperios coloniales en las fronteras de la cristiandad, Buenos Aires, Editorial San Benito, 2011, p. 99-130.
36 « Ha querido nuestro Señor darles á entender cuán acepta le es la devoción que tienen con los Santos. Un indio de la congregación tuvo devoción de guardar los papelicos de los Santos que le habían cabido después que era Congregante, y ya tenía once : guardólos en una bolsica donde traía un pedacico de Agnus aforrado y un poco de cera bendita ; púsose á trabajar en su oficio de herrero, colgó sus reliquias en parte donde con la Bula cayeron entre el carbón, y sin reparar echó aquel carbón a la fragua, en donde por el humo que hacía, revolviendo las brasas hallaron la bolsa quemada toda, y los papeles, cera y Agnus, sin lesión, ni sin derretirse más que si estuvieran en agua. Lleváronme esto maravillados desta maravilla », Montoya, La Conquista, p. 189.
37 « [A]plicó el Hermano [coadjutor ?] al cuello del niño un papel donde estaban escritas las palabras. San Francisco Javier, ruega por mi : Al instante sanó el niño, delante de nosotros », [CA] [1659-1662] 2008, p. 83.
38 « Se puso a llenar tres hoyas de papel con la lista de sus pecados, entre torrentes de lágrimas. Echose a los pies del confesor y le entregó el papel entre muchos sollozos, y bañado de lágrimas, desmayándose casi de dolor y arrepentimiento », [CA] [1659-1662] 2008, p. 81.
39 Dans la réduction d’Asunción del Mboror, durant l’épidémie : « Le bon père ressentait une grande satisfaction en voyant que ses efforts n’avaient pas été en vain alors que tant d’âmes étaient sauvées… Et ce, grâce à l’aide concrète des congréganistes à qui il avait enseigné comment baptiser. » (« Tuvo gran satisfacción de esto el buen Padre, viendo que sus desvelos no eran de balde pudiendo salvar tantas almas… Asistiéronle físicamente los congregantes, a los cuales había enseñado el modo de bautizar », [CA] [1659-1662] 2008, p. 84-85.)
40 [CA] [1659-1662] 2008, p. 76.
41 Jarque écrit : « On trouve dans chaque village deux congrégations ; l’une sous la tutelle de Saint Michel et qui accueille les garçons de 12 à 30 ans, l’autre pour le reste de la population sous le patronage d’une fête de la Sainte Vierge. Chacune accueille également des femmes suivant le privilège spécial que le Saint-Siège apostolique accorde tous les 20 ans aux congrégations des Indes, à la charge des jésuites, Compagnie qui a ainsi été en mesure d’allumer le feu de la dévotion pour la grande mère de Dieu dans le monde entier. On trouve là-bas un si grand nombre desdites congrégations que dans les plus grands villages, on peut trouver jusqu’à 800 congréganistes, ainsi qu’un préfet, des assistants et d’autres titulaires de charges élus annuellement. Ils ont pour habitude de se réunir les dimanches après-midi, ils pratiquent alors des exercices pieux habituels des congrégations de la Compagnie de Jésus. Chaque mois, ils se confessent et communient lors de la fête principale de la congrégation qu’ils célèbrent avec tout l’apparat possible. On ne peut y entrer qu’après une longue attente et que si on est doué d’un mérite et d’une vertu remarquables. Ils portent ainsi tant d’estime au fait de devenir congréganiste que le document par lequel ils s’offrent en servitude à la sérénissime reine du ciel et qui est signé par le père en charge de la congrégation, ils le portent en permanence avec leur bourse de reliques comme s’il s’agissait de la chose la plus précieuse ; et ils ressentent un chagrin tout aussi fort lorsque, pour n’avoir pas répondu à leurs obligations, ce même père leur retire leur lettre de servitude et les renvoie de sa congrégation. » (« En cada pueblo hay dos congregaciones ; una en que entran muchachos de 12 a 30 años y suele estar debajo de la tutela de San Miguel,/otra del resto del pueblo, con la advocación de alguna fiesta de la Santísima Virgen. En ambas se reciben también mujeres según el especial privilegio que la santa sede apostólica concede cada 20 años a todas las congregaciones de indias, que están a cargo de los jesuitas, cuya compañía por este medio, ha encendido a todo el mundo en devoción de la gran madre de Dios. Son allí tan numerosas las dichas congregaciones que en los pueblos mayores suelen llegar a 800 los congregantes con su prefecto, asistentes y otros oficios que cada año se eligen. Sus juntas ordinarias son los domingos por la tarde, en que hacen los ejercicios piadosos que en semejantes congregaciones acostumbra la Compañía de Jesús. Cada mes confiesan y comulgan en la fiesta principal de la congregación que celebran con todo el aparato que pueden. A ninguno se recibe sin después de diuturna pretensión, y conocidos en mérito de virtud sobresaliente. Así estiman tanto el ser congregantes, que el papel de la obligación con que se ofrecen por esclavos de la serenísima reina del cielo, cuando se incorporan, firmado del padre que cuida de la congregación, le traen siempre consigo la bolsa de reliquias, como una de las más preciosas ; y con igual sentimiento se aflige cualquiera cuando, por no corresponder a sus obligaciones, le quita el padre la dicha carta de esclavitud, y le borra de su congregación », Altamirano Diego Francisco, Las misiones jesuíticas en 1687. El estado que al presente gozan las Misiones de la Compañía de Jesús en la Provincia del Paraguay, Tucumán y Río de la Plata, éd. Jarque Francisco, Buenos Aires, Academia Nacional de la Historia/Union Académique Internationale, [1687] 2008, p. 87-88.)
42 « J’ai demandé une fois aux Pères de m’envoyer les statistiques sur le nombre de communions et de confessions annuelles, et j’ai pu compter plus de 90 000 communions et plus de 200 000 confessions. Ils sont par ailleurs si dévots à la Sainte Vierge que lorsque l’un d’entre eux parvient à être admis dans la congrégation mariale, il s’en trouve très heureux, et on n’y reçoit personne sans qu’il ait fourni mille preuves d’être digne d’un si grand honneur ». (« Mandé una vez a los Padres que me enviasen la estadística del número de comuniones y confesiones de cada año, y resultó haber habido más de 90 000 comuniones, y más de 200 000 confesiones. Son además muy devotos a la Santísima Virgen, y cuando alguno logra ser admitido a la congregación mariana, se tiene por muy dichoso, y no se recibe en ella a nadie sin mil pruebas de ser digno de un honor tan grande », [CA] [1659-1662] 2008, p. 56.)
43 Dans un fragment, on peut lire : « Lorsqu’un de leurs confrères est gravement malade et reçoit les derniers sacrements, ses compagnons ne l’abandonnent plus et prient à ses côtés jusqu’à sa mort. Et si l’agonie se prolonge, [313vo] ils se relayent jour et nuit poursuivant ainsi cette œuvre de charité. Cette bonne odeur de sainteté des congréganistes stimule la piété et le progrès du reste de la population. » (« Es de ver cuando uno de los sodales se enferma gravemente y recibe los últimos sacramentos ; pues, entonces sus compañeros ya no le abandonan, asistiéndole continuamente con su oración, hasta que expire. Si se prolonga la agonía, [313vo] se turnan entre sí, de día y de noche, continuando del mismo modo esta obra de caridad. Por este buen olor de santidad de los congregantes es estimulada admirablemente la piedad y el progreso de los demás », Matienzo Javier, Tomichá Charupá Roberto, Combès Isabelle et Page Carlos, Chiquitos en las Cartas Anuas de la Compañía de Jesús (1691-1767), Cochabamba, Itinerarios Editorial, 2011, p. 224.) « Ils se distinguent le plus par la dévotion avec laquelle ils accompagnent le saint sacrement, lors des visites aux malades, auxquelles ils assistent avec ponctualité, lorsqu’ils ont vent que le Seigneur est de sortie, quand bien même ils sont pris de court, ils sortent rapidement de chez eux et apportent une bougie de cire prévue pour la circonstance afin d’éclairer le Seigneur. Il est normal de voir deux cents lumières allumées, voire plus, lorsqu’un malade reçoit le viatique. Ils donnent la preuve de leur révérence et de leur dévotion en balayant les rues par lesquelles passe sa Majesté, les arrosant et les tapissant de feuilles d’arbres. Ils se réjouissent également beaucoup d’obtenir les indulgences qui leur sont communiquées en retournant à l’église après que le malade a reçu le saint viatique. Ce bon exemple donné par les congréganistes a favorisé et favorise encore beaucoup la dévotion du reste de la population, par la fréquence des sacrements et la présence quotidienne à la messe et au rosaire. On remarque ainsi rapidement celui qui par négligence ou sans raison valable ne participe pas [2] à ces saints exercices. Pour preuve de cette dévotion, voici ce qui s’est passé cette année. Un malade devait recevoir le viatique en pleine nuit, voire plus tard, car son état s’est soudainement aggravé. Sans qu’on sache comment, le bruit a couru dans tout le village que le père apportait le Seigneur au malade. Certains se sont alors levés et se sont précipités jusqu’à l’église avec des lumières afin d’accompagner le Seigneur, d’autres ont balayé et ordonné les rues où il devait passer. Cet événement édifia et réconforta grandement un de nos sujets en visite dans notre village. Il ne put s’empêcher d’admirer (comme il le disait lui-même) la promptitude et la sollicitude de ces pauvres gens à une heure si incommodante et tardive, sans que personne ne les ait appelés ou fait venir, sinon du fait de leur propre dévotion […]. » (« En lo que más se señalan es en la devoción con que asisten a acompañar al santísimo sacramento, cuando sale a visitar a los enfermos : acudiendo todos con gran puntualidad, en teniendo la noticia de que sale el Señor y aunque les coja de repente la noticia, corren luego a sus casas a traer la vela de cera que tienen prevenida siempre para alumbrar al Señor. Es muy ordinario el haber doscientas, y aun más luces, cuando se va a dar el viático a alguien enfermo. Mostrando también su reverencia y devoción en barrer luego las calles por donde ha de pasar su Majestad, regándolas y alfombrándolas con hojas de árboles. Alegrándose también mucho de lograr las indulgencias que se les comunican, cuando vuelven a la iglesia después de haber recibido el santo viático el enfermo. Con este buen ejemplo de los congregantes se ha promovido y promueve mucho la devoción de todos los demás del pueblo, así en la frecuencia de los sacramentos, como en la asistencia a la misa y rosario todos los días. Siendo luego notada la persona que por negligencia o sin/ justa causa no frecuenta [2] estos santos ejercicios. Prueba de esta devoción lo que sucedió este año. Fue preciso llevar el viático a un enfermo a la media noche o más, por habérsele agravado repentinamente el accidente. Y sin saber cómo, corrió la voz por el pueblo que el padre llevaba al Señor a un enfermo. Al punto se levantaron y corrieron unos a la iglesia con luces para acompañar al Señor, y otros a barrer y componer las calles, por donde había de parar. Cosa que edificó y consoló mucho a un sujeto de los nuestros que en la ocasión había venido de otro pueblo a este. No pudiendo dejar de admirar (como él mismo decía) ver la prontitud y solicitud de esta pobre gente en una hora tan incómoda, como la de la media noche, sin ser llamados, ni mandados de nadie, sino de sola su misma devoción […] », Matienzo, Tomichá, Combes et Page, Chiquitos, p. 260-261.)
44 « Quieren imitar los sufrimientos del Señor por crueles azotes que se dan a sí mismos, y por otras mortificaciones espontáneas a gran edificación de los demás », Matienzo, Tomichá, Combes et Page, Chiquitos, p. 224.
45 « Previniendo no pocos el toque de la campana, con que sirven de ejemplo a los demás del pueblo por dicha frecuente asistencia », Matienzo, Tomichá, Combes et Page, Chiquitos, p. 267.
46 « Con azotes sangrientos y otras penitencias públicas se mostraron agradecidos por la santísima muerte de Nuestro Señor Jesucristo », Matienzo, Tomichá, Combes et Page, Chiquitos, p. 265-266.
47 « Y éstos, no sólo para si son buenos cristianos sino que es cierto que, con sus buenos ejemplos [2] y ajustado modo de vivir, alientan mucho a sus paisanos a vivir una vida conforme a la ley cristiana. […] No hay fiesta que sea de guardar para ellos en que no haya notable frecuencia de confesiones y comuniones […] », Matienzo, Tomichá, Combes et Page, Chiquitos, p. 301.
48 « Todos los años por lo regular salen los neophitos á mission, una vez solos, otra vez acompañados de algun missionero », Furlong Guillermo, Domingo Muriel, S.J. y su Relación de las Misiones, Buenos Aires, Librería del Plata S.R.L., [1766] 1955, p. 151.
49 Tomich, La primera evangelización. Concernant les expéditions à Chiquitos, voir en particulier la chronique de Juan Patricio Fernández ([1726] 1895), bien qu’il ne précise pas s’il s’agit de congréganistes.
50 Une Lettre annuelle indique : « Ils veulent maintenant partir en mission à la recherche d’infidèles qui se déclarent chimistes [quivichocas], bien qu’à l’occasion d’une autre altercation avec ces mêmes barbares, un des leurs a perdu la vie et vingt-deux ont été blessés, sans compter qu’ils doivent se frayer un chemin à travers des montagnes épaisses et sur un chemin de pas moins de quatre-vingt-dix lieues sans passer par aucune campagne ou montagne clairsemée. » (« Ahora están determinados a misión en busca de unos infieles que se claman químicos [quivichocas], puesto que en otra entrada que hicieron a los mismos bárbaros uno de ellos perdió la vida y veintidós quedaron heridos y no obstante que hayan de abrirse el paso a cada paso de por sí por muy espesos montes no menos que por noventa leguas de camino sin interrupción ninguna de alguna campaña o monte ralo », Matienzo, Tomichá, Combes et Page, Chiquitos, p. 265-266.)
51 « [enviaban] varios sargentos por las calles, luego q.’oyendo el toque dela campana a las tales distribuciones los quales sargentos van combidando en voz alta a la gente para que acuda con puntualidad », Archivum Romanun Societatis Iesu (ARSI), Perú 21a.
52 « Las congregantes cuydan del adorno, y aseo de los Templos, barriendo las Iglesias, limpiando los retablos, y hermoseando Altares con olorosas flores, texidas en matizes de vistosos arcos, y hermosos ramilletes : y este aseo, y adorno suele ser quotidiano », ARSI, Perú 21a.
53 Saito (communication personnelle).
54 Saito prépare un article à ce sujet qui sera publié par l’université catholique pontificale du Pérou.
55 « En los Pueblos que más tienen de estas [vacas] matan un día sí y otro no lo muy necesario para los Indios, llamados de la familia que son los que tienen oficio y sirven al Cura y son los sacristanes, Mucicos, Carpinteros, herreros, telaristas y los restantes oficiales, y a los restantes del Pueblo dan una o dos veces a la semana en cantidad de dos o tres libras de baca o toro a cada familia, y en los Pueblos escasos de ganado a los del Pueblo nada excepto las principales fiestas […] », Aymerich Antonio « Carta al Obispo de Santa Cruz », 20/10/67, Manuscrit. Sucre, Archivo Nacional de Bolivia, Moxos y Chiquitos, 1, II, 1767, fos 84-85.
56 Concernant les descriptions sur les domestiques postérieures aux jésuites, on peut voir la « Copie du récit comprenant les notices générales et particulières sur la situation actuelle de la province de Moxos, rédigée par le gouverneur Don Lázaro de Ribera ». San Pedro, 24 septembre 1792. Archivo General de la Nación (Buenos Aires), Sala IX, 7-7-2. Alcide d’Orbigny fait également un commentaire à leur sujet. D’Orbigny, Alcide, Viaje por América meridional, Buenos Aires, Emecé Editores, 2 vol., [1847] 1998.
57 Je reprends ici quelques définitions issues de la compilation de Saito et Nakamura, suite au colloque organisé à Paris « Les outils de la pensée ». Inspiré par la proposition de Gruzinski, Chartier écrit : « […] l’écrit a été l’un des instruments de la domination coloniale. Il a été, tout à la fois, un outil permettant la gestion et le contrôle des territoires et des corps, le support de la christianisation et l’instrument de la colonisation de l’imaginaire qui impose les catégories occidentales de découpage du temps, de représentation de l’espace et de définition de la personne », Saito Akira, Nakamura Yusuke (éd.), Les outils de la pensée. Étude historique et comparative des « textes », Paris, Fondation de la Maison des sciences de l’Homme, 2010, p. 200.
58 Wilde Guillermo, « Toward a political anthropology of mission sound : Paraguay in the 17th and 18th centuries », Music & Politics, II, 2007, http://quod.lib.umich.edu/m/mp/9460447.0001.204?view=text;rgn=main ; « Objetos indígenas en el arte de la misión : entre el análisis estético y la interpretación cultural », dans Bovisio María Alba, Penhos Marta (éd.), Arte indígena : categorías, prácticas, objetos, Córdoba, Encuentro Grupo Editor, 2010, p. 123-141.
59 Aujourd’hui encore, le service divin à la vierge se perpétue. Les fêtes sont célébrées à la chapelle avec un rosaire composé d’oraisons et des chants mariaux. Concernant le répertoire, Waisman précise : « les compositions associées à la liturgie mariale possèdent de nombreuses caractéristiques imputables aux différents genres liturgiques et para-liturgiques qui les encadrent, ainsi qu’aux différentes époques de création de ces œuvres. La grande majorité appartient aux catégories traditionnelles de la liturgie catholique : antiennes mariales, hymnes, séquences, litanies, messes, magnificat. S’ajoutent à ce groupe ordonné de prières mariales deux antiennes et divers textes en latin, espagnol et chiquitano à la manière de motets », Waisman, « El cordero de los cielos », p. 216.
60 Parmi toutes les antiennes mariales, celle qui prédomine à Chiquitos est le Salve Regina contenant des indications sur son utilisation rituelle. On trouve aussi, dans les Archive de Chiquitos, 9 litanies de Lorette. Parmi les hymnes mariaux, Waisman inclut de petits motets (ou arias) et des chansons où le texte prédomine sur le rythme et le phrasé musical. On y trouve également des séquences comme le Stabat Mater, des messes et magnificat, des prières mariales (faisant partie des « offertoires »). Dans un article, Restiffo analyse une partition intitulée « Mo unama Congregantes », c’est-à-dire « Pour les congréganistes », de Chiquitos. Restiffo Marisa, « Mo unama Congregantes : música para las devociones indojesuíticas de Chiquitos », dans Page Carlos (éd.), Educación y Evangelización. La experiencia de un Mundo Mejor. X Jornadas Internacionales sobre Misiones Jesuíticas, Córdoba, Universidad Católica de Córdoba/Agencia Nacional de Promoción Científica y Tecnológica, 2005, p. 461-469. Pour une analyse comparative des musiques des guaranis et de Chiquitos, voir Illari Bernardo, « El Sonido de la misión : práctica de ejecución e identidad en las reducciones de la Provincia del Paraguay », dans Rondón Victor (éd.), Música colonial iberoamericana : interpretaciones en torno a la práctica de ejecución y ejecución de la práctica, Santa Cruz de la Sierra, APAC/AECI, 2004, p. 5-25.
61 « Derrière le Saint Sacrement, se trouve le Conseil et son correcteur, composé des maires, des gendarmes, des procureurs de la doctrine, du procureur du village, des assistants aux malades, des maîtres de camp, des sergents-majors et des brigadiers réformés de la milice, ainsi que d’autres ministres qui veillent au bon ordre de la république. Enfin les femmes dans un ordre semblable et tous sont vêtus du mieux possible. » (« Detrás del Santísimo alumbra el Consejo con su corregidor, que se compone de los alcaldes, alguaciles, fiscales de doctrina, procurador del pueblo y mayordomos de enfermos, maestres de campo, sargentos mayores y cabos reformados de milicia, con otros ministros que atienden al buen régimen de la república. Al fin van las mujeres con semejante orden, y todos vestidos con el mayor aseo que alcanzan », Altamirano, Las misiones, p. 98-99.)
62 « Platiquilla breve de medio cuarto de hora, con un ejemplo de la virgen, para afervorizarlos en su devoción », Libro de preceptos. Gobierno de los jesuitas en los pueblos de misiones. Preceptos de nuestros Padres Generales y Provinciales que tocan inmediatamente a los PP que viven en las Doctrinas en varias materias con sus declaraciones, AGN (Buenos Aires), Sala VII, Colección Biblioteca Nacional, Leg. 140, fo 16.
63 « En la fiesta titular del pueblo y las de ambas congregaciones de la Virgen, y San Miguel en que se eligen los oficiales, y reciben los nuevos congregantes, hay también misa y sermón », Libro de preceptos, fo 38.
64 Furlong Guillermo, Juan Escandón y su carta a Burriel, Buenos Aires, Ediciones Theoria, [1760] 1965, p. 101.
65 Furlong, Juan Escandón, p. 101-102. Peramás écrit à ce sujet : « 301. Enfin, pendant que le prêtre vêtu de sa cape récitait les prières, on installait le corps dans la tombe et on le recouvrait de terre ; ensuite, les femmes se mettaient à pleurer (les Guaranis appellent cela le guahú) – elles étaient restées silencieuses jusqu’ici –, et entre deux pleurs, ils faisaient l’éloge du défunt et se souvenaient de choses qu’il avait faites pour le village où ce qu’il aurait pu faire s’il était encore vivant. « Ah – si par exemple était mort prématurément un jeune particulièrement intelligent, les pleureuses disaient entre deux sanglots – il aurait pu être professeur, économe, directeur de musique, conseiller municipal, consul, lieutenant du roi, correcteur » – en ce que ces postes étaient pour eux dignes d’une grande estime et d’une grande gloire –. Ces lamentations étaient prononcées de manière si expressive, avec tant d’exclamation et de paroles recherchées, qu’il n’y avait rien de plus difficile à apprendre dans la langue des guaranis. » (« Por fin, estando el sacerdote revestido con su capa y recitando las preces, se ponía el cuerpo en el sepulcro abierto y se le echaba encima la tierra ; entonces las mujeres irrumpían en llanto (que los guaraníes llaman guahú) – pues hasta entonces había permanecido en silencio –, y entre llantos hacían las alabanzas del difunto y recordaban las cosas que había hecho por el pueblo y lo que hubiera hecho si siguiera con vida. « Ah, – pongamos por ejemplo : si acaso moría prematuramente un joven especialmente inteligente, decían las plañideras entre sollozos –, habría sido maestro, ecónomo, director de música, cabildante, cónsul, alférez real, corregidor » – porque estos cargos eran para ellos de mucha estimación y gloria –. Esas lamentaciones venían dichas con tales exclamaciones, tantas expresiones y formas rebuscadas de decir, que no había en la lengua de los Guaraníes cosa más difícil de aprender », Peramás José Manuel, Platón y los Guaraníes, Melià Bartomeu et Fernández Pertiñez Francisco (éd.), Asunción, Centro de Estudios Paraguayos « Antonio Guasch » [1791] 2004, p. 197.)
66 « […] clavaban en le centro de la plaza las insignias y el estandarte de la Virgen, y llevando en unos escudos las letras del nombre de María las combinaban, evolucionando en diversas formas, hasta que paulatinamente las colocaban en orden, de modo que el público pudiese leer simultáneamente el dulce nombre de la Reina del cielo. Los actores del juego, doblando a compás las rodillas e inclinando la cabeza, quedaban prosternados ante una sagrada imagen de la virgen, dispuesta a este fin de antemano. » « Ils simulaient parfois des luttes entre maures et chrétiens de manière à ce que ces derniers, avec l’aide de Dieu, soient les vainqueurs et que les autres, défaits et en fuite, tournent le dos avec maladresse. Durant le combat, leur corps suivait le rythme de la musique. Il pouvait y avoir aussi des danses et des combinaisons musicales : deux musiciens, par exemple, commençaient avec une lyre, et deux cithares leur répondaient, puis deux luths, deux violons, deux fûtes, etc. sans s’arrêter de sauter en rythme et avec grande agilité. » (« A veces simulaban luchas entre moros y cristianos ; de modo que éstos, con la ayuda de Dios, quedasen vencedores, y aquelllos, confundidos y puestos en fuga, volviesen torpemente las espaldas. Durante el combate guardaban un movimiento rítmico del cuerpo al compás de la música. También exhibía, a veces, bailes de conjunto, con combinaciones musicales : dos, por ejemplo, preludiaban con la lira ; respondíanles otros dos con la cítara ; seguían dos con laúdes, dos con violines, dos con flautas, etc. sin cesar mientras tanto de saltar con gran ritmo y agilidad », Peramás José Manuel, La república de Platón y los guaraníes, Buenos Aires, Emecé Editores, [1790] 1946, p. 86.)
67 « Dans toutes les églises qui seront édifiées, assurez-vous de construire une chapelle pour notre Dame de Lorette de quarante pieds de long, vingt de large et vingt-cinq de haut avec un autel et tout le reste en son sein, et mettez-y une relique le plus convenablement possible et qu’elle y reste afin de l’apporter aux malades. Et sur l’autel principal, mettez des images de nos bienheureux pères Ignace et Xavier, quand bien même il s’agirait d’estampes et gardez-en pour les malades. Prenez pour patrons et témoins ces deux saints et chaque jour, renouvelez par l’oration et la messe les vœux et le dessein de mener la vie d’Indiens dans le respect de la sainte obéissance. » (« En todas las iglesias que edifacaren, procuren hacer capilla de nuestra Señora de Loreto, de cuarenta pies de largo, veinte de ancho, y veinte y cinco de alto : con el altar y lo demás como en ella está : y pongan una reliquia con la mejor decencia que pudieren : y quede allí para llevar á los enfermos. Y en el altar principal pongan imágenes de nuestros BB. Padres Ignacio y Javier, aunque sean de estampas : y tengan alguna para los enfermos y tomando por patrones y testigos á los dos santos, renueven cada día en la oración y Misa los votos y el propósito de gastar la vida entre los indios, no lo estorbando la santa obediencia », instruction de Diego Torres datant de 1610, dans l’appendice documentaire de Hernández Pablo, Organización social de las doctrinas guaraníes de la Compañía de Jesús, Barcelone, Gustavo Gilli, 1913, p. 581.)
68 Sur les jésuites italiens au Paraguay, voir Storni Hugo, « Commentarii Historici. Jesuitas italianos en el Río de la Plata (Antigua Provincia del Paraguay 1585-1768) », Archivum Historicum Societatis Iesu, XLVIII, 1979, p. 3-64. Voir aussi Maldavsky Aliocha, « Pedir las Indias. Las cartas indipetae de los jesuitas europeos, siglos XVI-XVIII, ensayo historiográfico », Relaciones, 132, 2012, vol. XXXIII, p. 147-181. Les dévotions en général et les mariales en particulier, pourraient être étudiées en fonction de la circulation des jésuites européens dans les pays américains. Dans ce sens, il vaut également la peine de prendre en compte l’influence des jésuites d’Europe centrale. Le jésuite Anton Sepp, par exemple, connu pour avoir renouvelé la musique des missions et qui a introduit la dévotion à la vierge d’Altoeting à laquelle il consacre de nombreuses pages dans ses lettres.
69 Affani Flavia, « La recepción del tema de la resurrección de Cristo y su reinterpretación en las misiones jesuíticas », Jornadas de Teoría e historia de las Artes : Arte y recepción (7), Buenos Aires, CAIA, FFyL, UBA, 1997, p. 141-151. L’évocation de la Résurrection a ses origines dans les Exercices Spirituels de Saint Ignace où est raconté l’épisode de la rencontre entre le Christ ressuscité et sa mère, la première personne à voir le Christ Glorieux. Cet épisode a pour origine la contemplation de Saint Ignace. Affani suggère que la procession qui fait se rencontrer les images triomphantes du Christ et de la vierge de la résurrection est particulière au contexte guarani, les Christ ressuscités ne possédant plus de fonctions processionnelles en Espagne. À Chiquitos et dans le Moxos, les célébrations de Pâques ont continué de la sorte et répondaient au modèle établi par les jésuites, bien qu’à des périodes telles que celle du Provincial Andrés de Rada, la scène de la rencontre était censurée. Sur ce thème, voir Affani Flavia, « Participación indígena en la conformación de patrones religiosos y artísticos en las misiones jesuíticas de guaraníes. Estudio estadístico de la iconografía en la escultura », dans Actas 400 años jesuitas en Córdoba, t. I, 1999, p. 25-35. Pour un inventaire complet de l’iconographie des réductions, outre les travaux classiques de Schenone, voir ceux plus récents de Sustersic Bozidar Darko, « Las Imágenes conquistadoras. Un nuevo lenguaje figurativo en las misiones del Paraguay », Suplemento Antropológico, XL (2), 2005, p. 151-194 ; Imágenes guaraní-jesuíticas : Paraguay, Argentina, Brasil, Asunción, ServiLibro, Centro de Artes Visuales/Museo del Barro, 2010.
70 Pendant la période précoce, on parle aussi de la représentation des « Cuatro novísimos » d’Itapua, qui représentaient le thème des fins dernières que le coadjuteur Luis Berger a également peintes et qui a fait grande impression sur les Indiens. Lors d’une visite des caciques de la région d’Uruguay, le père Diego Boroa raconte : « Je les ai emmenés à l’église avec ceux qui les accompagnaient, je leur ai montré les ornements et les images qui les ont émerveillés et comme absorbés (eux, Indiens d’Uruguay qui n’étaient jamais venus ici) ; ils sont principalement tombés en admiration en voyant l’image des Cuatro novísimos que Votre Révérence nous a laissée par l’intermédiaire du F. Luis. En cette occasion, je leur ai parlé brièvement des mystères de notre Sainte Foi et le cacique s’en est allé avec ses gens très content, se félicitant de la venue des Pères sur ses terres, et ensuite, arrivé chez lui, il répéta la même chose. » (« Llevéle con la gente que traía consigo a la iglesia, enseñéles los ornamentos e imágenes de que ellos (indios del Uruguay) estaban muy maravillados y como absortos (porque nunca habían venido aquí) ; principalmente les causó admiración ver la imagen de los Cuatro Novísimos que Vuestra Reverencia nos dejó aquí de mano del H. Luis. Con esa ocasión les di breve noticia de los misterios de nuestra Santa Fe y el cacique se fue muy contento con su gente, diciendo que fuesen en hora buena los Padres a sus tierras ; y después, en su casa, dijo lo mismo », Leonhardt, cité par Sustersic, « Las imágenes conquistadoras », p. 168.)
71 Schenone Héctor, Iconografía del arte colonial. Vol. 1 : Los Santos, Buenos Aires, Fundación Tarea, 1992, p. 171-172.
72 Ribera Luis Alberto et Schenone Héctor, El arte de la imaginería en el Río de la Plata, Buenos Aires, 1948, p. 143.
73 « Cantar en coro canciones en estos idiomas y para que los niños que nos sirven puedan leernos lecturas españolas o latinas en alta voz, durante las comidas en el refectorio », Sepp Antonio, Jardín de flores paracuario, Hoffmann Werner (éd.), Buenos Aires, EUDEBA, [1714] 1974, p. 196. L’analyse des activités qui se développaient dans les réfectoires est digne d’intérêt pour l’étude des dévotions et de la formation de modèles moraux. Dans le collège jésuite de Córdoba, Peramás raconte que « les étudiants s’exerçaient aux panégyriques dans le réfectoire : Notre Saint-Père, la confirmation de la Compagnie, Saint François Borgia, Saint Régis, Saint Louis de Gonzague et la Conception », Peramás, Diario del destierro, p. 85.
74 À prolonger par l’étude d’Obermeier Franz et Cerno Leonardo, « Nuevos aportes de la lingüística para la investigación de documentos jesuíticos del siglo XVIII », Folia Histórica del Nordeste, 2013, 26, p. 33-56.
75 Sur les variantes de la langue missionnaire, voir Meliá Bartomeu, La lengua Guaraní en el Paraguay colonial. La creación de un lenguaje cristiano en las reducciones de los Guaraníes en el Paraguay, Asunción, CEPAG, 2003. Les échanges sur le plan linguistique entre jésuites et indigènes se sont certainement transformés en terrain d’exploration des possibilités pour les langues natives de traduire les idées théologiques chrétiennes. Comme le suggèrent Obermeier et Cerno « Nuevos aportes », ce fut la raison de l’actualisation des grammaires missionnaires et de l’imprimerie dans les réductions guaranis au début du xviiie siècle. On peut penser que les jésuites, et le discours chrétien en général, ont été les sujets d’une indianisation progressive, résultat d’une interaction intense avec les Indiens et de l’isolement géographique considérable des frontières missionnaires. Certains jésuites évoquent même leur expérience sur ces échanges et les enseignements qu’ils ont pu tirer de certains indigènes. Ruiz de Montoya, dans son œuvre posthume, indique qu’il fut influencé par un Indien dévot. Sur la problématique de l’indianisation et de ses relations ambiguës avec l’adaptation, nous avons proposé une analyse dans Wilde Guillermo, « Indios misionados y misioneros indianizados en las Tierras Bajas de América del sur. Sobre los límites de la adaptación cultural », dans Bernabeu Salvador, Giudicelli Christophe et Havard Gilles, La indianización. Cautivos, renegados, « hombres libres » y misioneros en los confines americanos (siglos XVI a XIX), Séville, CSIC/EEHA/EHESS-Editorial Doce Calles, 2012, p. 291-310.
76 « Explicaban, pues, los Misioneros asiduamente la ley cristiana y ejercitaban e el catecismo a los niños y niñas todas las semanas, los lunes, martes, miércoles y viernes. Los domingos predicaban acerca de los deberes morales y hacían el panegírico de los héroes cristianos en sus festividades, a fin de que los neófitos procurasen imitar sus piadosos ejemplos », Peramás, La república, p. 160.
77 « En dehors du dimanche, il n’y a ni catéchisme, ni explication de ce dernier, ni sermon avec surplis en chaire après l’évangile, et quand c’est le panégyrique, il s’agit surtout de morale. On répète en substance les sermons et exercices aux hommes, comme aux femmes, avant et après avoir vu quelqu’un fauter, dans la cour ou au cimetière. Cette répétition est faite en général par les alcaldes et les corregidores et sur le ton de la prédication, comme a pu le faire le Père devant tout le monde à l’église, et on les exhorte à respecter ce qui a été prêché. Et ces répétiteurs parviennent en général à bien comprendre la substance du sermon ou de la discussion, sinon l’intégralité, ce qui arrive rarement, tout du moins la plus grande partie. Et les autres écoutent avec la même attention que le père à l’église. Ensuite, ils s’en retournent chez eux et on donne aux hommes, avant de partir, leur yerba [mate] pour la journée, tabac et sel s’il y en a, parce qu’ils ne possèdent pas ces choses sur leurs
78 « Explicaba [el indio] Vázquez, con toda elocuencia, cuáles son los oficios del buen pastor para con sus ovejas y los deberes de las ovejas para con el buen pastor », Peramás, La república, p. 160. terres […]. » (« Cuando este no es [día] domingo, no hay catecismo ni explicación de él, ni sermón con sobrepelliz en el púlpito después del evangelio, y aún cuando es panegírico, tiene mucho de moral. Sermones y prácticas se les vuelven a repetir en cuanto a las sustancia, así a los hombres, como a las mujeres, antes y después de haber visto quien falta, en el patio y en el cementerio, esta repetición se la hacen por lo común los alcaldes o el corregidor, y en tono de quien les predica, lo mismo que el padre les ha dicho a todos en la iglesia y les exhortan al cumplimiento de lo que se les ha predicado. Y suelen estos repetidores haberse hecho bien cargo de la sustancia del sermón o plática, sino del todo, que eso casi nunca sucede, a lo menos de mucha parte. Y los demás los oyen con tanta tensión allí, como el padre en la iglesia. Después de esto, ellas se van a sus casas, y a los hombres, antes de irse, se les reparte su yerba para aquel día, tabaco y sal, si la hay ; porque esta es una de las cosas que no tienen en sus tierras […] », Furlong, Juan Escandón, p. 96.) Peramás, de son côté, écrit une chose similaire : « Ensuite, un des principales [caciques] répétait aux hommes dans la cour de la paroisse le sermon entendu au temple ; et un des anciens, désigné à cet effet, faisait la même chose avec les femmes ailleurs. » (« Luego, uno de los principales repetía ante los varones en el patio de la casa parroquial, el sermón oído en el templo ; y uno de los ancianos, designado al efecto, hacía lo mismo ante las mujeres en otro lugar », Peramás, La república, p. 160.)
79 Sur ce thème, voir Obermeier et Cerno, « Nuevos aportes ».
80 « Si diesen escándalos los congregantes, y cantores, y corregidos, y castigados algunas veces, no se enmendasen, se echarán de la congregación y música, sin que vuelvan a ella sin orden del Superior, que con notable enmienda lo podrá conceder. Ord. Com. 38 », Libro de preceptos, fo 16.
81 « a saludar a la Vírgen Santísima como a su conquistadora, porque se acordaban que el venerable padre Roque González había salido antiguamente de la Concepción llevando consigo una imagen de la virgen que él llamaba la conquistadora para conquistar y convertir a sus abuelos », Nusdorffer Bernardo, « Relación de todo lo sucedido en estas Doctrinas en orden a las mudanzas de los 7 Pueblos del Uruguai desde S. Borja hasta S. Miguel inclusive, que por el tratado Real, y línea divisoria de los límites entre las dos Coronas, o se avian de entregar a los Porgueses, o se avian de mudar a otros parajes. Setembro de 1750 a fins de 1755 », dans Cortesao Jaime et Vianna Hélio (éd.), Manuscritos de la Coleção De Angelis, Rio de Janeiro, Biblioteca Nacional, [c. 1755] 1969, p. 224.
82 Nusdorffer, « Relación de todo lo sucedido en estas Doctrinas », p. 224.
83 Lettre de Diego de Torres, 1614 : « Parmi les objets sacrés, j’avais apporté une image peinte de la sainte Vierge, afin de la déposer au temple. En l’apprenant, les Indiens tout heureux ont décidé de la recevoir avec la plus grande solennité possible. Le temple qu’ils avaient désigné fut décoré avec les fleurs et guirlandes habituelles et les rues par lesquelles elle devait passer avec des arches triomphales. Nous n’étions pas encore arrivés au village qu’une procession solennelle vint à la rencontre de l’image, les garçons la saluant, les filles chantant, et les autres au son de la musique, jouant de la flûte et des cymbales à leur manière, et le prêtre récitant les prières du rituel. Placée sous un dais de soie, l’image fut portée par quatre caciques jusqu’au village, où les habitants étaient en admiration en voyant des choses si nouvelles et insolites. On ne saurait mesurer la consolation apportée par les mystères de notre foi. » (« Entre los objetos sagrados, había yo traído una imagen de la virgen Santísima, pintada, para que fuera colocada en el templo. Al saber esto, resolvieron los indios en su alegría recibirla con la más grande solemnidad posible. El templo designado para ello fue adornado con sus acostumbradas flores y guirnaldas, las calles por donde tenía que venir, con arcos triunfales. Todavía no habíamos llegado al pueblo, cuando todos en solemne procesión salieron al encuentro de la imagen saludándola los niños y niñas cantándole, las demás al son de la música, tocando flautas y timbales a su modo, y el sacerdote recitando las preces del ritual. Puesta la imagen bajo palio de seda, la sostuvieron cuatro caciques hasta llegar al pueblo, quedan los aldeanos con gran admiración al ver cosas tan nuevas e insólitas. No se puede decir cuánto consuelo sacaron de estos misterios de nuestra fe », cité par Sustersic, « Las imágenes conquistadoras », p. 161.) Sur le pouvoir des images mariales, voir Velasco Honorio, « Las leyendas de hallazgo y de singularización de imágenes marianas en España. Una aproximación a la categoría de imagenpersona », dans González Cruz David (éd.), Religiosidad y costumbres populares en Iberoamérica, Huelva, Universidad de Huelva, 2000, p. 89-102.
84 La transcription complète du document peut être consultée dans Maeder Ernesto, « Un desconocido pueblo de desertores guaraníes en el Iberá. 1736 », Folia Histórica del Nordeste, 1, 1974, p. 101-107.
85 « Certains Indiens catéchistes, se chargeant de la doctrine dans les villages sans prêtres, ont élargi leurs fonctions à la lecture des heures canoniques – ce qui en soi est une bonne chose – et à la célébration de leur propre chef de certaines espèces de liturgies parlées qui n’étaient pas autre chose que des messes. Le premier concile de l’Église mexicaine leur ordonna de s’en tenir au chant de la doctrine à haute voix et à la lecture des heures de Notre Dame les jours de fête. » (« Algunos indios catequistas dejados a cargo de la doctrina en pueblos sin sacerdotes, ampliaban sus funciones diciendo las horas canónicas – lo que en sí parece estar muy bien – y celebrando motu propio ciertas especies de liturgias de la palabra que no eran otra cosa que misas en seco. El primer concilio de la Iglesia mexicana mandó a éstos limitarse al solo canto de la doctrina en alta voz y de las horas de Nuestra Señora los días de fiesta. ») « Comme toutes choses, ce système présentait néanmoins des inconvénients : la transmission du message n’était pas toujours fidèle et, chose plus grave, l’irresponsabilité portée par l’indigène – avec dans ce cas la circonstance aggravante de l’innocence infantile – se manifestait par touches tragicomiques » […] « le problème n’en était pas moindre lorsque les garçons évoqués ne l’étaient plus et se retrouvaient aux portes de la puberté. » (« Como todas las cosas, el sistema presentaba, sin embargo, sus inconvenientes : no siempre la transmisión del mensaje era fiel y, lo que es más grave, la tan traída y llevada irresponsabilidad del indígena – en este caso con el agravante de la inocencia infantil – se manifestaba con ribetes tragicómicos » […] « no menor inconveniente se suscitaba cuando los citados niños dejaban de serlo y trasponían los umbrales de la pubertad », Guarda Gabriel, Los laicos en la cristianización de América, Santiago, Ediciones Universidad Católica de Chile, 1987, p. 35-37.)
86 Padrón Favre Oscar, Ocaso de un pueblo indio. Historia del éxodo guaraní-misionero al Uruguay, Uruguay, Editorial Fin de Siglo, 1996, p. 119-120.
87 La situation des réductions du Moxos et de Chiquitos était différente. Leur position géographique les maintint en marge des avatars du processus révolutionnaire initié en 1810. En revanche, la juridiction des réductions des Guaranis s’est fragmentée de manière progressive du fait des disputes territoriales entre les gouvernements d’Asunción, de Buenos Aires, de la ligue des Peuples libres sous le commandement d’Artigas et des Portugais. Ces derniers ont occupé en 1801 les sept réductions de Guaranis qui se trouvaient à l’est du fleuve Uruguay.
88 « En estas misas se oían todo género de desatinos dichos con devoción, y la Semana Santa anterior sirvió de comedia a muchos mozos del Durazno, pero uno de los celebrantes salio también dispuesto de la función de Viernes Santo pasado, que degolló en esa noche a otro indio para quitarle
89 « Aparecía este Pueblo lleno de amancebados, de bígamos y de otros vicios detestables, que agravaban la situación moral de estos infelices », Padrón Favre, Sangre indígena, p. 73.
90 « Vuestra Señoría sabe muy bien que todos los días festivos nos juntamos en la Iglesia, y que al son de nuestros instrumentos músicos entonamos el introito, la gloria, el credo y los demás himnos, pero todos estos actos al paso que nos consuelan, avivan más y más nuestro sentimiento por la falta de nuestros antiguos ministros ; este sentimiento se ha redoblado en nosotros cuando hemos llegado a saber que en esta República Oriental se esta ya acabando el clero secular y regular sin esperanza de recobrar la maña perdida […]. Verdad es que los guaranís en los días festivos convocamos a toda la población a la morada de sus jefes respectivos para que oigan de la boca de sus superiores la explicación de nuestros misterios ; pero esto no es bastante, ni los jefes, por esto dejaremos de ser responsables, si nuestro celo no se avanza a solicitar por todos medios y modos un sacerdote cuando menos para cada uno de nuestros pueblos », cité par Padrón Favre, Ocaso de un pueblo indio, p. 124. unos calzoncillos, y por esta razón hoy se encuentra en la cárcel pública de esta ciudad », cité par Padrón Favre Oscar, Sangre indígena en el Uruguay, Montevideo, Edición del Autor, 1994, p. 73.
91 Saint Hilaire Auguste, Viaje ao Rio Grande do sul, São Paulo, Companhia Editora Nacional, [1820-1821] 1939, p. 318.
92 Telesca Ignacio, Pueblo, curas y vaticano. La reorganización de la Iglesia paraguaya después de la Guerra contra la Triple Alianza, 1870-1880, Asunción, CEPAG, 2007, p. 56.
93 « Un joven sacristán guaraní celebraba el oficio de la tarde ; una india vieja conducía el canto que acompañaban dos guitarras, una flauta y dos violines. El pequeño número de indios y mestizos que se encontraban en la iglesia desolada mostraba una actitud devota y recogida. Nos caen lágrimas de los ojos al evocar la prosperidad pasada de La Cruz y su miseria actual, la fe y la resignación de estas pobres gentes », Moussy Martin de, Mémoire historique sur la décadence et la ruine des missions des jésuites dans le bassin de la Plata. Leur état actuel, Paris, Librairie de Carles Douniol, 1864, p. 50.
94 Ce paradoxe a été bien expliqué par Juan Carlos Estenssoro dans ses études sur l’évangélisation dans les Andes. L’Église et l’État maintiennent l’Indien dans sa condition, en affirmant une chrétienté universelle et en traquant de supposées survivances qui sont en fait le résultat d’une première action missionnaire, dont les éléments ont été rapidement appropriés par les indigènes. Estenssoro suggère que les autorités ecclésiastiques se trouvent dans une position permanente de redéfinition de l’idolâtrie, pérennisant un état préalable à l’incorporation de l’Indien au catholicisme et marquant en permanence une différence. L’appareil colonial, dans l’ensemble de ses dimensions, a pour objectif un contrôle rigoureux de la religiosité indigène. Estenssoro Fuchs Juan-Carlos, « El Simio de Dios. Los indígenas y la iglesia frente a la evangelización del Perú, siglos XVI-XVII », Bulletin de l’Institut français d’études andines, 30 (3), 2001, p. 455-474. On retrouve le même paradoxe dans d’autres contextes comme au Brésil colonial ou des mouvements comme les « Santidades » se révèlent être un phénomène similaire d’appropriation.