Version classiqueVersion mobile

Le travail en question, XVIIIe-XXe siècles

 | 
Christophe Lavialle

Les réformateurs sociaux

L’égalité des droits et l’égalité du travail de Thomas More à Pierre-Joseph Proudhon

Michel Herland

Texte intégral

Introduction

1En dehors d’une poignée de spécialistes, les réformateurs sociaux du xixe siècle n’ont guère la cote de nos jours. Le triomphe par KO de l’économie de marché sur le socialisme réel a mis au rencart le marxisme sans offrir pour autant leur revanche aux écrivains socialistes que Marx et Engels avaient rangés parmi les utopistes. Socialisme « utopique », socialisme « romantique » : il est vrai que ces qualificatifs n’incitent guère à prendre au sérieux une pensée dont la forme elle-même apparaît aujourd’hui à beaucoup anachronique.

2Les idéologies sont mortes, nous dit-on, ou plutôt il n’en existerait plus qu’une seule, imposée par les faits : « Economy ! stupid ». La dictature de la pensée unique n’est pourtant pas fatale. L’économie n’est pas l’alpha et l’oméga de la science sociale. Si l’homme a besoin de pain, il a aussi soif de justice. Or la conciliation de l’intérêt et de la justice, de la liberté et de l’égalité, de l’individualisme et du socialisme était justement la grande question qui agitait les penseurs du xixe siècle. Chacun cependant était différent des autres et chacun a varié au cours de son existence. Il y a en particulier une opposition très nette entre le premier Proudhon, celui pour lequel « La propriété, c’est le vol », et le Proudhon plus tardif qui dira « La propriété c’est la liberté ».

3Dans ce papier, nous nous proposons d’explorer la thèse égalitariste. Celle-ci est trop extrême pour caractériser à elle seule tel ou tel auteur. Ou bien elle correspond à un moment seulement de la pensée des auteurs qui l’ont défendue, ou bien/et ils la situent dans un temps trop éloigné dans le passé (l’âge d’or) ou l’avenir (le futur idéal) pour qu’on puisse la considérer autrement qu’une fiction théorique. Cela étant, bien qu’irréalistes, les positions extrêmes sont riches d’enseignement. L’égalitarisme absolu comme le libéralisme ultra sont les deux principes idéaux par rapport auxquels il convient d’évaluer toutes les doctrines sociales. Par ailleurs, tandis que tous les systèmes intermédiaires sont des compromis, plus ou moins réussis, entre des logiques contradictoires, les doctrines extrêmes étant des systèmes logiquement « purs », on attend d’elles, à défaut du réalisme, la cohérence.

4Par « égalité », on entend spontanément aujourd’hui l’égalité des droits, comme l’énonce par exemple le premier article de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen : « Tous les hommes sont égaux en droit ». Ce principe est donné le plus souvent comme une évidence. Ceux qui, devançant Proudhon, ont tenté de la justifier, mettent en avant une égalité supposée des besoins (section I). Mais il n’y a pas de droit sans devoir. Dans une société égalitariste, chaque membre est amené à apporter son travail à la collectivité ; l’égalité implique le don de son travail. Quid alors si l’on veut tenir compte du fait que le travail ne se mesure pas seulement sur une échelle de temps, qu’il a encore une dimension qualitative ? Cette nouvelle question conduit à préciser ce qu’on entend par égalité des droits et du travail.

L’égalité des droits fondée sur l’égalité des besoins

5Pour évident qu’il nous paraisse aujourd’hui, le principe de l’égalité des droits est d’invention récente. En dépit du message évangélique, la société d’ancien régime, à l’instar de la société antique, entérinait une division en classes dotées de prérogatives différentes. Seuls quelques esprits originaux défendaient l’idée suivant laquelle les hommes libres et les esclaves, les serfs et les seigneurs possédaient, au moins moralement, les mêmes droits. Le discours dominant cherchait au contraire à justifier les différences de traitement entre les humains.

6Les Anciens justifiaient l’inégalité des droits par les différences qualitatives entre les hommes. Les défenseurs de l’égalité des droits ne peuvent pas se fonder sur la prémisse inverse qui serait manifestement fausse. Leur point de départ est toujours « naturaliste » (ils considèrent eux aussi la nature humaine) mais plutôt que de s’intéresser aux qualités des humains, ils mettent en avant leurs besoins. En première analyse, en effet, les besoins sont (au moins grossièrement) égaux. Manger, boire, se mouvoir, procréer, cultiver son corps et son esprit, se reposer, etc. : tous les humains se ressemblent à cet égard ; ils doivent satisfaire ces besoins élémentaires pour vivre une vie digne de ce nom.

7Parmi les premiers propagandistes de cette thèse, on peut citer par exemple La Boétie. Celui-ci, dans le Discours sur la servitude volontaire, s’efforce d’abord de démontrer que « l’homme est naturellement libre » (avant d’expliquer pourquoi il accepte si facilement la tyrannie). Dans le premier temps de sa démonstration, il affirme que tous les hommes ont été « dessinés sur le même modèle ».

  • 1 La Boétie (1576), p. 22, nos italiques.

Cette bonne mère [la nature] nous a donné à tous la terre pour demeure, nous a tous logés, en quelque sorte, en même maison, nous a tous dessinés à même modèle afin que chacun se pût mirer et quasi-reconnaître l’un dans l’autre.1

  • 2 L’histoire du Manifeste des égaux mérite d’être contée : au début de germinal an IV, Gracchus Babe (...)

8Évidemment, l’égalité évoquée par La Boétie n’est valable que pour l’état de nature. D’où l’idée d’un âge d’or vers lequel il conviendrait de revenir, qui se retrouve peu ou prou chez tous les partisans de l’égalitarisme. Elle est explicite dans le Manifeste des égaux2, où la société civile, inégalitaire, est opposée à l’égalité naturelle des humains :

Depuis qu’il y a des sociétés civiles, […] l’égalité ne fut autre chose qu’une belle et stérile fiction de la loi. Aujourd’hui qu’elle est réclamée d’une voix plus forte, on nous répond : Taisez-vous misérables ! L’égalité de fait n’est qu’une chimère ; contentez-vous de l’égalité conditionnelle ; vous êtes tous des égaux devant la loi. Canaille que te faut-il de plus ? […]

  • 3 Cité dans Dommanget (1970), p. 226, nos italiques.

Eh bien ! nous prétendons désormais vivre et mourir égaux comme nous sommes nés ; nous voulons l’égalité réelle ou la mort ; voilà ce qu’il nous faut […]3

9Les raffinements du luxe sont bannis par les égalitaristes comme autant de signes d’un état corrompu où la vanité, les faux-semblants créent des séparations artificielles entre les humains. Ainsi More, dans l’Utopie, se livre-t-il à une condamnation en règle de toutes les pratiques qui ont pour résultat de marquer les différences sociales.

  • 4 More (1518), p. 169-170.

Les Utopiens classent dans le genre de voluptés bâtardes la vanité de ceux qui se croient meilleurs parce qu’ils ont un plus bel habit. La vanité de ces fats est doublement ridicule. Ils estiment leur habit au-dessus de leur personne ; car, pour ce qui est de l’usage, en quoi je vous prie une laine plus fine l’emporte-t-elle sur une laine plus épaisse ? Cependant, les insensés, comme s’ils se distinguaient de la multitude par l’excellence de leur nature, et non par la folie de leur conduite, dressent fièrement la tête, s’imaginant valoir grand prix […] En second lieu, ces mêmes hommes ne sont pas moins stupides de se repaître d’honneurs sans réalité et sans fruit. Est-il naturel et vrai le plaisir que l’on ressent en face d’un flatteur qui se découvre la tête et plie humblement le genou ? Une génuflexion guérit-elle donc de la fièvre ou de la goutte ?4

  • 5 Campanella (1602), p. 251.

10Campanella, dans la Cité du Soleil, campe sur la même position semblable. Les habitants de sa cité imaginaire « regardent, écrit-il, l’orgueil comme le vice le plus exécrable, et toute action orgueilleuse est punie par une très grande humiliation »5.

11More et Campanella écrivent à une époque où les édits somptuaires – proscrivant le luxe – sont courants. La vivacité de leur critique de toutes les pratiques par lesquelles les humains s’efforcent de se montrer au-dessus des autres par le rang, la fortune, etc., inégaux en un mot, montre a contrario combien ces pratiques sont sinon « naturelles », du moins très ordinaires. Pour les faire disparaître, les deux auteurs envisagent des mesures radiales : vêtements uniformes, repas communautaires, emploi du temps, etc. Inspirés par le modèle monastique d’organisation sociale, ils proposent de le généraliser à l’ensemble de la société sans se poser la question de savoir s’il convient à tout le monde.

  • 6 La Boétie, autre auteur chrétien, caractérise précisément la nature comme la « ministre de Dieu » (...)

12Il est difficile de décider si More et Campanella voyaient l’égalité comme naturelle ou comme un idéal dont on pouvait faciliter la réalisation grâce à une ingénierie sociale appropriée. En tout état de cause, pour ces deux auteurs chrétiens, l’égalité s’inscrivait dans le projet divin. Dire que pour eux l’égalité était « naturelle » renvoie donc au mythe du paradis terrestre, où les besoins étaient limités, le progrès inconnu, les différences sociales inexistantes. Ces dernières seraient donc la conséquence du péché originel6.

13En tout état de cause, qu’ils tiennent l’égalité pour « naturelle » (au sens que l’on vient de préciser) ou idéale, les deux auteurs ont parfaitement conscience du fait que – les hommes (d’après la chute) étant ce qu’ils sont – seul un régime totalitaire est capable de la faire advenir. Bien qu’ils s’emploient à peindre leurs mondes imaginaires sous un jour agréable, More et Campanella, comme tous les communistes conséquents, sacrifient sans état d’âme la liberté à l’égalité.

14Les utopistes de la Renaissance ne se préoccupaient pas de la liberté et du plaisir (autre qu’organisé). Il faudra attendre le xviiie siècle et le développement de l’individualisme pour voir émerger la préoccupation du bonheur non plus au sens ancien de sagesse mais à celui, moderne, de jouissance. Une telle revendication est clairement présente, par exemple, dans le Manifeste des Égaux.

  • 7 Dommanget (1970), p. 227-228, nos italiques.

À la voix de l’égalité, que les éléments de la justice et du bonheur s’organisent. L’instant est venu de fonder la République des Égaux, ce grand hospice ouvert à tous les hommes. Les jours de la restitution sociale générale sont arrivés. Familles gémissantes, venez vous asseoir à la table commune dressée par la nature pour tous ses enfants […]7

La morale de l’égalité et du travail

L’égalitarisme proudhonien

15Proudhon appartient au siècle suivant. Quand il écrit les mémoires sur la propriété, il se situe dans la lignée des premiers auteurs « socialistes » comme Saint-Simon ou Pierre Leroux. La propriété, selon lui, n’est pas nécessairement injuste mais elle le devient dès qu’elle se traduit par la division de la société entre propriétaires et prolétaires.

  • 8 Proudhon (1840), p. 265, nos italiques.

L’homme qui se met en possession d’un champ, et dit : Ce champ est à moi, ne sera pas injuste aussi longtemps que les autres hommes auront tous la faculté de posséder comme lui ; il ne sera pas injuste non plus si, voulant s’établir ailleurs, il échange ce champ contre un équivalent. Mais si, mettant un autre à sa place, il lui dit : Travaille pour moi pendant que je me repose ; alors il devient injuste, inassocié, inégal : c’est un propriétaire.8

  • 9 Proudhon (1840), p. 134.

16Et naturellement, Proudhon s’élève avec véhémence contre l’idée que la propriété puisse être un droit naturel. Elle n’est selon lui que le fruit des conventions humaines, se fixant sur telle ou telle richesse sans autre raison que la commodité plus ou moins grande qu’il y a à l’approprier, comme c’est le cas, bien sûr, pour la terre mais pas pour l’air que chacun peut respirer, ni la mer où chacun peut pêcher et se baigner. Selon Proudhon, la propriété devrait être subordonnée au principe cardinal de « l’égalité des droits », lui-même prouvé par « l’égalité des besoins »9. On retrouve donc chez lui le fondement égalitariste déjà posé par La Boétie, par exemple. De même que nous avons tous besoin d’air pour respirer, nous avons tous besoin des produits de la terre pour nous nourrir. Dès lors, les choses sont simples.

  • 10 Proudhon (1840), p. 107. Une telle règle qui suppose la redistribution périodique des terres est m (...)

Cent mille hommes s’établissent dans une contrée grande comme la France, et vide d’habitants : le droit de chaque homme au capital territorial est d’un cent millième. Si le nombre de possesseurs augmente, la part de chacun diminue en raison de cette augmentation […] Arrangez maintenant la police et le gouvernement, le travail, les échanges, les successions, etc. de manière que les moyens de travail restent toujours égaux et que chacun soit libre, et la société sera parfaite.10

  • 11 Et qui ont donné lieu à une littérature relativement abondante dans le cadre de la théorie économi (...)

17Selon Proudhon, seul le travail est productif de richesse et le produit du travail appartient de droit aux seuls travailleurs, qu’il s’agisse de travailleurs indépendants, comme dans l’exemple précédent, ou d’ouvriers associés au sein d’une entreprise dont ils sont propriétaires à parts égales. Mais cette manière de voir est trop simplificatrice. Il n’est pas vrai que le travail soit la seule source de la production et de la valeur. Celle-ci est constituée d’au moins trois éléments : le travail, le profit et la rente. Par exemple, deux terres de même surface, travaillées par deux ouvriers semblables ne produiront pas la même récolte si la première est plus fertile que l’autre. Si on laisse à chaque ouvrier le produit de son travail, on fait un avantage indû au premier. Il en va de même pour les entreprises. Dans une coopérative ouvrière, le capital est le résultat de l’épargne des associés. Si l’on considère deux coopératives produisant le même bien (vendu au même prix sur le marché), celle qui possède le plus de capital est la plus productive. À travail actuel égal, les ouvriers de la première entreprise gagnent davantage : Une partie de leurs gains correspond au profit du capital qu’ils ont préalablement accumulé. Comment traiter alors le nouveau venu dans l’entreprise, lui qui n’a pas pu participer à l’effort collectif d’épargne ? Faut-il lui accorder le même salaire qu’aux ouvriers plus anciens de cette entreprise, ou lui donner le salaire (plus faible) que l’on peut gagner dans l’entreprise qui n’a pas (ou a moins) investi ? Ce sont là des questions de justice très concrètes qui se posent dans toutes les entreprises autogérées11.

  • 12 Proudhon (1840), p. 265, nos italiques.

18Cela étant, Proudhon a su aussi poser de bonnes questions. D’abord, il constate qu’une société égalitariste ne doit laisser personne au bord du chemin. Faisant à tous la même part des biens, elle est en droit d’exiger de tous la même part du travail. Dans le Premier Mémoire sur la propriété, il souligne cette exigence : « C’est faire à chacun part égale des biens, sous la condition égale du travail »12. D’où la conséquence inéluctable :

  • 13 Ibid.

Le fainéant, le débauché, qui, sans accomplir aucune tâche sociale, jouit comme un autre des produits de la société, doit être poursuivi comme voleur et parasite. Nous nous devons à nous-mêmes de ne lui donner rien ; mais puisque néanmoins il faut qu’il vive, de le mettre en surveillance et de le contraindre au travail.13

  • 14 Il fut condamné par le tribunal de Vendôme à la déportation outre-mer, avant de devenir, sous la R (...)

19Sur ce plan-là, l’analyse de Proudhon apparaît plutôt succincte par rapport à certaines analyses antérieures. Pour en revenir aux babouvistes, on possède quelques lettres fort intéressantes de Babeuf ou de ses associés, dans lesquelles ils s’interrogent sur la possibilité d’une société parfaitement égalitariste. L’un d’entre eux, Charles Germain14, aborde l’objection la plus courante à l’égard de tout système égalitaire, « à savoir qu’il détruit le commerce et l’industrie et qu’il encourage la fainéantise ». Sa longue réponse confirme, plus clairement que ce qu’écrit Proudhon, le lien consubstantiel entre égalitarisme et totalitarisme :

Anéantirons-nous l’industrie en l’organisant, en l’administrant, en assignant à chacun sa tâche, en ne laissant rien entreprendre d’inutile, en proportionnant constamment les produits à la consommation, et mettant tout en harmonie, les fonctions avec ce qui peut déterminer leur essence et justifier leur exercice ?

Dans notre état actuel de sociabilité, supputer le nombre des fainéants, leur masse dans laquelle il faut comprendre tout ce qui ne s’occupe pas directement d’un travail utile au bonheur d’hommes raisonnables, leur masse, dis-je, est pour le moins égale à celle des élaborants.

  • 15 Lettre de Ch. Germain à Babeuf datée du 5 thermidor an III, dans : Dommanget (1970), p. 312.

Mais comment la plier au travail cette masse, comment l’amener à ne pas rester oisive ou à ne pas gaspiller ses forces dans les futilités ? Selon moi, rien de plus facile : elle cédera au besoin, à l’impérieuse nécessité, ou bien encore on saura la contraindre de vivre heureuse… Les individus qui refusent d’être heureux sont des êtres dangereux, parce que quiconque ne coopère pas au bonheur commun y porte atteinte.15

20Le Proudhon mutuelliste ne sera plus l’égalitariste extrémiste des débuts, comme on le verra. Mais le premier Proudhon, quant à lui, préconisait d’appliquer une règle de répartition égalitaire, qui peut s’énoncer sous la forme De chacun la même production, à chacun le même revenu.

  • 16 Proudhon (1840), p. 162. Repris dans : Proudhon (1866), p. 238.

Supposons que [la] tâche sociale journalière, évaluée en labour, sarclage, moisson, etc., soit de deux décamètres carrés, et que la moyenne de temps nécessaire pour s’en acquitter soit de sept heures : tel travailleur aura fini en six heures, tel autre en huit heures seulement, le plus grand nombre en emploiera sept ; mais pourvu que chacun fournisse la quantité de travail demandée, quel que soit le temps qu’il y emploie, il a droit à l’égalité de salaire.16

  • 17 Ibid., p. 163.

21Un tel système, explique Proudhon, est appliqué spontanément dans l’imprimerie, secteur dont il avait une connaissance pratique. Dans un atelier d’imprimerie, tous les typographes n’ont pas la même dextérité pour assembler les caractères, certains travaillent plus vite que d’autres. Nous sommes ici dans le cadre d’une entreprise capitaliste où les ouvriers sont payés à la tâche. Il n’y est a priori pas question d’égalité. De fait, s’il y assez d’ouvrage pour tout le monde, « chacun est libre de s’abandonner à son ardeur, et de déployer la puissance de ses facultés : alors celui qui fait plus gagne plus, celui qui fait moins gagne moins ». Par contre, lorsque le travail se fait rare, les ouvriers se le partagent entre eux à égalité de telle sorte que chacun reçoive la même paye. Le seul avantage des travailleurs les plus adroits (les plus rapides) devient de travailler moins longtemps que les autres pour le même salaire. Proudhon voit à juste titre dans cet exemple de « justice distributive » appliquée au travail une illustration de sa propre conception de la justice17.

  • 18 Ibid., p. 269.

22La question de l’inégalité des talents se pose avec plus d’acuité lorsque les tâches sont différenciées, certaines pouvant être aisément remplies par tout un chacun tandis que les autres exigent des compétences particulières. Or, Proudhon le reconnaît lui-même, « cette variété de degré dans les mêmes facultés, cette prédominance de talents pour certains travaux, est le fondement même de notre société »18.

  • 19 Ibid., p. 270.

23Comment concilier alors l’inégalité des capacités contributives avec l’égalité des capacités consommatrices ? Non seulement Proudhon croit possible une telle conciliation mais il décrit précisément en quoi elle consiste : « Le sentiment social prend alors, selon les rapports des personnes, un nouveau caractère : dans le fort, c’est le plaisir de la générosité ; entre égaux, c’est la franche et cordiale amitié ; dans le faible, c’est le bonheur de l’admiration et de la reconnaissance »19. La solution proudhonienne repose donc en dernière analyse sur l’abnégation des meilleurs :

  • 20 Ibid.

L’homme supérieur par la force, le talent ou le courage, sait qu’il se doit tout entier à la société, sans laquelle il n’est et ne peut rien ; il sait qu’en le traitant comme le dernier de ses membres, la société est quitte envers lui. Mais il ne saurait en même temps méconnaître l’excellence de ses facultés ; il ne peut échapper à la conscience de sa force et de sa grandeur : et c’est par l’hommage volontaire qu’il fait alors de lui-même à l’humanité, c’est en s’avouant l’instrument de la nature, qui seule doit être en lui glorifiée et bénie […] que l’homme se distingue et s’élève.20

24Proudhon reprend ici au présent une thèse qui se trouvait déjà chez un Pierre Leroux mais qui n’était valable chez lui que pour un futur idéal :

  • 21 Leroux (1832), p. 148.

On conçoit un idéal où la supériorité de l’intelligence et des forces physiques créerait un devoir plutôt qu’un droit et où les vrais besoins, et non la capacité et les œuvres, seraient la règle de la distribution des richesses.21

25La Boétie, dans sa peinture d’un état de nature égalitaire, avait déjà recours à la même solution.

  • 22 La Boétie (1576), p. 21.

Si, faisant les partages des présents qu’elle nous faisait, elle [la nature] a fait quelque avantage de son bien, soit au corps, soit en l’esprit, aux uns plus qu’aux autres, pour autant n’a-t-elle entendu nous mettre en ce monde comme dans un champ clos [lice de tournois], et n’a pas envoyé ici-bas les plus forts ni les plus avisés comme des brigands armés dans une forêt pour y gourmander les plus faibles, mais plutôt faut-il croire que, faisant ainsi les parts aux uns plus grandes, aux autres plus petites, elle voulait faire place à une fraternelle affection, afin qu’elle eût où s’employer, les uns ayant puissance de donner aise, les autres de recevoir.22

  • 23 « Deux cent grenadiers ont en quelques heures dressé l’obélisque de Luqsor sur sa base ; suppose-t (...)

26Proudhon va pourtant nettement plus loin que ses devanciers. Il ne se contente pas d’une pétition de principe ; il propose une explication : « l’homme supérieur se doit tout entier à la société sans laquelle il n’est et ne peut rien ». On ne sait pas ce qu’il entend exactement par là mais, en tout état de cause, il touche juste. Au premier degré, il est vrai que l’homme est un animal social et que, aussi fort et talentueux soit-il, il ne peut pas survivre autrement que dans des conditions misérables (celle de l’ermite ou de Robinson) sans coopérer avec ses frères humains. Dans le Premier Mémoire, Proudhon prend l’exemple des grenadiers qui tirent l’obélisque de Louxor sur la place de la Concorde. 200 grenadiers qui tirent ensemble déplacent l’obélisque. 200 grenadiers tirant successivement ne le feront pas bouger d’un pouce. 1 + 1 ne fait pas nécessairement 223. L’humanité n’aurait pas accompli tout ce qu’elle a accompli sans la force collective, sans la coopération.

27Mais il est possible de comprendre autrement l’assertion de Proudhon. Elle porte en elle en effet la critique la plus dévastatrice de toute la philosophie libérale. Depuis Locke (1690, sect. 27), le libéralisme est fondé sur deux principes : propriété de soi-même et non-nuisance à autrui. En d’autres termes, je suis seul propriétaire de moi-même, de mes facultés, de ce que je produis grâce à elle et j’en use comme bon me semble pourvu que je ne nuise pas à autrui. Si le second principe ne pose guère de difficultés, il n’en va pas de même du premier, dès qu’on abandonne l’état d’isolement. Pour le comprendre, il faut prendre les choses par étapes.

28Considérons pour commencer deux individus A et B. Chacun s’est installé sur la terre qu’il a envie d’exploiter. Pour éviter les complications inutiles, on suppose qu’il y a assez de terre fertile pour deux, que les deux individus sont « responsables » (qu’ils font des choix « éclairés ») et qu’ils ont décidé de consacrer chacun le même temps à la culture. Seule différence entre eux : A est meilleur cultivateur que B (il a « la main verte »). L’année où nous les observons est exceptionnellement mauvaise du point de vue climatique. Alors que A, grâce à son talent particulier, a suffisamment produit pour se nourrir, B n’a pas récolté assez et souffre de la faim pendant l’hiver. Dans une telle conjecture A ne doit en effet rien à B. Cela signifie qu’il peut aider B (s’il a connaissance de sa détresse) mais qu’il n’est pas moralement obligé de le faire (dans une perspective libérale conséquente), parce que son bien-être est totalement indépendant de B.

  • 24 « À qui est dû le fermage de la terre ? Au producteur de la terre, sans doute. Qui a fait la terre (...)
  • 25 On pense ici évidemment à Léon Walras mais John Stuart Mill n’était pas sur une position très diff (...)
  • 26 Cf. par exemple Proudhon (1851), p. 174-175.

29Deuxième cas de figure. Soit un peuple de petits cultivateurs (exploitations individuelles) installé sur un terroir entièrement approprié. Une petite partie de la surface disponible se prête à la culture du vin. Tout le reste est cultivé en blé. Supposons que la production de blé soit structurellement excédentaire par rapport aux besoins, tandis que la production de vin est déficitaire. Les cultivateurs de blé n’obtiendront pas tout le vin qu’ils désirent tandis que, inversement, les vignerons se retrouveront avec une quantité de blé supérieure à leurs besoins immédiats. Cette quantité de blé accumulée par les vignerons a la nature d’une rente. Suivant la pure doctrine libérale, la rente n’étant pas le produit du travail humain mais de la rareté (ici celle des terres à vignes) elle n’appartient pas de droit au vigneron24. C’est pourquoi les libéraux les plus conséquents sont favorables à la nationalisation des terres et à l’appropriation de la rente par l’État25. Quant à Proudhon, s’il est trop libertaire pour accepter une solution de ce genre, il préconise une « compensation » (redistribution) des produits nets de la terre entre les paysans, afin d’éliminer les inégalités résultant des différences de qualité entre les terres26.

30Troisième cas de figure. Revenons à la distribution inégale des talents. Certains sont adroits avec leurs pieds et sont champions de football. D’autres sont doués pour écrire des vers et publient des plaquettes à compte d’auteur tout en enseignant pour gagner de quoi vivre. Les revenus des premiers peuvent atteindre plusieurs millions d’euros par an, ceux des seconds quelques milliers. L’utilité sociale des footballeurs est-elle supérieure à celle des poètes ? Pour les libéraux cela ne fait aucun doute : si les footballeurs sont capables de monnayer leurs services à un prix plus élevé que les poètes, ils sont de facto plus « utiles ». Mais il ne s’agit que d’une définition – purement économique – de l’utile. En réalité, les gains exorbitants des footballeurs ne sont pas plus justifiés (plus « justes ») que ceux des émirs du pétrole. Dans les deux cas, il s’agit d’une rente. Le pétrole est rare, le talent de champion de foot aussi (toujours par rapport à la demande qui se manifeste sur le marché). Le footballeur ne travaille pas davantage que le professeur-poète. Il n’a pas davantage de « mérite ». Il a simplement la chance de posséder un talent plus prisé sur le marché.

31Proudhon poussait-il le raisonnement jusqu’ici quand il écrivait que l’individu ne peut rien sans la société ? Voulait-il dire précisément que seule la société est capable de reconnaître les mérites de l’individu, c’est-à-dire de donner un prix aux produits de ses facultés ? Cela n’est pas certain. Que veut-il dire exactement quand il ajoute que « l’homme supérieur […] ne saurait méconnaître l’excellence de ses facultés » ? Proudhon est-il conscient que l’excellence, ici, n’a rien d’une essence, qu’elle est plutôt le résultat d’un hasard bienheureux ?

  • 27 Proudhon (1840), p. 228.

32On peut le penser, sans en être certain. Pour justifier son refus de récompenser les talents, Proudhon met en avant deux arguments principaux. 1. Ce qu’on appelle talent individuel est pour une grande part le résultat d’un apprentissage qui fut coûteux pour la société. Le sujet talentueux est donc endetté envers elle. 2. On dit que les talents sont inégaux, mais on n’a pas d’échelle pour les comparer. Plutôt qu’inégaux, les talents sont différents, ils s’appliquent à des objets différents. « L’inégalité des talents… n’est que la spécialité des talents »27. De fait, le footballeur et le poète ne pratiquent pas la même spécialité, c’est justement pourquoi il s’avère impossible de comparer leurs talents.

  • 28 Sachant que la différence des talents qui subsiste entre les individus exerçant des fonctions simi (...)

33Dès que l’on prend en considération la différence des talents et des fonctions, le premier terme de la formule « de chacun la même production, à chacun le même revenu » ne tient plus. Même si l’on admet qu’il soit juste que chacun, dans la mesure où il apporte une contribution équitable à l’effort collectif, reçoive le même revenu, il reste à définir ce qu’on appelle une contribution équitable. Bien que Proudhon ne semble pas avoir abordé précisément cette question, l’éthique égalitariste conduit à imposer dans ce cas une durée moyenne du travail égale dans chaque fonction28. Ce n’était pas la solution retenue par les auteurs des utopies communistes de la Renaissance, qui optaient plus simplement pour une durée du travail identique pour tous.

34Concernant le périmètre des besoins qu’il convient de prendre en compte, le postulat des utopistes de la Renaissance était clairement normatif. Ces derniers se considéraient en droit de dire ce qui est bon pour les humains (cultiver son esprit) et ce qui ne l’est pas (vivre dans le luxe). Dès lors, il était logique de leur part de restreindre la production des biens matériels afin de libérer plus de temps pour ce qui comptait vraiment à leurs yeux, l’otium des Latins, le temps consacré à l’étude ou à la méditation.

  • 29 « Matériel » est ici opposé à « spirituel ».
  • 30 John Stuart Mill, un auteur rangé parmi les libéraux, s’arroge néanmoins ce droit. Cf. L’Utilitari (...)

35Le premier Proudhon ne va pas jusque-là. Il accepte l’économie monétaire et le choix qu’elle permet, d’un consommateur à l’autre, entre des biens différents. Cependant, dans la mesure où il fixe un revenu égal pour tous, il interdit, lui aussi, toute différenciation véritable des genres de vie. Il est en effet impossible dans un tel système d’arbitrer entre beaucoup de travail et de biens matériels29, d’un côté, ou bien beaucoup de loisirs et peu de biens matériels, de l’autre. Ce parti est-il vraiment celui de la justice ? La réponse est suspendue à une question et une seule : les hommes ont-ils vraiment les mêmes besoins. La question, on l’a vu, peut être tranchée de manière normative. Si l’on refuse d’adopter ce parti (qui peut s’arroger le droit de savoir mieux que les autres où est leur intérêt ?30), force est de constater que les besoins des individus sont de fait différents.

  • 31 « Dans une phase supérieure de la société communiste, […] quand, avec l’épanouissement individuel (...)

36Dès que l’on accepte de tenir compte de l’inégalité des besoins entre individus, imposer l’égalité des consommations devient contraire à la justice. C’est pourquoi le mot d’ordre du communisme marxiste s’énonce : « de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins ». Simplement, comme Marx lui-même a pris soin de le préciser, pour rendre un tel slogan possible, il faut être capable de satisfaire n’importe quel besoin d’un individu sans nuire aux autres. Cela suppose l’abolition de la rareté, une perspective qui, pour l’heure, loin de se rapprocher de nous s’en éloigne31.

Le second Proudhon

  • 32 Système des Contradictions économiques ou Philosophie de la misère paraît en 1846. Ce texte est an (...)
  • 33 Solution du problème social paraît en 1848. Cf. Herland (1977).

37Notre lecture de Proudhon s’est concentrée jusqu’ici sur le Premier Mémoire sur la propriété. Les deux mémoires suivants sont consacrés à la défense du premier et n’apportent pas d’idées véritablement nouvelles. Mais au cours des années qui suivront, Proudhon se fera progressivement moins radical. Il approfondira sa critique des théories économiques32 ; il s’intéressera aux mécanismes du crédit et s’efforcera de mettre sur pied une banque pratiquant le « crédit gratuit »33 ; il développera sa théorie des associations et du fédéralisme. Tout cela l’amènera vers une position globalement plus modérée en matière de réforme sociale. Dans un livre écrit en prison, Idée générale de la Révolution au xixe siècle, il prend acte du fait que le peuple demeure attaché à la propriété.

  • 34 Proudhon (1851), p. 175.

Le peuple, même celui du socialisme, veut, quoi qu’il dise, être propriétaire ; et si l’on me permet de citer ici mon propre témoignage, je dirai qu’après dix ans d’une critique inflexible, j’ai trouvé sur ce point l’opinion des masses plus dure, plus résistante que sur aucune autre question. J’ai fait violence aux convictions, je n’ai rien obtenu sur les consciences […]34

  • 35 « Qu’à cet entrepreneur solitaire se joigne un compagnon qui aime mieux se contenter du salaire de (...)
  • 36 Ibid., p. 184.
  • 37 Ibid., p. 185.

38Dans ce même ouvrage, il dessine une organisation de la production avec trois catégories d’entreprises : 1. des petits paysans indépendants ; 2. des petits artisans et commerçants indépendants, associés ou non, ayant ou non quelques salariés35 ; 3. des associations ouvrières pour la grande industrie36. Les compagnies ouvrières imaginées par Proudhon sont soumises à la concurrence. Chacun de ses membres – y compris les « vieillards » (les retraités) – « a un droit indivis dans la propriété de la compagnie »37. Indivis, ce droit de propriété est donc incomplet. Un associé ne peut pas réclamer qu’on lui paye sa part de propriété quand il quitte l’entreprise. Inversement, le nouvel associé n’a pas à acheter sa part. Proudhon, à vrai dire, n’est pas précis sur ces points. Il l’est davantage en ce qui concerne la répartition des fonctions et des résultats de l’entreprise.

  • 38 Ibid.
  • 39 Ibid., p. 186.

39Tout membre de l’association « a droit d’en remplir successivement toutes les fonctions, d’en remplir tous les grades, suivant les convenances du sexe, de l’âge, du talent, de l’ancienneté »38. Ce droit s’entend au sens d’une « liberté négative », puisque chaque associé doit convaincre ses pairs qu’il a la qualification requise pour remplir un poste. D’autant que « les fonctions sont électives »39. Néanmoins l’entreprise a le devoir de donner à chacun la formation appropriée afin qu’il ait les meilleures chances d’être apte à toutes les fonctions :

  • 40 On reconnaît là une préfiguration de la proposition d’un service civil obligatoire destiné à parta (...)
  • 41 Ibid.

Que son éducation, son instruction et son apprentissage, doivent en conséquence être dirigées de telle sorte qu’en lui faisant supporter sa part des corvées répugnantes et pénibles40, ils lui fassent parcourir une série de travaux et de connaissances, et lui assurent, à l’époque de la maturité, une aptitude encyclopédique et un revenu suffisant.41

  • 42 Ibid. Ici, il semble qu’il faille entendre par « services » le temps de travail. Si l’on en croit (...)

40La rémunération comporte un salaire différent désormais suivant les individus : « le salaire est proportionné à la nature de la fonction, à l’importance du talent, à l’étendue de la responsabilité » – et une part d’intéressement aux bénéfices (ou aux pertes) elle-même différenciée : « tout associé participe aux bénéfices comme aux charges de la compagnie, dans la proportion de ses services »42.

  • 43 Cf. sa Théorie de la propriété, ouvrage publié à titre posthume (1866) dans lequel il réaffirme le (...)
  • 44 Certes, l’association proudhonienne accepte la concurrence tandis que l’entreprise marxienne obéit (...)
  • 45 Marx (1875), p. 1420.

41Cette nouvelle mouture de la pensée de Proudhon – dont il ne variera pas par la suite43 – est presque aux antipodes de l’égalitarisme du Premier Mémoire. Concernant la répartition des revenus de l’entreprise, elle est en réalité assez proche44 du modèle de l’entreprise socialiste qui sera présenté par Marx, un quart de siècle plus tard, dans la Critique du Programme du Parti ouvrier allemand. En liant à nouveau le salaire à la fonction et au talent, elle consacre, comme le souligne Marx, « un droit de l’inégalité »45.

Notes

1 La Boétie (1576), p. 22, nos italiques.

2 L’histoire du Manifeste des égaux mérite d’être contée : au début de germinal an IV, Gracchus Babeuf, Antonelle, Félix Lepeletier et Sylvain Maréchal se constituèrent en Directoire secret de salut public. Dans les jours suivants, le dernier nommé soumit à ses camarades conspirateurs un projet de manifeste. Bien qu’il soit mondialement connu, ce texte n’a pas été utilisé comme l’instrument de propagande qu’il devait être car les membres du Directoire secret n’en approuvaient pas exactement tous les termes. Il a bien servi par contre de pièce à charge devant le jury de Vendôme qui par une majorité de 13 sur 16 condamna Babeuf et Darthé à la peine capitale.

3 Cité dans Dommanget (1970), p. 226, nos italiques.

4 More (1518), p. 169-170.

5 Campanella (1602), p. 251.

6 La Boétie, autre auteur chrétien, caractérise précisément la nature comme la « ministre de Dieu » (1576, p. 21).

7 Dommanget (1970), p. 227-228, nos italiques.

8 Proudhon (1840), p. 265, nos italiques.

9 Proudhon (1840), p. 134.

10 Proudhon (1840), p. 107. Une telle règle qui suppose la redistribution périodique des terres est moins utopique qu’elle en a l’air puisqu’on connaît des exemples de société qui l’ont pratiquée, en Asie et au Moyen-Orient. Suivant la loi hébraïque du jubilé, par exemple, les terres étaient partagées à égalité entre les familles tous les 49 ans, soit sept fois sept ans.

11 Et qui ont donné lieu à une littérature relativement abondante dans le cadre de la théorie économique des droits de propriété.

12 Proudhon (1840), p. 265, nos italiques.

13 Ibid.

14 Il fut condamné par le tribunal de Vendôme à la déportation outre-mer, avant de devenir, sous la Restauration, un riche propriétaire parisien ( !).

15 Lettre de Ch. Germain à Babeuf datée du 5 thermidor an III, dans : Dommanget (1970), p. 312.

16 Proudhon (1840), p. 162. Repris dans : Proudhon (1866), p. 238.

17 Ibid., p. 163.

18 Ibid., p. 269.

19 Ibid., p. 270.

20 Ibid.

21 Leroux (1832), p. 148.

22 La Boétie (1576), p. 21.

23 « Deux cent grenadiers ont en quelques heures dressé l’obélisque de Luqsor sur sa base ; suppose-t-on qu’un seul homme, en deux cents jours, en serait venu à bout ? Cependant, au compte du capitaliste, la somme des salaires eût été la même. » Proudhon (1840), p. 155.

24 « À qui est dû le fermage de la terre ? Au producteur de la terre, sans doute. Qui a fait la terre ? Dieu. Dans ce cas, propriétaire, retire-toi. » Proudhon (1840), p. 131.

25 On pense ici évidemment à Léon Walras mais John Stuart Mill n’était pas sur une position très différente. Cf. Herland (1995) et (2000).

26 Cf. par exemple Proudhon (1851), p. 174-175.

27 Proudhon (1840), p. 228.

28 Sachant que la différence des talents qui subsiste entre les individus exerçant des fonctions similaires se traduira par une variabilité interindividuelle de la durée du travail (cf. supra).

29 « Matériel » est ici opposé à « spirituel ».

30 John Stuart Mill, un auteur rangé parmi les libéraux, s’arroge néanmoins ce droit. Cf. L’Utilitarisme (1860) et Herland (2006), lettre 9.

31 « Dans une phase supérieure de la société communiste, […] quand, avec l’épanouissement individuel des individus, les forces productives se seront accrues, et que toutes les sources de la richesse coopérative jailliront avec abondance – alors seulement on pourra s’évader une bonne fois de l’étroit horizon du droit bourgeois, et la société pourra écrire sur ses bannières : “De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins”. » Marx (1875), p. 1420.

32 Système des Contradictions économiques ou Philosophie de la misère paraît en 1846. Ce texte est analysé dans Herland (1984).

33 Solution du problème social paraît en 1848. Cf. Herland (1977).

34 Proudhon (1851), p. 175.

35 « Qu’à cet entrepreneur solitaire se joigne un compagnon qui aime mieux se contenter du salaire de sa journée que de courir les chances du commerce : de ces deux hommes, l’un se dira patron, l’autre ouvrier ; au fond, ils seront parfaitement égaux, parfaitement libres » [Proudhon (1851), p. 182].

36 Ibid., p. 184.

37 Ibid., p. 185.

38 Ibid.

39 Ibid., p. 186.

40 On reconnaît là une préfiguration de la proposition d’un service civil obligatoire destiné à partager les tâches répétitives et abrutissantes, qui sera défendue, dans les années 1930, par le mouvement « Ordre nouveau » puis reprise, après la deuxième guerre mondiale, par les tenants du « Fédéralisme intégral ». Les deux mouvements qui se rejoignaient dans la personne d’Alexandre Marc, leur fondateur, se revendiquaient explicitement d’une filiation proudhonienne. Cf. Herland (2000-b) et 2006, lettre 6.

41 Ibid.

42 Ibid. Ici, il semble qu’il faille entendre par « services » le temps de travail. Si l’on en croit le Premier Mémoire (1840, p. 163-162).

43 Cf. sa Théorie de la propriété, ouvrage publié à titre posthume (1866) dans lequel il réaffirme les principes de 1851, tout en s’efforçant de préserver la validité de la critique antérieure [Proudhon (1866), p. 227-228].

44 Certes, l’association proudhonienne accepte la concurrence tandis que l’entreprise marxienne obéit au planificateur pour un grand nombre de décisions. Néanmoins, les indications, parcellaires, de Proudhon ne vont pas toutes dans le sens d’un fédéralisme économique laissant l’essentiel des initiatives aux entreprises. Les grandes compagnies ouvrières sont « une création et une dépendance de la société » c’est-à-dire l’État ? Proudhon (1851), p. 185. Dans le Principe fédératif, Proudhon semble même faire bon marché de la concurrence : « Les industries sont sœurs… Qu’elles se fédèrent donc, non pour s’absorber et se confondre, mais pour se garantir mutuellement les conditions de prospérité qui leur sont communes et dont aucune ne peut s’arroger le monopole » [Proudhon (1863), p. 359].

45 Marx (1875), p. 1420.

© Presses universitaires François-Rabelais, 2011

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search