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Le travail en question, XVIIIe-XXe siècles

 | 
Christophe Lavialle

Le travail, essence de l’homme

Le travail comme « exercice spirituel » dans l’éthique protestante de Weber

Patrick Mardellat

Texte intégral

L’énigme du travail

  • 1 Weber (1904-1905), p. 87.
  • 2 Ibid., p. 240.

1Entre l’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, le travail semble tenir le rôle de médiation dans l’œuvre de Max Weber. C’est par le travail que l’éthique protestante a imprimé sa signature spirituelle sur l’esprit du capitalisme, à l’origine du capitalisme moderne. Cette signature, Weber la désigne comme l’ascèse intramondaine. L’esprit du capitalisme est donc un esprit ascétique, et c’est le travail, selon la conception réformée d’un travail exercé dans une profession, qui lui a transmis ce caractère. Le travailleur dans le capitalisme moderne est de caractère ascétique, même après qu’à l’aube du xxe siècle il se soit coupé de ses racines religieuses. Ce caractère ascétique ne s’exprime pas seulement dans l’exercice professionnel d’un travail, entre les horaires de début et de fin qui encadrent la journée de travail, comme s’il ne s’agissait que d’une activité parmi d’autres dans une vie. Non, en s’emparant du travail séculier l’esprit ascétique s’est emparé de la vie toute entière du travailleur, dans tous ses moments y compris hors des tâches effectives du travail professionnel, transformant ce que par vivre il fallait entendre. Vivre s’identifiera désormais à un travail, au sens professionnel où il faudra à partir de la Réforme le comprendre. La vie va ainsi prendre « la valeur d’une tâche »1 à accomplir, à savoir travailler à accroître la gloire de Dieu. C’est en cela qu’il convient de parler de caractère : l’ascèse caractérise ou imprègne toute la conduite de vie de l’homme moderne, c’est-à-dire de l’homo œconomicus, « elle a veillé sur le berceau de “l’homme économique” moderne »2.

  • 3 Weber (1910-1921).
  • 4 Comme le livre de Dominique Méda, Le travail. Une valeur en voie de disparition, se plaît à le mon (...)

2Le travail – la conception réformée du travail – est central dans l’étude historique de Weber. Sans cette nouvelle conception du travail et sa puissance efficace de transformation et de maîtrise de la vie, on ne comprendrait pas comment l’éthique protestante a pu jouer le rôle historique que lui prête Weber dans la genèse de l’esprit du capitalisme. Que cette forme historique prise par le travail ait revêtu une signification universelle pour l’histoire de l’humanité, voilà l’énigme de l’histoire occidentale, qui se confond dans la réception la plus courante de Weber avec la question du rationalisme pratique. Selon cette réception, le travail professionnel ne serait qu’une de ces nombreuses modalités historiques d’incarnation du rationalisme pratique propre à l’Occident. Mais c’est finalement déplacer l’énigme du travail vers la rationalité, à quoi invite probablement la lecture de l’Avant-propos, texte tardif du corpus wébérien (1920) destiné à présenter sous un jour systématique ses études de sociologie des religions3. Or c’est sur l’énigme du travail que nous souhaitons ici nous pencher, indépendamment de la question de la rationalisation de la conduite de vie. Cette énigme a affaire avec l’universel. Bien que le travail professionnel soit une invention dont on peut suivre, à la lecture de Weber, la genèse historique dans l’Europe chrétienne du temps de la Réforme, et qui comme tel tombe sous le coup du relativisme historique4, il constitue aussi du même coup une expérience humaine universelle. Cette universalité signifie que le travail dans une profession se rencontre comme le concept du travail. Pour Weber le travail comme profession-vocation correspond au concept de travail ou à un idéal-type, si l’on préfère, pour lui qui ne concevait pas les idées hors des faits historiques.

3Qu’est-ce alors que le travail pour Weber ? Peut-on trouver dans l’œuvre de Weber, et spécialement dans son Éthique protestante, une réponse à cette question d’essence ?

  • 5 Bouretz (1996).
  • 6 Müller (2003).

4N’étant pas hégélien5 et s’opposant à Marx, on ne trouve pas chez Weber, selon Heiner-Peter Müller6, « comme chez Marx, un concept philosophique et anthropologique du travail ». Mais Weber, d’après le titre de cette dernière étude, aurait bien un « concept » de travail. Par concept de travail on veut dire ici saisie de la vérité du travail. Il y a une vérité du travail, il y a du travail vrai. L’invention du travail professionnel est l’invention du travail vrai, ce que l’on peut encore dire sous la forme suivante : à travers la forme du travail professionnel se réalise historiquement l’universel de ce qui se joue dans l’expérience du travail. Cette vérité du travail humain ne repose sur aucune transcendance, on ne peut la saisir dans le ciel des idées, mais elle se découvre par une anthropologie empirique (pragmatique ?) dans le cours d’une étude historique. Voilà en quelques mots exposée la démarche de Weber dans L’éthique protestante.

  • 7 Arendt (1963), p. 152.
  • 8 Weber (1904-1905), p. 208, note 219.

5Cette étude sur le concept de travail chez Weber est centrée sur L’éthique protestante. C’est le travail dans la thèse de L’éthique protestante qui nous intéresse ici. Sous cet angle de lecture, cette thèse se présente comme une tentative pour expliquer comment le travail en est venu à occuper la place centrale qui est la sienne dans notre modernité et à comprendre la signification qu’il revêt pour les acteurs de la modernité. La question sous-jacente à cette thèse a été très exactement formulée plus tard dans le xxe siècle par Hannah Arendt, sans rapport pourtant avec le texte de Weber qui nous occupe : « quelles furent les expériences inhérentes à l’activité de travail qui s’avérèrent d’une si haute importance pour les temps modernes ? »7. Pour illustrer cette « si haute importance » du travail dans les temps modernes, il n’y a peut-être pas meilleure citation que celle du comte de Zizendorf que nous donne Weber : « On ne travaille pas seulement pour vivre, mais on vit pour l’amour du travail, et quand on n’a plus aucun travail, on souffre ou l’on s’endort pour toujours »8. Comment comprendre que l’on vive pour le travail ? Et qu’est devenu le travail dans les temps modernes pour que l’on en soit venu à penser qu’on vit pour l’amour du travail ? Arendt ne répond pas vraiment à la question qu’elle a elle-même formulée, restant prisonnière des catégories grecques pour penser les modalités du faire (poiésis/praxis).

Le travail comme valeur en soi et exercice spirituel

  • 9 Riffault (1994), p. 86.

6Nous pensons trouver la réponse suivante chez Weber. Le travail n’est pas simplement une valeur comme le dit aujourd’hui la sociologie, une valeur à côté de la famille, des amis, des loisirs, de la politique, etc., c’est-à-dire quelque chose qui se voit accorder une importance relative dans la vie9. Le travail n’est pas non plus simplement une valeur au sens de l’économie politique classique, valeur d’échange et valeur d’usage. Weber dit davantage. Le travail est une valeur spirituelle et le travail a une valeur spirituelle. Autrement dit, les expériences inhérentes à l’activité de travail qui furent d’une si haute importance pour les temps modernes sont de nature spirituelle et profondément religieuse. Comment comprendre cela ?

  • 10 Weber (1904-1905), note 58, p. 66 sq.
  • 11 Ibid., p. 63.
  • 12 À savoir tout travail professionnel.
  • 13 Weber (1909).
  • 14 Weil (1999), p. 332, cité par Berthoud (2005), p. 15.

7Weber nous donne à lire l’histoire de la spiritualisation du travail qu’il repère depuis l’invention sémantique de Luther avec la notion de Beruf10, ce qui en fait une invention de la modernité, l’Antiquité classique ne disposant pas d’une « expression à coloration équivalente »11. Dans son étude sur les rapports agraires dans l’Antiquité de 1909, Weber affirme que dans l’Antiquité « est absente toute transfiguration éthique du travail accompli en vue d’un gain12, dont on ne trouve d’ébauche que chez les cyniques et dans la petite bourgeoisie hellénistique orientale. Le soutien que le procès de rationalisation et d’« économisation » de la vie a trouvé au commencement des Temps modernes dans une « éthique professionnelle » à motivation essentiellement religieuse faisait défaut à l’homo œconomicus de l’Antiquité »13. D’une certaine façon, tant que n’est pas encore précisé ce qu’il faut entendre par spirituel, Weber pourrait souscrire à la proposition de Simone Weil affirmant que « la notion de travail considérée comme valeur humaine est sans doute l’unique conquête spirituelle qu’ait fait la pensée humaine depuis le miracle grec »14. Ce n’est donc pas seulement qu’avec la modernité il faille constater que les hommes ont accordé une valeur croissante au travail, c’est-à-dire une plus grande importance au travail dans la vie, rehaussant celui-ci dans leur système de valeurs. Il s’agit bien plus de dire que le travail se trouve investi d’une valeur spirituelle, que comme expérience il est élevé au rang des choses de l’esprit. Ou encore, que dans le travail quelque chose se joue qui engage et concerne l’esprit. L’esprit est concerné par le travail et le travail contribue à fortifier la vie régénérée dans l’Esprit. Mais comment ?

  • 15 Weber (1904-1905), p. 19.
  • 16 Ibid., p. 41.
  • 17 Ibid.
  • 18 Ibid., p. 196.
  • 19 Ibid., p. 205.
  • 20 Ibid., p. 207.

8Il ne faut pas lire trop platement l’expression d’« esprit de travail » que l’on rencontre dans le texte de Weber15 comme signifiant un penchant pour le travail ou une disposition à travailler, car « une telle disposition n’est en rien donnée dans la nature »16. Seul un engagement de l’esprit dans le travail permet de se détacher « au moins pendant le travail » de la question obsédante de la subsistance et du salaire, et traiter le travail « comme s’il était une fin en soi absolue »17. Ce n’est pas que pendant le travail celui-ci soit devenu une fin en soi absolue, mais que par l’esprit qui est investi dans le travail, c’est comme s’il devenait une fin absolue. Le travail n’est donc pas seulement une valeur parmi d’autres, ce n’est pas seulement qu’il peut être plus ou moins important dans la vie, mais qu’il devient pour l’esprit une valeur en soi absolue. Que le travail ait valeur de fin en soi du fait de sa spiritualisation ne signifie pas d’abord que le travailleur travaille pour travailler, qu’il s’agirait en quelque sorte d’une activité autoréférentielle dénuée de sens. Car l’horizon de l’engagement de l’esprit dans le travail abordé comme une profession est au-delà du travail, cette conception a même selon Weber « l’au-delà comme horizon »18. Le travail est donc à la fois un moyen en vue de cet au-delà19 et une fin en soi20.

  • 21 Ibid., p. 140.
  • 22 Hadot (2002), p. 21.

9Le travail professionnel est une conquête de soi comprise comme confirmation de la foi. C’est là l’apport du calvinisme à la spiritualisation du travail21. Dès lors, le travail est devenu un exercice spirituel, voire même l’exercice spirituel majeur des temps modernes. Que le travail soit une conquête spirituelle, nous le comprenons à travers notre lecture de L’éthique protestante – et il s’agit là de notre hypothèse – comme signifiant que le travail se trouve inscrit dans ce que Pierre Hadot désigne comme la « version chrétienne » de la tradition gréco-romaine des exercices spirituels22. Ainsi, les expériences inhérentes à l’activité de travail qui s’avérèrent d’une si haute importance pour les temps modernes (Arendt) sont liées à cette conception nouvelle du travail comme exercice spirituel. C’est ce que nous allons montrer.

La conquête spirituelle du travail par le protestantisme

  • 23 Weber (1904-1905), p. 208.
  • 24 Ibid., p. 190.

10Qu’était le travail avant sa transfiguration par la Réforme ? Simplement une réponse à la nécessité de survivre. Un prolongement des besoins en quelque sorte. Le travail est alors inscrit dans l’ordre des raisons naturelles23, pour préserver la vie. Lorsque la vie est à l’abri des contingences, il n’y a plus de prescription à travailler. Le travail n’est donc du point de vue de la représentation antérieure à la Réforme qu’une activité commandée par le cycle vital besoin-travail-consommation, répondant à la nécessité naturelle, avec un début et une fin. Il n’est pas une réponse à un appel, il n’a pas valeur de profession. Il n’est pas encore spiritualisé, sauf dans les ordres monastiques. Pour le dire autrement, le travail ne se manifeste encore que dans sa relation à la production et reproduction de la vie, étant à la fois nécessaire (à la survie) et contingent (si la vie est assurée). Cette caractérisation du travail correspond assez bien à la façon dont Arendt conçoit le travail dans sa hiérarchie des modalités de l’activité : travail-œuvre-action. Le travail n’est qu’une expression de la vie, il est saisi « au ras de la vie ». Comme tel le travail n’est pas affaire de choix ou d’arbitrage ou de calcul : la représentation microéconomique de l’arbitrage travail/loisir est ici non pertinente, car on ne choisit pas de travailler ou de ne pas travailler. Il y a une obligation, une nécessité vitale à travailler. Dans l’activité de travail, c’est finalement la vie qui travaille. Toutefois, avant les temps modernes et la transfiguration du travail, cette passivité du travail qui marque la subjectivité du travailleur n’est pas encore une expérience. Il a effectivement fallu des expériences inhérentes au travail d’une intensité et d’une densité toute particulière pour que le travail puisse être élevé au-dessus de cette détermination vitale de la vie et que cette affection de la subjectivité reçoive un sens, son sens. Weber nous apprend que ces expériences sont de nature spirituelle, conditionnées par « des vertus ascétiques »24.

11Avec la Réforme, sous le coup de l’invention sémantique de Luther, du dogme de la prédestination de Calvin et de sa réception qui va se fixer dans le protestantisme ascétique, étapes qu’il est inutile ici de présenter, le travail va prendre une valeur et une signification spirituelles. C’est-à-dire que le travail va pouvoir être saisi indépendamment de son insertion dans la production comme manifestation du cycle vital. Quels sont les traits caractéristiques de cette spiritualisation du travail ?

12La lecture du texte wébérien permet de mettre en évidence la triple signification du travail acquise dans la conquête spirituelle du travail par le protestantisme, au-delà de l’insertion du travail dans l’économie générale de la production :

  • 25 Ibid., p. 63.
  • 26 Ibid., p. 213.
  • 27 Ibid., p.28.

13Tout d’abord le travail va prendre la valeur d’un devoir à accomplir, en réponse à un appel. C’est le sens même que relève Weber dans l’innovation sémantique de Luther, Beruf, dans lequel s’entend « déjà au moins l’écho d’une représentation religieuse : celle d’une tâche assignée par Dieu »25. Le travail dans une profession est une réponse à une convocation de Dieu, aussi une profession est-elle en ce sens une vocation, d’où la condamnation par Luther du changement professionnel. Exercer une profession, c’est accepter le sort assigné par Dieu, en changer c’est refuser le commandement de Dieu (cette condamnation sera abandonnée avec l’idée puritaine de la profession, chacun ayant alors à trouver la profession la plus agréable à Dieu26). Avec cette idée de « devoir ordonné à la profession », le travail ne pourra plus simplement être perçu et reçu « comme une pure mise en valeur de sa force de travail »27. Autrement dit, le travail acquiert une valeur bien plus importante que sa valeur d’usage, plus value comprise. Il devient comme nous l’avons déjà repéré dans le texte de Weber « une fin en soi absolue ».

  • 28 Ibid., p. 104.
  • 29 C’est-à-dire spirituellement.
  • 30 Ibid., p. 105.
  • 31 Ibid., p. 121.
  • 32 Ibid., p. 235-236 ; voir aussi p. 247.

14Avec le dogme de la prédestination qui est au fondement de l’ascèse intramondaine, un abîme infranchissable sépare la créature de Dieu28, ce qui, selon l’interprétation de Weber, plonge l’individu dans un isolement intérieur inouï. Seule la foi permet d’affronter cet isolement et l’élu est seul « en mesure de comprendre spiritualiter29 la parole de Dieu »30. Or, c’est dans « la vie professionnelle séculière » (p. 140) que le réformé trouve la confirmation de sa foi, le travail professionnel étant « le moyen le plus éminent d’atteindre cette certitude de soi »31. Le travail devient le meilleur moyen pour repousser le doute. Le travail professionnel dans le monde devient ainsi « la confirmation la plus certaine et la plus visible […] de l’authenticité de la foi »32. C’est là le deuxième trait caractéristique de cette conquête spirituelle du travail, qui est en tant que confirmation le moyen de comprendre en esprit la parole de Dieu.

  • 33 Ibid., p. 114.
  • 34 Ibid., p. 163.
  • 35 Ibid., p. 136.
  • 36 Ibid., p. 246.

15Le travail enfin est un moyen ascétique pour accroître la gloire de Dieu dans le monde33, il est même « le moyen ascétique par excellence »34, et comme tel le travailleur est « au service du royaume de Dieu »35. Le travail professionnel ne doit pas être accompli dans le but d’une mise en valeur de la force de travail, comme il a déjà été dit, ou d’une valorisation des biens productifs (le capital), mais bien dans le but de servir et plaire à Dieu. Ce qui compte, c’est que le travail soit accompli dans la conscience qu’il s’agit d’une vocation comme profession, ce qui définit un travail consciencieux « qui plaît infiniment à Dieu »36. C’est là le troisième trait du travail, il est service de Dieu.

  • 37 Ibid., p. 38-41.
  • 38 Berthoud (2005), p. 15.

16La spiritualisation du travail, c’est son détachement progressif de la seule sphère productive et vitale. Le travail professionnel, c’est-à-dire le travail transfiguré par la Réforme ne peut plus être compris seulement de l’intérieur de l’organisation productive, il ne peut plus être compris exclusivement comme facteur de production ou comme valeur d’usage. Et d’ailleurs, sa productivité et son rendement ne peuvent être expliqués par les seules incitations économiques passant par des manipulations du taux de salaire37. Le travail, tel qu’il est transfiguré par la profession-vocation, ne se laisse plus simplement définir par la puissance (Ernst Jünger) ou par la technique. Au-delà de ces déterminations qui sont grecques38, donc sans cette coloration spirituelle propre à la modernité, le travail professionnel est devoir, confirmation de la foi et service de Dieu. Sous ces trois qualifications le travailleur est sujet (de devoir), espérant (dans la foi) et serviteur (de Dieu).

Le travail comme exercice spirituel et moyen ascétique

  • 39 Weber (1904-1905), p. 136, note 8s1.
  • 40 Ibid., p. 140.
  • 41 Ibid., p. 136, note 81.

17La spiritualisation du travail est une œuvre chrétienne antérieure à la Réforme. Weber insiste sur la « continuité interne »39 entre l’ascèse du travail monacal et celle du travail professionnel. L’apport de la Réforme à ce propos étant le passage d’une ascèse extramondaine dans le travail, destinée à organiser rationnellement la fuite hors des tentations de ce monde, à une ascèse intramondaine dans le travail destinée à fortifier l’esprit, l’âme et la conduite de vie pour faire victorieusement face à ces tentations. De ce point de vue encore, le sens de la Réforme, tel que saisi par Sébastien Franck, est de contraindre tout chrétien à être un moine sa vie durant40, c’est-à-dire à conduire sa vie de manière professionnelle, comme un travail investi de manière ascétique. Weber l’exprime abruptement : « la Réforme a fait sortir des couvents l’ascèse chrétienne et la méthode de vie rationnelles pour les transposer dans la vie professionnelle séculière »41.

  • 42 Hadot (2002), p. 21.
  • 43 Ibid., p. 82 sq.
  • 44 Hadot (2008), p. 10.

18L’idée de continuité sur laquelle insiste tant Weber, indique que le travail professionnel est l’héritier du travail ascétique monacal. Le trait caractéristique essentiel dont hérite le travail professionnel c’est l’ascèse. Cette ascèse se rattache à l’askesis de la philosophie antique, désignant cette activité de la pensée et de la volonté devant permettre la transformation de la vision du monde et la métamorphose de la personnalité42. Bien sûr l’ascèse chrétienne et l’ascétisme moderne ne doivent pas être confondus avec l’askesis de la philosophie grecque, mais cette dernière est reçue dans le christianisme antique et sera cultivée dans le monachisme43. L’askesis désigne des exercices spirituels qui n’ont pas forcément « une connotation religieuse »44, mais qui, introduits dans le christianisme, vont prendre une telle coloration. D’exercice moral on va passer à un exercice spirituel au plein sens de ce mot. Paul Rabbow l’exprime très nettement dans Seelenführung, p. 18 :

  • 45 Cité dans Hadot (2002), p. 76.

L’exercice spirituel, qui ressemble comme un jumeau, en son essence et sa structure, à l’exercice moral, cet exercice spirituel qui a été élevé à sa perfection et sa rigueur classiques dans les Exercitia spiritualia d’Ignace de Loyola, cet exercice spirituel donc, appartient en propre à la sphère religieuse, puisqu’il vise à fortifier, à maintenir, à renouveler la vie « dans l’Esprit », la vita spiritualis.45

19Weber est lui aussi tout à fait conscient de cette généalogie de l’ascèse chrétienne et de sa parenté avec les exercices spirituels, et il en vient ainsi à inscrire le travail professionnel dans la continuité des exercitia :

  • 46 Weber (1904-1905), p. 135-136.

Dans sa manifestation extérieure comme au plan du sens, l’ascèse chrétienne contenait indubitablement des éléments extrêmement divers. En Occident, cependant, elle a revêtu un caractère rationnel, pleinement dès le Moyen Âge dans ses formes de manifestation les plus hautes et dès l’Antiquité dans nombre de ses manifestations. C’est sur ce point que repose la signification historique universelle de la conduite de vie monacale en Occident, par opposition au monachisme oriental. […] Elle [l’ascèse chrétienne, NdA] était devenue une méthode, élaborée systématiquement, de conduite de vie rationnelle qui visait à surmonter le status naturae, à soustraire l’homme au pouvoir des pulsions irrationnelles et à sa dépendance à l’égard du monde et de la nature, à l’assujettir à la suprématie d’une volonté ordonnée, à soumettre ses actions à un contrôle de soi constant et à l’examen de leur portée éthique, éduquant ainsi le moine – objectivement – pour en faire un travailleur [italiques, NdA] au service du royaume de Dieu, tout en assurant – subjectivement – le salut de son âme. Cette maîtrise de soi qui constituait le but des exercitia de saint Ignace et, d’une manière générale, des vertus monacales rationnelles dans leurs formes les plus hautes, a constitué aussi l’idéal de vie pratique déterminant du puritanisme.46

20Mais dans l’idéal de vie pratique du puritanisme, c’est le travail dans une profession qui va être élevé au rang de moyen ascétique par excellence. Comme tel le travail sera le levier pour atteindre l’idéal ascétique d’une maîtrise rationnelle de soi, d’une transformation de la vision du monde et d’une conversion de soi qui est confirmation de la foi. Par le travail ordonné à la profession-vocation, ce que la Réforme va aussi réformer, c’est la manière de vivre. Or c’est bien là le but des exercices spirituels tels qu’ils s’inscrivent dans cette tradition grécoromaine reçus dans le christianisme. Le but en est la direction des âmes, la Seelenführung, titre de l’ouvrage de Paul Rabbow, ou bien la conduite de vie, la Lebensführung qui constitue la problématique de l’œuvre de Weber si l’on suit la lecture qu’en donne Wilhelm Hennis dans La problématique de Max Weber, ou bien encore ce que Hadot appelle la « manière de vivre ».

21Comme le dit Weber, l’ascèse puritaine – et le travail est le moyen ascétique par excellence du puritanisme :

  • 47 Ibid., p. 137.

[...] a travaillé à rendre l’homme capable d’affirmer et de faire valoir, face aux « affects », ses « motivations constantes » […] ; elle a donc travaillé à l’éduquer à devenir une personnalité […]. Être capable de mener une vie éveillée, consciente et limpide, tel était, contrairement à certaines idées populaires, le but de l’ascèse ; détruire l’ingénuité d’une jouissance instinctive de la vie, telle était la tâche la plus urgente ; mettre de l’ordre dans la conduite de vie de ceux qui y adhéraient, tel était son moyen principal.47

  • 48 Weber (1904-1905), p. 247.
  • 49 Ibid., p. 43.
  • 50 Ibid., p. 162-163.

22Et plus loin48, après avoir remarqué que le travail est le moyen ascétique éprouvé de longue date en Occident, Weber dit qu’il « constitue le moyen spécifique de prévention contre toutes les tentations que le puritanisme rassemble dans la notion d’unclean life ». Les « vertus » conquises par le travail ascétique sont celles qui sont recherchées dans les exercices spirituels, qui transforment la vision du monde et forgent une personnalité, à savoir « le contrôle de soi impassible », « la tempérance », « l’aptitude à la concentration de la pensée »49, la discipline, le perfectionnement de soi50.

23Ainsi, l’ascèse intramondaine dans le travail professionnel poursuit le même idéal de transformation de soi que les exercices spirituels, et le travail dans l’idéal de vie réformé devient-il le moyen ascétique par excellence. La différence par rapport à la tradition des exercices spirituels de la tradition philosophique gréco-romaine est qu’ici la spiritualité dont il est question est toute religieuse. Il s’agit d’une quête spirituelle. Aussi la transformation de soi qui est visée ne se comprend-t-elle que par rapport à la foi et à la doctrine de la sola fide. Par la professionnalisation ascétique du travail, c’est la qualité de la foi qui est en jeu relativement à la doctrine de l’élection par la grâce. Or celle-ci est dans une relation beaucoup plus incertaine et problématique par rapport à l’effort engagé dans le travail que ne l’est le produit comme résultat de ce travail à signification exclusivement économique. C’est là que se situe la qualité affective particulière de l’expérience subjective dans le travail. Dans le travail, le réformé se trouve dans une relation de dépendance à l’égard de la grâce de Dieu et donc de la qualité de sa foi. Les expériences inhérentes à l’activité de travail qui se révélèrent si importantes pour la modernité manifestent ainsi la double nature du travail, à la fois comme activité et comme passivité.

Le travail comme expérience de l’impuissance et de la passivité

  • 51 Ibid., p. 119.

24Le travail se présente manifestement comme une activité qui suppose l’usage d’une force et le recours à une intelligence technique, et comme tel il se laisse discipliner, rationaliser, diviser et partager afin d’en décupler la productivité et le rendement. À ce niveau le travail peut être saisi à travers les catégories grecques de puissance, de force, de production, de technique, etc. Mais le travail n’est pas que cela. Les expériences inhérentes au travail relèvent de la subjectivité de l’homme travaillant. Dans l’exercice ascétique d’un travail spiritualisé ordonné à une profession, la subjectivité du travailleur est tout entière tendue vers Dieu, au service de Dieu pour accroître sa gloire. Cependant, sous le dogme de la prédestination, le décret divin devient impénétrable, et « il n’a pas été possible d’éluder la question de savoir s’il existait des critères certains permettant de reconnaître que l’on faisait partie des electi.51 » Le croyant est placé devant une alternative : élu ou réprouvé ? Ce doute ne peut être levé, mais selon Weber, se considérer comme élu était pratiquement un devoir, et le travail professionnel sans relâche devenait le moyen d’atteindre la certitude de soi (p. 121). Aussi :

  • 52 Ibid., p. 126.

Si l’on pose la question : à quels fruits le réformé peut-il reconnaître sans doute aucun la vraie foi ? La réponse sera : à une conduite de vie du chrétien, qui sert à accroître la gloire de Dieu.52

  • 53 Ibid., p. 140.
  • 54 Ibid., p. 236.
  • 55 Ibid., p. 105.

25C’est donc dans la vie professionnelle, dans son travail, que le réformé peut obtenir la confirmation de sa foi53 ou l’authentification de sa foi54. Le fruit du travail apparaît alors comme le signe d’une bénédiction divine. Toutefois, le travailleur spécialisé dans une profession ne conquiert pas cette élection, il n’infléchit pas le décret divin, il ne s’attire pas la grâce de Dieu. Il travaille, certes, et est actif au sens donné plus haut, mais il attend et espère dans son travail. Et même on devrait dire que du point de vue de ce qui est le plus essentiel pour le réformé, à savoir son salut, sa vie éternelle, il ne peut qu’attendre et espérer, il est condamné à attendre et espérer. Dans son travail il ne peut que subir le décret divin, en aucun cas il ne saurait être question pour lui de le manipuler. Weber exprime cette idée de manière très précise : la « grâce [de Dieu] est aussi impossible à perdre pour ceux à qui il l’accorde qu’à atteindre pour ceux à qui il la refuse »55.

  • 56 Berthoud (2005), p. 17.
  • 57 Weber (1904-1905), p. 84.

26L’expérience inhérente à l’activité de travail qui a revêtu une importance capitale pour la modernité, est l’expérience de l’impuissance : devant le décret divin le travailleur est impuissant. La seule chose qu’il puisse espérer c’est un signe d’élection dans le résultat de son effort productif. Cela ne veut pas dire bien sûr que le travail humain serait stérile, ce qui serait une malédiction insupportable, car le travail est bien fécond, il rend un produit, il a un rendement. Mais il s’agit là, d’une certaine façon, de la détermination objective, technique du travail. C’est du point de vue de l’empreinte que l’expérience humaine du travail laisse sur la subjectivité qu’il faut parler d’une impuissance ou plutôt d’une passivité, en réponse à la question que pose Arnaud Berthoud : « quelle marque spécifique le travail humain dépose-t-il dans la subjectivité ou l’affectivité humaine ? »56. Ainsi, au cœur de cette activité qu’est le travail, les modernes ont fait l’expérience d’une passivité dans laquelle ils se saisissent dans une relation exclusive au Dieu tout puissant. Dans cette relation, le travailleur n’est pas aux commandes, il est obéissant, il est l’obéissant. Dans la profession-vocation, l’homme doit accepter le décret divin, il doit se soumettre57.

  • 58 Ibid., p. 127.
  • 59 Ibid., p. 251.

27Ce que le travailleur découvre dans sa conduite ascétique professionnelle et ce qu’il sait pendant qu’il travaille, c’est qu’il est agi par Dieu, ou comme le dit Weber, qu’il est mû par « une force qui vit en lui pour accroître la gloire de Dieu » et que sa conduite est « agie par Dieu »58. Ce n’est qu’avec la spiritualisation du travail au cours de la Réforme que l’empreinte laissée par le travail sur la subjectivité du travailleur, que l’affection qu’il subit pendant le travail quand il est à la tâche, peut-être vécue comme une expérience qui transforme la personnalité. L’expérience inhérente à l’activité de travail qui acquiert avec les temps modernes une valeur universelle, n’est donc pas l’expérience de la puissance exaltée dans Le travailleur de Jünger, c’est tout au contraire l’expérience d’une passivité et d’une dépendance. Elles sont certes occultées par la formidable puissance technique et productive du travail que l’organisation capitaliste de la production contribue toujours plus à accroître, mais elles n’en demeurent pas moins le fond de vérité de l’expérience subjective du travail. Et c’est ce fond de vérité que Weber tente de ramasser dans son concept de travail professionnel, contre le désenchantement du travail dans « le cosmos de l’ordre économique moderne » où l’accomplissement de la profession ne pouvant plus « être mis en relation directe avec les valeurs suprêmes de la culture […], l’individu renonce généralement, aujourd’hui, à toute interprétation »59.

28Le travail sous l’effet de la Réforme a été élevé au rang de moyen ascétique par excellence pour atteindre la certitude de soi. Cette transfiguration éthique et religieuse du travail l’inscrit dans la tradition gréco-romaine des exercices spirituels adaptés dans le christianisme et cultivés dans les monastères chrétiens. La Réforme a fait sortir cette ascèse du travail du couvent pour la transposer dans l’activité professionnelle séculière, pour reprendre la formule de Weber. Sous cette figure moderne, le travail a été l’occasion d’une expérience intime, subjective, capitale, qui le place sur un quasi pied d’égalité avec la prière que résume la règle : ora et labora. Le grand théologien protestant Karl Barth a donné un bref commentaire de cette règle :

  • 60 Barth (1962), p. 128.

Qu’on le remarque : la prière elle-même et comme telle – bien que, dans cet acte, nous cessions de mouvoir nos mains pour les joindre – est un travail, au sens le plus strict du mot. Aussi bien la règle : Ora et labora ! – qui vaut dans tous les cas pour la théologie – ne signifie-t-elle pas seulement que l’on doive commencer par prier et le faire encore ensuite subsidiairement en travaillant ; elle signifie, au contraire, que le travail lui-même doit aussi être en son nerf une prière, c’est-à-dire une activité qui, dans toutes les dimensions, sous tous les rapports et dans tous ses mouvements possède la nature et le sens d’une prière.60

29Au terme du processus de spiritualisation du travail, dont Weber fait la généalogie, le travail a pris la signification d’une prière, ce qui veut dire que comme pour la prière le travail reçoit son éclairage d’en haut. Le travailleur réformé se présente donc dans son travail devant Dieu et il ne peut que recevoir et accueillir ce qui lui est donné. Il ne peut avoir aucune maîtrise ni aucune prise sur ce don. C’est là la vérité des expériences inhérentes à l’activité de travail que le travailleur sait pendant le travail, à distance de la préoccupation obsédante du salaire et de la subsistance.

Le désenchantement du travail par le capitalisme rationnel : perte de sens et refoulement du religieux

  • 61 Weber (1904-1905), p. 251.
  • 62 Ibid.

30Mais combinée « aux conditions techniques et économiques de la production mécanique et machiniste »61, cette glorification du travail a libéré « une puissance croissante et inexorable » de production de biens extérieurs qui recouvre presque totalement cette vérité de l’expérience subjective intime au travail. Dans le couple activité-passivité qui définit le travail, c’est la puissance productive qui a pris le dessus, lâchant et faisant retomber ce que la modernité avait conquis par rapport à l’Antiquité. Il ne reste plus comme dit Weber qu’un « déchaînement extrême de passions purement agonistiques »62. Le capitalisme moderne (le motif chrématistique rationalisé) a détourné l’expérience moderne du travail, pour s’accaparer les bénéfices du gain de la productivité du travail gagnée par la glorification éthique et religieuse du travail. Le désenchantement du monde qu’accompagne l’emprise croissante des biens extérieurs sur la conduite de vie moderne libère totalement ces passions agonistiques. Le travail perd son sens, il ne se justifie plus aujourd’hui que par la question obsédante de la subsistance et du salaire (ou du pouvoir d’achat).

  • 63 Weber (1923).
  • 64 Arendt (1961), p. 38.

31L’étude de la conception moderne du travail que nous a livré Max Weber nous révèle que l’économie est avant tout dans une relation à la religion. On pourrait dire que ce qu’il découvre c’est que l’économie héberge au plus profond d’elle-même le religieux. L’inquiétude qui imprègne la fin de son enquête historique et que l’on retrouve intacte à la fin de son Histoire économique63 est toute différente de celle qu’exprime Arendt dans le prologue à la Condition de l’homme moderne : « Ce que nous avons devant nous, c’est la perspective d’une société de travailleurs sans travail, c’est-à-dire privés de la seule activité qui leur reste. On ne peut rien imaginer de pire. »64 L’inquiétude d’Arendt est typique du topos grec « économie et politique » : le travail a envahi la sphère publique entraînant le dépérissement de l’action, cependant que l’automation laisse l’homme sans emploi. Le chômage paraît être la perspective la plus sombre. L’économie a-t-elle les moyens à elle seule de résoudre le problème, ou bien faut-il que la politique reconquière l’espace public pour contenir l’économie ? L’inquiétude de Weber est toute autre :

  • 65 Weber (1923), p. 386.

La racine religieuse de l’humanité économique moderne est morte. Le concept de Beruf est dans le monde aujourd’hui comme un caput mortuum. La religiosité ascétique s’est muée en une attitude qui affiche, face au monde et à l’homme, un réalisme pessimiste […]. L’éthos économique était né sur le sol de l’idéal ascétique, on le dépouillait maintenant de son sens religieux. Les conséquences s’annonçaient graves.65

  • 66 Weber (1904-1905), op. cit., p. 252.

32Ce qui menace, c’est le nihilisme, c’est l’avènement d’une humanité sans cœur66. Cette inquiétude est symptomatique d’un autre topos que le topos grec et que l’on pourrait présenter comme étant celui-ci : « économie et religion ». C’est un tout autre problème que la perte ou la disparition du travail qui est en cause, disparition d’ailleurs inimaginable. Ce qui fait problème dans notre période contemporaine selon Weber, c’est la perte de sens du travail, c’est ce que l’on pourrait appeler le désenchantement du travail par le capitalisme rationnel.

  • 67 Weber (1904-1905), p. 250-251.

Le puritain voulait être un homme de la profession-vocation ; nous sommes contraints de l’être. En effet, en passant des cellules monacales dans la vie professionnelle et en commençant à dominer la moralité intramondaine, l’ascèse a contribué à édifier le puissant cosmos de l’ordre économique moderne qui, lié aux conditions techniques et économiques de la production mécanique et machiniste, détermine aujourd’hui, avec une force contraignante irrésistible, le style de vie de tous les individus qui naissent au sein de cette machinerie.67

  • 68 Ibid., p. 29.

33Aussi, « le capitalisme d’aujourd’hui, devenu dominant dans la vie économique, éduque donc et se forge, par la voie de la sélection économique, les sujets économiques – entrepreneurs et travailleurs – dont il a besoin »68.

  • 69 Ibid., p. 251.
  • 70 Weber (1923), p. 386.

34Le capitalisme moderne est le refoulement du religieux. Le désenchantement du monde en est l’expression. La conséquence pour le travailleur est qu’il se trouve dépouillé d’autre chose encore que la plus value, et peut-être de bien plus important que la plus value, à savoir de l’expérience qui se constitue pendant le travail d’une subjectivité qui dans la durée attend et espère. Dépouillée de son sens religieux, l’activité de travail est sans horizon, elle devient sans au-delà. Le travailleur est alors le prisonnier d’une « carapace dure comme l’acier »69, annonçant « l’ère de l’acier »70. Les conséquences qui s’annoncent graves pour Weber, c’est que le désenchantement du monde par le capitalisme rationnel désespère le travail et le travailleur.

Notes

1 Weber (1904-1905), p. 87.

2 Ibid., p. 240.

3 Weber (1910-1921).

4 Comme le livre de Dominique Méda, Le travail. Une valeur en voie de disparition, se plaît à le montrer, ainsi que Weber lui-même à la fin de son enquête historique.

5 Bouretz (1996).

6 Müller (2003).

7 Arendt (1963), p. 152.

8 Weber (1904-1905), p. 208, note 219.

9 Riffault (1994), p. 86.

10 Weber (1904-1905), note 58, p. 66 sq.

11 Ibid., p. 63.

12 À savoir tout travail professionnel.

13 Weber (1909).

14 Weil (1999), p. 332, cité par Berthoud (2005), p. 15.

15 Weber (1904-1905), p. 19.

16 Ibid., p. 41.

17 Ibid.

18 Ibid., p. 196.

19 Ibid., p. 205.

20 Ibid., p. 207.

21 Ibid., p. 140.

22 Hadot (2002), p. 21.

23 Weber (1904-1905), p. 208.

24 Ibid., p. 190.

25 Ibid., p. 63.

26 Ibid., p. 213.

27 Ibid., p.28.

28 Ibid., p. 104.

29 C’est-à-dire spirituellement.

30 Ibid., p. 105.

31 Ibid., p. 121.

32 Ibid., p. 235-236 ; voir aussi p. 247.

33 Ibid., p. 114.

34 Ibid., p. 163.

35 Ibid., p. 136.

36 Ibid., p. 246.

37 Ibid., p. 38-41.

38 Berthoud (2005), p. 15.

39 Weber (1904-1905), p. 136, note 8s1.

40 Ibid., p. 140.

41 Ibid., p. 136, note 81.

42 Hadot (2002), p. 21.

43 Ibid., p. 82 sq.

44 Hadot (2008), p. 10.

45 Cité dans Hadot (2002), p. 76.

46 Weber (1904-1905), p. 135-136.

47 Ibid., p. 137.

48 Weber (1904-1905), p. 247.

49 Ibid., p. 43.

50 Ibid., p. 162-163.

51 Ibid., p. 119.

52 Ibid., p. 126.

53 Ibid., p. 140.

54 Ibid., p. 236.

55 Ibid., p. 105.

56 Berthoud (2005), p. 17.

57 Weber (1904-1905), p. 84.

58 Ibid., p. 127.

59 Ibid., p. 251.

60 Barth (1962), p. 128.

61 Weber (1904-1905), p. 251.

62 Ibid.

63 Weber (1923).

64 Arendt (1961), p. 38.

65 Weber (1923), p. 386.

66 Weber (1904-1905), op. cit., p. 252.

67 Weber (1904-1905), p. 250-251.

68 Ibid., p. 29.

69 Ibid., p. 251.

70 Weber (1923), p. 386.

Auteur

Institut d’études politiques de Lille,
UMR CNRS 8019, CLERSE – HPES (Centre Lillois d’études et de recherches sociologiques et économiques – Histoire de la pensée économique et sociologique).

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