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L’appel de l’étranger

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Lucile Arnoux-Farnoux
, 
Yves Chevrel
, 
Sylvie Humbert-Mougin

III. Sciences humaines et politiques

L’Asie, belle endormie ?

La traduction des littératures du monde indien et indianisé dans le Journal asiatique

Claudine Le Blanc

Texte intégral

  • 1 Pour la transcription des termes sanskrits, les conventions suivantes ont été retenues : l’accent c (...)
  • 2 Voir « Naissance de la littérature sanskrite en France : la traduction de Shakuntalâ de Kâlidâsa pa (...)

1C’est en 1830 que fut publiée la traduction par Antoine-Léonard de Chézy de la célèbre pièce du théâtre sanskrit Shakuntalâ1 de Kâlidâsa, première traduction réalisée directement du sanskrit en français et traduction imparfaite à bien des égards, mais traduction littéraire, au sens où son auteur était porté par un désir de donner à la littérature sanskrite une place comparable dans le panthéon littéraire à celle occupée par les lettres grecques2. Aussi se demander ce que signifie, à la fin du siècle, traduire des langues indiennes implique-t-il de mesurer quel accomplissement ce désir a pu trouver. Un élément de réponse nous est fourni en 1877 par Ernest Renan dans son rapport sur les activités de la Société asiatique de Paris ; à propos de la thèse principale soutenue par le sanskritiste Abel Bergaigne, Les dieux souverains de la religion védique, il déclare :

  • 3 Abel Bergaigne, « Rapport sur les travaux du conseil de la Société asiatique pendant l’année 1876-1 (...)

Ceux qui, comme Chézy, animés d’un esprit purement littéraire, cherchaient en sanscrit des morceaux à comparer aux belles pages des littérature grecque, latine, italienne, etc., seraient étonnés de [la] réserve [d’Abel Bergaigne]. Loin d’exagérer la valeur de la littérature qui lui est confiée, M. Bergaigne a l’air surtout préoccupé de la tenir à sa place. L’école scientifique trouve cette réserve justifiée. Le jour où la langue sanscrite, envisagée en elle-même, et les Védas sont apparus comme deux phénomènes historiques hors de ligne, on a cessé d’avoir les yeux d’un William Jones ou d’un Schlegel pour les produits, relativement modernes, d’une littérature curieuse sans doute, mais, au point de vue du goût, de second ordre entre les grandes littératures de l’humanité.3

  • 4 Ananga-Ranga, traité hindou de l’amour conjugal, rédigé en sanscrit par l’archipoète Kalyana Malla (...)

2Il est vrai qu’en 1886, à l’exception d’un traité érotique traduit via l’anglais4, un seul ouvrage traduit du sanskrit ou d’une langue indienne paraît en français ; encore a-t-il fait l’objet d’une pré-publication partielle dans un périodique, le Journal asiatique. Aussi, pour préciser le propos de l’auteur de la Vie de Jésus, est-ce du côté des revues scientifiques qu’il convient de chercher la petite « place » ménagée à la littérature indienne, et en premier lieu dans le Journal asiatique, organe de diffusion de la Société asiatique de Paris présidée du reste depuis 1884 par Ernest Renan.

L’Inde dans le Journal asiatique en 1886 : philologie, histoire, religion

3La Société asiatique de Paris a été fondée en 1822, sur le modèle de la prestigieuse Asiatic Society of Bengal, créée en 1784 à Calcutta par les Britanniques. Société savante comme les Lumières les ont multipliées, elle se donne pour mission le développement et la diffusion des connaissances sur les civilisations de l’Asie. C’est la première de ce type en Europe, avant Londres (Royal Asiatic Society, 1824), les États-Unis (American Oriental Society, 1842) et l’Allemagne (Deutsche Morgenländische Gesellschaft, 1845), et elle témoigne du dynamisme français dans l’institutionnalisation de l’orientalisme savant né en Inde à la fin du xviiie siècle dans le cadre de la colonisation britannique.

4Le premier président de la Société asiatique de Paris fut Silvestre de Sacy (1758-1838), professeur de persan au Collège de France ; son secrétaire était Garcin de Tassy (1794-1878), indianiste spécialiste de ce qu’on appelait alors l’hindoustani. Le sanskritiste Chézy est un des 17 membres du conseil élu lors de la réunion fondatrice du 1er avril 1822. Dans un premier temps, la Société, qui reçut la personnalité civile par ordonnance royale en 1829 (ce qui l’habilitait à recevoir des dons et des legs), réunit non seulement des érudits mais aussi des hommes de lettres, tel Chateaubriand dès 1823, ainsi que des hommes politiques et des notables de la Restauration, portés à la fois par une curiosité pour l’Orient, et tout particulièrement l’Égypte, mise au goût du jour par les campagnes napoléoniennes – c’est précisément en 1822 que Champollion rédige sa Lettre à M. Dacier relative à l’alphabet des hiéroglyphes phonétiques – et des intérêts colonialistes.

  • 5 Voir Roland Lardinois, L’Invention de l’Inde. Entre ésotérisme et science, Paris, CNRS Éditions, 20 (...)

5Publié dès 1822, le Journal asiatique ou Recueil de mémoires, d’extraits et de notices relatifs à l’histoire, à la philosophie, aux langues et aux littératures des peuples orientaux, qui constitue l’essentiel de l’activité de la Société, s’est toutefois défini d’emblée par une volonté d’érudition ; seuls les orientalistes savants, compétents dans les langues asiatiques, sont censés y contribuer. Dès 1823, dans son discours prononcé à la séance générale du 21 avril, Silvestre de Sacy distingue ces professionnels entrés dans « la carrière des études orientales » des « amateurs éclairés de littératures orientales »5. En réalité, les articles des premiers tomes sont très divers, dans leur objet comme dans les compétences linguistiques de leurs auteurs : on y recense des traductions certes, très nombreuses, comme des articles plus politiques (« Démêlés des Anglais avec les Chinois, à la fin de 1821 »).

  • 6 Journal asiatique, IIe série, t. XI, p. 253.
  • 7 Ernest Renan, « Rapport du 28 juin 1876 sur les travaux du conseil de la Société asiatique pendant (...)
  • 8 Ibid., p. 272.

6C’est avec Eugène Burnouf, fils de l’helléniste Jean-Louis Burnouf, né en 1801, entré très jeune à la Société asiatique dont il devint secrétaire en 1830 jusqu’à sa mort en 1852, que s’imposa la scientificité voulue par Silvestre de Sacy, mais définie sur de nouvelles bases : avec Burnouf, qui avait entrepris la traduction des travaux de Bopp avec son père en 1822, la connaissance des langues s’inscrit dans le cadre nouveau de la grammaire comparée. Cette dernière permettait une pratique philologique plus rigoureuse – elle permit de corriger la traduction du Zend-Avesta par Anquetil-Duperron (Commentaire sur le Yaçna, 1833) – mais engageait en même temps un infléchissement notable des recherches sur l’Inde : en s’intéressant aux langues du moyen indien (Essai sur le pali, 1826, en collaboration avec son collègue allemand Christian Lassen), Burnouf plaçait au devant de la scène les deux corpus rédigés dans ces langues, les inscriptions d’une part, la littérature bouddhique ancienne d’autre part. Les deux corpus se recoupent d’ailleurs pour partie, puisque les inscriptions d’Ashoka (ou Piyadasi) sont celles du premier empereur Maurya converti au bouddhisme. Composées en prâkrit (dialectes vernaculaires du moyen indien), elles avaient été déchiffrées par James Prinsep au début des années 1830. Burnouf n’est pas le seul acteur, en effet, de cette évolution, mais il est sans doute celui qui en déploie le plus remarquablement les implications : grâce à ces découvertes, l’Inde est réintégrée dans l’Histoire, en particulier comme lieu de naissance du bouddhisme que l’Europe savante connaissait jusque-là dans ses versions tibétaine et chinoise. En 1844, l’Introduction à l’histoire du buddhisme indien confirme les nouveaux champs de la recherche indianiste qui avaient été exposés dans la leçon inaugurale délivrée au Collège de France en 1833. Burnouf, qui y succédait à Chézy, mort du choléra en 1832 (comme le sinologue Abel-Rémusat), y déclarait : « Si je viens, après un maître qui savait répandre tant d’agréments sur l’étude du sanscrit, vous entretenir du même sujet, j’ai besoin de compter sur l’intérêt croissant qu’excitent, depuis le commencement de notre siècle, les questions qui se rattachent à la langue, à la philosophie et à la religion de l’Inde ancienne et moderne6. » Après l’excentricité du littérateur Chézy, Burnouf retourne à l’essentiel : les langues et les littératures (religieuses, philosophiques, etc.) de l’Inde en tant que celles-ci constituent la seule source pour une histoire de l’Inde, dont l’horizon est l’Inde ancienne, bouddhique et prébouddhique, c’est-à-dire védique (ce qui fera dire à Renan en 1876 que les études brahmaniques « semblent […] un peu dormir7 »). C’est donc doublement que la littérature se trouve remisée à partir des années 1840 : à la fin des traductions de littérateurs s’ajoute la subordination à l’histoire des traductions de la littérature. Burnouf ajoute : « C’est en nous une conviction profonde qu’autant l’étude des mots, s’il est possible de la faire sans celle des idées, est inutile et frivole, autant celle des mots, considérés comme les signes visibles de la pensée, est solide et féconde8. »

  • 9 Publié dans le Journal asiatique, 1833, IIe série, t. XI, p. 492-534.

7Le Journal asiatique enregistre fidèlement cette (r) évolution sous le signe de laquelle se déroule toute la seconde moitié du siècle (rappelons que L’Avenir de la science de Renan est adressé à Burnouf), et qui se trouve d’une certaine façon renforcée à la fin des années 1860 par la fondation, sur le modèle des instituts allemands, de l’École pratique des hautes études, dont la 4e section a pour mission de former à la pratique des « sciences historiques et philologiques ». Avec deux tomes par an en général, le Journal asiatique propose à chaque fois, sur plus de 500 pages, une petite dizaine d’articles scientifiques, dits « mémoires », les procès-verbaux des séances (dont un rapport en avril sur l’état des diverses recherches orientalistes) et des comptes rendus d’ouvrages donnés à la Société. Dans la section « Mémoires et traductions » des deux livraisons de l’année 1886 (VIIIe série, t. VII et VIII), on compte, sur 19 articles, 6 indianistes. Les autres articles portent en majorité sur le monde musulman (arabe, turc, berbère, persan, dont deux traductions), deux traitent du monde chinois (deux traductions), un de l’assyrien, un de la Bible – on note le repli par rapport à l’étendue des intérêts dans les années 1830, dont témoigne le rapport de Burnouf sur les travaux de la Société et l’état de la littérature orientale, en 18329, qui mentionne des domaines tels que le géorgien, le javanais, le japonais, le mongol, etc. L’Inde est donc assez bien représentée, même si le chiffre est un peu trompeur dans la mesure où une étude unique, celle d’Émile Senart sur les inscriptions de Piyadasi, donne lieu à une série de quatre articles. À ceux-ci s’ajoutent donc deux « mémoires » : « La Bṛihatkathāmañjarī de Kshemendra » de Sylvain Lévi et « La Saṃhitā primitive du Ṛig-Veda » d’Abel Bergaigne.

  • 10 Émile Senart, « Étude sur les inscriptions de Piyadasi », chap. 4 : « L’auteur et la langue des ins (...)
  • 11 Contrairement à Burnouf, Senart ne considère pas toutefois que le texte soit la seule source, et da (...)

8Les grands axes de recherche, on le voit, sont restés ceux d’Eugène Burnouf. Trop jeune pour avoir été son élève, Émile Senart (1847-1928) a été formé en Allemagne à Göttingen par Theodor Benfey. Senart, qui sera président de la Société asiatique de 1908 à sa mort, n’en a pas moins très précisément repris le flambeau de Burnouf : ses travaux portent sur le bouddhisme (Essai sur la légende du Bouddha, Imprimerie nationale, 1875 ; Les inscriptions de Piyadasi, Imprimerie nationale, 1881-1886 ; LeMahāvastu, recueil de légendes bouddhiques en sanskrit, Imprimerie nationale, 1882-1898), les UpaniSad (commentaires des Védas). Ses articles du Journal asiatique de 1886 viennent clore une longue étude engagée en 1880 (XVIIe série, t. XV) où le savant, après avoir rappelé l’aventure du déchiffrement des inscriptions de Piyadasi, déclarait que l’heure était désormais à l’interprétation, dans le sillage de Burnouf toujours qui, le premier, avait repéré le contexte bouddhique des inscriptions. Dans les chapitres successifs de son étude parus de 1880 à 1885, Senart examine tout le corpus, proposant des leçons à partir de la comparaison des textes, sans donner de traduction ; et en 1885 (VIIIe série, t. V), il entreprend de présenter les « conclusions qu[e ces monuments épigraphiques] autorisent ou dont ils fournissent les éléments essentiels, soit sous le point de vue de l’histoire et de la chronologie, soit sous le point de vue de la paléographie et de la grammaire10 ». C’est à ce dernier aspect qu’il se consacre en 1886, à la fin du chapitre 4 (« Deuxième partie. La langue des inscriptions ») et au chapitre 5 (« La langue des édits et l’histoire linguistique de l’Inde »). L’épigraphie est désormais au cœur des littératures de l’Inde entendues au sens le plus large comme documents sur la civilisation indienne, documents à exploiter au moyen de la plus rigoureuse philologie, mais dont la traduction ne s’impose pas11.

  • 12 Voir l’article « Abel Bergaigne » rédigé par Georges-Jean Pinault dans F. Pouillon (dir.), Dictionn (...)
  • 13 Réimprimé par Maisonneuve en 2009.
  • 14 Quarante hymnes du Rig-Véda, traduits et commentés par Abel Bergaigne, publiés par Victor Henry, Pa (...)

9Avec l’article d’Abel Bergaigne (1838-1888), un des plus remarquables indianistes français, c’est l’ambition de Burnouf de remonter aux origines de la civilisation indienne qui trouve un accomplissement. Spécialisé dans le sanskrit védique après des études de sanskrit et de grammaire comparée, Bergaigne a aussi travaillé dans les années 1880 avec Émile Senart et Auguste Barth sur les inscriptions sanskrites découvertes au Cambodge, lesquelles témoignent de l’expansion du monde indianisé. Mais il a surtout contribué par ses travaux à extraire les Védas de leur aura romantique de poésie primitive en montrant qu’il s’agit tout au contraire d’une œuvre cléricale très sophistiquée. Son article dans le deuxième tome de l’année 1886, où il entreprend d’établir la forme première de la collection d’hymnes du RgVeda sur la base d’un ordre numérique croissant qui règle la place des hymnes, est exemplaire de cet effort pour accéder à la forme primitive de la civilisation indienne sans tomber pour autant dans le primitivisme qui a longtemps caractérisé l’intérêt pour l’Inde ; c’est un travail de pure philologie, sans traduction, qui fait aujourd’hui partie des acquis de recherche12. Il faut toutefois signaler que Bergaigne travaillait à une traduction du RgVeda plus sûre que la traduction intégrale par Alexandre Langlois parue en 1848-5113 ; après sa mort accidentelle lors d’une randonnée alpine en 1888, elle se limitera à la publication de quarante hymnes14. Le grand ouvrage de Bergaigne, La religion védique d’après les hymnes du Rig-Veda, engagé dès sa thèse et fidèle à l’esprit de Burnouf, comme son titre l’indique, était, lui, paru en trois tomes, de 1878 à 1883. La réorientation des champs de recherche sur l’Inde, qui est aussi une hiérarchisation des disciplines (l’appréhension historique, philologique du texte, d’une part, et les sciences religieuses, d’autre part, étant désormais souveraines) entraîne ainsi la mise en cause de la place et la nécessité de la traduction.

La place ambiguë de la littérature stricto sensu et de sa traduction

  • 15 Calidasa, Sacountala, drame en sept actes, mêlé de prose et de vers, traduit par Abel Bergaigne et (...)
  • 16 Calidasa, Sacountala, op. cit., p. VII.

10Bergaigne en était d’une certaine façon conscient qui, parallèlement à son activité savante dont le Journal asiatique se fait l’écho, pratiqua la traduction « littéraire » d’œuvres littéraires sanskrites : Nâgânanda (La Joie des serpents), pièce attribuée à Harsha, en 1879, chez Ernest Leroux, libraire-éditeur de la Société asiatique, dans la « Bibliothèque orientale elzévirienne » et, deux ans avant notre année repère, en 1884, une nouvelle Sacountala15, en collaboration avec un non-sanskritiste, Paul Lehugeur, professeur d’histoire au lycée Charlemagne puis à Henri-IV, auteur d’ouvrages historiques variés (sur l’armée française, les Carolingiens, Mahomet, etc.) et notamment, vers 1886, d’une Histoire de France en cent tableaux (chez A. Lahure, s.d.). Paul Lehugeur n’est autre que le beau-frère de Bergaigne, et est manifestement apparenté au dédicataire de l’ouvrage, « Monsieur Alfred Lehugeur », connu pour sa traduction en vers modernes de la Chanson de Roland chez Hachette en 1870. Quoi qu’il en soit de cette curieuse entreprise familiale, la préface est assez éloquente dans son ambiguïté. Alors que, grâce à sa traduction, la pièce prend place dans la prestigieuse « Nouvelle bibliothèque classique des éditions Jouaust (littérature étrangère) », Bergaigne – on peut supposer qu’il est l’auteur de la préface – commence par déclarer : « Calidasa est, de tous les poètes de l’Inde, celui dont le goût est le moins éloigné du nôtre, et Sacountala est son chef-d’œuvre. Est-il permis d’aller plus loin et de dire : Sacountala est un chef-d’œuvre ? Goethe n’hésitait pas […]. » Bergaigne, lui, semble hésiter et reconnaître une certaine légitimité au désintérêt du public pour une littérature « savante », « aristocratique » et « précieuse », excessivement invraisemblable : « L’Inde ne sait pas s’arrêter dans l’usage du merveilleux : Douchanta ne répudie pas sa femme, à proprement parler : il l’a oubliée […]. Nous ne sommes pas très sûrs que les contemporains de Câlidâsa crussent tous à cette histoire, mais on y avait cru avant eux. La légende était consacrée, et on l’acceptait, comme les contemporains de Sophocle acceptaient celle d’Œdipe, par exemple, qui ne brillait pas précisément par la vraisemblance16. » Pourtant, affirme la préface, l’« ambition [de cette traduction nouvelle est] de faire lire Sacountalâ » (bien qu’elle ait déjà été lue, et bien qu’elle ne soit pas si remarquable, donc). Aussi des libertés ont-elles été prises, à savoir la traduction des vers par des vers (qui est présentée par conséquent comme une liberté), et des coupes (« coupures » de « redites » et de « deux passages d’assez mauvais goût », p. IX). Derrière le disparate des procédés visant à donner à lire un Kâlidâsa à la fois « plus exact » et « plus simple », il s’agit de « ne pas fatiguer inutilement le lecteur » d’une publication au « caractère purement littéraire » (p. XI).

11Faut-il souligner la piètre conception de la littérature indienne que véhicule paradoxalement un tel ouvrage, sur fond de piètre conception de la littérature en général, où le parallèle avec la littérature grecque se fait désormais aux dépens d’une littérature classique réduite comme la littérature sanskrite à être un objet de croyance, et où toute œuvre semble toujours en deçà d’un idéal de bon goût dont on peut se demander s’il a jamais existé ? Le modèle que suggère la préface est celui de Geneviève de Brabant perdue par Golo dans l’esprit de son époux Siffroy, héroïne médiévale sans doute connue du parent d’Alfred Lehugeur, qui a inspiré de nombreuses œuvres littéraires et musicales, un drame de Madame de Staël, un opéra-bouffe d’Offenbach, mais nul chef-d’œuvre, sinon, quelques années plus tard, une page de À La Recherche du temps perdu.

  • 17 Voir Lyne Bansat-Boudon, Roland Lardinois (dir.), Sylvain Lévi (1863-1935). Études indiennes, histo (...)
  • 18 C’est précisément en 1886 que S. Lévi, alors maître de conférences de sanskrit à la 4e section de l (...)
  • 19 Émile Senart, « Étude sur les inscriptions de Piyadasi », art. cit., t. VI, p. 397.
  • 20 Ibid., p. 410.
  • 21 Ibid., p. 419-420.
  • 22 Ibid., p. 421.

12Ce traitement de la littérature se retrouve dans le dernier article consacré à l’Inde dans le Journal asiatique en 1886, celui du jeune Sylvain Lévi (1863-1935), élève de Bergaigne, dirigé vers celui-ci par Renan17. Dans la suite de sa carrière, Sylvain Lévi devait revenir à l’histoire et la linguistique, explorant des voies nouvelles en Inde et hors d’Inde (le sacrifice védique, l’histoire du Népal, les voies d’expansion du bouddhisme, le tokharien), mais le jeune agrégé de lettres s’intéressa pour commencer à la littérature, consacrant sa thèse au Théâtre indien (189018). Son article dans le Journal asiatique (VIIIe série, t. VII) en 1886, qui achève une étude commencée en 1885 (VIIIe série, t. VI), propose – enfin – une traduction, celle du récit-cadre et des deux premiers des contes du « vampire » (vetâla, en réalité un être qui se contente de loger dans les cadavres humains) de la BRhatkathâmañjarî (Bouquet de la Grande Histoire) de KSemendra. Cependant cette traduction est présentée de façon bien ambiguë, puisqu’elle donne à lire ce qui est identifié par l’auteur comme le remaniement sanskrit le moins remarquable d’un original perdu rédigé dans une variété de prâkrit (« La Grande Histoire », BRhatkathâ en sanskrit ainsi qu’on la désigne en général), alors que le plus réussi, le Kathâsaritsâgara de Somadeva, n’a encore fait l’objet d’aucune traduction française. En fait, comme l’expose Sylvain Lévi en introduction de son travail, l’enjeu est de poursuivre le grand combat des « études sanskrites, enveloppées de ténèbres en apparence impénétrables, et cependant éclairées chaque jour d’une nouvelle lumière par les progrès rapides de la science19 », en faisant le point sur KSemendra qui « il y a quinze ans […] n’était dans l’histoire littéraire qu’un nom ». C’est dans cette perspective que Sylvain Lévi s’attache à un auteur polygraphe, qu’il n’épargne pas : « Nous avons parlé jusqu’ici des qualités littéraires de Kshemendra ; la Brihatkathā va nous obliger de parler de ses défauts. Elle en présente un recueil malheureusement trop complet20. » Reprenant la métaphore du bouquet du titre, Sylvain Lévi évoque des fleurs « desséchées » ; par la suite, comparant à l’incipit de Somadeva celui de KSemendra, il fait l’hypothèse qu’« une œuvre aussi peu estimable », manifestant « un pareil manque de goût »21 doit être une œuvre de jeunesse, voire un exercice scolaire. En réalité, le principal intérêt de la BRhatkathâmañjarî, découverte 14 ans plus tôt seulement, est de confirmer l’existence d’un original plus ancien en prâkrit : « Ainsi, ce ne sont point les beautés littéraires qu’il convient de chercher dans cet ouvrage ; mais pour l’histoire de la littérature des contes, il est de la plus haute importance22. » Voici donc un texte qui vaut d’être un chaînon, dans l’histoire de la littérature des contes, puisqu’il a sans doute suscité la réécriture plus tardive de Somadeva (même si Lévi affirme en même temps, de façon contradictoire, que la Mañjarî a dû assez vite tomber dans l’oubli) ; et dans l’histoire de la connaissance de celle-ci, puisque c’est la comparaison des deux termes qui permet de poser l’existence d’un hypotexte commun.

  • 23 Paris, Imprimerie nationale, 1886, 128 p.
  • 24 L’Histoire romanesque d’Udayana roi de Vatsa, extraite du Kathâ-Sarit-Sâgara de Sômadêva et traduit (...)
  • 25 Contes du vampire, Paris, Gallimard, « Connaissance de l’Orient », 1963.
  • 26 La Cité d’Or et autres contes, choix de contes tirés du Kathāsaritsāgara, Paris, Gallimard, « Conna (...)

13Mais quel est alors l’intérêt de traduire ce texte, dont Lévi fera paraître à part la traduction complète dans le courant de l’année23 ? La traduction du premier livre jointe à l’article de 1885, explique l’auteur, a pour but de « faciliter les recherches » dans le texte sanskrit qui précède, produit intégralement afin de confirmer la validité et l’absence de partis pris de l’argumentation développée sur des exemples isolés. Bref, la traduction fait en quelque sorte office de répertoire, « d’autant moins superfl[u] – ajoute S. Lévi – que le Kathāsaritsāgara attend encore lui-même un traducteur français ». On traduit donc une œuvre esthétiquement de second rang, parce qu’elle constitue un document pour l’établissement de l’histoire ; l’œuvre de premier rang, elle, peut attendre, et elle attendra : traduite partiellement en français par Félix Lacôte24, Louis Renou25 et Léon Verschaeve26, elle ne fera l’objet d’une traduction intégrale qu’en 1997, par un collectif de traducteurs sous la direction de Nalini Balbir, pour la « Bibliothèque de la Pléiade ».

  • 27 Louis Renou, Contes du vampire, op. cit., « Introduction », p. 20.

14Mais le raisonnement que tient Louis Renou en 1963 (« D’un point de vue littéraire, il n’était pas question d’hésiter sur le texte à choisir [pour la traduction]. La version poétique de Somadeva s’imposait par sa finesse et son élégance27. ») n’est pas celui de Sylvain Lévi en 1886. En introduction de sa traduction des Vingt-cinq contes du vampire dans la version de KSemendra, ce dernier répète :

  • 28 Émile Senart, « Étude sur les inscriptions de Piyadasi », art. cit., t. VII, p. 190.

Le premier lambaka [livre] […] a démontré nettement qu’il ne faut pas chercher dans ce recueil soit des contes nouveaux, soit même un remaniement original de contes déjà connus. Mais du moins l’œuvre de Kshemendra peut-elle servir à élucider quelques problèmes de chronologie et d’histoire littéraire : tel est le cas, par exemple, en ce qui concerne la Vetālapañcavinçatikā.28

  • 29 Il est l’auteur en 1913 d’un volume intitulé « Les grands hommes dans l’histoire de l’Inde », Annal (...)
  • 30 Émile Senart, « Étude sur les inscriptions de Piyadasi », art. cit., t. VII, p. 191.
  • 31 Renou, lui, écrit de la version de KSemendra : « Le style “kāvya”, et non du meilleur, y sévit ». C (...)

15Cette dernière permet en effet à Sylvain Lévi de confirmer l’hypothèse formulée cinq ans plus tôt par l’indianiste allemand H. Uhle, selon laquelle la version anonyme publiée par ses soins ne serait autre qu’une transposition en prose des vers de KSemendra, tandis qu’une autre recension, attribuée celle-là, comprendrait des emprunts notoires à KSemendra, en particulier la longue description du cimetière dans le premier récit, « vers d’un goût détestable » qui avaient frappé les éditeurs antérieurs. Lévi, qui a manifesté tout au long de sa carrière un souci d’incarner les noms transmis par la tradition indienne29, c’est-à-dire d’ancrer les textes dans un contexte, commente : « Il est curieux de voir Kshemendra frappé d’une condamnation aussi sévère que méritée avant même d’être reconnu30. » Sans trancher sur la valeur d’un passage qui est un échantillon de kâvya, composition en style orné qui constitue le cœur de la poétique indienne dont le maître de KSemendra, Abhinavagupta, est un des principaux théoriciens, on notera l’absence de toute référence à la nature de cet art littéraire31, et le silence sur la gageure que constitue pour le traducteur l’exploitation jusqu’au vertige des ressources de la composition nominale en sanskrit. La première phrase de la description du cimetière chez Sylvain Lévi est la suivante :

  • 32 Émile Senart, « Étude sur les inscriptions de Piyadasi », art. cit., t. VII, p. 206.

Il entra sans crainte dans le cimetière rempli de démons ; c’était comme un ensemble achevé de tout ce qui peut nuire et torturer : plein d’os reluisants et enduits de cervelle, arrosé de ruisseaux de sang, jonché de coupes crânes, tel enfin qu’on l’eût pris pour le jardin de plaisance de la mort ; obscurci par les ténèbres fumées, retentissant comme de coups de foudre, du bruit des hommes ; illuminé d’éclairs par les flammes qui jaillissaient des bûchers, on l’aurait pris pour le nuage de la mort (pour un nuage noir) ; enguirlandé d’entrailles arrachées par les vautours et qui lui faisaient comme un collier ; c’était à se croire à la fête de Kālī, quand les folles danses amenées par les Kṛttikās [Pléiades] font trembler le sol ; le vent impétueux y chantait par les trous de ossements pourris, roseaux de sa flûte ; on aurait cru entendre le bruit des nūpuras [bracelets de cheville des danseuses] aux pieds d’une compagnie de sorcières en mouvement ; au tumulte immense et terrible qui se répercutait à tous les coins de l’horizon, on aurait dit que la Destruction poussait son cri, signal de la destruction des trois mondes.32

  • 33 Voir les préfaces d’Abel Bergaigne et Sylvain Lévi aux volumes de la « Bibliothèque orientale elzév (...)

16C’est, peut-on dire, une traduction quasiment mot à mot, structurée non par la syntaxe de la langue française, mais par les distiques du sanskrit qu’on retrouve entre les points-virgules. Ainsi vont de pair appréhension historique et érudite de la littérature, et usage non littéraire de la traduction. Sylvain Lévi qui, plus tard, a publié pour le grand public des ouvrages de vulgarisation (L’Inde et le monde, Champion, 1926 ; L’Inde civilisatrice, Maisonneuve, 1938), n’a que peu traduit : La Légende de Nala et Damayantî, en 1920 chez Bossard, premier titre de la collection « Les Classiques de l’Orient », avec des bois dessinés et gravés par Andrée Karpelès, est en fait une traduction de jeunesse d’un épisode très connu du Mahâbhârata ; quant à la Bhagavad Gîtâ, publiée de façon posthume en 1938, par les soins de son élève Joseph T. Stickney, il s’agit d’une traduction de cours du texte sanskrit le plus traduit depuis la traduction de Wilkins en 1785, laquelle était la première traduction du sanskrit dans une langue européenne (Senart en a aussi publié une traduction aux Belles Lettres, qui fait référence). La compétence linguistique et la connaissance de l’Inde se trouvent à la fin du siècle séparées de la pratique de la traduction : les plus savants ne traduisent pas et se contentent souvent de préfacer les traductions33 ; ceux qui traduisent, tel Édouard Lancereau (1819-1896) pour le Pañcatantra, autre recueil de contes, en 1871, ne sont pas les plus grands savants.

  • 34 À nuancer toutefois chez les « amateurs » : c’est en 1879 que Mary Summer, l’épouse de l’indianiste (...)
  • 35 Émile Senart, « Étude sur les inscriptions de Piyadasi », art. cit., t. VII, p. 109.
  • 36 Voir par exemple, aux environs de 1886, la traduction de l’hindoustani par Garcin de Tassy de Bag o (...)

17Le divorce entre le monde académique et la traduction n’est pas propre à l’indianisme, et aurait pu être le signe d’une vulgarisation de la matière indienne, mais il apparaît dans les années 1880 comme l’aboutissement d’un processus où il n’en a pas toujours été ainsi. C’est bien la mise de l’Inde « hors de ligne », pour reprendre l’expression de Renan, c’est-à-dire hors de tout rapprochement avec les intérêts des lecteurs de la fin du siècle, qui explique la place limitée et ambivalente des traductions de la littérature indienne en 1886. Alors que désormais les outils existent pour des traductions rigoureuses, la littérature est tenue à distance, parce qu’elle est considérée principalement comme objet philologique, mais plus encore parce que l’appréciation esthétique, quand elle apparaît, est généralement défavorable. La fin de la comparaison34 marque ainsi une sorte d’impossibilité de la traduction ; par contraste, un conte arabe étudié (mais non traduit cependant) la même année dans le Journal asiatique par Hermann Zotenberg (« L’histoire de Gal’ad et Schîmâs »), jugé aussi bien « médiocre », se recommande pour l’auteur par ses apologues « devenus populaires parmi nous »35. C’est aussi le cas de certains des contes indiens du Pañcatantra (« Le Brahmane et le pot de farine », devenu sous la plume de La Fontaine « La Laitière et le pot au lait »), mais tel n’est pas le souci des indianistes sanskritistes du Journal asiatique, qui ne se préoccupent guère non plus de l’Inde moderne des langues vernaculaires dont la littérature en cette seconde moitié de xixe siècle se métamorphose sous l’influence des formes européennes. Si l’enseignement de l’hindoustani et du tamoul aux Langues orientales débouche sur des traductions d’œuvres antiques et médiévales36, l’Inde littéraire contemporaine, absente des préoccupations des philologues, n’existe pas dans la France de 1886.

Notes

1 Pour la transcription des termes sanskrits, les conventions suivantes ont été retenues : l’accent circonflexe note une voyelle longue, « R » le « r » voyelle, la majuscule un son rétroflexe, « sh » enfin représente le « s » palatal. Les graphies adoptées par les auteurs cités ont toutefois été reproduites littéralement.

2 Voir « Naissance de la littérature sanskrite en France : la traduction de Shakuntalâ de Kâlidâsa par Antoine-Léonard de Chézy », dans Christine Lombez (dir.), Traduire en langue française en 1830, Arras, Artois Presses Université, 2012, p. 93-108.

3 Abel Bergaigne, « Rapport sur les travaux du conseil de la Société asiatique pendant l’année 1876-1877, fait à la séance annuelle de la Société, le 30 juin 1877, par M. Ernest Renan », Journal asiatique, VIIe série, t. X, p. 19-20.

4 Ananga-Ranga, traité hindou de l’amour conjugal, rédigé en sanscrit par l’archipoète Kalyana Malla (xvie siècle), traduit sur la première version anglaise, par Isidore Liseux, éditeur de textes érotiques et de curiosa de la Renaissance et des siècles classiques.

5 Voir Roland Lardinois, L’Invention de l’Inde. Entre ésotérisme et science, Paris, CNRS Éditions, 2007, p. 50.

6 Journal asiatique, IIe série, t. XI, p. 253.

7 Ernest Renan, « Rapport du 28 juin 1876 sur les travaux du conseil de la Société asiatique pendant l’année 1875-1876 », Journal asiatique, VIIe série, t. VIII, p. 31.

8 Ibid., p. 272.

9 Publié dans le Journal asiatique, 1833, IIe série, t. XI, p. 492-534.

10 Émile Senart, « Étude sur les inscriptions de Piyadasi », chap. 4 : « L’auteur et la langue des inscriptions », Journal asiatique, VIIIe série, t. V, p. 269.

11 Contrairement à Burnouf, Senart ne considère pas toutefois que le texte soit la seule source, et dans Les Castes dans l’Inde en 1896, il en appelle aux sciences sociales pour éclairer ce qu’il pointe comme le « problème de la tradition », c’est-à-dire le monopole de la théorie brahmanique dans la production théorique. Voir Roland Lardinois, L’Invention de l’Inde…, op. cit., p. 231-234.

12 Voir l’article « Abel Bergaigne » rédigé par Georges-Jean Pinault dans F. Pouillon (dir.), Dictionnaire des orientalistes de langue française, Paris, Karthala, 2008.

13 Réimprimé par Maisonneuve en 2009.

14 Quarante hymnes du Rig-Véda, traduits et commentés par Abel Bergaigne, publiés par Victor Henry, Paris, Bouillon, 1895.

15 Calidasa, Sacountala, drame en sept actes, mêlé de prose et de vers, traduit par Abel Bergaigne et Paul Lehugeur, Paris, Librairie des Bibliophiles, 1884. Kâlidâsa reste la référence principale en matière de littérature indienne : trois des neuf traductions indiennes proposées dans la « Bibliothèque orientale elzévirienne » entre 1876 et 1914 sont de ses œuvres.

16 Calidasa, Sacountala, op. cit., p. VII.

17 Voir Lyne Bansat-Boudon, Roland Lardinois (dir.), Sylvain Lévi (1863-1935). Études indiennes, histoire sociale, Actes du colloque tenu à Paris, 8-10 octobre 2003, Turnhout, Brepols, 2007.

18 C’est précisément en 1886 que S. Lévi, alors maître de conférences de sanskrit à la 4e section de l’École pratique des hautes études, se vit confier un cours sur les religions de l’Inde à la toute nouvelle 5e section des « sciences religieuses » créée grâce aux fonds récupérés par la suppression des crédits alloués aux facultés de théologie d’État. Voir Roland Lardinois, L’Invention de l’Inde…, op. cit., p. 105.

19 Émile Senart, « Étude sur les inscriptions de Piyadasi », art. cit., t. VI, p. 397.

20 Ibid., p. 410.

21 Ibid., p. 419-420.

22 Ibid., p. 421.

23 Paris, Imprimerie nationale, 1886, 128 p.

24 L’Histoire romanesque d’Udayana roi de Vatsa, extraite du Kathâ-Sarit-Sâgara de Sômadêva et traduite pour la première fois du sanskrit en français avec une introduction et des notes, Paris, Bossard, coll. « Les Classiques de l’Orient », 1924.

25 Contes du vampire, Paris, Gallimard, « Connaissance de l’Orient », 1963.

26 La Cité d’Or et autres contes, choix de contes tirés du Kathāsaritsāgara, Paris, Gallimard, « Connaissance de l’Orient », 1979.

27 Louis Renou, Contes du vampire, op. cit., « Introduction », p. 20.

28 Émile Senart, « Étude sur les inscriptions de Piyadasi », art. cit., t. VII, p. 190.

29 Il est l’auteur en 1913 d’un volume intitulé « Les grands hommes dans l’histoire de l’Inde », Annales du musée Guimet, no 40.

30 Émile Senart, « Étude sur les inscriptions de Piyadasi », art. cit., t. VII, p. 191.

31 Renou, lui, écrit de la version de KSemendra : « Le style “kāvya”, et non du meilleur, y sévit ». Contes du vampire, op. cit., « Introduction », p. 15.

32 Émile Senart, « Étude sur les inscriptions de Piyadasi », art. cit., t. VII, p. 206.

33 Voir les préfaces d’Abel Bergaigne et Sylvain Lévi aux volumes de la « Bibliothèque orientale elzévirienne ».

34 À nuancer toutefois chez les « amateurs » : c’est en 1879 que Mary Summer, l’épouse de l’indianiste Philippe Édouard Foucaux, publie Les héroïnes de Kalidasa et les héroïnes de Shakespeare (tome XXIV de la « Bibliothèque orientale elzévirienne »).

35 Émile Senart, « Étude sur les inscriptions de Piyadasi », art. cit., t. VII, p. 109.

36 Voir par exemple, aux environs de 1886, la traduction de l’hindoustani par Garcin de Tassy de Bag o Bahar, Le Jardin et le Printemps, chez Ernest Leroux en 1878 – il est alors devenu président de la Société asiatique – et, en 1889, la traduction du tamoul du Livre de l’amour de Tiruvalluvar, par un élève de Julien Vinson, G. de Barrigue de Fontainieu, chez Alphonse Lemerre.

Auteur

Maître de conférences en littérature comparée à l’université Sorbonne Nouvelle, ancienne élève de l’École normale supérieure de la rue d’Ulm. Ses travaux portent sur les littératures de l’Inde classique et moderne, les formes de l’oralité littéraire, épique et indienne en particulier, ainsi que sur la rencontre entre les littératures indiennes et celles de l’Occident. Elle est l’auteure d’Une littérature en archipel. La tradition orale de La Bataille de Piriyapattana au Karnataka, Inde du sud (Champion, 2005), d’une Histoire de la littérature de l’Inde moderne. Le roman, xixe-xxe siècles (Ellipses, 2006), et de Les livres de l’Inde. Une littérature étrangère en France au xixe siècle (PSN, 2014). Elle a coordonné le chapitre « Une Antiquité nouvelle » de l’Histoire des traductions en langue française. xixe siècle, 1815-1914 dirigée par Yves Chevrel, Lieven D’hulst et Christine Lombez (Verdier, 2012) et le chapitre « Littératures classiques extra-européennes » de l’Histoire des traductions en langue française. xxe siècle dirigée par Bernard Banoun, Jean-Yves Masson et Isabelle Poulain (à paraître).

© Presses universitaires François-Rabelais, 2015

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