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Conflits et polémiques dans l’épistolaire

 | 
Élisabeth Gavoille
, 
François Guillaumont

Chapitre V. Débats d’idées et controverses philosophiques

La classification des arts dans la lettre 88 de Sénèque : un exemple de « redéfinition polémique »

Élisabeth Gavoille

Texte intégral

  • 1 Cf. Cancik Hildegard, Untersuchungen zu Senecas Epistulae morales, Hildesheim, G. Olms, 1967, p. 4 (...)

1Inaugurant le genre de la lettre philosophique dans la littérature latine, les Lettres à Lucilius comportent des exposés de doctrine mais aussi des éléments de discussion. À l’intention de son destinataire, Sénèque explique certains éléments du système stoïcien et prend parfois librement position lui-même. Dans la Lettre 90 par exemple, il réfute longuement l’idée qu’avait soutenue le stoïcien Posidonius selon laquelle tous les arts – au sens large d’activités réglées par un savoir – ont une origine commune dans la sagesse ; ou bien, dans la Lettre 94, il défend l’utilité des préceptes contre Ariston de Chios, qui entendait réduire l’éthique à la connaissance des dogmes1.

  • 2 Cf. Kerbrat-Orecchioni Catherine, « La polémique et ses définitions », dans Le discours polémique (...)
  • 3 Cf. Maingueneau Dominique, art. « Polémique » dans P. Charaudeau & D. Maingueneau (dir.), Dictionn (...)

2Dans quelle mesure peut-on parler de « polémique » à propos de telles lettres ? Parmi ses travaux sur les interactions verbales, C. Kerbrat-Orecchioni a étudié « la polémique » et dégagé les traits suivants : il s’agit d’un terme métaphorique, apparu dans un contexte historique et idéologique particulier (les controverses théologiques du xviie siècle), mais que l’on a ensuite appliqué à toute discussion violente ; il peut être défini comme un « discours disqualifiant » qui « attaque une cible », en la dévalorisant et en lui prêtant un discours adverse qui est « intégré dans l’énoncé polémique » pour être « rejeté agressivement »2. L’analyse de la notion a été affinée par D. Maingueneau3 : ce spécialiste d’analyse du discours distingue d’une part « polémique » en tant que substantif – controverse virulente qui implique un ensemble de « textes » (y compris au sens oral que donne à ce terme la linguistique contemporaine), s’opposant les uns aux autres dans la durée, avec différents états selon la succession des répliques – et d’autre part « polémique » en tant qu’adjectif, pour caractériser un certain type de discours, un « régime de discursivité » caractérisé par les traits définitoires de C. Kerbrat-Orecchioni : désignation d’une cible à discréditer, marques d’énonciation fortes qui traduisent l’engagement personnel.

3Dans les Lettres à Lucilius, lettres de direction morale, il n’y a évidemment pas de querelle ni d’affrontement direct : le directeur de conscience et compagnon de route vers la sagesse qu’est Sénèque ne prend pas son destinataire à partie (même s’il lui arrive parfois de l’admonester un peu, ou de défendre un point de vue différent), mais plutôt à témoin de sa propre réflexion. Interviennent ainsi des éléments de mise en scène qui touchent parfois aux procédés polémiques. À titre d’exemple, je m’intéresserai ici à la Lettre 88, de dispositif et de fonctionnement complexes. Cette lettre traite d’une question délicate : les « arts libéraux », c’est-à-dire les savoirs particuliers qui composent la culture de l’homme libre, sont-ils utiles à la sagesse ? Pour justifier son refus, Sénèque organise une longue et vive discussion à la façon d’une diatribe. On verra d’abord en quoi cette mise en scène tient de la polémique. On examinera ensuite les procédés de réfutation, en particulier ceux qui consistent dans la contestation du langage courant et dans le redécoupage des notions – ce que je propose de résumer par l’expression « redéfinition polémique ».

Lettre et « scénographie » polémique

  • 4 Cf. Lévy Carlos, « La conversation à Rome à la fin de la République : des pratiques sans théorie ? (...)
  • 5 Dans la Lettre 38, Sénèque oppose à la libre familiarité du sermo les discussions en forme des con (...)
  • 6 Cf. Rosati Giampiero, « Seneca sulla lettera filosofica. Un genere letterario nel cammino verso la (...)
  • 7 Cf. Maingueneau D., « Scénographie épistolaire et débat public », dans La lettre entre réel et fic (...)

4Comme le dialogue philosophique, la lettre relève du sermo, conversation ou libre entretien4 ; or cette plasticité même permet d’intégrer des discussions5. La disputatio peut aisément se couler dans le genre du sermo, entendu à la fois comme modèle d’interlocution et registre familier. La lettre devient ainsi un lieu privilégié de débat. Par rapport à une conférence publique ou un traité en forme, elle évite l’exigence de systématicité6 ou de technicité, elle aborde les questions philosophiques sous une forme personnelle, vivante et variée7. Ces questions sont traitées au gré des circonstances, au rythme de la vie des correspondants : chaque lettre vaut comme expérience philosophique.

  • 8 Armisen-Marchetti Mireille, Sapientiae facies. Étude sur les images de Sénèque, Paris, Les Belles (...)
  • 9 Lis : Ep. 13, 5 ; 45, 13 (cf. Prou. I, 1) ; iudicium : cf. Ep. 121, 1 (cf. Clem. II, 7, 1).
  • 10 Ep. 106, 2 : dubitaui utrum differrem te donec suus isti rei ueniret locus an ius tibi extra ordin (...)
  • 11 Cf. Ep. 58, 32 et 35.
  • 12 Ep. 45, 13 (Sénèque critique le goût des anciens stoïciens pour les subtilités de la logique) : Se (...)
  • 13 Ep. 18, 3 : lors des Saturnales, Lucilius est investi du rôle d’arbitre (arbitri partibus functus) (...)
  • 14 Ep. 65, 10 : Fer ergo iudex sententiam et pronuntia.
  • 15 Ep. 94, 59 : aduocatum bonaementis ; Ep. 108, 12 (Sénèque engage Lucilius à encourager les jeunes (...)

5Même s’il s’agit de prendre position ou de défendre une position, ce n’est pas du tout la métaphore guerrière qui vient à l’esprit de Sénèque (pugna) ni l’image d’une lutte physique (contentio est employé autrement, à propos de rivalités politiques, ou de la tension de l’esprit qui résiste au vacarme extérieur). En revanche s’impose fréquemment le modèle du tribunal, comme l’a relevé M. Armisen-Marchetti8 : le problème philosophique à discuter est l’objet d’un procès, lis ou iudicium9. Ainsi, au début de la Lettre 106, la métaphore est filée avec insistance et humour (Sénèque, en pleine rédaction des Moralis philosophiae libri, est sollicité par Lucilius sur l’explication d’un point très technique de la doctrine stoïcienne, les biens considérés comme des « corps ») : « Je me suis demandé si je devais t’ajourner jusqu’à ce que son tour vînt pour cette affaire, ou bien t’accorder une audience extraordinaire : j’ai jugé plus humain de ne pas faire attendre un plaignant venu de si loin10 ». La mise en scène épistolaire emprunte au débat judiciaire, mais les rôles ne sont pas distribués de manière fixe : tantôt Sénèque endosse celui d’un juge qui doit prononcer un arrêt, sententia11, tantôt il est partie d’un procès, par exemple contre les dialecticiens12 ; parfois c’est Lucilius qui assume la fonction d’arbitre13 ou de juge14, ou bien encore est exhorté à plaider auprès des autres en avocat de la sagesse et de la vérité15.

  • 16 Je reprends ici la distinction proposée par l’article collectif du Groupe de Stylistique latine (M (...)
  • 17 Cf. Cusin Michel, « Le désir et la parole dans le discours polémique », dans Le discours polémique (...)

6Dans la Lettre 88, Sénèque doit répondre à Lucilius qui lui demande son avis : De liberalibus studiis quid sentiam, scire desiderasi). Il est institué en juge sur la question que lui soumet son correspondant. Or il a un avis négatif, comme il l’annonce d’emblée. La sentence étant déjà rendue, il va donc développer ses arguments ou, si l’on veut bien filer la métaphore judiciaire, « instruire à charge ». Il s’agit de persuader Lucilius et, au-delà de cet allocutaire auquel il s’adresse immédiatement, bien d’autres destinataires, l’ensemble des lecteurs à venir. Au tout début, le pronom « tu » s’adresse à Lucilius, puis très vite il devient générique pour désigner la position adverse, avant de passer à « il ». L’adversaire n’est ainsi convoqué que de manière anonyme, selon le procédé de l’objecteur fictif, caractéristique de la diatribe : « inquit » (dit-il), sans sujet déterminé, sert à introduire les propos en style direct que Sénèque prête à un contradicteur imaginaire. On peut parler d’une attaque non pas ad hominem, mais ad personam16 : l’objecteur fictif est là comme rôle, pour incarner exemplairement la position adverse, ici défendre l’utilité des arts libéraux. Lucilius se retrouve spectateur d’un duel verbal dont Sénèque manipule les questions et réponses. Ce dispositif de « fausse individualisation », avec discours fortement embrayé mettant aux prises un « je » avec son adversaire, exerce une attraction forte : dans ce vif affrontement, les destinataires du discours (Lucilius et tout autre lecteur) peuvent au départ être englobés dans le pôle adverse, mais les attaques contre une cible qui ne peut réellement se défendre les déportent irrésistiblement vers le pôle qu’occupe Sénèque17.

  • 18 La cible non individualisée, générique, est peut-être cette tendance illustrée par l’astronome Ari (...)

7À ces deux actants du débat – d’une part Sénèque composant ses arguments, et d’autre part l’adversaire imaginaire dont les objections prototypiques sont intégrées au discours de Sénèque –, s’ajoute l’intervention d’une « autorité » : au milieu de la lettre est invoquée la division des arts proposée par Posidonius. Contrairement à certaines interprétations, il est bien établi désormais, d’une part qu’il faut attribuer à Posidonius cette quadripartition dans son intégralité, car elle concorde avec le témoignage de Philon d’Alexandrie ; d’autre part, que le savant philosophe n’est pas la cible des attaques de Sénèque : lui-même maintient les arts libéraux ou les sciences particulières dans un rapport de subordination à la philosophie18.

  • 19 Cf. Ep. 90, 7 ; 11 ; 12 ; 32. Voir aussi Ep. 94, 38.

8Sénèque se réfère régulièrement avec admiration au maître rhodien dans les Lettres à Lucilius et dans les Questions naturelles, et, lorsqu’il est en désaccord avec lui comme dans la Lettre 90, il le signifie très clairement (en précisant : dissentio)19. Dans la Lettre 88, la cible est mouvante si l’on peut dire, difficile à définir : d’abord spécialiste de telle ou telle science qui défend l’intérêt de celle-ci, puis partisan d’une intégration des sciences au domaine philosophique.

  • 20 Cf. D. L. X, 6 (fr. 163 Us.) : παιδείαν δὲ πᾶσαν͵ μακάριε͵ φεῦγε τἀκάτιον ἀράμενος ; Quint., Inst.(...)
  • 21 Cf. D.L. VII, 32 (SVF I, 259) : τὴν ἐγκύκλιον παιδείαν ἄχρηστον ἀποφαίνειν λέγοντα ἐν ἀρχῇ τῆς Πολ (...)
  • 22 Cf. D.L. VII, 129 (SVF III, 738) : εὐχρηστεῖν δὲ καὶ τὰ ἐγκύκλια μαθήματα φησὶν ὁ Χρύσιππος.
  • 23 Stob., Ecl. II, 67, 5-12 (SVF III, 294), cf. Long Anthony & Sedley David, The Hellenistic Philosop (...)
  • 24 Trait caractéristique mis en évidence par Brandt Per Aage, « Polémique et subjectivité », dans Le (...)

9Sénèque prend donc position dans un débat, sur le rapport entre les savoirs particuliers et la sagesse, qui a déjà une longue histoire : si Platon et Aristote admettent l’utilité propédeutique des sciences pour la philosophie, Épicure recommande de « fuir à pleines voiles toute connaissance des arts libéraux »20. Or ce débat traverse l’école stoïcienne elle-même, dont les fondateurs ont d’emblée été divisés : Zénon au début de sa République déclarait inutile la culture générale21, tandis que Chrysippe affirmait que l’on peut en faire bon usage22. Un texte de Stobée présente cependant une position comme généralement admise chez les Stoïciens : ceux-ci, dit-il, considèrent les arts libéraux (par exemple la pratique de la musique ou des lettres, de l’équitation ou de la chasse) comme des « occupations » (ἐπιτηδεύματα), pour les distinguer des « sciences » (ἐπιστῆμαι), car ce dernier terme est réservé à la connaissance inébranlable qui caractérise les vertus ; ils les comptent parmi les « capacités » susceptibles d’accroissement (ἕξεις), à la différence des « dispositions » inaltérables que sont les vertus elles-mêmes (διαθέσεις), et ils leur reconnaissent une valeur préparatoire à la vertu23. S’il s’agit là d’une position devenue dominante au sein de l’école, alors on peut dire que Sénèque s’inscrit dans une « polémique » (au sens du substantif, c’est-à-dire en tant qu’ensemble de textes successifs), puisqu’il ravive un débat ancien en exprimant une attitude personnelle et radicale24. De plus, cette lettre illustre le régime de discours « polémique » (au sens de l’adjectif), comme on va le voir en examinant d’abord le mouvement argumentatif, puis certains procédés langagiers.

Le mouvement polémique

  • 25 Voir successivement les §§ 3 (à propos de la science grammaticale, du commentaire érudit des texte (...)
  • 26 Selon le témoignage de Diogène Laërce (VI, 27), le Cynique s’étonnait de voir les grammairiens fai (...)

10Dans un premier temps (jusqu’au § 20), Sénèque paraît concéder aux arts libéraux quelque valeur propédeutique. Mais déjà, cette reconnaissance est assortie d’une condition (§ 1) : hactenus utilia, si praeparant ingenium, non detinent, « [ces arts] sont utiles seulement s’ils préparent l’intelligence, sans l’absorber ». Et si la connaissance des arts libéraux est présentée comme un passage obligé dans l’éducation de l’homme libre, c’est une étape qu’il faut dépasser, à laquelle il ne faut pas rester fixé : non discere debemus ista, sed didicisse, « nous ne devons pas apprendre ces choses, mais les avoir apprises » (§ 2). Après cette déclaration liminaire, Sénèque passe en revue plusieurs exemples d’arts libéraux : grammaire, musique, géométrie, astronomie (§ 3-17). Tout ce passage, dirigé contre un représentant générique de chaque art successivement, est construit sur l’antithèse entre des détails futiles d’un savoir abstrait et les priorités éthiques, la nécessité d’une thérapie des passions. Sénèque interpelle vivement les spécialistes sur l’utilité morale de leur savoir. Le schéma est à chaque fois celui-ci : « À quoi bon enseigner cela ? » (quid ou quid prodest…) vs « mieux vaut apprendre ceci » (potius ou doces me, et at ego discere uolo), qui concerne la conduite de la vie même25. Ce passage, de tonalité très diatribique, fait écho à des sarcasmes fameux de Diogène26. Sont enfin évoquées les activités artistiques et sportives (peinture et statuaire, lutte ou équitation), pour être aussitôt rejetées (§ 18-19). De cet examen, Sénèque conclut que les occupations libérales ne sont d’aucun profit pour la vertu elle-même (ad alia multum, ad uirtutem nihil), mais préparent seulement l’âme à la recevoir (animum ad accipiendam uirtutem praeparant, § 20). Une sententia vient clore énergiquement ce premier mouvement, avec l’image du chemin si chère à Sénèque : liberales artes non perducunt animum ad uirtutem sed expediunt, « les arts libéraux ne mènent pas l’âme jusqu’à la vertu, mais lui libèrent la marche ».

11Dans la partie centrale de la lettre (§ 21-31), il s’agit de définir le domaine propre de la philosophie par rapport aux autres « arts ». Sénèque recourt à des arguments empruntés à Posidonius : d’une part, une classification des arts (§ 21-23), qu’il attribue explicitement au Rhodien, mais en insérant des commentaires personnels ; d’autre part, les considérations sur la spécificité de la philosophie, qu’il reprend sans les lui attribuer nommément (§ 26-28).

  • 27 Cette critique apparaît déjà dans le De breuitate uitae (13, 1) : « Ceux qui sont captivés par d’i (...)
  • 28 Ep. 88, 35 ; 36 (bis) ; 37 (bis) ; 42 (bis) ; 45 (bis).

12Puis brusquement, à partir du § 32, Sénèque repousse l’idée d’une utilité formatrice des arts libéraux, en invoquant l’exiguïté de l’esprit humain, la vanité des érudits27 et l’impératif du temps. Un qualificatif – disqualificatif, devrait-on dire – revient sans cesse jusqu’à la fin : superuacuum, le « superflu » dont il faut, pour apprendre à vivre vraiment, débarrasser l’âme (tollere, expellere)28.

  • 29 Cf. Stückelberger Alfred, Senecas 88. Brief : über Wert und Unwert der freien Künste, Heidelberg, (...)

13Au total, Sénèque construit son argumentation contre un discours constitué – ou du moins présenté comme tel – qui défend une continuité entre arts libéraux et philosophie. À ce discours d’élargissement de la philosophie à divers savoirs, Sénèque oppose un discours d’exclusion. Alfred Stückelberger dans son étude de la Lettre 88 a bien mis en évidence un triple mouvement de rejet : les sciences particulières ne sont ni parties de la philosophie, ni auxiliaires de la sagesse, ni nécessaires à la vertu29.

La redéfinition polémique

14À cette fin, la démonstration recourt à des procédés caractéristiques de la polémique. Les arguments typiques du discours adverse sont cités par Sénèque pour être réfutés. Et, si la polémique est une bataille verbale, c’est d’abord du sens des mots qu’il est question.

  • 30 C’est là un procédé typiquement stoïcien (παραδιόρθωσις) : cf. Plut., Aud. poet. 33 c (SVF I, 562) (...)
  • 31 Sur les dispositifs de traduction négative et d’exclusion caractéristiques du discours polémique, (...)

15Dans l’ensemble donc, le discours de cette lettre est construit sur les figures du distinguo et de la correction : non pas cela, mais ceci30. Ce qui appartient au discours de l’autre est réinterprété dans un sens nouveau31. Le changement de sens a une valeur très concrète, une portée pratique, car il signifie une réorientation dans la conduite de la vie : changer le sens des mots, dans le contexte de ces lettres de direction morale, c’est convertir son état d’esprit, modifier sa manière d’être et d’agir. Tel est l’enjeu ici de ce qu’on peut appeler la « redéfinition polémique ». Il s’agit pour Sénèque d’imposer un changement d’univers sémantique, de donner aux mots un sens rigoureux, seul conforme au projet éthique. Le tournant est la quadripartition des « arts » empruntée à Posidonius, qui précise la situation de la philosophie par rapport aux autres types de savoir. L’autre passage clé est la définition quasi « juridique » de l’autonomie de la philosophie. Dans les deux cas, il s’agit de discuter sur le sens d’« art » – discussion essentielle, pour préparer l’émergence d’une notion paradoxale, celle d’« art de vivre ».

  • 32 Phil., Spec. leg. I, 335-336 (éd. du Cerf).
  • 33 Tusc. I, 62 : exculti a necessariis artificiis ad elegantiora defluximus.
  • 34 Cf. Pl., Aul. 626 et Cic., Rep. IV, 10.
  • 35 Un tel emploi dévalorisant de pueriles se rencontre déjà chez Cicéron, dans un contexte tout à fai (...)
  • 36 Sur les deux niveaux d’artes liberales, cf. Hadot Ilsetraut, Ars libéraux et philosophie dans la p (...)
  • 37 Cf. Met. I, 982 b 24 sqq.
  • 38 Philon, lui, désigne le quatrième genre par τὸ μέγιστον ἀγαθόν (Spec. leg. I, 336), ce qui rappell (...)

16Premier point à examiner, donc : la division posidonienne des arts, avec ses « retouches » sénéquiennes. Quattuor ait esse artium Posidonius genera : sunt uulgares et sordidae, sunt ludicrae, sunt pueriles, sunt liberales (§ 21). Cette présentation concorde avec celle de Philon d’Alexandrie, célébrant dans De specialibus legibus les inventions de l’esprit, νοῦς32. La première catégorie, artes uulgares, correspond à l’expression τέχναι βάναυσοι, déjà présente chez Platon et Aristote, et sans doute reprise par Posidonius si l’on se fie au témoignage de Philon : ce sont les savoirs de l’artisan, que Sénèque caractérise brièvement par une double détermination, le travail manuel (manu constant) et la finalité matérielle (instruere uitam), ce qui exclut toute beauté morale (in quibus nulla decoris, nulla honesti simulatio est). La deuxième catégorie, celle des arts d’agrément, est d’abord définie de manière très générale par le plaisir des yeux et des oreilles (quae ad uoluptatem oculorum atque aurium tendunt) : chez Philon ceux-ci sont appelés γλαφυρώτεραι τέχναι (« arts plus raffinés »), expression qui semble provenir de Posidonius puisqu’elle correspond exactement à elegantiora artificia chez Cicéron, dans un passage des Tusculanes qu’on juge généralement inspiré par le maître rhodien33 ; mais Sénèque, lui, choisit pour équivalent une dénomination restreinte (artes ludicrae), fortement connotée par le spectacle théâtral34 ; et il confirme cette réduction péjorative en proposant une illustration personnelle : la machinerie théâtrale avec ses techniques d’illusion propres à impressionner les esprits grossiers (alors que Posidonius célébrait sans doute la finesse des perceptions humaines, si l’on songe à cet autre témoignage cicéronien que fournit le livre II du De natura deorum). Le troisième genre est constitué des ἐγκύκλιοι τέχναι : c’est l’adjectif grec cité par Sénèque, confirmé par la version de Philon (ἐγκύκλιος παιδεία), mais à la traduction habituelle en latin qu’il rappelle (nostri… liberales uocant), Sénèque substitue une qualification rabaissante : pueriles sunt, jouant sur la double valeur descriptive (« éducatives ») et péjorative de l’adjectif (« puériles »)35, en écho à didicisse au début de la lettre (un apprentissage rejeté dans l’enfance). Tandis qu’il y a continuité dans la notion d’arts libéraux entre disciplines d’éducation et occupations de l’esprit dignes d’un homme libre (sans l’idée d’un « cycle » clos de connaissances, qui est une remotivation de sens tardive de ἐγκύκλιος, à partir de Quintilien)36, ici ces études sont ramenées à des activités puériles. En revanche, Sénèque reporte la qualification liberales sur le quatrième genre posidonien, la philosophie : Solae autem liberales sunt, immo, ut dicam uerius, liberae, quibus curae uirtus est, « Mais seuls sont libéraux, ou mieux, pour parler plus exactement, libres, les arts qui s’occupent de la vertu » (§ 23). Liberales est exclusivement réservé à la philosophie, puis encore redéfini en synonymie avec liberae, par une correction présentée comme personnelle (ut dicam uerius). En fait, ce motif de la philosophie comme seule science « libre » remonte à Aristote (μόνη ἐλευθέρα ἐπιστημῶν)37, et l’on peut supposer que c’était aussi le qualificatif employé par Posidonius (ἐλεύθεραι τέχναι ?)38. Mais Sénèque réinterprète l’idée d’autonomie selon une visée éthique. Au début de la Lettre 88, il avait préparé cette restriction de sens, en opposant à l’acception communément reçue de liberalis, c’est-à-dire au préjugé social sur les arts libéraux (« dignes de l’homme libre »), un sens métonymique (« qui rend libre ») définissant la seule étude de la sagesse (studium sapientiae, traduction littérale de φιλοσοφία) :

  • 39 Ep. 88, 2 : « Pourquoi les études libérales sont appelées ainsi, tu le vois bien : c’est parce qu’ (...)

Quare liberalia studia dicta sint, uides : quia homine libero digna sunt. Ceterum unum studium uere liberale est, quod liberum facit : hoc est sapientiae, sublime, forte, magnanimum. Cetera pusilla et puerilia sunt.39

  • 40 Ep. 36, 3 : Perseueret modo colere uirtutem, perbibere liberalia studia, non illa, quibus perfundi (...)

17Toute la lettre constitue un développement polémique à partir de cette matrice. On trouvait déjà la même rectification du sens à propos de liberalis dans la Lettre 36, où Sénèque approuve la décision d’un ami de Lucilius d’embrasser le genre de vie contemplatif : « Qu’il persiste seulement à pratiquer la vertu, à s’imbiber des études libérales, non pas celles-là dont il suffit de recevoir une teinture, mais celles-ci dont il faut imprégner son âme »40. Même refus de la doxa, de l’usage commun (non illa…), au profit d’une conception restreinte à la philosophie (… sed haec).

  • 41 C’est proprement la figure de correctio, ainsi définie par la Rhétorique à Herennius (IV, 36) : Co (...)
  • 42 Voir par ex. la formule du bien en Ep. 71, 4-5 : nihil esse bonum nisi honestum.
  • 43 Voir cet exemple cicéronien de solus servant à redessiner la notion d’humanitas (Rep. I, 28) : app (...)
  • 44 Voir par ex. Aug., Mus. IV, col. 1132, l. 22 sqq. (redéfinition de l’adjectif liber) : Solus liber (...)

18Arrêtons-nous ici sur les procédés de « redéfinition polémique », qui relèvent de la figure de correction déjà signalée, pour exclure l’opinion courante et construire une notion rigoureuse. Les indices textuels de cette imposition d’un sens nouveau sont l’antithèse et la renomination41, les formulations restrictives du type nihil nisi42, la valeur exclusive des adjectifs unus ou solus43 et l’emploi normatif de l’adverbe uere (unum studium uere liberale, § 2). Ces procédés, qu’on retrouvera fréquemment chez des auteurs chrétiens comme Augustin44, manifestent bien la volonté d’une mutation de la pensée, la substitution d’un univers sémantique à un autre.

19À l’occasion de la transposition en latin de la division posidonienne des arts, on voit que Sénèque apporte des « retraductions » personnelles (cas de ludicrae et de pueriles) ou insère des commentaires autonymiques (ut dicam uerius) qui altèrent le sens. Cette division est exploitée en termes axiologiques, selon le critère de la vertu indiqué d’emblée ; il ne s’agit plus de distinguer selon leur domaine et leur finalité des genres d’art qui tous participent à des degrés différents de la raison, mais de disqualifier les trois premières catégories pour ne retenir que la quatrième, la philosophie. Chez Posidonius, la philosophie est intégrée dans une classification hiérarchique où elle représente le savoir supérieur ; chez Sénèque elle s’en trouve extraite, elle fait l’objet d’une mention à part.

20Après la classification des arts, un deuxième volet argumentatif concerne l’autonomie et l’unité cohérente de la philosophie. Pour démontrer qu’elle n’admet pas de voies de passage pour les autres savoirs, Sénèque se fonde sur ce qui définit le domaine propre d’un art (fines, § 26). La physique, constituant l’une des trois parties de la philosophie, avec la logique et l’éthique, présente certes avec la géométrie ou l’astronomie quelque proximité (aliquid simile), mais en diffère par l’objet et la méthode : le philosophe qui étudie la nature recherche les causes des phénomènes, il connaît la raison de l’équilibre céleste, la puissance et la nature des corps célestes, tandis que le géomètre ou l’astronome s’attache aux calculs et aux mesures.

  • 45 Simplicius, dans son commentaire sur la Physique d’Aristote, évoque les Météorologiques de Posidon (...)

21Sénèque emprunte ici encore, sans le nommer cette fois, à Posidonius – on sait qu’il s’agit d’une argumentation posidonienne grâce au témoignage de Simplicius45. Ainsi, les sciences ne peuvent prétendre faire partie de la philosophie, car elles n’en sont que des auxiliaires ; en outre elles fondent leurs opérations sur l’expérience, sans détenir les principes. Sénèque conclut ce développement par une sententia en forme de définition discriminante : Non est autem ars sui iuris, cui precarium fundamentum est. Philosophia nil ab alio petit, totum opus a solo excitat, « Un art n’est pas autonome, quand son fondement est d’emprunt. La philosophie ne demande rien à autrui, tout son ouvrage elle l’élève à partir du sol » (§ 27-28). La formule tire sa force du vocabulaire du droit (sui iuris, precarius) et de l’image de la construction (fundamentum, opus a solo excitare).

  • 46 Pour une telle analyse des Questions naturelles, cf. Parroni Piergiorgio, « Le Naturales quaestion (...)

22Derrière cette longue discussion, il y a peut-être un enjeu personnel, implicite : Sénèque justifie sa propre curiosité scientifique, lui qui, parallèlement aux Lettres à Lucilius, est en train de composer les Questions naturelles. C’est une façon de dire que de telles investigations sur la nature (météorologie, eaux, vents, tremblements de terre, comètes, etc.), qui relèvent de la physique, s’en tiennent à la recherche philosophique des causes et restent liées à l’éthique46.

  • 47 Cf. SVF I, 73 : Τέχνη ἐστὶ σύστημα ἐκ καταλήψεων συγγεγυμνασμένων πρός τι τέλος εὔχρηστον τῶν ἐν τ (...)

23Comme dans un débat, modèle de discussion par voie épistolaire, il importe de définir les termes. Or ce qui est en jeu ici, c’est la notion même d’art, au sens général de connaissance réglant une activité. Quels sont les savoirs nécessaires pour vivre selon la nature et pratiquer la vertu ? Sénèque entend revenir à une définition stricte, il revendique la légitimité contre un dévoiement de la philosophie qui laisserait entrer en son sein toutes sortes de disciplines, au nom de la culture de l’esprit. Il s’agit dans la Lettre 88 de rejeter les savoirs qui ne visent pas à la vertu : aux arts libéraux, aux sciences particulières est déniée toute continuité avec la philosophie, définie par sa finalité morale (quibus curae uirtus est) et sa méthode propre (la connaissance des causes et principes), revendiquée dans sa spécificité et son autonomie. Ensuite, la Lettre 89 précisera la définition de la sagesse, et les trois parties du savoir philosophique (éthique, logique, physique). Il y a là derrière l’idée que la philosophie est le seul art qui réponde pleinement à la définition de l’art, parce qu’elle constitue un système autonome dont les parties s’impliquent réciproquement, et qu’elle réalise son unité en orientant ensemble ces connaissances vers l’action morale, vers la conduite de la vie. Cette conception est sous-tendue par la définition canonique de l’art attribuée à Zénon, que Sénèque connaît évidemment même s’il ne la reproduit nulle part dans son œuvre : « L’art est un système de représentations compréhensives [i.e. objectives] conjuguées dans leur exercice en vue d’une fin utile dans la vie47. »

24La Lettre 88, par ses disqualifications polémiques des divers « arts », contribue comme le fera aussi la Lettre 90, à éliminer le superflu et identifier l’essentiel, à faire émerger l’exigence de l’ars uitae, cet art qui a pour matière la vie même. L’expression apparaîtra un peu plus loin (Ep. 90 et 95). Les figures de correction restrictive, de redéfinition excluante, de « conversion » du sens préparent déjà dans la Lettre 88 à cette notion paradoxale et oxymorique, où le savoir ne s’arrête pas à des compétences partielles, mais porte sur l’ensemble de la vie, en articulant complètement connaissance et action. L’« art de vivre », auquel la philosophie doit mener, ne saurait résulter d’une somme de savoirs : il n’est pas totalité d’arts, mais art total.

Notes

1 Cf. Cancik Hildegard, Untersuchungen zu Senecas Epistulae morales, Hildesheim, G. Olms, 1967, p. 43 et p. 80 note 135 : de telles confrontations avec un adversaire désigné ont une fonction structurante dans cette série de lettres qui portent sur l’approfondissement théorique (Ep. 89-95).

2 Cf. Kerbrat-Orecchioni Catherine, « La polémique et ses définitions », dans Le discours polémique (coll.), Presses Universitaires de Lyon, 1980, p. 3-40, part. p. 12 et 24.

3 Cf. Maingueneau Dominique, art. « Polémique » dans P. Charaudeau & D. Maingueneau (dir.), Dictionnaire d’analyse du discours, 2002, p. 437-439.

4 Cf. Lévy Carlos, « La conversation à Rome à la fin de la République : des pratiques sans théorie ? », Rhetorica, vol. XI, no 4, Autumn 1993, p. 399-414. Sur l’opposition fondamentale entre sermo et oratio, cf. Cancik H., Untersuchungen…, op. cit., p. 59, et Gavoille L., Oratio ou la parole persuasive, étude sémantique et pragmatique, Louvain-Paris-Dudley (Ma.), Peeters, 2007, p. 386-390.

5 Dans la Lettre 38, Sénèque oppose à la libre familiarité du sermo les discussions en forme des conférences philosophiques (disputationes praeparatae), avec leurs grands développements devant un large auditoire ; mais cette opposition concerne le ton : celui inhérent au sermo a selon lui plus d’efficacité pédagogique.

6 Cf. Rosati Giampiero, « Seneca sulla lettera filosofica. Un genere letterario nel cammino verso la saggezza », Maia n.s. 33, 1981, p. 11-12.

7 Cf. Maingueneau D., « Scénographie épistolaire et débat public », dans La lettre entre réel et fiction, éd. par J. Siess, Paris, SEDES, 1998, p. 55-71, part. p. 59.

8 Armisen-Marchetti Mireille, Sapientiae facies. Étude sur les images de Sénèque, Paris, Les Belles Lettres, 1989, p. 155-156.

9 Lis : Ep. 13, 5 ; 45, 13 (cf. Prou. I, 1) ; iudicium : cf. Ep. 121, 1 (cf. Clem. II, 7, 1).

10 Ep. 106, 2 : dubitaui utrum differrem te donec suus isti rei ueniret locus an ius tibi extra ordinem dicerem : humanius uisum est tam longe uenientem non detinere.

11 Cf. Ep. 58, 32 et 35.

12 Ep. 45, 13 (Sénèque critique le goût des anciens stoïciens pour les subtilités de la logique) : Sed ne epistulae modum excedam […], in alium diem hanc litem cum dialecticis differam, « Mais pour ne pas excéder les justes mesures d’une lettre […], je reporterai à un autre jour cette querelle avec les dialecticiens. »

13 Ep. 18, 3 : lors des Saturnales, Lucilius est investi du rôle d’arbitre (arbitri partibus functus) pour savoir s’il faut persister dans ses habitudes ou céder un peu à l’atmosphère générale ; Ep. 65, 2 : l’objet de la discussion (quae in lite est) est la conception des causes, et Lucilius est institué arbitre (te arbitrum addiximus).

14 Ep. 65, 10 : Fer ergo iudex sententiam et pronuntia.

15 Ep. 94, 59 : aduocatum bonaementis ; Ep. 108, 12 (Sénèque engage Lucilius à encourager les jeunes gens vers le bien) : adhuc docilibus leuiterque corruptis [sc. ingeniis] inicit manum ueritas si aduocatum idoneum nancta est, « la vérité prend possession [expression juridique, là aussi] des esprits encore dociles et peu corrompus, si elle dispose d’un bon avocat ».

16 Je reprends ici la distinction proposée par l’article collectif du Groupe de Stylistique latine (M. Baratin, F. Biville, B. Colot, J. Dangel, A. Videau), « Pour une réception de l’écriture polémique à Rome », Euphrosyne, 26, 1998, p. 303-329, part. p. 311 : au « subjectif personnalisé » (attaque ad hominem) s’oppose « l’exemplarité d’un rôle, d’une catégorie, d’une fonction » (ad personam).

17 Cf. Cusin Michel, « Le désir et la parole dans le discours polémique », dans Le discours polémique, op. cit., p. 109-120, part. p. 116 sur la « séduction » polémique par identification.

18 La cible non individualisée, générique, est peut-être cette tendance illustrée par l’astronome Aristarque de Samos, qui prétendait fonder une science de l’univers sur les phénomènes et les hypothèses de la géométrie – prétention combattue par Cléanthe, et à sa suite par Posidonius : cf. Isnardi Parente Margherita, Technè. Momenti del pensiero greco da Platone ad Epicuro, Firenze, La Nuova Italia, 1966, p. 364, et Benatouïl Thomas, « Cléanthe contre Aristarque. Stoïcisme et astronomie à l’époque hellénistique », Archives de Philosophie, 68, 2005, p. 207-222.

19 Cf. Ep. 90, 7 ; 11 ; 12 ; 32. Voir aussi Ep. 94, 38.

20 Cf. D. L. X, 6 (fr. 163 Us.) : παιδείαν δὲ πᾶσαν͵ μακάριε͵ φεῦγε τἀκάτιον ἀράμενος ; Quint., Inst. XII, 2, 24 : Epicurus […] qui fugere omnem disciplinam nauigatione quam uelocissima iubet.

21 Cf. D.L. VII, 32 (SVF I, 259) : τὴν ἐγκύκλιον παιδείαν ἄχρηστον ἀποφαίνειν λέγοντα ἐν ἀρχῇ τῆς Πολιτείας.

22 Cf. D.L. VII, 129 (SVF III, 738) : εὐχρηστεῖν δὲ καὶ τὰ ἐγκύκλια μαθήματα φησὶν ὁ Χρύσιππος.

23 Stob., Ecl. II, 67, 5-12 (SVF III, 294), cf. Long Anthony & Sedley David, The Hellenistic Philosophers, Cambridge University Press, 1987, t. 2, 26H.

24 Trait caractéristique mis en évidence par Brandt Per Aage, « Polémique et subjectivité », dans Le discours polémique, op. cit., p. 126-127 : l’énonciateur qui lance la polémique se situe volontiers en position extérieure, voire provocatrice par rapport à une « institution monumentale ».

25 Voir successivement les §§ 3 (à propos de la science grammaticale, du commentaire érudit des textes), 9 (adressé au musicien), 10-11 et 13 (dirigé contre les géomètres) et 14 (contre l’astronomie).

26 Selon le témoignage de Diogène Laërce (VI, 27), le Cynique s’étonnait de voir les grammairiens faire des recherches sur les malheurs d’Ulysse, tout en ignorant les leurs propres ; les musiciens accorder les sons sur une lyre, et non leur âme dans la conduite de la vie ; les mathématiciens fixer leurs regards sur le soleil et la lune, sans remarquer ce qui se passe à leurs pieds.

27 Cette critique apparaît déjà dans le De breuitate uitae (13, 1) : « Ceux qui sont captivés par d’inutiles questions d’érudition, personne ne doutera qu’ils se donnent du mal pour n’arriver à rien » (quin operose nihil agant, amusant oxymore). Voir aussi Ep. 59, 15 et 62, 1. Sénèque vise l’érudition littéraire et historique.

28 Ep. 88, 35 ; 36 (bis) ; 37 (bis) ; 42 (bis) ; 45 (bis).

29 Cf. Stückelberger Alfred, Senecas 88. Brief : über Wert und Unwert der freien Künste, Heidelberg, C. Winter, 1965, p. 30.

30 C’est là un procédé typiquement stoïcien (παραδιόρθωσις) : cf. Plut., Aud. poet. 33 c (SVF I, 562) et d (SVF I, 219), avec l’exemple d’une reprise rectificatrice d’un vers de Sophocle par Zénon, qui concerne justement le sens de ἐλεύθερος, terme central dans la morale stoïcienne (dans la Lettre 88, c’est le sens de liberalis qui est révisé). Sur son exploitation stylistique chez Sénèque, cf. Traina Alfonso, Lo stile “drammatico” del Filosofo Seneca, Bologna, Pàtron, 20114, p. 93-97. Voir aussi Setaioli Aldo, Seneca e i Greci. Citazioni e traduzioni nelle opere filosofiche, Bologna, Pàtron, 1988, p. 30-31, pour divers exemples chez Sénèque de rectification du sens courant d’un terme moral dans un sens stoïcien (bonus/bonum, malus/malum/male, ingratus, timidus, prodesse, etc.).

31 Sur les dispositifs de traduction négative et d’exclusion caractéristiques du discours polémique, cf. Maingueneau Dominique, Genèse du discours, Bruxelles, P. Mardaga, 1984, chap. 4 « La polémique comme intercompréhension », p. 109-133.

32 Phil., Spec. leg. I, 335-336 (éd. du Cerf).

33 Tusc. I, 62 : exculti a necessariis artificiis ad elegantiora defluximus.

34 Cf. Pl., Aul. 626 et Cic., Rep. IV, 10.

35 Un tel emploi dévalorisant de pueriles se rencontre déjà chez Cicéron, dans un contexte tout à fait comparable, à propos du mépris d’Épicure pour la lecture des poètes et, au-delà, pour les arts libéraux, inutiles au regard de la sagesse ou art de vivre (Fin. I, 72).

36 Sur les deux niveaux d’artes liberales, cf. Hadot Ilsetraut, Ars libéraux et philosophie dans la pensée antique, Paris, Études augustiniennes, 1984, p. 52 ; sur la compréhension de la formule ἐγκύκλιος παιδεία, cf. Gavoille Élisabeth, Ars, étude sémantique de Plaute à Cicéron, Louvain-Paris, Peeters, 2000, p. 214-228.

37 Cf. Met. I, 982 b 24 sqq.

38 Philon, lui, désigne le quatrième genre par τὸ μέγιστον ἀγαθόν (Spec. leg. I, 336), ce qui rappelle l’expression platonicienne μέγιστον μάθημα à propos de la science du bien (Rsp. VI, 504e, 505a, et VII, 519c).

39 Ep. 88, 2 : « Pourquoi les études libérales sont appelées ainsi, tu le vois bien : c’est parce qu’elles sont dignes de l’homme libre. Mais seule est vraiment libérale l’étude qui rend libre : celle de la sagesse, qui est sublime, courageuse, généreuse. Le reste n’est que futilités et puérilités ».

40 Ep. 36, 3 : Perseueret modo colere uirtutem, perbibere liberalia studia, non illa, quibus perfundi satis est, sed haec, quibus tingendus est animus.

41 C’est proprement la figure de correctio, ainsi définie par la Rhétorique à Herennius (IV, 36) : Correctio est quae tollit id quod dictum est et pro eo id quod magis idoneum uidetur reponit, « La correction retire un mot et le remplace par un autre qui semble plus approprié ».

42 Voir par ex. la formule du bien en Ep. 71, 4-5 : nihil esse bonum nisi honestum.

43 Voir cet exemple cicéronien de solus servant à redessiner la notion d’humanitas (Rep. I, 28) : appellari ceteros homines, esse solos eos qui essent politi propriis humanitatis artibus, « si tous sont appelés “hommes”, ceux-là seuls le sont vraiment qui ont été polis par les disciplines propres à la culture ».

44 Voir par ex. Aug., Mus. IV, col. 1132, l. 22 sqq. (redéfinition de l’adjectif liber) : Solus liber uere uiuit, qui erroris uinclum uicit… ; Ep. 101, 2 : Augustin conteste le sens profane, « culturel » de liberalis et lui substitue un contenu chrétien (en référence à l’Évangile de Jean, 8, 36). Sur ces parallèles, cf. Stückelberger Alfred, Senecas 88. Brief, op. cit., p. 52. Voir aussi ce renversement du sens de liberalis dans le De uera religione, 51, l. 5 (il faut renoncer aux niaiseries du théâtre et de la poésie, pour se consacrer à l’étude et à la méditation des Écritures) : hoc uere liberali et ingenuo ludo salubriter erudiamur.

45 Simplicius, dans son commentaire sur la Physique d’Aristote, évoque les Météorologiques de Posidonius en se fondant sur l’abrégé de Géminus, disciple de celui-ci : cf. In Ar. Phys. II, 2, 193 b 23 = fr. 18 Edelstein-Kidd. Très éclairante est la comparaison du passage de Sénèque avec ce texte, dans l’étude de A. Stückelberger sur la Lettre 88 (op. cit., p. 55-56) et dans le commentaire de I.G. Kidd (Posidonius. The Fragments, vol. II. Commentary, Cambridge University Press, 1988, p. 129-136). Voir aussi Toulouse Stéphane, « Les sciences et l’âme chez Posidonius », dans G. Romeyer-Dherbey (dir.) & J.-B. Gourinat (éd.), Les Stoïciens, Paris, Vrin, 2005, p. 153-172.

46 Pour une telle analyse des Questions naturelles, cf. Parroni Piergiorgio, « Le Naturales quaestiones fra scienza e morale », dans Seneca e il suo tempo, éd. par P. Parroni, Roma, Salerno, 2000, p. 433-444. Avant Sénèque, il importait aussi à Posidonius, en tant que savant stoïcien, de clarifier les relations entre sciences et philosophie, en faisant des sciences les instruments de la philosophie : cf. Kidd Ian Gray, « Philosophy and Science in Posidonius », Antike und Abendland, 24, 1978, p. 7-15.

47 Cf. SVF I, 73 : Τέχνη ἐστὶ σύστημα ἐκ καταλήψεων συγγεγυμνασμένων πρός τι τέλος εὔχρηστον τῶν ἐν τῷ βίῳ. Formule traduite en latin par Cicéron (ap. Diomède, GLK II, 421) et Quintilien (Inst. II, 17, 41).

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Université François-Rabelais de Tours/ICD (E.A. 6297)

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