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Conflits et polémiques dans l’épistolaire

 | 
Élisabeth Gavoille
, 
François Guillaumont

Chapitre III. Conflits politiques

Public et privé dans la polémique chez les épistoliers du haut Moyen Âge : deux exemples*

Alberto Ricciardi

Texte intégral

  • * Je tiens à remercier vivement V. Abbruzzetti et B. Jeanjean pour leurs remarques stimulantes, et É (...)
  • 1 « Cette lettre vous est envoyée par notre seigneur, votre fils spirituel qui demande à votre saint (...)
  • 2 « Vraiment, que cette épître soit lue respectueusement devant tous les frères et qu’on lui prête o (...)
  • 3 « En effet, si la feuille ou le parchemin échappe à celui qui le porte, il révèle tous les secrets (...)

1Dans le Memoratorium missis datum ad papam Adrianum legatis sont rapportées les instructions de Charlemagne à ses envoyés sur la manière de transmettre une lettre au pape. Avant tout, selon Charlemagne, il faut porter au pape le salut du roi. En deuxième lieu, il faut remercier le pape pour ses lettres. Dans un troisième temps, il faut remercier le pape pour ses prières. Ensuite, danda est aepistola dicentibus hoc modo : « praesentem aepistolam misit vobis dominus noster filius vester postulando scilicet sanctitati vestrae, ut almitas vestra amando eam recipiat »1. Vers 840, l’abbé Einhard envoie au monastère de Seligenstad une lettre contenant des consignes sur la conduite des moines ; elle se conclut avec cette injonction : Ista vero epistola nostra coram omnibus fratribus sanctissime legatur atque sibi oboediatur2. Dans une autre occasion toutefois le même Einhard, réfléchissant sur les modes de la communication épistolaire, avait affirmé qu’il était préférable de confier le message sous forme orale à un messager, plutôt que de le consigner par écrit : nam charta sive membrana, si se ferenti elabitur, omne quod continet secretum patefecit, at nuntius fidelis nec tortus sibi commissum prodit3.

2D’un point de vue performatif, les exemples cités traduisent un degré décroissant de complexité : on passe en effet d’un véritable cérémonial à la personnification dans la lettre de l’autorité de l’abbé face aux moines, et enfin au lien confidentiel que la lettre devrait établir entre expéditeur et destinataire. Est également diversifiée l’idée de « public » que ces textes expriment. Dans le Memoratorium, et plus généralement dans les Capitularia, nous pouvons comprendre ce mot comme un adjectif – les missives de Charlemagne sont publicae parce qu’elles émanent d’une publica persona – mais aussi comme un substantif servant à indiquer ceux qui participent directement au « rituel » de la diplomatie épistolaire et, à un niveau plus ample, l’ensemble de ceux à qui s’appliquent les dispositions émanant du pouvoir public. Cette dernière connotation est présente aussi dans la première lettre d’Einhard, dans laquelle les moines de Seligenstad constituent l’auditoire qui participe à sa lecture et ceux qui doivent obtempérer aux commandements qu’elle contient. Le mot « public », comme adjectif et substantif, est enfin présent avec d’autres nuances dans l’autre lettre d’Einhard : en antithèse à l’idée de secretum concernant les contenus d’une lettre, et comme paramètre pour distinguer qui doit avoir connaissance de tels contenus, en tant que destinataire, et qui devrait en être exclu.

3Dans les pages qui suivent, je voudrais examiner quelles incidences eurent les notions de public et de privé dans deux conflits : celui entre Grégoire le Grand et le patriarche de Constantinople, et celui entre Hincmar de Reims et le roi Louis le Germanique.

Les responsabilités du rector

  • 4 Cf. Markus Robert A., Gregorio Magno e il suo mondo, Milano, Vita e Pensiero, 2001, p. 32-37 ; Boe (...)

4La réflexion sur les responsabilités du rector, celui qui exerce sur les autres une autorité, occupe une place très importante dans les écrits de Grégoire le Grand. Toutefois, ce à quoi tenait Grégoire, ce n’était pas les questions théoriques sur le pouvoir, mais les problèmes de conduite formelle et morale du rector4. Il n’est donc pas surprenant que ce thème soit au centre de nombreuses discussions que l’évêque de Rome eut avec d’autres représentants de l’Église.

  • 5 Grégoire le Grand, Registrum Epistolarum, éd. et trad. par V. Recchia, Milano, Città Nuova Editric (...)
  • 6 Ibid., V, 45, p. 222-224. Je parle de lettre secrète dans le sens visé par Eginhard.
  • 7 Cf. Markus R. A., Gregorio Magno op. cit., p. 106-111.

5Entre toutes, la plus connue est probablement la controverse qui oppose Grégoire à Jean le Jeûneur, patriarche de Constantinople, et qui concerne l’adoption de la part de ce dernier du titre de patriarcha universalis (πατριάρχης οἰκουμενικός). Les raisons adoptées par Grégoire sont présentes dans quatre lettres datées du 1er juin 595, dont les destinataires sont l’empereur Maurice, l’impératrice Constantine, les patriarches d’Alexandrie et d’Antioche et Jean5. À cette même date remonte aussi une lettre « secrète » à l’apocrisiaire Sabinien, qui contient les instructions sur l’attitude à suivre dans la dispute6. Le cadre général dans lequel se situent la querelle et ses prémisses institutionnelles et normatives a été amplement examiné dans d’autres recherches7. Ici je voudrais m’arrêter sur les déséquilibres que, selon Grégoire, l’adoption de la part du rector d’une position dictée par les ambitions personnelles, et qui ne correspond pas à ses fonctions de publica persona, peut engendrer dans la societas christiana.

  • 8 Grégoire le Grand, Registrum, V, 41, p. 200-202 ; V, 37, p. 184 et V, 44, p. 216.
  • 9 Ibid., V, 37, p. 184 ; V, 39, p. 192 ; V, 41, p. 202 ; V, 44, p. 214-216.

6L’antithèse entre privé et public constitue en effet la trame des arguments présentés à partir de cette question : qui pourrait légitimement revendiquer le titre d’universalis ? Un tel titre, affirme Grégoire, fut attribué à l’évêque de Rome pendant le Concile de Chalcédoine (451) ; aucun pape toutefois, conscient du contenu profane de cette appellation, ne l’avait adopté8. Déjà du point de vue juridique, donc, les prétentions de Jean représentent l’usurpation injustifiée, de la part d’un simple individu, d’un droit qui était au contraire accordé à d’autres par la communauté ecclésiastique réunie à Chalcédoine. Ensuite le fait que Jean, de sa propre initiative, s’attribue un nomen singularitatis, un privatum vocabulum par le désir violent de se placer au-dessus de tous les autres évêques9, est d’autre part utilisé par Grégoire pour dénoncer le décalage entre la conduite affichée par le patriarche de Constantinople et ce qui couve réellement dans son âme :

  • 10 « Lui, qui paraissait entièrement absorbé dans les aumônes, les prières, les jeûnes, de cette cend (...)

ille qui in elemosinis, orationibus atque ieiuniis videbatur occupatus, ex eo in quo sedebat cinere, ex ea quam praetendebat humilitate, iactantiam sumpsit, ita ut universa sibi temptet ascribere.10

  • 11 Cf. Grégoire le Grand, Regula Pastoralis, II, 9-10, et Judic Bruno, « Pénitence publique, pénitenc (...)
  • 12 Grégoire juge en effet que l’orgueil est le pire des péchés, cf. Grégoire le Grand, Registrum op. (...)

7Il ne s’agit pas toutefois de dévoiler la duplicité de Jean. Dans la Regula Pastoralis, Grégoire avait caractérisé le ministerium du pasteur des âmes en puisant dans ce qui peut être défini comme un paradigme de type judiciaire. Dans la surveillance de la conduite des subditi, le rector menait en effet une sorte d’enquête qui d’abord réunissait les indices révélant le péché dont un homme s’était souillé, puis dénonçait la faute commise et enfin délibérait sur une sanction à subir à travers la pénitence11. Dans le cas qui nous occupe, nous voyons appliqué un procédé similaire. Des revendications sur le titre d’universalis, Grégoire a « déduit » que Jean est mû par l’orgueil, sentiment inacceptable pour un religieux12. Il veille donc à dénoncer ce péché, en se tournant vers l’autorité publique, l’empereur, et vers l’autorité institutionnelle, les patriarches d’Alexandrie et d’Antioche, qui doivent intervenir pour mettre fin à l’entorse.

  • 13 Grégoire le Grand, Registrum, op. cit., V, 37, p. 180-184.
  • 14 Cum fortasse is in errore periit qui universalis dicitur, nullus iam episcopus remansisse in statu (...)
  • 15 Ibid., V, 39, p. 192-194 ; V, 44, p. 214-216.
  • 16 Cf. Markus R. A., Gregorio Magno, op. cit., p. 61-70.
  • 17 Ego autem fidenter dico quia, quisquis se universalem sacerdotem vocat vel vocari desiderat, in el (...)

8Mais l’arrogance de Jean est bien plus grave puisque ce n’est pas un pécheur quelconque. En vertu de la position qu’il occupe, le scandalum dont il s’est rendu coupable ne peut qu’avoir des répercussions profondes, risquant de générer un déséquilibre qui s’étende en premier lieu aux ordres de la société chrétienne. Pour l’empire, la discorde entre les évêques a affaibli le soutien spirituel qu’ils peuvent offrir à la puissance politico-militaire du regnum13. Dans le cas de l’Église, les conséquences sont encore plus préoccupantes. Les prétentions de Jean à se situer au-dessus des autres évêques impliquent en effet l’avilissement, peut-être même la négation totale de leur dignitas et, si on les accepte, elles peuvent provoquer une réaction en chaîne catastrophique14. Enfin, du point de vue d’une mentalité persuadée de l’existence de la correspondance étroite, encore que déformée, entre les mondes terrestre et céleste, ce qui était en train de se passer dans le saeculum ne pouvait que se refléter dans une perspective théologique et eschatologique. Pour Grégoire, l’ambition pleine d’orgueil qui animait Jean était comparable à celle qui poussa Satan à se rebeller contre Dieu, ce même orgueil qui, selon les Saintes Écritures, se manifesterait ensuite dans l’imminence de la venue de l’Antéchrist15. Cette réprimande n’était pas sans fondement. Depuis toujours, Grégoire avait prêté attention aux signa annonçant la fin des temps16, et si à ce stade il pouvait considérer le comportement de Jean comme l’indice de choses futures, deux ans plus tard, le réveil du conflit allait confirmer ses convictions17.

9Dans la polémique menée par Grégoire, le lien entre privé et public constitue donc le fil conducteur qui lui permet d’avancer du microscopique au macroscopique, du péché commis par un seul aux conséquences que celui-ci peut avoir à l’échelle universelle. Il existe toutefois un autre cadre dans lequel cette dichotomie intervient : celui de la clarification des rapports qui se sont instaurés entre les deux protagonistes.

  • 18 Ibid., V, 41, p. 200.
  • 19 Et nos quidem, in quibus talis tantaque per ausum nefarium culpa committitur, servamus quod praece (...)
  • 20 Ego itaque per responsales meos semel et bis verbis humilibus hoc quod in tota ecclesia peccatur c (...)

10Pour conclure sur la lettre envoyée à Jean le Jeûneur (V, 44), dont une copie fut jointe à la missive pour les patriarches d’Alexandrie et d’Antioche18, Grégoire justifie le comportement qu’il a observé à l’égard du patriarche de Constantinople, grâce à Mathieu, 18, 15-1719. Si pour décrire l’exercice de l’activité pastorale Grégoire a élaboré une procédure que l’on pouvait assimiler à une enquête judiciaire, c’est ici aux Saintes Écritures qu’il se réfère pour trouver le modèle à adopter dans le déroulement de la dispute. Suivant les préceptes bibliques, Grégoire a donc cherché à éviter que, dès le début, la chrétienté entière ait connaissance du scandalum commis par Jean. Pour cette raison, il l’a d’abord réprimandé confidentiellement par la bouche de ses représentants. Maintenant, il se présente en personne, à travers la lettre, accompagné de deux témoins, les patriarches d’Alexandrie et d’Antioche20. Si même dans ce cas il n’est pas écouté, il ne restera plus qu’à demander la convocation d’un concile où Jean sera publiquement condamné sur la base des Saintes Écritures et des canons.

  • 21 Cf. ibid., VII, 30, p. 478-480.
  • 22 Ibid., V, 45, p. 224.
  • 23 Nec hac in re de serenissimis dominis animum vestrum mordeat sinistra suspicio, quia omnipotentem (...)
  • 24 De causa […] Iohannis […] duas epistulas facere nolui, sed una breviter facta est, quae utrumque h (...)

11Il faut toutefois noter que, dans la pratique, Grégoire a agi et se prépare à agir d’une manière un peu différente de celle ouvertement déclarée. Avant tout, dès le début de la dispute, il a interdit à son apocrisiaire de célébrer la messe avec Jean – geste d’un retentissement certain, et dont la signification est manifeste : indiquer au clergé et à la population de Constantinople l’indignité de leur patriarche21. Nous pouvons déduire d’autres indications de la lettre adressée à Sabinien (V, 45) – texte qui, plus que tout autre, révèle la vraie pensée de Grégoire. Ici d’un côté Grégoire exprime encore son espoir d’un éventuel revirement de Jean, de l’autre il ne peut que condamner la ruse avec laquelle Jean a réussi à se garantir l’appui de l’empereur22. C’est pour complaire à ce dernier que Grégoire dit avoir évité, dans la lettre adressée à Jean, d’employer un ton particulièrement dur. Toutefois, comme il l’explique à Sabinien, il n’est absolument pas disposé à céder aux pressions des autorités politiques et ecclésiastiques de Constantinople, et par conséquent se montre aussi rusé que son adversaire : pour ne pas rendre explicite l’appui donné à Jean par Maurice, il ne révèle pas la vraie nature des contenus de V, 44 à ses interlocuteurs et, bien qu’il soit conscient du contraire, il soutient avec fermeté que l’empereur ne pourra que se ranger de son côté23. Dans V, 45 enfin, Grégoire informe Sabinien qu’il a écrit deux lettres à transmettre à Jean. Celle qui correspond à la volonté de l’empereur et une autre, à remettre tout de suite après, dans laquelle l’orgueil de Jean « ne pourra pas se réjouir »24. Cette démarche est révélatrice des réelles intentions de Grégoire : flatter l’empereur, en démontrant dans le même temps qu’il a gardé l’attitude la plus modérée possible, et tout de suite après commencer à suivre la ligne polémique qu’il retient comme la plus conforme à la situation.

12Grégoire ne mit toutefois jamais en œuvre l’escalade institutionnelle et juridictionnelle dont il avait brandi la menace. De son point de vue, probablement, il n’aurait été d’aucune utilité de soumettre à un scandalum ultérieur l’Église chrétienne déjà tourmentée par le Schisme des Trois Chapitres. Même dans les années suivantes, il se borna donc à faire appel au bon sens de l’empereur et du patriarche de Constantinople, et finalement il accepta que ce dernier utilise le titre d’universalis.

Les évêques francs écrivent au roi

  • 25 Cf. Judic Bruno, « La tradition de Grégoire le Grand dans l’idéologie politique carolingienne », d (...)
  • 26 Cf. Lawuers Michel, « Le glaive et la parole : Charlemagne, Alcuin et le modèle du “rex praedicato (...)
  • 27 Cf. Margalhan-Ferrat Corinne, « Le concept de “ministerium” entre littérature spéculaire et législ (...)
  • 28 Cf. Savigni Raffaele, Giona di Orléans, una ecclesiologia carolingia, Bologna, Pàtron, 1989, p. 17 (...)
  • 29 Cf. Prinz Friedrich, Clero e guerra nel medioevo, Torino, Einaudi, 1994, p. 91-179.

13À l’époque carolingienne, les réflexions de Grégoire sur les attributions et sur les responsabilités du rector furent reprises grâce à l’initiative de ces clercs intellectuels qui collaboraient avec les rois de la dynastie carolingienne25. Cette valorisation se développa selon deux lignes directrices. L’une eut pour objet l’institution royale. Si sous Charlemagne cette réflexion fut utilisée pour justifier l’intervention du pouvoir royal dans le fonctionnement des structures ecclésiastiques26, sous le règne de ses successeurs le recours aux écrits de Grégoire servit à mettre l’accent sur les composantes morales et édifiantes que le roi devait incarner en tant que publica persona27. L’autre ligne directrice fut au contraire interne au monde ecclésiastique et concerna en particulier l’institution épiscopale. Au ixe siècle, la prééminence exercée par les évêques sur les plans culturel et spirituel28 s’accrut par le développement d’une puissance de nature politique29 : les évêques furent en effet appelés à collaborer avec le pouvoir royal et, grâce aux biens fonciers qu’ils possédaient, ils furent capables de se doter de milices armées. Dans un tel contexte, l’apport des doctrines grégoriennes fut marquant, car il fournit aux évêques un support idéologique à partir duquel ils purent marquer l’altérité, sinon même la supériorité, de leur ministerium par rapport aux autres potestates terrestres, dans la mesure où eux-mêmes avaient un rôle de potentes dans tous les domaines.

  • 30 Cf. Halphen Louis, Charlemagne et l’empire carolingien, Paris, Albin Michel, 1968, p. 313-317 ; De (...)

14L’un des documents qui montre le plus efficacement la symbiose entre les composantes institutionnelles, idéologiques et religieuses qu’on vient de rappeler, ainsi que la capacité de l’épiscopat de les manipuler à des fins politiques, est certainement la lettre qu’en novembre 858 Hincmar de Reims écrivit au roi des Francs orientaux, Louis le Germanique, au nom des évêques des provinces ecclésiastiques de Reims et de Rouen. Comme pour la controverse au sujet du titre d’universalis, il existe sur ce texte une ample littérature critique30. Il sera toutefois utile de présenter brièvement le contexte dans lequel se situe la rédaction de notre document.

15Pendant l’automne 858, profitant d’une crise interne, Louis le Germanique avait envahi le royaume de son frère, le roi des Francs occidentaux, Charles le Chauve. Alors que, auparavant, il pouvait compter sur l’appui de quelques familles aristocratiques qui avaient renié leur fidélité à Charles, quand ensuite il réussit à pénétrer jusqu’à Troyes, une grande partie des fideles laïcs et ecclésiastiques abandonna le parti du souverain légitime pour s’allier avec l’« usurpateur ». En novembre 858, alors que Charles se réfugiait en Bourgogne, Louis s’installait dans le palais royal d’Attigny, où il invita les évêques du nord du royaume à participer à une assemblée (placitum) dans laquelle seraient discutées les raisons qui l’avaient conduit à envahir le royaume de Charles : défendre les institutions religieuses contre les spoliations perpétrées par son frère et assurer la prospérité et la sécurité du peuple franc. Les évêques refusèrent de rencontrer Louis, mais non de répondre à ses sollicitations, comme on le voit à travers la lettre d’Hincmar.

  • 31 Quierzy, Nov. 858, dans M. G. H., Concilia, III, éd. par W. Hartmann, Hannover, Hahnsche Buchhandl (...)

16Pour ce qui concerne notre thème, il faut avant tout considérer le lieu d’où les évêques écrivent à Louis : non pas d’un siège épiscopal, mais de Quierzy, la « capitale » du royaume, en tant que lieu de résidence favori de Charles le Chauve31. Comme cela était arrivé à Grégoire, ici aussi l’allusion à la tentative d’usurper une légalité publiquement reconnue tient lieu d’ouverture au débat. Si, en 595, il s’agissait de faire remarquer à qui revenait le titre d’universalis, ici Hincmar choisit de nier la signification des actions symboliques de Louis. À sa tentative de se présenter comme un souverain légitime – ce n’est pas par hasard s’il s’est installé à Attigny et de là, comme premier acte politique, a convoqué l’assemblée des évêques – Hincmar répond en effet en rappelant qu’il existe une autre sedes regia, et bien plus importante, où se sont réunis après la fuite de Charles ceux qui incarnaient un reste d’autorité légitime dans le royaume.

  • 32 Sed et divinis legibus, quas et vos observaturos cum vestris fratribus nobis denunciastis, cautum (...)

17D’autre part, dès le préambule et pendant toute la lettre, la question justement de la convocation du placitum est prise comme prétexte pour démentir les prétentions de Louis. Lui-même, affirme Hincmar, a en effet créé les conditions du refus qu’opposent les évêques. Il n’a pas tenu compte du peu de temps disponible et, bien qu’il se soit déclaré connaisseur de la loi divine, il ne s’est pas aperçu que sa demande allait contre les normes canoniques32. La même critique revient ensuite à propos des consilia présumés que Louis voudrait avoir : à ce sujet, dit Hincmar, il a déjà reçu à plusieurs reprises des conseils sur les devoirs d’un roi et pourtant il ne les a jamais mis en pratique ; on est alors en droit de se demander si ces derniers seront suivis. À ce point, insinue Hincmar, on pourrait penser que

  • 33 « Comme le Seigneur avait voulu sous-entendre autre chose quand il chercha les figues dans le figu (...)

sicut dominus, quando quaesivit ficus in ficulnea, cui maledixit, cum non esset, teste evangelio, tempus ficorum [Mt 21, 19 ; Mc 11, 13], aliud voluerit significari, ita et in hoc citato et incongruo conventu remota dominationis vestrae sinceritate, de qua nihil contra puritatem volumus autumare, alia quaedam possint intelligi.33

  • 34 Sic legimus, sic audivimus, sic vidimus et pro certo sic cito videbimus, quoniam […] in divina cle (...)

18L’affirmation d’Hincmar sur la possibilité d’appliquer la méthode exégétique tant aux Saintes Écritures qu’aux affirmations d’un roi constitue le dispositif sur lequel se fondent les contenus polémiques de la lettre. Parce qu’ils sont consacrés à Dieu et parce que Dieu parle à travers eux, les évêques représentent une fraction, même infime, de Son omniscience. C’est pourquoi les évêques sont, dans la contingence, en mesure de pressentir les significations occultes des affirmations et des actions d’un homme et donc de rendre manifestes leurs contradictions, et dans une perspective providentialiste de prophétiser, grâce à leur capacité de deviner les rapports entre ce qui est arrivé dans le passé, ce qui est en train de se passer dans le présent et ce qui adviendra dans le futur34.

19À partir de ces données, deux horizons discursifs sont vérifiables dans la lettre d’Hincmar. Le premier, qui se développe sous la forme d’une réponse aux consilia demandés par Louis, introduit une variation significative au problème du rapport entre rector et subditi. Si chez Grégoire la capacité d’accorder les exigences personnelles et le comportement public constituait le fondement de l’efficacité du rector comme guide, chez Hincmar ce même rapport est reconfiguré dans un sens explicitement coercitif.

  • 35 Ibid., p. 420.

20De la reconnaissance du fait que le roi est placé en regni culmine et que la domus regis est une schola où les sujets devraient apprendre la discipline35, découle la constatation que le souverain ne peut pas avoir une « vie privée », mais que

  • 36 « Il faut que vous viviez, jugiez et vous conduisiez aussi en secret comme si vous étiez toujours (...)

ita oportet vos vivere, iudicare et agere etiam in occulto, quasi sitis semper in publico : quia saepe talis vos verbo laudabit, qui corde acriter reprehendet, saepe etiam illa, quae vobis laudaverit, apud alio de vobis reprehensibilia iudicabit.36

  • 37 Quia tanta et talia crudelia et abominanda fieri per parroechias, quas pertransistis, audivimus et (...)
  • 38 Ibid., p. 422.

21Il s’agit d’une affirmation riche d’implications. Hincmar reconnaît en effet à Louis la prééminence, mais non le fait de ne pouvoir être justiciable, précisément lorsqu’il souligne les contradictions entre les consilia proposés par lui et le comportement tenu par Louis, entre les raisons que ce dernier a adoptées pour justifier son agression et les résultats qu’il a obtenus37. Mais pas seulement. À la lumière de l’axiome institué par Hincmar, si Louis est reconnu comme autorité et guide, il n’est pas hors de propos que les violences perpétrées par ses hommes répondent sinon à sa volonté explicite, du moins à son incapacité à y mettre un frein. D’une manière ou d’une autre, Louis pouvait donc être considéré comme coresponsable de tels crimes, et comme tel jugé et condamné38.

22Dans le second cadre discursif, les constatations sur l’état du royaume et sur les responsabilités de Louis sont amplifiées par le recours imposant au registre prophétique. Là encore, le mouvement va des raisons intimes, réelles qui poussent Louis, à celles qu’il a ouvertement déclarées. Mais ici l’invective devient plus chorale parce qu’elle implique aussi les conseillers du roi, à l’incitation desquels, suppose Hincmar, celui-ci a décidé d’envahir le royaume de son frère.

  • 39 Cf. ibid., p. 420 et p. 426 : non audiatis illos, qui dixerint, si forte vobis dixerint : Non tibi (...)
  • 40 Et illam horam […] ante mentis oculos ponite, quando [anima vestra] […] sine adiutorio uxoris ac f (...)
  • 41 In tempore quippe patris vestri vidimus per aliquos incepta et facta, quae in tempore isto per ist (...)
  • 42 « Par conséquent ces choses que tu vois ne te séduisent pas » (ibid.).

23Ce procédé, qui consiste à désigner quelqu’un d’autre comme le vrai responsable d’un conflit, est présent aussi dans la lettre de Grégoire à Jean : en général il a pour but d’atténuer les tons. Ici, toutefois, le but d’Hincmar est avant tout d’annihiler l’influence du « public » qui assistera à la lecture de la lettre39, de rompre le lien de solidarité qui unit le roi à ses fidèles et en particulier à ceux qui ont fait défection à Charles le Chauve. Encore une fois il s’agit de bâtir un paradigme, en l’occurrence celui de la trahison, en mêlant prophétie et pragmatique afin d’instituer une liaison entre passé, présent et futur. À l’heure de la mort, Louis est donc présenté seul, abandonné par les siens et par ses alliés, qui sont remplacés par des démons40. Mais le caractère dramatique de cette prophétie est accru par la confrontation du terrible destin de Louis avec le comportement de ses présumés fidèles, qui riront de lui et chercheront le moyen de conserver auprès d’autres ce qu’ils avaient obtenu de lui. La même chose s’est produite au temps de son père et de son frère, lui rappelle Hincmar, et il n’y a pas de raison de croire quod et fieri potest ut quidam etiam quaerant sub tempore tuo41. Propterea non te seducant ista quae vides42, si à ce point Louis peut douter de la solidité de ses conquêtes et de la loyauté de ses alliés, il faut au contraire qu’il prête attention aux avertissements de qui, étant capable de videre outre la réalité contingente, est au contraire « conscient » du dur destin qui frappe les traîtres et qui frappera, s’ils ne font pas amende honorable, ceux qui ont abandonné Charles le Chauve.

24Pour comprendre complètement le sens de la formulation adoptée par Hincmar, il faut enfin considérer le dernier capitulum de la lettre, qui assure la circularité entre les arguments présentés.

  • 43 Ibid., p. 424.
  • 44 Ibid.

25Le capitulum, axé sur la signification du ministerium épiscopal, s’ouvre sur le parallélisme entre les initiatives du souverain et les devoirs canoniques et spirituels auxquels sont soumis les évêques. Si les rois peuvent se consulter entre eux afin d’établir une ligne diplomatique commune, à plus forte raison les évêques ne peuvent-ils prendre une position qu’après s’être consultés avec leurs confrères, parmi lesquels il y a ceux qui ont sacré Charles le Chauve avec l’onction du sacre43. Avec finesse Hincmar introduit le thème de l’onction sacrée du roi pour passer à un autre motif, bien plus efficace : celui du rapport entre Saül et David. Le premier, bien qu’il fût reprobatus et abiectus a Domino, traita les prêtres avec révérence, alors que le second, même choisi par Dieu, s’abstint d’infliger à Saül une quelconque violence, car même cruel, il avait été unctus a Domino. Il est possible qu’ici Hincmar veuille protéger la personne de Charles le Chauve en cas de victoire définitive de Louis, mais, s’il en est ainsi, il n’hésite pas à utiliser un exemple tiré des Saintes Écritures en contraste polémique avec les actes de Louis. David, en effet, bien que Saül fût d’une autre famille, ne tenta pas de lui soustraire son royaume, ni par la guerre ni par la ruse, et, bien qu’il fût entouré de flatteurs et de partisans, ne se laissa entraîner par personne dans cette voie44. L’exact contraire, donc, de la conduite de Louis envers son propre frère.

  • 45 Ecclesiae siquidem nobis a deo commissae non talia sunt beneficia et huiusmodi regis proprietas, u (...)

26À l’ambiguïté de Louis est enfin durement opposée la cohérence que les évêques ont adoptée à son égard. La lettre se termine par un retour au thème sur lequel elle a commencé : faire connaître « l’autre signification » de la convocation du placitum de la part de Louis. Celui-ci avait pensé, en cette occasion, inciter les évêques à passer de son côté. Voici dénoncée l’énième, et peut-être la plus grave erreur commise par Louis dans sa volonté de se donner des airs de roi : estimer que la charge des évêques et les biens de l’Église peuvent être l’objet d’échanges à l’égal d’un quelconque titre ou beneficium concédé par le roi et que les évêques, dépositaires de la paix, doivent sautiller de-ci de-là et s’adonner aux séditions seulement parce qu’un dominus l’a commandé45. Pour définir l’irréductibilité du ministerium épiscopal à une quelconque potestas temporelle, Hincmar lance donc un message politique clair. Louis ne pourra pas compter sur l’appui volontaire des évêques, de leurs biens et de leurs milices, il ne lui reste donc qu’à user de violence à l’égard de l’Église, mais en agissant ainsi il démentira une fois pour toutes le sens des affirmations par lesquelles il a justifié sa venue dans le royaume occidental.

27La position assumée par l’épiscopat porte un coup d’arrêt à la campagne militaire de Louis, car elle l’empêche de consolider sa domination sur la partie septentrionale du royaume. Entre la fin 858 et le début 859, au contraire, Charles le Chauve réussit à reconstruire autour de lui un fort consensus. Le 15 janvier 859, l’armée de Louis connaît une défaite et commence sa retraite vers l’est.

Conclusions

28Pour conclure, nous considérerons quelques points communs et différences entre les textes de Grégoire et d’Hincmar.

  • 46 Cf. supra la note 14 et Quierzy, op cit., p. 420.

29La pensée du haut Moyen Âge fonde le concept de prééminence en mêlant des suppositions théologiques et juridico-institutionnelles. Cette conception, en justifiant l’existence d’ordres hiérarchiques comme nécessaires pour le fonctionnement correct de la société, définit aussi dans un sens unidirectionnel, c’est-à-dire du haut vers le bas, les flux dynamiques qui parcourent cette dernière. C’est donc à partir d’une telle conscience que nos deux auteurs insistent sur la responsabilité du rector/publica persona et sur les conséquences d’une telle condition sur le reste de la société. Si le caractère unidirectionnel de cette relation peut donner lieu à des développements virtuoses, cela peut aussi constituer l’amorce d’une crise en cascade. Ce n’est donc pas par hasard qu’à Grégoire, qui avertit que, si celui qui porte le titre d’universalis tombe dans l’erreur, il n’y aura plus personne pour soutenir la vérité, Hincmar fait écho quand il avertit Louis de ne pas être comme un piquet peu solide, qui, en tombant, entraîne avec lui ceux qui lui sont attachés46.

30Il s’agit d’affirmations en elles-mêmes essentielles, et qui ont un important corollaire. En effet, si les sujets ne peuvent que subir passivement les commandements et les influences qui descendent d’en haut, alors justement leur inconduite peut fournir la preuve des aberrations dont l’autorité s’est rendue coupable, car incapable de se modérer elle-même et donc de modérer ses subditi. Réunir des preuves représente un passage obligé pour construire l’échafaudage polémique : c’est là un autre aspect commun à nos textes. On doit souligner la capacité des deux auteurs à jouer sur les diverses significations de la notion de public et son équivalent antinomique, le privé/secret. De ce point de vue, en effet, les deux disputes sont caractérisées par l’application d’un paradigme, le judiciaire pour Grégoire, l’exégétique pour Hincmar, dont la fonction est de dévoiler, à partir d’une série d’indices qui sont sous les yeux de tous, mais que tous ne sont pas capables d’interpréter correctement.

31D’autre part, la capacité d’accéder à ces instruments d’interprétation circonscrit et définit l’ensemble de ceux à qui est donnée la faculté d’évaluer la conduite d’un rector/publica persona et d’exprimer un jugement sur lui. À cet égard nous pouvons toutefois constater une différence de conditions préliminaires. Pour Grégoire la possibilité d’émettre un jugement sur Jean vient de ce que celui-ci, en se souillant d’un grave péché, est déchu de la parité dont il jouissait auparavant avec l’évêque de Rome. Pour Hincmar, au contraire, l’exercice de cette faculté est étroitement lié à l’asymétrie entre les prérogatives du ministerium épiscopal et celles du pouvoir royal.

32Une dernière analogie concerne les modes de communication orale et écrite, en relation avec le binôme privé-public. Chez Grégoire le passage de l’une à l’autre forme scande l’élargissement progressif du cercle des interlocuteurs concernés par la dispute. Pour Hincmar, la question est plus délicate. Participer au placitum en rencontrant personnellement Louis signifie inévitablement se soumettre à l’arbitrage d’un interlocuteur militairement plus fort. Celui-ci peut inciter les évêques à faire défection, avec des flatteries voire des menaces. La communication écrite comme acte officiel répondant à une série de questions constitue donc la garantie pour éviter que la position exprimée par les évêques puisse faire l’objet de manipulation ou de coercition.

33Nous considérerons enfin deux différences importantes qui nous permettent de comprendre pourquoi Hincmar réussit dans son entreprise, et pas Grégoire. La première concerne le rapport qu’ils instaurent avec le public, avec ceux à qui sont destinées les lettres et avec ceux qui, comme ils le savent, participeront à la lecture de leur lettre. De ce point de vue, Grégoire se trouve dans une situation défavorable, car il doit reconstruire autour de lui un consensus déjà hypothéqué en faveur de Jean le Jeûneur. Hincmar a au contraire la voie plus facile pour avancer dans la direction opposée, c’est-à-dire miner à la base le consensus constitué autour de Louis, en en dénonçant le caractère provisoire. Et pour ce faire, non seulement il a l’avantage de devoir agir contre des équilibres qui ne sont pas aussi stables qu’ils l’étaient entre l’empereur et le patriarche au temps de Grégoire, mais il peut s’appuyer sur des raisons bien concrètes en puisant à la casuistique des trahisons contre les rois carolingiens et aux motifs qui les avaient suscitées.

  • 47 Quierzy, op cit., p. 415 ; cf. Gandino Germana, « Fiamme politiche. Il fuoco come minaccia e casti (...)

34Ce même pragmatisme se manifeste dans la composante prophétique, qui est commune aux deux conflits épistolaires. Grégoire utilise les termes d’une eschatologie qui, bien que plus effrayante par ses perspectives et implications, apparaît probablement trop lointaine aux interlocuteurs pour se vérifier. Hincmar au contraire opte pour un rétrécissement, que ce soit pour les temps, récents et très récents, ou pour le destin de ceux qui se sont rendus responsables de trahisons et de pillages. L’efficacité de cette évocation culmine avec la révélation du destin qui a frappé l’aïeul de Charles et de Louis, Charles Martel. Coupable d’avoir soustrait les biens des églises, celui-ci fut condamné à se contorsionner dans la partie la plus basse de l’enfer, comme le montrait, preuve de matérialité, et donc de la réalité du châtiment divin, son sépulcre noirci comme si les flammes l’avaient brûlé de l’intérieur47.

Notes

1 « Cette lettre vous est envoyée par notre seigneur, votre fils spirituel qui demande à votre sainteté de l’accueillir avec bienveillance » (Memoratorium missis datum ad papam Adrianum legatis, dans M. G. H., Capitularia Regum Francorum, éd. par A. Boretius, I, Hannover, Societas Aperiendis Fontibus Rerum Germanicarum Medii Aevi, 1883, 111, p. 225).

2 « Vraiment, que cette épître soit lue respectueusement devant tous les frères et qu’on lui prête obéissance » (Einharti Epistolae, éd. par K. Hampe, dans M. G. H., Epistolae, V, Berlin, Societas Aperiendis Fontibus Rerum Germanicarum Medii Aevi, 1899, Ep. 53, p. 136).

3 « En effet, si la feuille ou le parchemin échappe à celui qui le porte, il révèle tous les secrets qu’il contient. Au contraire le messager fidèle, même torturé, ne révèle pas ce qu’on a lui confié » (ibid., Ep. 61, p. 140).

4 Cf. Markus Robert A., Gregorio Magno e il suo mondo, Milano, Vita e Pensiero, 2001, p. 32-37 ; Boesch Gajano Sofia, Gregorio Magno : alle origini del medioevo, Roma, Viella, 2004, p. 77-81.

5 Grégoire le Grand, Registrum Epistolarum, éd. et trad. par V. Recchia, Milano, Città Nuova Editrice, 1996, vol. II, V, 37, p. 180-186 ; V, 39, p. 190-196 ; V, 41, p. 200-206 ; V, 44, p. 212-222.

6 Ibid., V, 45, p. 222-224. Je parle de lettre secrète dans le sens visé par Eginhard.

7 Cf. Markus R. A., Gregorio Magno op. cit., p. 106-111.

8 Grégoire le Grand, Registrum, V, 41, p. 200-202 ; V, 37, p. 184 et V, 44, p. 216.

9 Ibid., V, 37, p. 184 ; V, 39, p. 192 ; V, 41, p. 202 ; V, 44, p. 214-216.

10 « Lui, qui paraissait entièrement absorbé dans les aumônes, les prières, les jeûnes, de cette cendre dans laquelle il était assis, de cette humilité qu’il affichait, il s’est revêtu d’orgueil au point de chercher à s’attribuer toutes choses » : ibid., V, 41, p. 204. Voir aussi : V, 37, p. 182-184 ; V, 39, p. 192.

11 Cf. Grégoire le Grand, Regula Pastoralis, II, 9-10, et Judic Bruno, « Pénitence publique, pénitence privée et aveu chez Grégoire le Grand », dans Pratiques de la confession : Des Pères du désert à Vatican II. Quinze études d’histoire, éd. par Le Groupe de la Bussière, Paris, Les Éditions du Cerf, 1983, p. 41-51.

12 Grégoire juge en effet que l’orgueil est le pire des péchés, cf. Grégoire le Grand, Registrum op. cit., V, 41, p. 202-204 ; V, 44, p. 218-220, et Baasten Matthew, Pride According to Gregory the Greath. A study of the Moralia, Lewiston-Queenston, The E. Mellen Press, 1986, p. 44-52, p. 82-88.

13 Grégoire le Grand, Registrum, op. cit., V, 37, p. 180-184.

14 Cum fortasse is in errore periit qui universalis dicitur, nullus iam episcopus remansisse in statu veritatis invenitur : ibid., V, 41, p. 206, voir aussi, V, 37, p. 184.

15 Ibid., V, 39, p. 192-194 ; V, 44, p. 214-216.

16 Cf. Markus R. A., Gregorio Magno, op. cit., p. 61-70.

17 Ego autem fidenter dico quia, quisquis se universalem sacerdotem vocat vel vocari desiderat, in elatione sua Antichristum praecurrit : Grégoire le Grand, Registrum op. cit., vol. III, VII, 30, p. 480.

18 Ibid., V, 41, p. 200.

19 Et nos quidem, in quibus talis tantaque per ausum nefarium culpa committitur, servamus quod praecepit veritas dicens : Si peccaverit in te frater tuus, vade et corripe eum inter te et ipsum solum […]. Si autem non te audierit, adhibe tecum adhuc unum vel duos, ut in ore duorum vel trium testium stet omne verbum. Quod si non audierit eos, dic ecclesiae : ibid., V, 44, p. 222.

20 Ego itaque per responsales meos semel et bis verbis humilibus hoc quod in tota ecclesia peccatur corripere studui, per me scribo (…). Si in mea correptione despicior, restat ut ecclesiam debeam adhibere : ibid., p. 214 et p. 222.

21 Cf. ibid., VII, 30, p. 478-480.

22 Ibid., V, 45, p. 224.

23 Nec hac in re de serenissimis dominis animum vestrum mordeat sinistra suspicio, quia omnipotentem Dominum metuit et contra statuta evangelica, contra sacratissimos canones agere aliquid nullomodo consentit : ibid., V, 41, p. 202.

24 De causa […] Iohannis […] duas epistulas facere nolui, sed una breviter facta est, quae utrumque habere videtur admixtum, id est et rectitudinem et blandimentum. Tua itaque dilectio eam epistulam quam nunc direxi propter voluntatem imperatoris dare studeat. Nam de subsequenti talis alia transmittitur, de qua eius superbia non laetetur (ibid., V, 45, p. 222-224).

25 Cf. Judic Bruno, « La tradition de Grégoire le Grand dans l’idéologie politique carolingienne », dans La royauté et les élites dans l’Europe carolingienne (début du ixe siècle aux environs de 920), éd. par R. Le Jan, S. Lebecq & B. Judic, Lille, Centre d’histoire de l’Europe du Nord Ouest, 1998, p. 17-57.

26 Cf. Lawuers Michel, « Le glaive et la parole : Charlemagne, Alcuin et le modèle du “rex praedicator”. Notes d’ecclésiologie carolingienne », dans Alcuin, de York à Tours : Écriture, pouvoir et réseaux dans l’Europe du haut Moyen Âge, éd. par P. Depreux, B. Judic, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2004, p. 221-243, mais cf. aussi Ricciardi Alberto, « Transformations en Occident (ve-xe siècles) d’après l’épistolaire », dans La présence de l’histoire dans l’épistolaire, éd. par F. Guillaumont & P. Laurence, Tours, Presses universitaires François-Rabelais, 2012, p. 288-290.

27 Cf. Margalhan-Ferrat Corinne, « Le concept de “ministerium” entre littérature spéculaire et législation carolingienne », dans Specula principum, éd. par A. Pisapia & A. De Benedictis, Frankfurt am Main, Klostermann, 1999, p. 126-149 ; Staubach Nikolaus, « “Quasi semper in publico”. Öffentlichkeit als Funktions-und Kommunikationsraum karolingischer Königsherrschaft », dans Das Öffentliche und Private in der Vormoderne, éd. par G. Melville & P. von Moos, Köln, Böhlau, 1998, p. 577-608.

28 Cf. Savigni Raffaele, Giona di Orléans, una ecclesiologia carolingia, Bologna, Pàtron, 1989, p. 17-57 ; Judic B., « La tradition... », op. cit., p. 47-57.

29 Cf. Prinz Friedrich, Clero e guerra nel medioevo, Torino, Einaudi, 1994, p. 91-179.

30 Cf. Halphen Louis, Charlemagne et l’empire carolingien, Paris, Albin Michel, 1968, p. 313-317 ; Devisse Jean, Hincmar : Archevêque de Reims, 845-882, Genève, Droz, 1975, t. I, p. 317-344 ; Staubach N., « Quasi semper in publico », op. cit., p. 593-607.

31 Quierzy, Nov. 858, dans M. G. H., Concilia, III, éd. par W. Hartmann, Hannover, Hahnsche Buchhandlung, 1984, 41, p. 408 : Haec, quae sequuntur capitula miserunt episcopi provinciarum Remensis et Rotomagensis a Carisiaco palatio, quo convenerant […] Huldowico regi in Attiniaco palatio consistenti.

32 Sed et divinis legibus, quas et vos observaturos cum vestris fratribus nobis denunciastis, cautum esse dinoscitur, quia, sicut nec archiepiscopi sine coepiscopis, ita nec coepiscopi sine archiepiscoporum consensu vel iussu [...] debent praesumere [...]. Quapropter noverit vestra sublimitas […] qui iubet impossibile, facit se contemptibilem : ibid.

33 « Comme le Seigneur avait voulu sous-entendre autre chose quand il chercha les figues dans le figuier et, ne les ayant pas trouvées, il maudit le figuier car, comme en est témoin l’évangile, ce n’était pas la saison des figues, pareillement, sans vouloir douter de votre sincérité sur l’honnêteté de laquelle nous ne voulons rien insinuer, un autre sens peut être contenu dans cette inconvenante assemblée mentionnée » (ibid.).

34 Sic legimus, sic audivimus, sic vidimus et pro certo sic cito videbimus, quoniam […] in divina clementia fortiter confidentes ministerium sacrum operante spiritu sancto suscepimus […] et nobis dictum a veritate veraciter scimus : Non vos estis, qui loquimini, sed spiritus patris vestri, qui loquitur in vobis [Mt 10, 20] (ibid.).

35 Ibid., p. 420.

36 « Il faut que vous viviez, jugiez et vous conduisiez aussi en secret comme si vous étiez toujours en public, puisque souvent celui qui vous blâme dans son âme sera celui même qui vous loue en parole ; souvent aussi les choses que vous aurez louées pour vous, quelqu’un d’autre les jugera comme objet de blâme envers vous » (ibid., p. 419).

37 Quia tanta et talia crudelia et abominanda fieri per parroechias, quas pertransistis, audivimus et quaedam sentimus […] et condolemus […]. Et si quae mala facta sunt emendare venistis, peiora quam viderimus a christianis in christianos fieri ingerere non debeatis (ibid., p. 411-412) ; voir aussi p. 412-413, p. 419.

38 Ibid., p. 422.

39 Cf. ibid., p. 420 et p. 426 : non audiatis illos, qui dixerint, si forte vobis dixerint : Non tibi sit curae, rex, quae tibi referunt illi fellones atque ignobiles ; hoc fac, quod tibi dicimus.

40 Et illam horam […] ante mentis oculos ponite, quando [anima vestra] […] sine adiutorio uxoris ac filiorum et sine solatio et comitatu drudorum atque vassorum nuda et desolata exibit et […] videbit omnia peccata sua et sentiet videns diabolos se constringentes et coartantes (ibid., p. 420).

41 In tempore quippe patris vestri vidimus per aliquos incepta et facta, quae in tempore isto per istos, qui ista conficiunt, videmus fieri, et per alios videbuntur compleri. Et quando tibi adveniet hora exitus tui, sicut rident nunc, quando per te obtinent, quae volunt in hora voluntatis suae, sic ridebunt et in hora exitus tui, et quaerent, quomodo per alium teneant, quae per te obtinuerunt ; quod et fieri potest, ut quidam etiam quaerant in tempore tuo (ibid.).

42 « Par conséquent ces choses que tu vois ne te séduisent pas » (ibid.).

43 Ibid., p. 424.

44 Ibid.

45 Ecclesiae siquidem nobis a deo commissae non talia sunt beneficia et huiusmodi regis proprietas, ut pro libitu suo inconsulte illas possit dare vel tollere […]. Et nos episcopi domino consecrati non sumus huiusmodi homines, ut, sicut homines saeculares, in vassallatico debeamus nos cuilibet commendare […]. Nonsumus huiusmodi homines, ut, cum cognoverimus voluntatem domini, velimus aut debeamus quoquomodo resultare vel rixas et dissensiones […] debeamus commovere, conserere vel tenere, quos dominus pacis praedicatores et sectatores voluit ordinare : ibid., p 425-426.

46 Cf. supra la note 14 et Quierzy, op cit., p. 420.

47 Quierzy, op cit., p. 415 ; cf. Gandino Germana, « Fiamme politiche. Il fuoco come minaccia e castigo per i potenti », dans Il fuoco nell’alto medioevo, Spoleto, 12-17 aprile 2012, Spoleto, Centro Italiano di Studi sull’Altomedioevo, 2013, I, p. 342-345.

Notes de fin

* Je tiens à remercier vivement V. Abbruzzetti et B. Jeanjean pour leurs remarques stimulantes, et É. Gavoille et F. Guillaumont qui ont relu ce texte et ont été prodigues de suggestions précieuses.

Auteur

Università Guglielmo Marconi, Rome

© Presses universitaires François-Rabelais, 2015

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