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Conflits et polémiques dans l’épistolaire

 | 
Élisabeth Gavoille
, 
François Guillaumont

Chapitre II. Conflits personnels

Un « nom d’oiseau » : l’Ibis d’Ovide

Déborah Roussel

Texte intégral

  • 1 L’Ibis de Callimaque est évoqué dans deux scholies aux vers 315 et 449 de l’Ibis d’Ovide (cf. Call (...)
  • 2 Pour une mise au point récente sur cette question, cf. Helzle M., 2009, p. 185.

1Vraisemblablement rédigé entre 10 et 12 après J.-C., dans les premières années de la relégation d’Ovide à Tomes, le Contre Ibis se présente comme une longue lettre en distiques élégiaques adressée par le poète à un ennemi qui a tenté de s’emparer de ses biens à Rome. Le destinataire de la lettre n’est pas nommé, mais rebaptisé Ibis, en référence, nous dit Ovide lui-même, au texte que Callimaque avait rédigé contre son ennemi littéraire, Apollonios de Rhodes1. On considère généralement que ce pseudonyme désigne un personnage réel, contemporain d’Ovide resté à Rome, mais que l’on doit, faute d’éléments suffisants, renoncer à identifier2.

  • 3 On notera l’emploi ironique de pauca au vers 641.

2On a, maintes fois, souligné l’étrangeté de cette pièce, dont il nous semble important de dégager la composition. Les premiers vers, jusqu’au vers 66, justifient l’existence de la lettre. Alors même qu’il n’a jamais attaqué quiconque dans ses écrits, le poète nous apprend qu’un ennemi s’acharne sur lui durant sa relégation. Il est donc contraint de riposter à la manière de Callimaque contre Ibis. À partir du vers 67 et jusqu’au vers 126, Ovide s’adresse aux dieux et leur demande d’accomplir sa prière : vouer son ennemi Ibis à une mort atroce. Ovide invoque ensuite le patronage d’Apollon : le dieu lui a, en effet, révélé que sa prière de malédiction contre Ibis sera exaucée. Dans un passage entièrement rédigé au futur, jusqu’au vers 208, Ovide promet alors de chanter les souffrances éternelles de son rival. Puis le poème connaît une rupture : du vers 209 au vers 250, Ovide revient, dans un récit au passé, sur les circonstances sinistres de la naissance d’Ibis. Les Parques annoncent à l’enfant nouveau-né qu’un poète chantera, un jour, son funeste destin. « Je suis ce poète » (Ille ego sum uates), nous dit Ovide au vers 247, et l’on comprend ainsi que cet excursus, consacré à l’horoscope d’Ibis, permet en réalité de justifier, de nouveau, la rédaction du poème. Commence alors, à partir du vers 251 et jusqu’au vers 638, une longue tirade où Ovide énumère une série de morts atroces qu’il souhaite à son ennemi. Les exempla mythologiques et historiques se succèdent, par associations d’idées et allusions souvent obscures, pour terminer sur un point d’orgue : Ovide souhaite finalement à son ennemi de connaître son propre sort d’exilé. Les six derniers vers viennent conclure la pièce : Ovide a accompli sa promesse et offre ce « petit livre » à son ennemi. Il souhaite seulement que les dieux lui accordent plus encore que ces « quelques » demandes3 et annonce qu’il attaquera bientôt son ennemi en recourant aux iambes.

  • 4 Williams G. D., 1996.

3Après avoir longtemps considéré le Contre Ibis comme une œuvre « à part » chez Ovide, les études actuelles tendent, depuis la publication de l’ouvrage de Gareth D. Williams dans les années 904, à le rattacher à l’ensemble de l’œuvre ovidienne. G. D. Williams a, en effet, montré que, d’un point de vue psychologique, le Contre Ibis constituait, avec les Tristes et les Pontiques, un ensemble indissociable. Selon lui, le poète atteint d’une sorte de maladie maniaco-dépressive aurait trouvé dans ces recueils l’occasion d’exprimer, de façon complémentaire, tantôt sa révolte dans le Contre Ibis, tantôt sa résignation mélancolique dans les Tristes et les Pontiques. Dans le cadre de ce colloque, nous aimerions montrer que l’unité de l’œuvre ovidienne ne se traduit pas seulement sur le plan psychologique, mais qu’elle apparaît aussi dans l’usage de l’écriture épistolaire et dans la réflexion métapoétique sur le pouvoir du langage. Nous montrerons, en effet, qu’en explorant, dans le Contre Ibis, un nouveau type d’écriture polémique, en rupture avec la poésie iambique d’Archiloque, mais dans la lignée des « ambages » de Callimaque, en jouant avec l’ambiguïté du pseudonyme d’Ibis et en associant l’écriture de la lettre à la pratique magique de la defixio, Ovide poursuit une réflexion sur le pouvoir de la parole poétique et sa capacité à agir sur l’autre dans le cadre de l’échange épistolaire.

D’Archiloque à Callimaque : les modèles de l’écriture polémique

  • 5 « Et il profère notre nom dans tout le forum » (Ib. 14 ; le texte a été établi par J. André, dans (...)
  • 6 « Il oblige mes mains à prendre les armes, alors qu’elles n’en ont pas l’habitude » (Ib. 10).
  • 7 « Je serai l’ennemi que tu mérites » (Ib. 30).
  • 8 « Tu en liras davantage dans le mètre qu’on doit utiliser pour les combats violents » (Ib. 645-646 (...)
  • 9 Les emplois du verbe improbare, de l’adjectif qualificatif improbus et du substantif improbitas so (...)
  • 10 Le vocatif perfide n’est pas employé par Cicéron, mais apparaît chez Catulle (30, 3 ; 64, 132-133) (...)
  • 11 Les occurrences sont essentiellement poétiques : Tibulle, III, 8, 3 ; Ovide, Her. III, 61 ; Met. I (...)

4La lettre d’Ovide à Ibis s’ouvre sur la métaphore du combat. Ovide se présente, en effet, comme répondant à des propos diffamatoires de son adversaire qui profère son nom sur le forum : iactat et in toto nomina nostra foro5. Puisque son adversaire l’a attaqué, il est contraint de répondre et de prendre les armes : cogit inadsuetas sumere tela manus6. La métaphore du combat épistolaire est filée sur l’ensemble de la lettre, depuis le vers 30 : debitus hostis ero7, jusqu’au vers final : plura leges […] pede quo debent acria bella geri8. L’hostilité d’Ovide envers son correspondant se manifeste aussi, d’emblée, par l’emploi de certains adjectifs qualificatifs au vocatif. Ibis, est ainsi qualifié d’improbe, au vers 40, ce qui, par la référence cicéronienne implicite9, place le personnage au même degré d’immoralité que les ennemis politiques de l’orateur, voués à la vindicte publique. Mais, contrairement aux ennemis de Cicéron, Ibis est aussi qualifié de perfidus au vers 130, ce qui souligne plutôt, dans la tradition de la poésie amoureuse et des Héroïdes, son manque de loyauté10. À ces deux adjectifs s’ajoute l’emploi, plus rare au vocatif11, de l’adjectif uiolens au vers 29, qui dénote la force physique excessive et la cruauté de l’ennemi du poète. Si Ovide engage ainsi explicitement le combat épistolaire, il refuse toutefois, pour l’instant, de divulguer le nom et les actes de son adversaire :

  • 12 « Dans ce petit livre, je n’indiquerai ni ton nom ni tes actes et je permettrai, pour un temps, qu (...)

Et neque nomen in hoc nec dicam facta libello
teque breui qui sis dissimulare sinam.
Postmodo, si perges, in te mihi liber iambus
tincta Lycambeo sanguine tela dabit.12

5Cette précaution s’explique sans doute par le droit romain. La loi des XII Tables, évoquée notamment par Cicéron dans un passage du De republica, interdisait, en effet, la diffamation dans le cadre poétique :

  • 13 « Bien que nos XII Tables aient puni très peu de crimes de la peine capitale, les législateurs ont (...)

Nostrae contra duodecim tabulae, cum perpaucas res capite sanxissent, in his hanc quoque sanciendam putauerunt, si quis occentauisset siue carmen condidisset quod infamiam faceret flagitiumue alteri.13

  • 14 « Si un auteur a composé des vers méchants envers quelqu’un, il y a recours en justice et jugement (...)

6Si Cicéron fait vraisemblablement allusion, dans ce passage, aux attaques personnelles dans le cadre de la comédie, il est probable que la loi s’appliquait aussi à d’autres genres littéraires. Horace indique, en effet, dans une discussion sur Lucilius et le genre satirique : Si mala condiderit in quem quis carmina, ius est/iudiciumque14. Pour l’heure, Ovide refuse donc l’attaque nominative et menace seulement son adversaire de l’attaquer plus tard en iambes. Les vers 53 et 54 font, en effet, allusion à Archiloque qui avait diffamé et contraint au suicide un certain Lycambès, parce que ce dernier avait refusé de lui accorder sa fille en mariage. Mais celui qui, pour l’instant, se livre à l’attaque nominative et à la calomnie d’après ce que nous dit le poème, c’est Ibis, à qui Ovide souhaitera d’ailleurs, un peu plus loin dans la lettre, de connaître la même mort qu’Archiloque :

  • 15 « Et comme elle a nui à l’inventeur de l’iambe belliqueux, que ta langue impudente cause ta perte  (...)

Vtque repertori nocuit pugnacis iambi,
sic sit in exitium lingua proterua tuum.15

  • 16 Ib. 229-232 : Gutturaque imbuerunt infantia lacte canyon/ (hic primus pueri uenit in ora gibus ; /(...)
  • 17 Callimaque, fr. 380 Pf. (Cahen p. 144-145, Durbec p. 242-243).

7D’après la tradition, Archiloque serait, en effet, mort au combat, tué par un Naxien. Cette association entre Ibis et Archiloque est peut-être sous-entendue également dans les vers 229 à 232, où Ovide, racontant la naissance de son ennemi, rapporte qu’il fut nourri par une chienne et proféra des aboiements dans tout le forum16. Dans une épigramme, Callimaque, avait, en effet, attaqué Archiloque en utilisant la même image : « Le fiel âpre du chien, le perçant aiguillon de la guêpe, il se les appropria et de l’un et de l’autre il tire le venin de sa bouche »17. Aussi, dans ce conflit littéraire, Ovide choisit-il nettement son camp. C’est la paternité de Callimaque qu’il revendique :

  • 18 « Aujourd’hui, de la même manière que le fils de Battos dévoue son ennemi Ibis, moi je vous dévoue (...)

Nunc quo Battiades inimicum deuouetIbin,
hoc ego deuoueo teque tuosque modo,
utque ille historiis inuoluam carmina caecis,
non soleam quamuis hoc genus ipse sequi.
Illius ambages imitatus in Ibide dicar
oblitus moris iudiciique mei.18

  • 19 Nat. hist. VIII, 97.
  • 20 Birr I., 2005, p. 94.
  • 21 Callimaque, Epigr. 28 Pf. (Cahen p. 124-125).
  • 22 Sur la querelle entre Callimaque et Apollonios de Rhodes, cf. F. Vian, Apollonios de Rhodes, Argon (...)

8Callimaque, en effet, avait, le premier, associé son adversaire littéraire, Apollonios de Rhodes, à l’oiseau égyptien. Dès l’Antiquité, on a été sensible à l’ambiguïté de cet oiseau, à la fois oiseau sale, qui fouille dans les ordures et se donne des clystères avec son bec, comme le rapporte Pline l’Ancien19, mais aussi oiseau sacré, puisqu’il est, dans la mythologie égyptienne, associé au dieu Thot, incarnation de l’intelligence et de la parole20. Au-delà des origines d’Apollonios, né en Égypte, Callimaque voulait sans doute ainsi souligner la propension de son adversaire à piller, en oiseau vorace, les poèmes homériques. L’objet de la querelle portait aussi vraisemblablement sur la longueur de l’œuvre d’Apollonios et son recours à l’épopée, poème cyclique, contraire aux principes esthétiques de Callimaque21. Suite à cette querelle, on sait qu’Apollonios dut quitter Alexandrie pour Rhodes, après l’échec de sa lecture publique des Argonautiques22.

  • 23 Rostagni A., 1920, p. 28-30.
  • 24 Pour les exempla tirés de l’histoire de Rome, cf. Ib. 279 ; 281 ; 363, 389 ; 443 ; 539 ; 635.
  • 25 Ait. fr. 1, 22 Pf. (Durbec A, 1, p. 4-5).
  • 26 Cf. Ait. fr. 112 Pf. (Durbec D, 19, p. 124-125.
  • 27 Ib. 480 ; Ait. fr. 26-28 Pf. (Durbec, p. 24-25).
  • 28 Ib. 439 ; Ait. fr. 45-47 Pf. (Durbec p. 39-40) ; cf. aussi A. A. I, 651-652 ; Tr. III, 11, 39-54 ;(...)
  • 29 Ib. 488 ; Ait. fr. 24 Pf. (Durbec p. 22-23).
  • 30 G. D. Williams, 2006, p. 446, pense que l’Ibis de Callimaque était en hexamètres.
  • 31 Cf. par exemple Tibulle, II, 5, 106 ; Ovide, Am. I, 2, 22.
  • 32 Sur ce détournement de l’emploi du distique élégiaque, cf. notamment Helzle M., 2009, p. 186.

9Il est difficile, en l’absence du poème de Callimaque que nous n’avons pas conservé, de savoir dans quelle mesure Ovide s’inspire de son modèle. La thèse d’une traduction littérale de l’Ibis de Callimaque, défendue par Augusto Rostagni23, a été plusieurs fois réfutée, notamment à cause des références romaines qu’Ovide utilise dans ses exempla24. Mais, même si Ovide ne traduit pas littéralement son modèle grec, il s’en inspire sans doute directement, comme le montrent les ressemblances du texte ovidien avec les autres œuvres de Callimaque qui nous sont parvenues. L’évocation de Phébus, aux vers 127-128, rappelle, ainsi, la Réponse aux Telchines dans laquelle Callimaque, reprenant lui-même la tradition hésiodique, mettait en scène Apollon pour justifier ses choix poétiques25. De la même manière, l’annonce de la rédaction future d’un autre poème en iambes, à la fin du Contre Ibis, rappelle les derniers vers des Aitia, où Callimaque annonçait poursuivre « pédestrement » son chemin, en la prairie des Muses26. On remarque, en outre, qu’un certain nombre de mythes, qui figurent dans les fragments des Aitia qui nous sont parvenus, sont également évoqués par Ovide dans le Contre Ibis. C’est le cas, ainsi, du mythe de Linus dévoré par les chiens27, de l’histoire de Perillos, l’inventeur du taureau d’airain de Phalaris, qui en fut lui-même la première victime28 ou encore de l’aventure de Theiodomas, le paysan massacré pour avoir refusé de donner de la nourriture à Hercule29. On ne sait, par ailleurs, si l’Ibis de Callimaque était rédigé en distiques élégiaques. Ovide a-t-il repris le mètre employé par son modèle30 ? Ou bien l’emploi du distique élégiaque est-il une initiative du poète latin ? Difficile de trancher. Quoi qu’il en soit, il faut remarquer l’originalité de cet emploi du mètre élégiaque qui caractérise habituellement, au moins à Rome, un genre qualifié de mollis ou d’inermis31. De même qu’il avait détourné, dans l’Art d’aimer, la forme du traité didactique par l’emploi inhabituel du distique élégiaque, Ovide semble ici détourner de la même manière la forme de l’invective en iambes32. Il s’amuse d’ailleurs de cet emploi inhabituel du distique au vers 46 où le vocable pes désigne à la fois le rythme élégiaque et la cadence militaire :

  • 33 « J’engagerai donc le combat en gardant le rythme avec lequel j’ai commencé, même s’il n’est pas h (...)

Prima quidem coepto committam proelia uersu,
non soleant quamuis hoc pede bella geri.33

  • 34 Cf. A. A. I, 412 ; III, 242 ; Ib. 4 ; 380 ; Her. III, 50 ; VII, 70 ; XIV, 60.

10Si l’on ne peut affirmer, avec certitude, qu’Ovide emprunte l’emploi du distique élégiaque à l’Ibis de Callimaque, il est, en tout cas, indiscutable qu’il l’imite en recourant à ce qu’il nomme des « ambages » (ambages au vers 59), c’est-à-dire des périphrases, des allusions obscures pour désigner, indirectement, son rival. Si ce procédé lui permet vraisemblablement, comme on l’a dit, de se protéger d’éventuelles poursuites judiciaires, il confère aussi à Ovide une position de supériorité sur son adversaire. Ovide semble ainsi, en recourant aux ambages, vouloir écraser son ennemi, par la longueur de sa lettre, par le poids de ses connaissances mythologiques et par sa maîtrise de la doctrine callimachéenne. L’habileté du poète consiste également à utiliser le futur et à feindre ainsi de repousser à plus tard la véritable riposte, l’attaque « sanglante » et la mise à mort directe de son adversaire. L’adjectif sanguinolentus est employé à plusieurs reprises, dans l’œuvre d’Ovide, pour désigner, concrètement, un corps ou une main couverts de sang34. L’emploi métaphorique qui en est fait au vers 4, puisque l’adjectif qualifie ici le substantif littera, en est d’autant plus remarquable. Pour le présent, Ovide s’en tient aux épigrammes élégiaques, aux malédictions par allusions mythologiques et historiques, par comparaisons, périphrases et énigmes. Cela ne signifie pas que le poète renonce au combat, bien au contraire. Car la parole poétique qu’il choisit d’employer a sans doute, pour lui, un pouvoir plus grand que l’attaque nominative.

Derrière le « nom d’oiseau » Ibis...

  • 35 Casali S., 1997, p. 80-112.
  • 36 Cf. par exemple Pont. IV, 8, 43-56.

11Le recours au pseudonyme d’Ibis peut, par ailleurs, présenter un autre intérêt. L’ennemi visé n’étant pas nommé, il est possible que, sous couvert d’attaquer un proche resté à Rome, Ovide exprime, de façon masquée, une rancœur plus générale ou une hostilité envers un autre. Et dans le contexte de l’exil, celui envers qui, le plus logiquement, le poète peut éprouver de l’animosité, est l’empereur Auguste, puisqu’il est à l’origine de son exclusion de Rome. Il n’est donc pas impossible qu’Ovide ait souhaité, par le biais du Contre Ibis, exprimer en réalité son ressentiment contre Auguste, dans un contexte où toute critique ouverte de l’empereur pouvait passer pour un crime de lèse-majesté. Explorant cette piste, Sergio Casali a, ainsi, émis une hypothèse sur le choix du nom d’Ibis pour désigner l’ennemi du poète. Selon lui, au-delà de l’évocation de l’oiseau égyptien, Ibis désignerait aussi, de façon sous-jacente, la deuxième personne du futur du verbe eo qui, employé sans complément, pourrait signifier « tu iras... aux Enfers », « tu mourras »35. Cette hypothèse est d’autant plus séduisante qu’Ovide développe à plusieurs reprises dans son œuvre l’idée que les riches et les puissants finissent par disparaître et que seule la poésie peut assurer l’immortalité36.

  • 37 Cf. faces (Ib. 238).
  • 38 Cf. molle super silices imposuere caput (Ib. 236).
  • 39 Cf. cruentatas manus (Ib. 228).
  • 40 Cf. lacte canino/rabiem (Ib. 229-231).
  • 41 Cf. Videau-Delibes A., 1991, p. 193-194.

12S’il est difficile d’affirmer, avec certitude, qu’Ovide désigne précisément Auguste derrière le personnage d’Ibis, il est, en revanche, indiscutable que le refus d’indiquer l’identité réelle d’Ibis donne à la lettre une dimension universelle et qu’elle permet au poète d’exprimer une animosité générale dont l’objet n’est pas précisé. On retrouve d’ailleurs, dans la représentation d’Ibis des traits présents également dans les Tristes et les Pontiques pour désigner les ennemis du poète, à qui il envoie parfois des lettres, ou l’entourage hostile, barbare, dans lequel il se trouve. Ainsi, dans le passage consacré à l’horoscope d’Ibis, l’évocation du feu37, de la dureté de la pierre38, du sang39, de la cruauté du chien enragé40 sont autant d’éléments qui rappellent les caractéristiques du lieu d’exil dépeint par Ovide dans les Tristes et les Pontiques41. Tout en désignant probablement un personnage réel, Ibis semble ainsi revêtir les traits d’un personnage-type, indispensable, de la poésie d’exil, l’hostis, qui, à la manière du rival de l’élégie amoureuse, en créant des obstacles au poète, rend possible et justifie la création des lettres d’exil.

  • 42 Ib. 259-272.
  • 43 Ib. 343-348.
  • 44 Ib. 469-476.
  • 45 Les vers 401 à 404 s’organisent ainsi autour de la figure d’Hercule, les vers 405 à 412 autour de (...)
  • 46 Cf. Watson L. C., 1991.
  • 47 Cf. Helzle M., 2009, p. 187.
  • 48 Hinds S. E., 1999, p. 65.

13La longueur du Contre Ibis, la multiplication des références et des exempla mythologiques révèlent ainsi, chez Ovide, le plaisir de l’érudition et de l’écriture poétique. La difficulté de trouver un principe d’organisation dans la série des exempla montre surtout que le poète a fonctionné par association d’idées. Un type de mort en appelle un autre (les aveuglés42, ceux qui sont frappés de folie43, les foudroyés44…), un membre d’une famille appelle le suivant45 … Le poète semble ainsi laisser sa pensée se déployer librement et se livrer à un jeu d’amplification sur le motif poétique traditionnel de la malédiction, que l’on trouve aussi bien dans la poésie alexandrine des Arai que dans l’élégie46. Dans cette perspective, plus que contre quelqu’un – que ce soit l’empereur Auguste ou un autre – Ovide pourrait bien finalement, comme souvent dans les Tristes et les Pontiques, écrire pour lui-même, et Ibis représenterait alors l’anagramme de Sibi, « pour soi »47. On est d’ailleurs frappé par les points communs qui existent entre le poète et son ennemi, Ibis. Ovide utilise, pour décrire les maux qu’il souhaite à son ennemi, les termes qu’il utilise ailleurs pour décrire ses propres souffrances48. Il écrit ainsi, au vers 113 :

  • 49 « Exilé, sans ressource, va errer sur le seuil d’autrui et réclamer d’une bouche tremblante un peu (...)

Exul inops erres alienaque limina lustres
exiguumque petas ore tremente cibum.49

  • 50 Cf. Tr. I, 2, 74 ; I, 3, 82 ; I, 5, 66 ; II, 137 ; II, 188 ; III, 3, 36 ; III, 3, 66 ; IV, 1, 3 ; (...)
  • 51 Tr. I, 3, 44.
  • 52 Ib. 90.
  • 53 Ib. 348, 527.
  • 54 Ib. 277, 568, 617.

14L’adjectif exul est utilisé à une dizaine de reprises dans les Tristes et les Pontiques pour qualifier le poète en personne50 ; quant à l’expression ore tremente, elle est employée également dans les Tristes pour souligner le désarroi de l’épouse d’Ovide au moment de son départ51. Ovide associe aussi à son ennemi les figures mythologiques qu’il utilise, par ailleurs, pour représenter sa propre destinée : notamment Thésée52, Oreste53, mais aussi Ulysse54, présenté comme son double mythologique dans les Tristes. Et il souhaite finalement que leurs sorts soient identiques :

  • 55 « Enfin, au milieu des flèches sarmates et gètes, je prie pour que tu vives et meures dans ces lie (...)

Denique Sarmaticas inter Geticasque sagittas
his precor ut uiuas et moriare locis !55

  • 56 Cf. par exemple Tristes II, 357 sqq.

15En outre, comme Ovide l’a souvent fait pour lui-même dans le reste de son œuvre56, il associe à Ibis un catalogue de poètes qui ont tous été, comme lui, punis pour leurs écrits. L’évocation de tous ces auteurs, qui s’étend sur plus d’une vingtaine de vers (v. 520-549), commence par une allusion à un historien mort enfermé dans une cage :

  • 57 « Qu’enfermé dans une cage, tu attendes la mort, comme cet auteur à qui son histoire ne devait pas (...)

Inclususque necem cauea patiaris, ut ille
non profecturae conditor historiae !57

  • 58 Cf. Justin, XII, 6.
  • 59 Cf. Roussel D., 2008, p. 302-314.

16L’allusion est assez vague, mais le lecteur lettré aura sans doute reconnu l’historien Callisthène, torturé et enfermé dans une cage, pour avoir refusé d’adorer Alexandre comme roi de Perse58. Funeste destin qui rappelle étrangement la situation d’enfermement dans laquelle se trouve le poète exilé ! Il s’agit là d’un exemple, parmi d’autres, du type d’allusion qui permet de créer un lien de connivence entre le poète et son lecteur, au détriment d’Ibis et peut-être de l’empereur. Cet exemple montre aussi qu’Ovide, comme ailleurs dans ses œuvres d’exil59, utilise ici l’écriture poétique comme un acte libératoire, où il prend plaisir à représenter sa propre destinée et à plier son érudition à la mesure du distique. Ce plaisir de l’écriture poétique s’accompagne enfin, nous semble-t-il, d’une réflexion métapoétique sur le pouvoir du langage épistolaire, dans la lignée de toute l’œuvre du poète.

La lettre : une defixio ?

  • 60 Cf. André J., Introduction au Contre Ibis d’Ovide, CUF, p. x-xii.
  • 61 La défixion se distingue donc de la deuotio qui appartient clairement à la religion. Cette dernièr (...)
  • 62 Cf. Martin M., 2010, p. 19.

17Après les premiers vers du poème qui servent – nous l’avons dit – à justifier sa rédaction, beaucoup de commentateurs ont montré que le Contre Ibis s’inspirait, à partir du vers 67, du rituel de la defixio60. La defixio se définit, dans l’Antiquité romaine, comme une pratique magique qui consiste à envoûter son adversaire, à l’immobiliser pour l’empêcher de nuire. Le terme defixio (de defigere : clouer, ficher) fait, en effet, allusion à l’action de « clouer », « fixer » la victime, l’immobiliser dans sa capacité d’action, par le biais de tablettes de plomb contenant des formules magiques, supports eux aussi fixés, transpercés par un clou61. Les defixiones sont écrites dans un langage spécial, qui joue sur la complexité et l’obscurité des formules et utilise des « caractères », c’est-à-dire des signes énigmatiques auxquels on reconnaît des pouvoirs magiques62. Elles commencent souvent par une invocation aux divinités chtoniennes (Mercure, Perséphone, Pluton, Gaia et Hécate) et présentent ensuite une série de malédictions et une énumération des maux à infliger.

  • 63 Ib. 55-56, 95, 413, 467.
  • 64 Pour la représentation des pratiques magiques par Ovide lui-même, cf. par exemple Am. III, 7, 27-3 (...)
  • 65 Cf. Martin M., 2010, p. 16.
  • 66 Cf. Tupet A.-M., 1976, chap. IV.

18On constate donc aisément que le Contre Ibis reprend, en l’amplifiant, la structure de base des defixiones et qu’il en imite les principaux procédés : répétitions, parallélismes dans l’introduction des exempla, effets d’accumulation et étrangeté des formules. Le poète se plaît, d’ailleurs, à souligner le rôle de magicien, de prêtre qu’il endosse. Au vers 97, il se nomme sacerdos et il emploie, à plusieurs reprises le verbe deuoueo63. Comme le magicien, le poète maîtrise l’art du carmen64 et c’est ce vocable ambigu, qui désigne à la fois la formule rituelle et la parole poétique, qu’Ovide utilise au vers 307 pour désigner le Contre Ibis. On remarque, en outre, que le support traditionnellement utilisé pour les defixiones, les tablettes de plomb pliées ou roulées et fixées par un clou, s’apparente aux tablettes utilisées pour la correspondance et fixées, elles aussi, par un lien65. Est-ce à dire qu’Ovide a voulu, en rédigeant le Contre Ibis, agir à distance contre son ennemi et se livrer à une véritable pratique magique ? On peut en douter, d’autant que l’ensemble de l’œuvre d’Ovide laisse plutôt entrevoir une forme de scepticisme sur l’efficacité des pratiques magiques66. Mais ce qui nous semble incontestable c’est qu’Ovide joue sur la ressemblance entre la defixio et l’écriture épistolaire et qu’il confère ainsi au carmen, pris au sens de « langage poétique », un pouvoir proche de celui qu’on attribue traditionnellement à la « formule magique ».

19On trouvait déjà un emploi métapoétique de fixus chez Catulle, dans le poème 116, lorsque, s’adressant à son ennemi Gellius dans les tout derniers vers du recueil, il écrivait :

  • 67 « Souvent, à ton intention, j’ai cherché avec la passion d’un chasseur la forme sous laquelle je p (...)

Saepe tibi studioso animo uenante requirens
carmina uti possem mittere Battiadae,
qui te lenirem nobis, neu conarere
tela infesta meum mittere in usque caput,
hunc uideo mihi nunc frustra sumptum esse laborem,
Gelli, nec nostras hinc ualuisse preces.
Contra nos tela ista tua euitamus amictu
at fixus nostris tu dabis supplicium.67

20Par la référence à Callimaque, par l’emploi de la métaphore du combat et l’allusion discrète à la defixio, ces derniers distiques de Catulle semblent annoncer le Contre Ibis. Chez Ovide, la réflexion sur le pouvoir du langage et sa capacité à « fixer » le sort du destinataire de la pièce apparaît, en particulier aux vers 247 à 250, où il affirme être le uates, le poète inspiré, désigné par les Parques pour révéler la destinée funeste d’Ibis :

  • 68 « Je suis ce poète inspiré ! De ma bouche tu connaîtras tes blessures, pourvu que les dieux donnen (...)

Ille ego sum uates ! Ex me tua uulnera disces,
dent modo di uires in mea uerba suas
carminibusque meis accedant pondera rerum,
quae rata per luctus experiere tuos.68

  • 69 Sur l’association de pondus et uerba, cf. Am. II, 14, 42 ; Her. III, 98 ; VI, 110.
  • 70 Sur la lecture métapoétique des Héroïdes XX et XXI, cf. Barchiesi A., 2001, p. 119-127 ; Hardie P. (...)
  • 71 Pour reprendre la formule d’Austin : « Les énonciations performatives sont des énonciations visant (...)
  • 72 Cf. Am. I, 10, 59-62 ; I, 15, 33 ; III, 9, 28 ; Met. XV, 871-879 ; Tr. III, 3, 80 ; III, 7, 50-52,(...)
  • 73 Sur l’association entre l’écriture poétique et le chant des Parques, cf. Catulle, Carm. 64.
  • 74 Sur la notion de carmen deductum, cf. Deremetz A., 1995, p. 289-293.

21Cette réflexion sur la force des paroles (uires), sur l’effet qu’elles produisent – qu’Ovide appelle leur poids (pondera)69 – rappelle celle qu’il avait développée dans les deux dernières Héroïdes, par le biais du mythe de Cydippe et d’Acontius. Dans les Héroïdes, il avait montré, déjà, comment la parole proférée par Cydippe dans le temple de Diane engageait sa destinée et la liait, malgré elle, à Acontius. Il soulignait ainsi, semble-t-il, plus généralement le pouvoir de l’épistolier capable d’infléchir, par le biais de la lecture, le destin de son correspondant70. Il nous semble que cette réflexion sur ce que nous appelons aujourd’hui l’aspect « performatif » du langage, qui s’appuyait déjà sur un mythe callimachéen dans les Héroïdes, se poursuit dans le Contre Ibis. Par le biais du Contre Ibis, par la formule « illum ego deuoueo », le poète accomplit un « acte de langage ». Selon les termes de la linguistique pragmatique, le poète-locuteur ne veut pas seulement « dire quelque chose », en décrivant une situation ou même un sentiment, mais il veut agir, modifier la réalité, en accomplissant ce que la formule énonce. Cette efficacité de la parole nécessite souvent l’intervention d’un tiers71. Pour le mandataire de la defixio, il s’agit, sans nul doute, de l’intervention d’une divinité qui permettra l’accomplissement de la malédiction. Mais il nous semble également que, par cette analogie avec la defixio, Ovide souligne indirectement, sur le plan métapoétique, le rôle du lecteur dans l’écriture polémique. En effet, ce qui, à coup sûr, peut rendre effective la defixio, à défaut d’une intervention divine dont Ovide semble douter, c’est le lecteur, qui, en actualisant la malédiction écrite par le poète, condamne Ibis à une malédiction éternelle. Ainsi, quand Ovide écrit au vers 98 : quisquis ades sacris, ore fauete, meis (« Vous tous, qui que vous soyez, qui assistez au sacrifice, secondez-moi de votre bouche ! »), plus qu’aux dieux, il pourrait bien s’adresser aux lecteurs, chargés, dans le commerce épistolaire, d’accomplir l’acte de langage. Par la lecture de la lettre, les lecteurs deviennent, en effet, énonciateurs de la formule rituelle. Cette foi en l’efficacité de la parole est conforme à la conception de la poésie qui se dégage de l’ensemble de l’œuvre d’Ovide. Pour Ovide, la parole poétique n’est pas mimétique, elle n’est pas chargée d’imiter une réalité, de la reproduire, mais elle est créative, capable d’agir, de créer du sens, de faire les rois et les dieux, d’immortaliser les plus grands72, mais aussi de défaire, de détruire les plus perfides. Cette toute-puissance du poète est représentée, nous semble-t-il, dans le Contre Ibis, par la figure des Parques. On a souligné, d’emblée, la complexité de la structure du poème et notamment la rupture de construction qui apparaissait des vers 209 à 250, où Ovide, dans un excursus, semblait revenir en arrière en exposant les conditions sinistres de la naissance d’Ibis. Cette rupture vise, en réalité, nous semble-t-il, à souligner l’analogie entre la figure du poète et celle des Parques. On remarque, en effet, que le discours tenu par l’une des trois sœurs, à partir du vers 241, commence par le même terme, tempus, que le poème lui-même, comme si Ovide voulait souligner la mise en abyme de l’énoncé. Ovide montrerait ainsi que le pouvoir du poète est aussi grand que celui des Parques73 et que l’écriture et la profération du carmen lui permettent de tisser l’existence humaine, de filer, dans un carmen deductum74, la destinée des hommes.

22Pour conclure, si Ovide semble, dans le Contre Ibis, respecter le droit romain et les prescriptions de l’empereur, en refusant d’employer les iambes et de nommer, explicitement, son adversaire, il ne renonce pas, pour autant, nous semble-t-il, à l’écriture polémique. Le recours au pseudonyme d’Ibis et la référence explicite à Callimaque lui permettent, en effet, par la complexité des références poétiques et l’ambiguïté de l’identité du destinataire, d’adopter une position de supériorité sur son correspondant et de créer, ainsi, une connivence avec son lecteur lettré. Bien loin de renoncer au combat, Ovide utilise la forme épistolaire comme on pratique la defixio : avec l’aide du lecteur, qui a pour mission de proférer le carmen et de le rendre ainsi effectif, il entend immobiliser son correspondant, détruire sa réputation et l’empêcher ainsi de nuire. Malgré sa situation de relégué et les attaques qu’il subit, Ovide prouve donc, ici encore, que sa parole poétique, douée d’efficacité pragmatique, le rend uates, c’est-à-dire, à l’image des Parques, maître de la destinée de son correspondant.

Bibliographie

Bibliographie

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Sauf mention contraire, les autres textes, grecs et latins, sont cités à partir de la Collection des Universités de France.

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Notes

1 L’Ibis de Callimaque est évoqué dans deux scholies aux vers 315 et 449 de l’Ibis d’Ovide (cf. Callimaque, fr. 381-382 Pf., Durbec p. 242-245 ; Ovide, Ibis, éd. Robinson, 2008, p. 58 et 77), par Clément d’Alexandrie dans les Stromates (V, 8 ; texte établi par A. Le Boulluec et traduit par P. Voulet, Paris, Sources chrétiennes, 1981) et par la Souda (s. u. Καλλίμαχος : ἔστι δὲ ποίημα ἐπιτετηδευμένον εἰς ἀσάφειαν καὶ λοιδορίαν, εἴς τινα Ἴβον, γενόμενον ἐχθρὸν τοῦ Καλλιμάχου : ἦν δὲ οὗτος Ἀπολλώνιος, ὁ γράψας τὰ Ἀργοναυτικά, « C’est un poème obscur et injurieux, dirigé contre un certain Ibis devenu l’adversaire de Callimaque ; il s’agit d’Apollonios, l’auteur des Argonautiques »).

2 Pour une mise au point récente sur cette question, cf. Helzle M., 2009, p. 185.

3 On notera l’emploi ironique de pauca au vers 641.

4 Williams G. D., 1996.

5 « Et il profère notre nom dans tout le forum » (Ib. 14 ; le texte a été établi par J. André, dans l’édition de la CUF ; les traductions sont nôtres).

6 « Il oblige mes mains à prendre les armes, alors qu’elles n’en ont pas l’habitude » (Ib. 10).

7 « Je serai l’ennemi que tu mérites » (Ib. 30).

8 « Tu en liras davantage dans le mètre qu’on doit utiliser pour les combats violents » (Ib. 645-646).

9 Les emplois du verbe improbare, de l’adjectif qualificatif improbus et du substantif improbitas sont particulièrement nombreux dans les discours de Cicéron. On en trouve, par exemple, 158 occurrences dans les Verrines.

10 Le vocatif perfide n’est pas employé par Cicéron, mais apparaît chez Catulle (30, 3 ; 64, 132-133) ; Virgile (Aen. IV, 300 ; IV, 360), Properce (I, 13, 3 ; II, 34, 9 ; IV, 7, 13) et à cinq reprises dans les Héroïdes (II, 78 ; VII, 81 ; VII, 122 ; X, 60 ; XII, 39).

11 Les occurrences sont essentiellement poétiques : Tibulle, III, 8, 3 ; Ovide, Her. III, 61 ; Met. IX, 121 ; Sénèque, Med. 605 ; Stace, Theb. II, 466.

12 « Dans ce petit livre, je n’indiquerai ni ton nom ni tes actes et je permettrai, pour un temps, que ton identité soit cachée. Plus tard, si tu persistes, un poème en iambes me fournira, contre toi, des armes teintées du sang de Lycambès » (Ib. 51-54).

13 « Bien que nos XII Tables aient puni très peu de crimes de la peine capitale, les législateurs ont estimé qu’elle devait être utilisée dans le cas suivant : si quelqu’un avait chanté publiquement ou composé un chant qui couvre autrui d’infamie ou de déshonneur » (Rep. IV, 12).

14 « Si un auteur a composé des vers méchants envers quelqu’un, il y a recours en justice et jugement » (Sat. II, 1, 82-83).

15 « Et comme elle a nui à l’inventeur de l’iambe belliqueux, que ta langue impudente cause ta perte ! » (Ib. 521-522).

16 Ib. 229-232 : Gutturaque imbuerunt infantia lacte canyon/ (hic primus pueri uenit in ora gibus ; / perbibit inde suae rabiem nutricis alumnus/latrat et in toto uerba canina foro). Quintilien utilise également l’expression eloquentia canina pour désigner l’agressivité de l’orateur (I. O. XII, 9, 9).

17 Callimaque, fr. 380 Pf. (Cahen p. 144-145, Durbec p. 242-243).

18 « Aujourd’hui, de la même manière que le fils de Battos dévoue son ennemi Ibis, moi je vous dévoue, toi et les tiens ; et, comme lui, j’envelopperai mes vers de légendes obscures, bien que je n’aie pas l’habitude de pratiquer moi-même ce genre. On dira que j’ai imité les ambages de son Ibis et oublié ma manière et mes goûts » (Ib. 55-60).

19 Nat. hist. VIII, 97.

20 Birr I., 2005, p. 94.

21 Callimaque, Epigr. 28 Pf. (Cahen p. 124-125).

22 Sur la querelle entre Callimaque et Apollonios de Rhodes, cf. F. Vian, Apollonios de Rhodes, Argonautiques, CUF, t. I, Introduction générale, p. xiii sqq.

23 Rostagni A., 1920, p. 28-30.

24 Pour les exempla tirés de l’histoire de Rome, cf. Ib. 279 ; 281 ; 363, 389 ; 443 ; 539 ; 635.

25 Ait. fr. 1, 22 Pf. (Durbec A, 1, p. 4-5).

26 Cf. Ait. fr. 112 Pf. (Durbec D, 19, p. 124-125.

27 Ib. 480 ; Ait. fr. 26-28 Pf. (Durbec, p. 24-25).

28 Ib. 439 ; Ait. fr. 45-47 Pf. (Durbec p. 39-40) ; cf. aussi A. A. I, 651-652 ; Tr. III, 11, 39-54 ; Pont. II, 9, 44 ; III, 6, 41-42.

29 Ib. 488 ; Ait. fr. 24 Pf. (Durbec p. 22-23).

30 G. D. Williams, 2006, p. 446, pense que l’Ibis de Callimaque était en hexamètres.

31 Cf. par exemple Tibulle, II, 5, 106 ; Ovide, Am. I, 2, 22.

32 Sur ce détournement de l’emploi du distique élégiaque, cf. notamment Helzle M., 2009, p. 186.

33 « J’engagerai donc le combat en gardant le rythme avec lequel j’ai commencé, même s’il n’est pas habituel de faire la guerre avec ce genre de cadence » (Ib. 45-46).

34 Cf. A. A. I, 412 ; III, 242 ; Ib. 4 ; 380 ; Her. III, 50 ; VII, 70 ; XIV, 60.

35 Casali S., 1997, p. 80-112.

36 Cf. par exemple Pont. IV, 8, 43-56.

37 Cf. faces (Ib. 238).

38 Cf. molle super silices imposuere caput (Ib. 236).

39 Cf. cruentatas manus (Ib. 228).

40 Cf. lacte canino/rabiem (Ib. 229-231).

41 Cf. Videau-Delibes A., 1991, p. 193-194.

42 Ib. 259-272.

43 Ib. 343-348.

44 Ib. 469-476.

45 Les vers 401 à 404 s’organisent ainsi autour de la figure d’Hercule, les vers 405 à 412 autour de celle de Thésée...

46 Cf. Watson L. C., 1991.

47 Cf. Helzle M., 2009, p. 187.

48 Hinds S. E., 1999, p. 65.

49 « Exilé, sans ressource, va errer sur le seuil d’autrui et réclamer d’une bouche tremblante un peu de nourriture ! » (Ib. 113-114).

50 Cf. Tr. I, 2, 74 ; I, 3, 82 ; I, 5, 66 ; II, 137 ; II, 188 ; III, 3, 36 ; III, 3, 66 ; IV, 1, 3 ; V, 2, 57 ; V, 9, 6 ; V, 11, 21 ; V, 11, 29 ; Pont. I, 1, 65.

51 Tr. I, 3, 44.

52 Ib. 90.

53 Ib. 348, 527.

54 Ib. 277, 568, 617.

55 « Enfin, au milieu des flèches sarmates et gètes, je prie pour que tu vives et meures dans ces lieux ! » (Ib. 637-638).

56 Cf. par exemple Tristes II, 357 sqq.

57 « Qu’enfermé dans une cage, tu attendes la mort, comme cet auteur à qui son histoire ne devait pas profiter ! » (Ib., 519-520).

58 Cf. Justin, XII, 6.

59 Cf. Roussel D., 2008, p. 302-314.

60 Cf. André J., Introduction au Contre Ibis d’Ovide, CUF, p. x-xii.

61 La défixion se distingue donc de la deuotio qui appartient clairement à la religion. Cette dernière consistait dans le dévouement d’une personne ou d’un groupe de manière volontaire ou imposée afin d’assurer la sauvegarde ou la victoire du groupe social. La dévotion s’applique directement à celui qui la réalise, ce qui n’est jamais le cas des défixions (cf. Guittard C., 1984, p. 581-600). Le terme grec équivalent κατάδεσμος (du verbe grec δέω, « lier », « enchaîner ») ajoute par le biais du préverbe κατα-la notion d’« en bas » et fait ainsi allusion aux forces chtoniennes dont le concours était demandé dans les rituels d’envoûtement. Cf. Bailliot M., 2010, p. 73.

62 Cf. Martin M., 2010, p. 19.

63 Ib. 55-56, 95, 413, 467.

64 Pour la représentation des pratiques magiques par Ovide lui-même, cf. par exemple Am. III, 7, 27-35 ; Her. VI, 91 ; sur la ressemblance des pouvoirs du magicien et du poète, cf. Am. II, 1, 23 sqq.

65 Cf. Martin M., 2010, p. 16.

66 Cf. Tupet A.-M., 1976, chap. IV.

67 « Souvent, à ton intention, j’ai cherché avec la passion d’un chasseur la forme sous laquelle je pourrais t’adresser des vers du descendant de Battos pour te fléchir et t’empêcher de lancer tant de traits hostiles jusque sur ma tête ; je vois aujourd’hui que j’ai perdu ma peine, Gellius, et que mes prières n’ont servi de rien. Dans ce combat, pour éviter tes coups il me suffit de mon manteau ; toi, tu seras transpercé par les miens et tu subiras ton châtiment » (Catulle, 116 ; traduction G. Lafaye). Cf. Williams G. D., 2006, p. 452.

68 « Je suis ce poète inspiré ! De ma bouche tu connaîtras tes blessures, pourvu que les dieux donnent de la force à mes paroles et que le poids de la réalité s’ajoute à mes vers dont tes souffrances te feront sentir l’efficacité » (Ib. 247-250).

69 Sur l’association de pondus et uerba, cf. Am. II, 14, 42 ; Her. III, 98 ; VI, 110.

70 Sur la lecture métapoétique des Héroïdes XX et XXI, cf. Barchiesi A., 2001, p. 119-127 ; Hardie P., 2002, p. 110-121 ; Gavoille É., 2004 ; Roussel D., 2008, p. 292-296.

71 Pour reprendre la formule d’Austin : « Les énonciations performatives sont des énonciations visant à faire quelque chose. Il faut remarquer que ce qu’on vise à faire en employant l’énonciation performative exige souvent le concours d’autre chose que les paroles elles-mêmes : le contexte de l’énonciation, par exemple, joue un rôle très important. » (Austin J. L., 1970, résumé p. 25).

72 Cf. Am. I, 10, 59-62 ; I, 15, 33 ; III, 9, 28 ; Met. XV, 871-879 ; Tr. III, 3, 80 ; III, 7, 50-52, Pont. IV, 8, 43-52 ; 55-56.

73 Sur l’association entre l’écriture poétique et le chant des Parques, cf. Catulle, Carm. 64.

74 Sur la notion de carmen deductum, cf. Deremetz A., 1995, p. 289-293.

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Université François-Rabelais de Tours/ICD (E. A. 6297)

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