Figurer l’exil : Cicéron entre Histoire et histoire personnelle
p. 385-402
Texte intégral
1Peut-on figurer son propre exil et donner un visage historique à un événement qui n’a pas été consenti, dans une société du face à face où l’élite se caractérise notamment par son souci de visibilité et sa recherche de gloria ? Nous avons choisi de revenir sur les lettres d’exil de Cicéron, en examinant comment l’épistolier rend compte de cet épisode de son histoire personnelle au regard de la grande histoire, d’abord dans les missives rédigées entre avril 58 et août 57, puis dans ses écrits postérieurs : discours, traités philosophiques et ouvrages « historiques ». Le rapport entre biographie, autobiographie, correspondance et histoire n’est jamais simple, puisque ces textes résultent de reconstructions rhétoriques. Reprenant comme perspective la question de la « construction de soi »1 chez Cicéron, cette fois-ci dans son rapport à l’histoire, nous nous appuierons sur la notion romaine de persona et sur les recherches élaborées par les sociologues de l’interaction autour de l’idée de « travail de figuration »2.
2L’écart entre tempora et persona dans les lettres d’exil est manifeste : ce sont les réécritures de cet exil, aussi bien dans le domaine philosophique qu’historique, qui reconstituent une persona de l’exil et réintègrent cet épisode dans une temporalité historique. Et ce sont ensuite les lecteurs successifs de ces lettres, jusqu’à nos contemporains, qui, derrière la persona, ont cherché, sans doute en vain, la « personnalité » de leur auteur.
Tempora et persona dans les lettres d’exil : le refus de l’histoire ou la rhétorique sans visage
3La situation historique est connue : Clodius brigue le tribunat de la plèbe en 58 et, à peine entré en charge, propose deux projets de loi qui visent le consul de 63 (De capite ciuis Romani, De exilio Ciceronis). Devenu relegatus, Cicéron quitte l’Italie et ses biens sont pillés. Son exil dure 17 mois, jusqu’au 4 août 57, quand une loi autorisant son retour et lui restituant ses biens est votée en comices centuriates. Cicéron arrive le lendemain à Brindes, où il reçoit la notification officielle de sa réintégration dans l’Vrbs, et il est accueilli le 4 septembre à Rome avec chaleur3, avant d’être, deux jours plus tard, rétabli au Sénat comme à la ville.
L’exil ou le refus du temps
4Le point marquant et paradoxal des 34 lettres écrites pendant cette période est l’incapacité chez l’épistolier à placer cet épisode dans une perspective biographique ou historique. Plusieurs indices vont dans ce sens. L’exil n’est jamais désigné comme tel4, aucune occurrence des termes exilium ou interdictio n’apparaît, façon évidente de le mettre à distance, de nier sa réalité. Le refus répété des consolationes5 est une manière d’éviter de s’inscrire dans une tradition, philosophique ou littéraire. L’absence de références historiques ou mythiques, de citations, en particulier grecques, est aussi révélatrice de l’incapacité à insérer cet événement dans une trame temporelle générale. Cicéron lui-même insiste sur la singularité d’un cas6 qui n’aurait pas d’antécédent historique : ut nemo unquam revient comme un leitmotiv. De la même manière, la projection idéalisée du passé et des faits accomplis7 mis au compte d’un nos emphatique fausse la perception historique8.
5Le résultat est que cet épisode se trouve exclu du continuum biographique ou historique, qu’il rompt. Cicéron, banni du territoire romain, est rejeté dans un ailleurs géographique qui est loin d’être un no man’s land de fait, mais qu’il prétend ressentir comme tel en tant qu’exilé. Loin de Rome, il n’a plus de point fixe et les lieux, sept villes en 17 mois9, d’où sont écrites ses lettres, sont comme autant d’étapes d’un « voyage » qu’il n’avait pas envisagé. De la même manière, et malgré les indications précises de dates, le moment qu’il vit est projeté dans une sorte d’ailleurs, de flottement temporel dont la durée est indéterminée puisque la fin du « voyage » ne dépend pas de lui.
6Certes, les références aux tempora existent, bien évidemment, dans ces lettres : allusions aux personnes réelles, outre Clodius, Pompée, César et Crassus, Calidius, Tryphon Cecilius, Domitius, Caton, Curion, Culleo, Varron, Hortensius, les consuls Lentulus et Metellus à qui même une lettre est adressée10 ; évocation de la situation politique du moment, comme par exemple la longue lettre à Atticus11, consacrée aux articles de la proposition de loi du 29 octobre 58. L’exilé insiste très fréquemment auprès de ses destinataires, aussi bien Atticus que Quintus ou Terentia, pour être tenu au courant de ce qui se passe, de manière exhaustive et véridique12. Mais, comme il a été montré par ailleurs13, on a affaire à une rhétorique de la miseratio et de l’euidentia : les lettres ont un projet pragmatique. Derrière la fonction émotive du langage se lit en réalité une puissante fonction conative14, l’ensemble de cette correspondance se réduisant essentiellement à des actes de langage liés à la requête ou à la demande. La posture rhétorique adoptée modifie donc la dimension historique de ces références : les noms, les faits, ne sont pas mentionnés pour eux-mêmes, par souci de s’informer véritablement de l’actualité, ni de la prendre en compte dans une réflexion politique – comme c’est le cas dans beaucoup des lettres qui précèdent ou suivent l’exil. La mention des événements n’a d’autre but que de servir l’intérêt de Cicéron et faire de la rhétorique épistolaire une pragmatique, comme le montre la lettre mentionnée ci-dessus : l’examen détaillé de l’abrogation se résume à une requête, qu’Atticus prenne soin de sa famille15 – et, de l’aveu même de Cicéron, son analyse risque de paraître « pitoyable » (miserabilis) et « risible » (irridenda16).
Épistolarité et visibilité
7Ces faits, sortis de la grande Histoire, participent-ils d’une démarche autobiographique ? Ce n’est pas non plus le cas. Malgré une subjectivité très marquée dans le langage, plus que dans le reste de sa correspondance, tout se passe comme si l’épistolier ne parvenait pas à se constituer comme sujet. La thématique du sentiment de perte de cohérence du soi parcourt toutes les lettres. D’abord hautement affirmé (ego enim idem sum : « je suis en effet le même qu’avant »17), le sentiment de permanence de soi est progressivement remis en question : Possum obliuisci qui fuerim, non sentire qui sim, quo caream honore, qua gloria […] ?18, pour aboutir quatre mois plus tard à la question « Que suis-je ? » : Desidero enim non mea solum neque meos sed me ipsum. Quid enim sum ?19 Cicéron note lui-même la progression de cette perte d’identité qui va jusqu’au sentiment de mort20.
8Les lettres écrites d’avril à juin 58 reprennent, dans un lancinant polyptote du verbe uidere21, la demande formulée par Cicéron de voir Atticus ou ses proches, et la déception est grande quand il comprend que cela ne se fera pas22. Mais, très vite, il refuse d’être vu par les siens, en particulier son frère, comme il le dit à trois reprises. Dans deux lettres datées du 13 juin 58, dont l’une est adressée à Atticus, il prétend ne pouvoir « supporter » l’idée de voir son frère malheureux, « de présenter devant lui [ses] malheurs […] et [sa] fortune perdue, ni d’être regardé par lui » : aut meas miserias […] et perditam fortunam offerem aut ab illo aspici paterer »23. Il y revient quatre jours plus tard, le 17 juin, avec la reprise des mêmes verbes : uitaui ne uiderem, ne aut illius luctum squaloremque aspicerem aut me quem ille florentissimum reliquerat perditum illi afflictumque offerrem24. L’autre lettre datée du 13 juin est adressée directement à Quintus quand, en réponse aux reproches d’avoir refusé de le voir, il répond :
Ego te uidere noluerim ? Immo uero me a te uideri nolui. Non enim uidisses fratrem tuum, non eum quem reliqueras, non eum quem noras, […], ne uestigium quidem eius nec simulacrum sed quandam effigiem spirantis mortui. (Q. 1, 3, 1, Thessalonique, 13 juin 58, éd. cit., p. 41)
« Je n’aurais pas, moi, voulu te voir ? C’est bien plutôt que je n’ai pas voulu être vu de toi. Car ce n’est pas ton frère que tu aurais vu, pas celui que tu avais laissé, pas celui que tu connaissais, […] non, de celui-là pas même la trace, ni un semblant, mais je ne sais quelle image d’un mort-vivant. »
9Cicéron n’a plus de face sociale à donner à voir à son frère : devenu effigies (on notera la gradation entre uestigium, simulacrum et effigies, évoluant vers toujours moins de présence physique), il n’a plus de persona, un terme qui renvoie, à Rome, à l’idée de masque, de rôle théâtral, mais aussi social, à la notion de personnage de fiction, mais aussi à celle de personnalité morale.
Persona et tempora
10Un détour par le De officiis permet de préciser la notion de persona25 telle que Cicéron la définit26, dans le cadre d’un développement sur l’une des quatre composantes de l’honestum, le decorum, dans le sillage du moyen stoïcisme de Panetius au iie siècle av. J.-C., à un moment où les modèles éthiques et sociaux au sein de l’élite romaine et italienne se diversifient, admettant d’autres voies que celle de l’engagement dans la vie politique, comme en témoigne le choix d’Atticus27. L’individu est doté de quatre personae, le terme ayant à la fois une valeur identificatrice ou individuelle et une valeur de rôle social ou fictionnel. Cicéron, comme dut le faire, du reste, Panetius, file une métaphore théâtrale. Il y a d’abord les deux personae que la nature nous fait endosser28, caractérisées, l’une par la raison commune à tous les hommes, et l’autre par les particularités propres à chacun. Autant il faut éviter toute discordance avec sa nature pour conserver l’égalité avec soi-même29, autant il convient de prendre en compte les circonstances, tempora, imposées par les hasards de l’existence et qui régissent une troisième persona. Mais une quatrième existe, celle que nous nous forgeons nous-mêmes, de notre propre volonté :
Ac duabus iis personis quas supra dixi, tertia adiungitur quam casus aliqui aut tempus imponit ; quarta etiam quam nobismet ipsi iudicio nostro accommodamus. Nam regna, imperia, nobilitatem, honores, diuitias, opes eaque quae sunt his contraria, in casu sita, temporibus gubernantur ; ipsi autem gerere quam personam uelimus, a nostra uoluntate proficiscitur.30
« À ces deux personnages dont j’ai parlé plus haut, s’ajoute un troisième que certains hasards ou les circonstances imposent ; il y en a même un quatrième que nous nous donnons à nous-mêmes de notre choix. Le pouvoir, les commandements, la notoriété, les charges, les richesses, les puissances et leurs contraires, qui relèvent du hasard, sont régis par les circonstances ; mais diriger nous-mêmes le personnage que nous voulons jouer découle de notre volonté. »
11Comme le souligne C. Guérin31, la persona recouvre ici « à la fois le sens de personne définie par ses traits propres, celui de fonction ou de place tenue dans un ensemble et, enfin, celui de rôle, au sens de comportement ou de mode de vie choisi ». Les actes d’un individu doivent correspondre à chacune de ces personae, afin que soit évitée la discrepantia et que chacun soit l’auteur de sa propre persona, à l’inverse de l’acteur qui interprète un rôle étranger : neque actor sum alienae personae, sed auctor meae, comme le formule Cicéron par la bouche d’Antoine, dans le De oratore32.
12Or Cicéron semble refuser, dans ses lettres d’exil, le lien entre persona et tempora, dénonçant particulièrement l’image du sapiens acceptant la consolation ou méditant des lectures philosophiques. Les tempora de l’exil aboutissent à la désagrégation de la troisième persona, mais aussi de la première, par le refus de tout recours à la raison, de la deuxième par l’exacerbation de ses faiblesses naturelles, et surtout, de la quatrième, par la paralysie, précisément, de son jugement et de sa volonté : maneo Thessalonicae suspensus nec audeo quicquam, écrit-il à son ami dès le 29 mai 5833.
Persona et travail de figuration
13Cicéron se présente au cours de cette période comme celui qui n’a pas de face, au sens propre et au sens de « façade sociale », sens développé par les sociologues interactionnistes34 : perdre la face, c’est être dépouillé de sa dignité sociale35. Il y a en effet un lien possible entre la notion romaine de persona, qui synthétise le statut civique et social d’un individu, et celle de « face », développée en particulier dans les théories de l’éthologue des communications E. Goffman, qui tisse lui aussi des liens entre positionnement social, personnalité et rôle théâtral36, nous y reviendrons. Ainsi, ce n’est sans doute pas un hasard si l’épistolier se présente comme celui qui n’a pas de visage, n’est plus visible et refuse d’être vu, comme le confirme l’image (effigies) du mort-vivant37, étant dépourvu de cette persona globale qui, selon C. Auvray-Assayas, fait « entendre ce que l’on pense, en persuade ceux à qui l’on s’adresse et le “donne à voir38” ». De fait, à la question posée par C. Lévy39, « Y a-t-il quelqu’un derrière le masque ? », la réponse qui semble s’imposer ici est « non ». Les lettres d’exil procèdent d’une rhétorique sans visage. Cicéron refuse de faire entrer par l’écriture cet épisode dans l’histoire de sa vie ou dans l’histoire40. Tel est le message qu’il souhaite transmettre à ses amis.
14Il s’agit, dans la logique d’une rhétorique de la miseratio et au nom de l’officium amicitiae, auquel ceux-ci ne sauraient se soustraire, de les convaincre d’agir et de lui rendre une raison sociale, une façade sociale, un rang, une demeure et ses réseaux amicaux. Pour sa part, il refuse de travailler sur ce qu’E. Goffman appellerait son « territoire » et que d’autres ont nommé « face négative41 », c’est-à-dire, dans le contexte qui nous occupe, de retrouver une rationalité par le travail sur soi et l’acceptation de la souffrance, comme l’y engagent ses correspondants.
15Les lettres d’exil constituent de ce point de vue un précieux témoignage sur le « travail de figuration » et la « négociation des faces » dans l’aristocratie romaine : en refusant de « faire face », Cicéron met en péril le fragile équilibre construit habituellement dans la Correspondance entre les partenaires de l’échange, par les rituels de politesse42. Ainsi, il demande avec insistance à être réhabilité socialement et empêche le bon déroulement des interactions en refusant les conseils prodigués, en ne souhaitant pas être vu ou rejoint, ou en suggérant qu’il est en pleurs, ce qui peut s’avérer menaçant à la fois pour lui (comportement auto-dégradant pour sa face positive) et pour les correspondants (les larmes de l’exilé imposent au territoire des correspondants, c’est-à-dire à leur face négative, un intense devoir d’assistance et de consolation). Ce positionnement, qui peut surprendre le lecteur d’aujourd’hui, confirme l’idée de variation culturelle dans l’exercice du face-work. Contrairement aux sociétés occidentales, où le souci de préservation du territoire est très développé, nous sommes, à Rome, dans une société de l’honneur ou de la honte et c’est donc à la face positive que l’on attache une importance cruciale43.
Persona et personnage historique dans l’exil : constructions a posteriori par cicéron lui-même
La dignité philosophique des larmes
16Le retour d’exil est une nouvelle naissance. Cette idée apparaît dès la première lettre à Atticus après son retour44 et est reprise plusieurs fois dans sa correspondance comme dans les discours45. A. Garcea, après J. M. May46, insiste sur le travail de Cicéron une fois rentré à Rome, après la mort de l’exil, pour « acquérir de nouveau une visibilité publique47 ». La lettre Att. 4, 1, 548 insiste sur la foule, pressée sur les marches des temples, spectatrice de ce retour triomphal. De même, les discours prononcés après son retour, comme l’ont montré A. M. Riggsby49 et E. Narducci50, visent à rendre un visage glorieux à l’exilé qu’il fut, en proposant une réinterprétation philosophique et historique. Dans le De domo51, inspiré par les réflexions de la Nouvelle Académie, il fustige le stupor du sage stoïcien au-dessus de la douleur et justifie ses larmes par le sacrifice enduré au nom de la patrie, amplifié par la sensibilité de celui qui sait prendre en compte ses émotions.
17La réhabilitation des larmes de l’exilé passe aussi par un travail sur l’écriture de l’histoire à travers, notamment, la composition du De temporibus suis, une singulière épopée plusieurs fois mentionnée dans la Correspondance, dont nous n’avons rien gardé et qui est à mettre en relation avec un premier poème, le De consulatu suo.
L’invention du personnage historique
18Quelques années auparavant, Cicéron avait en effet écrit un carmen à la gloire de son consulat, faute d’avoir obtenu l’aide du poète Archias52, et rédigé également un ensemble de textes, sur le même sujet, mais appartenant à des genres divers (notamment le commentarius latin et l’hypomnema grec53) : l’ensemble est regroupé sous la catégorie de genus laudis meae54. Le consulaire, menacé sur le plan politique par le rapprochement entre Pompée et César (en 56 av. J.-C., leur entente est renouvelée par les accords de Lucques), décide, entre 55 av. J.-C. et 54 av. J.-C., de rédiger un deuxième poème dont la définition générique pose problème, le De temporibus suis (ou meis), en hexamètres également, et dont il fait état dans une lettre à Lentulus55, en décembre 54.
19Des lettres à Quintus56 témoignent également de l’existence de ce poème dont nous ne possédons presque rien et que César eut entre les mains, jugeant habilement en homme de lettres mais aussi, sans doute, en politicien aguerri, la fin du premier livre « plus négligée » (rhathumotera) que le début. La fonction sociale et politique de ce poème est du reste partiellement avouée à Lentulus : il s’agit aussi d’exprimer sa gratia et de remercier les amis qui l’aidèrent au moment des difficultés. Le poème était composé de trois livres57, comme le De consulatu ; le deuxième livre contenait un conseil divin dans lequel Cicéron prévoyait de placer une prophétie d’Apollon annonçant la future chute de Pison et de Gabinius, qui s’étaient entendus pour obtenir son exil58. Jupiter prenait la parole à la fin du livre II (in extremo illo libro), une oratio, prononcée sans doute devant l’assemblée des dieux59 et qui engageait Cicéron à la prudence60. Le livre I portait donc sans doute sur l’affrontement avec Clodius, le livre II évoquait les misères de l’exil et le livre III le retour triomphal.
20Il semble que ce poème ait été conçu pour former un diptyque avec le premier : le consulat, l’exil et le retour, trois épisodes centrés sur sa persona, avaient désormais une unité poétique et historique signifiante évidente61. Cicéron avait désiré un ouvrage plus clairement historique sur ce même sujet, qui ne vit pourtant jamais le jour : P.-M. Martin parle du « rendez-vous manqué de Cicéron avec le genre historique »62.
21Quoiqu’il s’en défende, ces textes ont une dimension encomiastique évidente, concourant à l’exaltation de ses res gestae, à l’éloge de sa personne (laudes sui) et à la défense de sa ligne de conduite politique et morale (apologia de uita sua). La variété générique des formes travaillées ou sollicitées autour de ces épisodes63 est frappante. Elle témoigne de l’esprit d’innovation et de recherche partagé par de nombreux auteurs et intellectuels de cette période. Par eux-mêmes, le De consulatu suo et le De temporibus suis conjuguent en leur sein à la fois la tradition des poèmes épiques et celle des monographies ou des mémoires politiques centrés sur un événement dramatique64. Comme le souligne M. Ledentu65, il est significatif que ce décloisonnement des genres soit le fait d’un homo nouus tel que Cicéron, un chevalier dont la famille n’avait jamais été célébrée dans le cadre des laudationes – celles-ci participaient à la définition de la noblesse romaine bénéficiant du droit d’image (ius imaginis) dans le cadre des pratiques funéraires – un droit à la visibilité, précisément66.
22Mais cette variété des formes, si elle s’inscrit dans le cadre de recherches propres à son temps, traduit aussi une vraie difficulté : peut-on être le peintre de sa propre persona ? Et comment articuler subjectivité et histoire67 ? C’est à ce propos que Cicéron confie à Atticus : quamquam non encômiastica sunt haec sed historica quae scribimus68. Une telle affirmation témoigne sans doute de la fausse modestie du personnage, mais surtout de la difficulté pour les contemporains, et peut-être pour Cicéron lui-même, à situer le projet.
De la face sociale au souci de soi
23Le choix de l’épopée comme forme d’écriture de soi crée une étonnante distance de soi à soi, sans aucun équivalent dans les pratiques que connaît aujourd’hui l’écriture personnelle. Aux lettres d’exil, qui manifestent la voix d’un épistolier sans toge et privé de sa persona, répond un carmen epicum mettant en scène une figure hypostasiée de l’orateur-homme d’État, digne d’assister à l’assemblée des dieux dans le De consulatu suo et d’entendre, dans le De temporibus, les conseils de Jupiter lui-même. Or, si l’on suit l’hypothèse de S. J. Harrison69, le De temporibus n’a sans doute pas été publié et les allusions du Pseudo-Salluste aux poèmes de Cicéron concerneraient sans doute uniquement le De consulatu suo. Il ne s’agirait dès lors pas seulement de donner à voir un personnage historique et héroïque, mais aussi d’un travail plus personnel de soi à soi. L’épistolier, lorsque son frère l’engage à plus de prudence politique, donne la clé du véritable système énonciatif de cette écriture :
Placiturum tibi esse librum II suspicabar, tam ualde placuisse quam scribis ualde gaudeo. Quod me admones + de non curantia + suadesque ut meminerim Iouis orationem quae est in extremo illo libro, ego uero memini et illa omnia mihi magis scripsi quam ceteris.70
« Je pensais bien que le livre II te plairait, mais je suis très content qu’il t’ait plu autant que tu l’écris. Quant au fait que tu me mettes en garde […] et m’engages à me souvenir du discours de Jupiter qui est à la fin de ce livre, mais oui, je m’en souviens, et tout cela je l’ai davantage écrit pour moi que pour les autres. »
24C’est à lui-même, à travers la voix des dieux qui lui délivrent des consilia, que le poète écrit. Le travail de figuration politique est aussi une écriture pour soi qui pourrait, comme l’écriture d’hypomnemata ou de lettres, faire partie de ces « arts de soi-même », formes d’ascèse identifiées, notamment, par M. Foucault71, par lesquelles le sujet apprenait le gouvernement de soi-même. La correspondance témoigne de plusieurs textes consistant en un travail de soi sur soi, une forme de concentration et de préparation de soi (en vue d’une action dans la cité ou non). Outre l’écriture du De temporibus, on peut noter aussi la consolation à lui-même après la mort de Tullia72 ou encore la rédaction quasi quotidienne de lettres durant une partie de l’année 49 à son ami Atticus pour mesurer son engagement politique, ces textes constituant autant de formes différentes de cura sui.
25Cette persona historique ou philosophique reconstruite après coup n’a pas été perçue par les premiers lecteurs des lettres de Cicéron : ceux-ci se sont intéressés tardivement à la personnalité de leur auteur, pensant y voir son for intérieur et même sa psyché.
Persona et personnalité ?
26Dans le témoignage de Cornelius Nepos sur la Correspondance, jamais la personnalité ou les faiblesses de Cicéron ne sont mentionnées : les lettres permettent de voir en lui l’ami, le témoin et le prophète de l’histoire73. Sénèque est le premier à faire un portrait moral négatif de l’épistolier, mais il vise une persona très générale, en faillite face aux événements, une image inversée du sage qui devrait être insensible aux retournements de fortune, non un individu74.
27C’est avec Pétrarque75 que s’ouvre véritablement le débat sur la personnalité de l’auteur des lettres à Atticus, découvertes en 1345 dans la bibliothèque de la cathédrale de Bologne. Il écrit deux lettres en « réponse », dont la première, véritable lettre d’exil dans le temps, formule des reproches très vifs (Familiarum rerum 24, 3) : l’Arpinate aurait dû suivre luimême ses propres conseils et mettre en pratique sa philosophie. Il a suivi Pompée, soutenu Octave, s’est battu contre Antoine, apparaissant ainsi sous le masque du senex de comédie (calamitose senex), au lieu de se consacrer à l’otium, thème central aux yeux de Pétrarque76. L’humaniste distingue parfaitement l’homo dont témoignent les lettres et la persona qui se dessine à partir des œuvres littéraires. Le « je » de Cicéron épistolier devient alors une image de l’imperfection humaine et, dans la mesure où la correspondance met la question du choix personnel au premier plan, un modèle pour l’humaniste chrétien, qui peut se projeter sur lui. Mais si cette question était essentielle pour Cicéron, et liée à la natura propre à chacun, elle demeurait subordonnée, in fine, à la question du decorum éthique qui dépasse l’individu et à une réflexion sur la vie en société77. Avec Pétrarque au contraire, la question du choix personnel, devenue absolue, prend une dimension de premier plan.
28Les xixe et xxe siècles inventèrent, quant à eux, la notion de vie privée de Cicéron. Chez G. Boissier, les lettres d’exil, d’essence pourtant si politique, sont ainsi traitées dans la partie « vie privée » et dans le cadre de l’étude des liens avec son épouse78. Dans la lignée de W. Drumann et de Th. Mommsen, J. Carcopino79 tire de sa lecture de l’exil (comme en témoignent également le terme « secrets » dans son titre, ainsi que l’organisation en deux volumes de sa monographie80) des arguments pour démontrer la faiblesse de caractère de l’homme privé. Peut-être Daladier, qui ne voulut pas donner les pleins pouvoirs à Pétain, et les défenseurs du régime parlementaire avant l’occupation allemande, se cachaient-ils derrière ce Cicéron très négatif81. Le Cicéron de la Correspondance et des larmes, « démasqué » par J. Carcopino, n’aurait donc servi que de masque à son tour pour fustiger un ennemi politique contemporain.
29Moment décisif dans la construction de son sujet82, l’exil, par le refus (ou l’incapacité) de l’orateur d’admettre qu’il soit visible, est d’abord vécu comme une parenthèse, spatiale, temporelle et identitaire, détachée de l’histoire, aussi bien personnelle que politique, et se formule comme une paradoxale énonciation sans face. Il pose à Cicéron un véritable problème de visibilité, mais aussi de figuration, au sens que les interactionnistes donnent à ce terme. Comment construire une persona de l’exil et interagir avec autrui si l’on a perdu la face ? Mais l’épisode est rapidement réintégré dans la grande et la petite histoire. Cicéron retrouve rapidement les postures rhétorique et philosophique du stoïcien travaillé par le « souci de soi » dans son effort pour avoir sur lui-même, sur son existence et sur le monde le « regard d’un administrateur un peu tatillon, un contrôleur des travaux veillant à ce que les choses s’accomplissent selon les règles »83. On voit bien alors, quelles qu’en soient les lectures faites ultérieurement, la volonté de l’écrivain qui dirige sa persona, selon les préceptes du De officiis, dans le souci de « rendre [cet épisode] visible dans la trame de son existence »84 et, du même coup, dans la trame de l’histoire de Rome.
Notes de bas de page
1 Voir Ndiaye, 2010, en particulier p. 203-206, et la bonne synthèse de Gros, 2006.
2 Voir infra.
3 Il le raconte lui-même dans la Lettre à Atticus (désormais abrégé en Att.) 4, 1, 5-7 (Cicéron, Correspondance, t. 2, éd. L.-A. Constans, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1950, p. 94).
4 Il est remplacé par les métaphores de la plaie (meis uulneribus) et du naufrage (in naufragiis nostris) en Att. 3, 15, 2 et 7, éd. cit., p. 55 et 59.
5 Voir Att. 3, 11, 2, p. 29 ; 3, 12, p. 48 ; 3, 15, 4, p. 56.
6 Voir Att. 3, 7, 2, p. 33 ; 3, 8, 2 et 4, p. 37 et 38 ; 3, 10, 2, p. 46 ; 3, 12, 1, p. 48 ; 3, 13, 2, p. 51 ; 3, 15, 2, p. 55.
7 Ad Familiares (désormais abrégé en Fam.) 1, 4, 1, éd. cit., p. 131-132 ; ad Quintum fratrem (désormais Q.) 1, 3, 6 et 9, éd. cit., p. 43 et 45 ; Att. 3, 10, 2, p. 46 ; 3, 20, 1, p. 64 ; Fam. (à Metellus) 5, 4, 2, p. 81.
8 Tous ces aspects sont analysés en détail par Garcea, 2005.
9 Nares Lucanae, Thurium, Vibo, Tarente, Brindes, Thessalonique (de fin mai à fin novembre) et Dyrrachium – d’où il embarque pour Brindes, puis Rome.
10 Fam. 5, 4, p. 80-81.
11 Att. 3, 23, p. 71-74.
12 Te oro ut ad me de omnibus rebus rescribas (« Je te prie de m’informer de tout ce qui se passe ») : Q. 1, 4, 5, p. 53 ; Att. 3, 13, 1-2, p. 50-51 ; 3, 11, 2, p. 42 ; 3, 14, 1, p. 49-50 ; 3, 16, 8, p. 59 ; 3, 17, p. 60-61 ; 3, 18, p. 61-62 ; 3, 20, 3, p. 64-65 ; 3, 21, p. 67 ; 3, 22, 3, p. 68 ; 3, 23, 5, p. 74 ; Fam. 14, 1, 6, p. 71 et 14, 3, 4, p. 76.
13 Garcea, 2005, p. 229-240.
14 Voir la définition de Kerbrat-Orecchioni, 1980, p. 185-192.
15 Oro obtestorque te ut Quintum ames […] meum Ciceronem […], Terentiam sustentes, « je te prie et te conjure d’aimer Quintus […], mon petit Cicéron […], de soutenir Terentia » (Att. 3, 23, 5, p. 74).
16 Att. 3, 23, 4, p. 73. On peut faire les mêmes remarques sur la lettre 3, 15, 5-6 et 8, p. 58 et 59, où il parle de son aveuglement (caeci), de sa bêtise (stultum) et de sa folie (amentiam).
17 Att. 3, 5, Thurium, 10 avril 58, p. 30.
18 « Puis-je oublier quel homme j’ai été, ne pas voir qui je suis, de quel honneur je suis privé, de quelle gloire […] ? » (Att. 3, 10, 2, Thessalonique, 17 juin 58, p. 46).
19 « Je n’ai, en effet, pas seulement perdu mes biens et ma famille, mais j’ai perdu mon identité. Car que suis-je ? » (Att. 3, 15, 2, Thessalonique, 17 août 58, p. 55). Voir aussi Fam. 14, 1, 3, p. 69.
20 Haec addita cura uix mihi uitam reliquam facit, « l’ajout de cette préoccupation [à propos de son frère] m’ôte pratiquement la vie » : Att. 3, 8, 2, Thessalonique, 29 mai 58, p. 37. Voir les nombreuses allusions à la tentation du suicide, dont Atticus l’a détourné : notamment Att. 3, 7, 2, p. 32 ; 3, 9, 1-2, p. 39 ; Fam. 14, 4, 1-5, p. 34-36 ; Q. 1, 3, 1 et 6, p. 41 et 43 ; Q. 1, 4, 4, p. 53.
21 Att. 3, 1, p. 28 ; 3, 2, p. 29 ; 3, 3, p. 28-29 ; 3, 5, p. 30 ; 3, 4, p. 30 ; 3, 7, 3, p. 33 ; 3, 9, 3, p. 40 ; Fam. 14, 4, 1, p. 34 ; Fam. 14, 4, 3, p. 34 ; Q. 1, 3, 3, p. 42. La demande de voir Atticus est réitérée en juillet, septembre, décembre et janvier mais le point de vue change, il s’agit de s’assurer de son soutien effectif, puisque les retrouvailles à Rome auront bien lieu : Att. 3, 12, 3, p. 49 ; 3, 19, 3, p. 63 ; 3, 25, p. 79 ; 3, 26, p. 79 ; 3, 27, p. 81.
22 Att. 3, 6, 17 avril 58, p. 31.
23 Att. 3, 9, 1, p. 39.
24 « J’ai évité de le voir pour ne pas avoir sous les yeux le spectacle de son chagrin et de son deuil à lui, ni lui offrir celui de moi, qu’il avait quitté dans une situation des plus brillantes, ruiné et anéanti » (Att. 3, 10, 2, p. 46). Il demande à Terentia de ne pas le rejoindre pour rester à Rome où elle sera plus efficace (Fam. 14, 3, 5, p. 76).
25 Voir sur cette notion Lévy, 2002 et 2003 et Faure-Ribreau, 2011.
26 Cette persona philosophique est à distinguer de la persona rhétorique, telle qu’elle a été analysée en détail par Guérin, 2009, en particulier p. 21-25.
27 Voir l’analyse de Narducci, 1989, p. 140-150.
28 De officiis 1, 107 (Cicéron, Les Devoirs, livre 1, éd. et trad. M. Testard, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1965, p. 159).
29 Ibid. 1, 110-111, éd. cit., p. 161-162.
30 Ibid. 1, 115, p. 164.
31 Guérin, 2006, p. 32.
32 « Je ne recours pas à un masque d’emprunt : le rôle que je crée est le mien », De oratore 2, 194 (Cicéron, De l’orateur, livre 2, éd. et trad. E. Courbaud, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1959, p. 85).
33 « Je reste à Thessalonique, dans l’indécision et n’osant rien entreprendre » (Att. 3, 8, 2, p. 37. Voir aussi maerore impedior, « le chagrin me paralyse » (Att. 3, 10, 3, p. 47), et mea uox in domesticis periculis potissimum occideret, « ma voix, quand mes proches sont en danger, se tait complètement » (Q. 1, 3, 2, p. 41).
34 Voir en particulier Goffman, 1996.
35 May, 2002, p. 11, parle d’un « revers dévastateur » (devastating setback) qui atteint la dignitas de celui qui se glorifiait d’avoir sauvé la République sans recourir aux armes.
36 Goffman, 1996.
37 Hantées par l’imaginaire de la mort, sinon des Enfers, certaines lettres supposent presque une énonciation d’outre-tombe, comme l’a suggéré Claassen, 1996.
38 Auvray-Assayas, 2006, p. 126.
39 Lévy, 2003.
40 Riggsby, 2002, analyse les trois niveaux, lexical, légal et politique, du déni de l’exil, qui imposent la conclusion suivante : « Cicero was never in fact in exile » (« Cicéron n’a jamais été de fait en exil »).
41 Voir Brown et Levinson, 1978. Le terme « négatif » n’a pas, ici, de connotation péjo
42 Voir Roesch, 2004.
43 Voir sur cette question Ting-Toomey, 1994.
44 Alterius uitae quoddam initium ordimur : « Nous nous mettons à entreprendre comme une nouvelle vie » (Att. 4, 1, 8, p. 96).
45 Att. 4, 1, 8, éd. cit., t. 2, p. 96 ; 6, 6, 4 (Cicéron, Correspondance, t. 4, éd. et trad. L.-A. Constans et J. Bayet, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1962, p. 240) ; Oratio post reditum in senatu 5 et 27 (Cicéron, Discours, t. 13/1, éd. et trad. P. Wuilleumier, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1952, p. 46-47 et 60) ; Pro P. Sestio 131 (Cicéron, Discours, t. 14, éd. et trad. J. Cousin, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1965, p. 210-211). Garcea, 2006, p. 229, note qu’il s’agit d’une métaphore très banale.
46 « Cicero was forced to scramble with all his energy, this time to re-establish his private and public standing, to regain his auctoritas and reconstruct a persona befitting his station in Roman society. His public speeches delivered during this time, generally known collectively as post reditum, are, among other things, calculated to accomplish this goal » (c’est nous qui soulignons) : May, 2002, p. 12 ; voir aussi Ndiaye, 2010, note 8, p. 191.
47 Garcea, 2006, p. 230.
48 Éd. cit., p. 94.
49 Voir Riggsby, 2002, p. 163-166 et 171.
50 Narducci, 1997, p. 65 : « We are thus now in a position to appreciate Cicero’s rhetorical strategy in all its skill. In De domo sua, without disawowing his past weakness, he has found a way to exploit them with a view to restoring his image and sketching a laudatory account of his own self-sacrifice and political heroism. »
51 De domo 97 (Cicéron, Discours, t. 13/1, éd. cit., p. 143).
52 Att. 1, 16, 15 [Cicéron, Correspondance, t. 1, éd. et trad. L.-A. Constans, Paris, Les Belles Lettres CUF, 1969 (1934), p. 145].
53 Att. 1, 20, 6, t. 1, p. 171. Sur l’origine de ce type d’autobiographie politique à Rome, voir notamment l’analyse de Chassignet, 2003.
54 Att. 1, 19, 10, éd. cit., t. 1, p. 168.
55 Fam. 1, 9, 23 (Cicéron, Correspondance, t. 3, éd. et trad. L.-A. Constans, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1960, p. 143) : Scripsi etiam uersibus tres libros « de temporibus meis » ; quos iam pridem ad te misissem, si edendos esse putassem… : « J’ai également écrit, en vers, trois livres de mon De temporibus meis ; il y a longtemps que je te les aurais envoyés si j’avais pensé qu’ils fussent publiables… »
56 Cicéron, Q. 2, 7, 1, éd. cit., t. 3, p. 20 ; 2, 15, 5, p. 81 ; 3, 1, 24, p. 93.
57 Fam. 1, 9, 23, éd. cit., t. 3, p. 143.
58 Q. 3, 1, 24, éd. cit., t. 3, p. 93.
59 Contrairement à ce qui se passe dans l’Odyssée (1, 63-79), il semble donc bien que l’assemblée des dieux décide ici du retour.
60 Q. 2, 7, 1, éd. cit., t. 3, p. 20.
61 Du reste, une composition intégrant le consulat, l’exil et le retour, avait été commandée auparavant à Lucceius, sous la forme plus achevée d’un ouvrage véritablement historique (Att. 4, 6, 4, juin 56 av. J.-C., éd. cit., t. 2, p. 166) : Epistulam Lucceio nunc quam misi, qua meas res ut scribat rogo, fac ut ab eo sumas (ualde bella est) eumque ut adproperet adhorteris et quod mihi se ita facturum rescripsit agas gratias : « La lettre que je viens d’envoyer à Lucceius où je lui demande d’écrire sur les événements dont j’ai été l’auteur, essaie de te la procurer (elle est vraiment élégante) ; pousse-le à faire vite et remercie-le de m’avoir répondu favorablement » : celui-ci se dit d’abord prêt à l’écrire et Cicéron lui fournit un nouveau canevas autobiographique en latin (Att. 4, 11, 2, avril 55 av. J.-C., éd. cit., t. 3, p. 26), sans doute plus développé que celui qu’il avait proposé à Posidonius.
62 Martin, 2006 (consulté le 12 mai 2011).
63 Comme le rappelle Momigliano, 1993, p. 98-99, la République tardive connaissait la distinction hellénistique entre biographie et genre historique (Cornelius Nepos, Pelopidas, 1, Cornelius Nepos, Œuvres, éd. et trad. A.-M. Guillemin, 4e éd. revue et corrigée par P. Heuzé et P. Jal, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1992 [1923], p. 95). Cependant, la théorie de l’historiographie contenue dans la lettre de Cicéron à Lucceius (Fam. 5, 12, éd. cit., t. 2, p. 159-163) s’applique à la fois à la biographie et à la monographie centrée sur un individu, comme si la frontière entre les deux genres était floue. Du reste, à l’époque hellénistique, les auteurs des mémoires narrant les guerres d’Alexandre, Clitarque, Ptolémée et Aristobule, les historiens des Diadoques et des rois hellénistiques, maintenaient leur œuvre dans une position ambiguë entre la biographie et l’histoire (Momigliano, ibid., p. 83).
64 Cicéron, pour la monographie centrée sur un épisode dramatique, pense à des modèles hellénistiques tels que Callisthène racontant la guerre de Phocide, Timée celle de Pyrrhus, Polybe celle de Numance.
65 Ledentu, 2004, p. 210-211.
66 Sur le lien entre nobilitas, imagines et laudatio, voir Badel, 2005, p. 30-37.
67 Un colloque récent, à l’ENS LSH, Lyon (17 et 18 octobre 2008), organisé par le GDR 2643 Ars scribendi, « Historia et persona, une spécificité romaine ? », a souligné l’esprit d’invention autour du genre historique à la fin de la République notamment.
68 Att. 1, 19, 10, éd. cit., t. 1, p. 168 : « D’ailleurs, ce ne sont pas des discours élogieux que nous écrivons, mais des ouvrages historiques. »
69 Harrison, 1990.
70 Q. 2, 7, 1, février 55, éd. cit., t. 3, p. 20.
71 Foucault, 2001. Il est vrai que l’auteur exclut de considérer que la correspondance de Cicéron intègre pleinement ce type d’exercice. Ce jugement pourrait être nuancé.
72 Guillaumont, 2010.
73 Cornelius Nepos, Atticus 16, 4, éd. cit., p. 164.
74 Sénèque, De breuitate uitae 5, 1-2 (Sénèque, Dialogues, t. 2, A. Bourgery éd. et trad., Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1962, p. 53).
75 Schébat, 2004.
76 Ibid., n. 61, p. 99.
77 Voir, sur le problème de la reconnaissance de l’individualité chez Cicéron, Gill, 1988.
78 Boissier, 1888, p. 97-99.
79 Carcopino, 1947, p. 318-326.
80 Sur le traitement en diptyque de cette biographie de Cicéron, voir Lévy, 2006.
81 Voir Nicolet, 2003, p. 206.
82 Voir Ndiaye, 2010, p. 205.
83 Gros, 2006, p. 26.
84 Ibid.
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Les écritures de la douleur dans l’épistolaire de l’Antiquité à nos jours
Patrick Laurence et François Guillaumont (dir.)
2010