Fourier et la coopérative
p. 42-60
Texte intégral
Vue cavalière du phalanstère imaginé par Charles Fourier, vers 1820. Coll. Cedias-Musée Social, Paris.

1Faire l’hypothèse d’un lien nécessaire voire évident entre l’utopie fouriériste et la coopérative, c’est ici pouvoir comparer et mettre en regard le modèle sociétaire proposé par Charles Fourier et la coopérative dans ses grands principes. Il ne s’agit pas pour nous de faire œuvre d’historien mais de chercher des points de rencontres théoriques, des points de convergence entre l’associationnisme et le système échafaudé par Fourier, en sachant que lui-même écrit un traité de l’association domestique et agricole. Encore faut-il préciser en quoi l’association, dans ses mécanismes d’organisation, est l’équivalent de ce que sera la coopérative. S’associer revient en effet à créer intentionnellement une communauté de production, de travail, de consommation, donc préfigurer la coopérative.
Utopie et coopérative : une filiation ?
2S’il faut avant d’établir des parallèles entre des modèles de sociétés, chercher la filiation de la coopérative, nous nous en tiendrons à l’affirmation de Henri Desroche d’une « genèse utopiste de la coopérative »1. On serait tenté de dire le projet coopératif pour bien signifier que l’entreprise coopérative contient en elle-même un projet qui l’englobe et la dépasse, la République coopérative. Par essaimage de réalisations concrètes, la coopérative peut devenir un puissant levier de transformation de la société.
3Genèse utopiste, car le xixe siècle a produit une science sociale voire un imaginaire social qui a élaboré des modèles alternatifs de société : des micro-sociétés ou des contre-sociétés en rupture, en « contre-marche » – aurait affirmé Fourier – de la société industrielle qui s’était imposée en Europe. Loin du modèle révolutionnaire, ces utopies sociales et socialistes dans lesquelles le projet de Fourier prend place, se proposaient d’expérimenter à petite échelle d’autres modes d’organisation de la production, de la consommation pour mettre en œuvre la justice sociale. Expérimenter est un concept pivot car il s’agissait de mettre en application une théorie sociale émanant d’un esprit génial (Cabet, Owen, Fourier) plus ou moins extravaguant et inventif, plutôt plus que moins pour Fourier. Essayer, tester un nouveau mode d’organisation sociale, pour Fourier est l’équivalent d’une expérimentation d’une théorie sociétaire nouvelle : « Se rallier à la vérité expérimentale, n’admettre que la vérité confirmée par l’expérience »2.
4L’utopie expérimentée c’est mettre en pratique la conception d’une société en miniature plus ou moins close sur elle-même, créer des îlots de société harmonieuse et juste, basés sur d’autres principes économiques. Le phalanstère de Fourier relève bien de cette tentative expérimentatrice, conçue dans ses moindres détails, faisant l’objet de calculs qui nous paraissent bien improbables de séries de travail, d’attractions passionnelles et industrielles, et de principes communautaires radicalement nouveaux.
5La filiation utopiste de la coopérative n’est pas à démontrer car la coopérative possède en elle-même une composante expérimentale, à petite échelle, à rebours de l’organisation de la production et de la consommation capitaliste. On peut même s’orienter vers cette idée que la coopérative serait comme une accommodation du modèle phalanstérien, une adaptation plus ou moins proche de l’idéal, une réalisation par défaut. Henri Desroche, penseur de l’expérimentation sociale et de l’ucoopisme3, fait cette distinction éclairante entre le modèle théorique idéal et le modèle concédé, rogné, tronqué mais réalisé4. On connaît cette opposition chez les Fouriéristes pas si tranchée que cela d’ailleurs, entre les disciples orthodoxes attachés à la doctrine du génial inventeur d’une science sociale vraie, et les réalisateurs moins attachés à préserver la théorie mais plaidant pour des expérimentations en réel de celle-ci. Fourier lui-même dans ses écrits, ce qui témoigne en faveur des réalisateurs, imagine des expérimentations en échelle réduite : la phalange d’essai, les germes d’associations, le phalanstère d’enfants, le comptoir communal, la ferme fiscale et la ferme d’asile ; j’ai même trouvé dans cette foison de demi-réalisations de la théorie phalanstérienne, le concept de « ferme coopérative ». À défaut de réaliser le modèle théorique idéal, il faut s’atteler à des essais, des expériences approchantes. Fourier envisage des périodes, des étapes transitoires pour sortir par multiplication et maturation de ces formes d’associations nouvelles, de la civilisation tant repoussante et dégradante. La réforme sociale par le bas présuppose cette volonté de faire, cette ardeur dans l’engagement concret même si celui-ci nécessite en partie un renoncement à l’idéal. Il est certain que l’expérimentation en réel ne pourra jamais appliquer à la lettre l’invention sociale totalisante de Fourier, on ne pourrait d’ailleurs la qualifier de totalitaire par son caractère expérimental et par le fait qu’elle ne réunit dans un premier temps que 1 610 personnes dans un phalanstère. La vérité expérimentée évite la refondation complète de la société, ses dérives et excès. Elle démontre même l’impossibilité pour un esprit solitaire de concevoir la société idéale « clés en main », comme une création mentale pure. Mais cette impossibilité en actes n’invalide pas la pensée de la société idéale donc l’utopisme ; l’utopie étant par essence un discours performatif : il faut s’efforcer de faire ce que l’on dit.
6Cette pensée de l’expérimentation sociale repose aussi sur cette nécessité de ne pas mettre en œuvre une révolution trop violente, trop globale de la société. On mesure aujourd’hui combien la révolution par décret, c’est à dire la volonté de tout changer par le haut est sujette à dérive, à échecs. Au contraire la rénovation sociale par le bas, graduée et partielle, évite de devenir autoritaire.
7De plus, il nous semble que les précurseurs de la coopérative au xixe siècle, les Pionniers de Rochdale en Angleterre, répondaient à une urgence : mettre un terme à l’indigence et à la misère des travailleurs de l’industrie. Il fallait résoudre la « question sociale » sans attendre, par des essais, des expériences partielles mais efficaces. Les travailleurs les plus miséreux pouvaient devenir les acteurs de leur propre émancipation. Urgence signifie ici que l’on peut se passer de la réalisation totale, intégrale du modèle sociétaire pour engrener comme le dit Fourier la réalisation d’un modèle simple et non composé. Il nous semble que la crise économique mondiale actuelle, la crise écologique qui lui est consubstantielle, imposerait cette même urgence : inventer d’autres entreprises de production et de consommation en rupture avec la logique économique actuelle.
Phalanstère ou coopérative : différences et convergences
8La science sociale de Fourier bâtit une nouvelle microsociété et se donne une nouvelle construction pour l’habiter : le phalanstère qui est un lieu de vie, de travail, de fêtes et de culture pour 1 620 personnes. On voit bien que toute coopérative n’est pas ce projet social total, cette micro-société qui se caractérise par une unité de lieu de vie, d’habitat. Lorsque j’affirme cela, je sais que seuls de très rares projets de coopératives ont approché ce modèle ultra-communautaire comme les communautés de travail sur le modèle de Boimondau5.
9Fourier voulait associer les ménages (association domestique) et faire disparaître la cellule familiale repliée sur elle-même. Charles Gide lorsqu’il établit ce pont entre le phalanstère et la coopérative6 note l’irréalisme de cette proposition fouriériste. La séparation des familles est pour lui insurmontable et il écarte de la théorie sociétaire tout ce qui compose l’attraction des passions et une nouvelle conception des relations amoureuses. L’idéal communautaire, premier point de divergence, n’est pas la finalité affichée de la coopérative.
10Ce qui est commun à ces projets d’association, coopérative et phalanstère, c’est la critique radicale des conditions de travail, travail exploité, dégradant et repoussant même pour Fourier. Mais l’abolition du salariat dans les deux cas ne va pas chez Fourier jusqu’à la disparition du capital même s’il réserve une plus grande part à la rétribution du travail. On connaît sa proposition de redistribution des fruits du travail : 5/12 au travail, 4/12 au capital et 3/12 au talent. Le mouvement coopératif défend la propriété collective, la gestion et la répartition égalitaire. Charles Gide note d’ailleurs que Fourier accorde une place trop prééminente au capital ne contribuant pas à faire disparaître l’inégalité entre le propriétaire du capital et le travailleur. La coopérative repose aussi sur le principe fortement défendu de la démocratie dans l’atelier. Il s’agit de donner aux coopérateurs un pouvoir partagé de décision et d’initiative. Et peut-être faudra-t-il concéder à Fourier que la propriété collective d’une entreprise ne suffit pas à en faire une organisation démocratique. La coopérative peut très bien fonctionner selon des règles hiérarchiques d’organisation et limiter la réelle participation à la décision.
11Fourier n’utilise surtout pas ce concept de démocratie mais son architectonique complexe des séries ou groupes dans le travail ménage une grande liberté de choix dans les travaux ; la passion papillonne par l’alternance des tâches (varier les travaux de deux heures en deux heures) suppose de l’initiative et de la souplesse. On se plaît à penser que la grande complexité de l’organisation du travail dans le phalanstère correspond au désir d’harmoniser les relations, de créer de l’unitéisme ou de l’accord dans la discorde. Il fallait pour Fourier remplacer le conflit et la concurrence par l’émulation et l’ambition positive, c’est à dire la passion cabaliste alliée à son opposée, la passion composite, ou l’enthousiasme et le goût du collectif. L’ambition personnelle n’est jamais un obstacle à la réussite d’un projet collectif mais au contraire un ressort utile. « Les oppositions et les contrastes sont les moyens de l’Association et non pas les obstacles »7. Le projet coopératif a aussi à penser cette articulation problématique entre l’intérêt individuel et l’intérêt commun, entre des oppositions d’ambitions.
12À la lecture, les combinaisons de passions et d’intérêts chez Fourier paraissent loufoques et inimaginables. Elles traduisent cette volonté insistante de ménager du commun, mais aussi de l’attrayant, du plaisir dans le travail. Pari difficile à tenir, Charles Gide ne croit d’ailleurs pas à cette possibilité de faire aimer le travail, de le rendre attrayant. Pourtant on peut penser que le temps de travail dans un projet coopératif pourrait ne pas être subi et contraint au point d’être totalement étranger au temps de vie et de plaisir. En m’intéressant à des coopératives contemporaines, j’ai mesuré que le sens d’un projet donnait à l’engagement dans le travail sa justification et de ce fait pouvait rendre le temps passé au travail désirable et heureux. Le gain de sens et d’autonomie transforme le rapport au travail et fait d’ailleurs accepter pour la majorité des cas le moindre gain monétaire dans ces projets coopératifs nouveaux8.
Phalanstère ou coopérative : à qui le pouvoir ?
13Autre question, pour penser des différences et convergences entre coopératives et association phalanstérienne : qui détient le pouvoir dans un phalanstère ? Est-il démocratique ? Réponse surprenante de Fourier : dans un premier temps, les décisions administratives seront prises par une Régence composée des membres les plus riches et les plus cultivés9. Une fois le phalanstère bien établi, la Régence cède ses pouvoirs à d’autres instances dont la plus importante est l’Aéropage ou le Conseil supérieur de l’industrie. Cette autorité d’opinion inclura les Révérends, les Vénérables et les Patriarches pour rappeler que les anciens ont une sagesse et une expérience reconnue. Il s’agit d’assurer la cohésion des classes d’âge et la transmission de savoirs, à l’opposé de l’entreprise actuelle. On note encore dans la proposition fouriériste une certaine lucidité, les plus riches et les plus cultivés auront le pouvoir au début de l’expérience car celle-ci exige des moyens et une capacité à la réflexivité. La communauté idéale n’est pas la résultante d’une organisation spontanée. On observe aussi que tous les efforts de Fourier vont vers cette volonté de favoriser ce qu’il nomme l’unitéisme : l’unité ne peut être réalisée que par intégration graduée des contraires, des différences et oppositions.
14De plus Fourier n’est pas dupe, les hommes aiment les honneurs, les titres, les colifichets ; il faut leur en donner jusqu’à satiété, jusqu’à ce qu’ils perdent, par excès, leur importance et leur valeur. Chaque phalange aura ses sibylles, ses roitelets et pontifes des deux sexes, sans parler des « archifées », des « archicoëres ». Le système est si complexe voire ridicule qu’il finirait bien par annihiler toute relation de pouvoir, de hiérarchie. Fourier serait comme un penseur des réseaux qui contrecarrent les relations de pouvoir verticales. La gradation subtile des fonctions et compétences, la multiplicité elle-même de ces fonctions, mettent à mal l’autorité unique et solitaire. Cette foison de titres, de statuts permet à chaque associé de se sentir utile et reconnu dans une relation d’interdépendance positive. Ce n’est pas gagné dans le projet coopératif de rallier les classes, les passions, de donner à tous un pouvoir égal de décision, de participation au collectif. Fourier met tant de zèle à donner de l’importance à tous les associés, qu’il résout la question de la gestion collective et démocratique avec une certaine clairvoyance certes mâtinée de loufoquerie.
15Les coopératives que nous avons étudiées ont dû déployer des efforts importants pour préserver la gestion collective et ne pas mimer la gestion centralisée et anti-démocratique des entreprises normales. L’utopie de Fourier prend les hommes tels qu’ils sont, dans leurs diversités, leurs passions qui peuvent être aussi des vices et il s’efforce de faire cohabiter les contraires. Pour Fourier, « l’esprit corporatif simple » reproduit les tares de la famille, le repli sur soi, l’égoïsme vicieux, au contraire « l’esprit corporatif composé » incite à participer à un grand nombre de travaux, de corporations qui sont autant d’occasions de se dépouiller de sa cupidité, de l’esprit d’usurpation et de privilégier ce que Fourier nomme « l’égoïsme collectif ». Paradoxe : l’égoïsme s’articule à l’esprit collectif sans disparaître. Il serait impossible d’ailleurs de l’abolir, il faut le combiner à son contraire, le bien commun. La passion cabaliste (la rivalité) est contrecarrée par la passion composite (la passion du collectif).
16C’est vrai que l’associationnisme ne garantit pas la priorité donnée à l’intérêt commun, il faut déployer une imagination organisationnelle sans borne pour rendre conciliables l’intérêt privé et collectif.
17S’il est vrai que l’idéal communautaire, dans le sens de la communauté de vie dans un lieu, n’est pas commun au phalanstère et à la coopérative, l’idéal de démocratie sociale, de justice par des voies différentes, converge. Fourier a le mérite de nous enseigner que toute organisation nécessite des dispositifs complexes de reconnaissance et de distribution juste des pouvoirs. Il n’y a pas dans la phalange immanence de la communauté mais calcul compliqué presque maniaque des relations hiérarchiques et des ralliements au projet commun. Peut-être est-ce là le réalisme de notre utopiste ? Une autre explication peut être avancée, celle que notre utopiste s’évertue à poser les bases d’une nouvelle science sociale, science du mécanisme sociétaire et du génie social qui n’a pas été la priorité des philosophes jusqu’ici. Fourier a cette prétention, à partir de cette forme nouvelle qu’est l’association, de fournir la méthode et les procédés pour parvenir à l’harmonie sociale. Ainsi pour lui, on n’a pas essayé, testé d’autres modes d’organisation de la production, du commerce et de la consommation. La coopérative a ceci de commun avec la méthode fouriériste, qu’elle ne se satisfait pas d’une vision unique et dominante de l’entreprise comme de l’organisation économique qui la soutient.
Le projet associationniste
18Enfin en un troisième point intéressons-nous au projet associationniste qui selon nous est le principe moteur de l’esprit coopératif.
19Les fermes coopératives ou « de garantie » uniraient 300 cultivateurs en une association d’actionnaires qui mettent en commun leur outil de production et dépasseraient ce que Fourier nomme le morcellement des cultures et le morcellement industriel. Fourier évoque aussi le « canton sociétaire » qui réunirait des villageois soucieux de mettre un terme à ce qu’il désigne comme la « cacophonie anti-sociale ». L’association est un procédé sociétaire qui remédie à l’indigence et à l’inefficacité. Le comptoir communal ou la ferme d’asile sont autant de formes inédites d’associations pour résoudre la question sociale. Cette valorisation de l’association nous paraît bien préfigurer ce que peut être le projet coopératif. Fourier, dans cette promotion de l’association, s’inscrit dans un mouvement historique européen : celui de la multiplication des solutions associationnistes ou coopératives. L’utopiste ne renie pas cette filiation anglaise de l’association comme remède aux dysfonctionnements de l’économie.
20« Comment se fait-il qu’en trois mille ans, il ne s’en soit jamais occupé, excepté dans ce xixe siècle où l’Angleterre commence enfin à tenter quelques épreuves d’association ? L’on n’aurait jamais rien découvert sur le mécanisme sociétaire, tant qu’on se serait borné à semer le découragement en disant : ça serait trop beau »10. Il a fallu trois mille ans pour qu’enfin le génie social teste le bien-fondé de l’association ! Il ne s’était pas encore approprié cette question et sa solution. Nous l’avons vu le premier ressort de l’association, c’est la formation de séries passionnelles dans l’industrie, l’agriculture ; l’association des contraires, des contrastes pour rallier à un collectif, les intérêts et penchants les plus divergents.
21Mais l’Association possède d’autres mérites et d’autres buts plus économiques : elle combat le morcellement des moyens, des méthodes de production industrielle et agricole, qui entrave l’efficacité économique. Il faut lui opposer selon Fourier la mise en commun qui concourt à l’accroissement quantitatif et qualitatif de la production, à l’épargne de combustibles, d’outils et à l’amélioration des savoirs par ce partage. La « gestion combinée » est productive et l’auteur n’hésite pas avec son goût pour la surenchère à prédire qu’elle réalise un triplement, un quintuple, un septuple de richesse. Les exemples que donne Fourier sont plus empruntés à l’agriculture qu’à l’industrie : mettre en commun les greniers à blé, sa commercialisation, ou la fabrication du vin. On fait mieux et plus en commun, en brisant l’incohérence, le morcellement des moyens et activités. Fourier est bien le précurseur de la coopérative lorsqu’il propose l’association comme procédé pour optimiser l’intérêt collectif. Ainsi la méthode de l’association fait rompre avec cette idée qu’il n’y aurait pas une science inventive du mécanisme social : « Aidetoi, le Ciel t’aidera ». Conseil d’escobars ! Le Ciel n’aide pas toujours celui qui s’est efforcé à force de travail. On a pu juger par la misère de tant de cultivateurs qui, après s’être bien entraidés en 1816, étaient réduits en 1817 à vendre leurs champs pour acheter du pain.
22« Le Ciel exige de nous une aide composée et non pas simple. Il veut que nous nous aidions de bras et de génie et qu’aux efforts de travail nous ajoutions les efforts d’invention pour découvrir notre destinée sociétaire »11. La coopération est bien notre destinée sociale, la seule solution susceptible de faire face aux difficultés économiques. Il ne s’agit pas de renvoyer chacun à sa seule capacité mais de mettre en commun les forces de travail.
De l’économisme
23Mais ce procédé sociétaire de l’association ne peut prendre sens que s’il est appuyé sur une analyse des tares et aberrations de la civilisation ou de l’économisme. Ce qu’il désigne par l’économisme est l’équivalent de ce que nous nommons l’économie spéculative ou financiarisée, l’économie des affaires plutôt que l’économie des besoins. « A l’économisme, qui promettant aux nations des richesses, n’enseigne que l’art d’enrichir les traitants et sangsues, doubler les impôts, dévorer l’avenir par les emprunts fiscaux, et négliger toute recherche sur l’association domestique, base de l’économie »12. On entrevoit une distinction d’importance, l’économie s’oppose à l’économisme dans ses buts primordiaux. La surproduction, la production de marchandises de mauvaise qualité, l’excès d’exportation et de commerce parasite, la trop grande place accordée aux banques d’agiotage et de spéculation sont les causes de l’échec de l’économie.
24Tout paraît dans cette économie analysée par Fourier concourir à l’abondance et à la richesse et pourtant celle-ci ne produit que de la pauvreté en abondance. Elle appauvrit en enrichissant, elle privilégie l’économie de l’échange sur celle des besoins, elle méprise le producteur et survalorise l’agioteur, le spéculateur et le commerce spéculatif. Fourier a aussi anticipé les aberrations d’une économie en voie de mondialisation qui détruit les équilibres des productions locales. Tout le projet de Fourier consiste à retrouver, via l’Association, de la rationalité dans l’économie : supprimer les intermédiaires du commerce, re-localiser la production (« ferme d’asile » et « ferme fiscale »), produire selon les besoins de proximité. Fourier va inspirer, par sa réflexion, l’instauration de boutiques d’alimentation sociétaires, épicerie, boulangerie et charcuterie à Lyon, à Clermont-Ferrand, à Paris… que Jean Gaumont, historien des coopératives considère comme les préfigurations des coopératives de consommation. À l’enseigne du Commerce véridique et social, ces établissements suppriment les intermédiaires entre producteurs et consommateurs, créent des caisses de secours mutuels. Il s’agit de redonner de l’initiative, de l’autonomie aux producteurs et aux consommateurs, et du sens à leurs entreprises. Ce qui finalise ces associations ce n’est pas la réussite économique mais la solidarité, la fin de la misère sociale. De même le « comptoir communal », le plus petit germe d’association agricole, consiste à affecter aux plus démunis des champs, des pâturages pour vivre. Le comptoir est à la fois maison de commerce et lieu de manutention collectif pour les petits paysans. Le problème est surtout de redonner aux producteurs la propriété de leurs moyens de vie. Ainsi ce qui serait le présupposé théorique de la coopérative ou de l’association, c’est la nécessité de sortir du discours « économiciste » qui ne valorise que la performance économique et jamais la cohésion sociale et la remédiation au problème social.
S’associer ou coopérer : une « solution sociale » ?
25La crise économique actuelle et ses impasses favorisent une ré-actualisation de ces solutions coopératives et associationnistes, en sachant que le mouvement coopératif au xxe siècle a échoué à fédérer les coopératives de production et de consommation. Pourtant c’est le plus sûr moyen d’assurer une autonomie et une sortie des circuits traditionnels de l’économie. Il est vrai que si la coopérative n’a que vocation à ressembler à l’entreprise capitaliste, à chercher les mêmes critères de réussite économique, elle ne remplira pas son rôle de réforme sociale et ne fera pas la preuve que d’autres circuits économiques sont possibles. Les expériences actuelles qui ont retenu mon attention ont à petite échelle démontré que l’on peut faire entreprise coopérative autrement en préservant un certain nombre de principes qui peuvent paraître suicidaires dans la logique économique de l’entreprise capitaliste. Ainsi la coopérative serait bien cet ilot séparé des circuits économiques dominants et cherchant à conserver du sens. Elle n’aurait pas vocation à exporter à tout prix (c’est à dire faire baisser les coûts de production), à se développer indéfiniment dans une logique de croissance que l’on voudrait infinie. La coopérative peut privilégier un état d’équilibre sans course à la rentabilité. On retrouve la nécessité de développer des coopératives de consommation pour donner des débouchés aux coopératives de production. Il serait nécessaire de penser la commercialisation sans intermédiaire comme le préconisait Fourier, se passer du parasitisme commercial. Cela est possible si producteurs et consommateurs agissent de concert et sont conscients des enjeux sociaux et environnementaux de leurs choix. Ainsi la coopérative ne peut réussir que si elle transforme et s’allie le consommateur qui refuserait une logique destructrice des équilibres sociaux et écologiques. Cette métamorphose du consommateur passe par la prise de conscience des dégâts du système économique mondialisé qui est le nôtre. Il est certain que l’ucoopisme, ce beau néologisme fabriqué par Henri Desroche, ne peut pas se départir de l’utopie, comme nécessité de penser dans les interstices du réel un autre possible.
Discussion
Ludovic Mamessier : est-ce que le concept réalisé de Maison du peuple pourrait être un exemple de trait d’union entre la communauté et la coopération et éventuellement une forme nouvelle en soi et spécifique avec ses caractéristiques propres ?
Chantal Guillaume : communauté et coopérative ? Oui en sachant qu’il y a toujours des solutions intermédiaires, la Maison du peuple en est une. Des maisons de la culture qui prendraient de l’esprit du phalanstère, la volonté d’éducation, de culture, de fête… Les phalanstères sont pensés comme une communauté de vie, d’habitat et de travail, avec ses fêtes, une auto-construction permanente d’une culture. Donc la Maison du peuple se rattache bien un peu au phalanstère bien que le modèle soit tronqué, partiellement réalisé. Oui, peut-être.
Ludovic Mamessier : est-ce que ce type de choses marque des étapes, des évolutions, dans l’histoire ?
Chantal Guillaume : l’idée d’association est riche parce qu’elle permet de penser toutes ces formes de coopération, de mises en commun. On part de la communauté idéale et ensuite par des étapes successives et c’est ce que dit Fourier dans les propositions qu’il fait, qui ne sont pas le phalanstère mais des propositions plus réalistes et bien ce sont des associations, associations d’agriculteurs, associations de ménages, associations de producteurs et de consommateurs. Le Fouriérisme a donné lieu immédiatement à des épiceries coopératives. Au commerce « véridique ». Parce qu’il y a aussi une analyse économique chez Fourier : il s’agissait de supprimer les intermédiaires entre les producteurs et les consommateurs, ce qu’il appelait le commerce parasite. Donc ces associations, ces épiceries, avec une volonté de garder les bénéfices pour créer des caisses de secours mutuel, étaient un combat, une résistance à une situation économique très difficile. Elles répondaient à une urgence sociale par l’association et l’auto-organisation, la prise en charge par les acteurs économiques de leurs propres problèmes.
Eric Servel : n’y-a-t-il pas chez Fourier une idéologie du petit nombre par des expérimentations limitées pour éviter les dérives du pouvoir, les dérives institutionnelles, qu’ont bien vu les coopératives ?
Chantal Guillaume : je ne suis pas sûre que Fourier se soit posé cette question du petit nombre parce que son phalanstère, c’est quand même 1 620 personnes. C’est petit, mais dans toutes les expérimentations qui ont été faites au cours du xixe siècle, on n’a jamais dépassé les deux, trois cents personnes. Sont rares les expérimentations communautaires qui dépassent les trois, quatre cents personnes. Je crois que Fourier se méfiait de l’État, du politique. Il contourne le problème politique en créant des îlots d’associations, des îlots de communautés et se refuse à penser la société dans sa globalité. Il est traumatisé par la Révolution française. L’expérimentation contre le changement radical, contre le projet révolutionnaire… Donc penser des micro-sociétés idéales qui vont s’imposer par contamination parce qu’elles vont être tellement réussies, tellement enviables qu’elles vont s’étendre dans la société entière. C’est la pensée de Fourier.
Notes de bas de page
1H. Desroches, Le projet coopératif, Paris, Éditions Économie et Humanisme et Éditions Ouvrières, 1976, p. 36.
2Ch. Fourier, Théorie de l’Unité Universelle, tome III, deuxième volume, Paris, Anthropos, 1966, p. 133.
3H. Desroche, « Voyages en ucoopies », Esprit, n° 346, février 1966, p. 222-245.
4H. Desroche, La société festive : du fouriérisme écrit aux fouriérismes pratiqués, Paris, Seuil, 1975.
5M. Chaudy, Faire des hommes libres, Boimondau et les Communautés de Travail à Valence. 1941-1982, Valence, Éditions Repas, 2008.
6Ch. Gide, Fourier précurseur de la coopération, Paris, Association pour l’enseignement de la coopération, 1923.
7Ch. Fourier, Théorie de l’Unité universelle, tome III, volume 2, Éditions Anthropos, 1966, p. 18.
8Voir M. Lulek, Si on travaillait autrement ? Ambiance Bois, l’aventure d’un collectif autogéré, Valence, Éditions Repas (Préface de Serge Latouche), 2003, 165 p.
9J. Beecher, Fourier, Fayard, 1993, p. 273-274.
10Ch. Fourier, Théorie de l’Unité universelle, tome III, volume 2, Éditions Anthropos, 1966, p. 27.
11Ch. Fourier, Théorie de l’Unité universelle, tome IV, volume 3, Éditions Anthropos, p. 28.
12Ch. Fourier, Théorie de l’Unité universelle, tome III, volume 2, Éditions Anthropos, p. 123.
Auteur
-
Chantal Guillaume
Philosophe
IdRef : 172549191
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Michelet, à la recherche de l’identité de la France
De la fusion nationale au conflit des traditions
Aurélien Aramini
2013
Fantastique et événement
Étude comparée des œuvres de Jules Verne et Howard P. Lovercraft
Florent Montaclair
1997
L’inspiration scripturaire dans le théâtre et la poésie de Paul Claudel
Les œuvres de la maturité
Jacques Houriez
1998
