Peupler le ciel… et la terre : les utopies entre ruptures et expérimentations
p. 21-41
Texte intégral
Poignée de main entre la terre et le ciel ? Motif symbolique ornant le drap mortuaire commandé pour leur usage par les ouvriers coopérateurs diamantaires de Divonne-les-Bains (Ain), 1880 (détail). Don Redier de la Villatte à l’association La fraternelle, Saint-Claude (Jura), 2004. Ph. A. Mélo.

1« Nous autres, libres penseurs, avons soufflé sur les étoiles, et si fort que maintenant le ciel est vide »1. Voilà en quels termes, en ouverture de ses Paradis laïques, Jules Sageret résume la critique la plus couramment adressée par les catholiques à ceux qui, au xixe siècle, ont prétendu pouvoir bâtir un monde différent. J. Sageret a bien conscience de l’ambigüité du travail de sape des libres penseurs. La gloire que peuvent tirer ces maîtres rêveurs – Charles Fourier au premier chef – ne tient souvent qu’à une forme de plagiat du christianisme. En abusant du « désir de consolation qui embrase les malheureux », en promettant à ces derniers le bonheur universel, les libres penseurs ne risquent-ils pas tout bonnement de substituer à l’Éden un paradis laïc aussi terne qu’ennuyeux ? Les prophètes des nouveaux mondes « ont le souci de résoudre toutes les objections. Ils y réussissent tellement que leur image de l’avenir devient celle du bonheur définitif et parfait ; état insupportable : quoi ! ne plus rien désirer, manquer de tout aiguillon qui vous excite à changer les hommes et les choses ! Revenons plutôt à la sauvagerie2 ». J. Sageret joue la provocation, bien sûr. Pour paver l’avenir, il est le premier à prôner l’extension du suffrage universel à la gente féminine et l’affirmation d’un État démocratique au service de l’égalisation des conditions sociales. Son message ne mérite-t-il pas néanmoins d’être entendu ? L’argument n’est guère original il est vrai. Que la matrice religieuse ait informé nombre de doctrines socialistes, en rupture de ban pourtant radicale avec l’institution catholique, est une chose aujourd’hui bien connue3. Il serait dommage en réalité d’en rester à ce simple constat qui oblitère deux dimensions majeures de l’élan utopique : sa capacité à faire rupture d’une part, ses implications concrètes sur le monde d’autre part.
2Avant d’explorer ces deux registres, il importe de préciser qu’on ne saurait se satisfaire d’une définition trop générique de l’utopie. Il y a toujours avantage, certes, à rappeler que l’utopie n’est pas qu’un non-lieu (ou-topos), et que c’est aussi un bon lieu (eu-topia). Mais les promesses de bonheur varient si fortement dans le temps comme dans l’espace que, pour prendre au sérieux la pluralité des discours de l’ailleurs, on ne peut se contenter d’évoquer l’utopie au singulier. Comme l’a suggéré Marcel Gauchet4, la conscience utopique prend des formes variables au gré des recompositions qui bousculent les sociétés et leurs représentations. L’utopie de Thomas More, pour nous en tenir à la plus connue, entretient ainsi des affinités électives avec l’éveil à de nouveaux mondes (le livre de T. More paraît en 1516, quelques années à peine après que Christophe Colomb a découvert le continent américain). Incitation à regarder ailleurs pour mieux revenir vers soi, l’utopie de T. More n’est pas non plus étrangère aux humeurs d’un temps où, avec Luther et Machiavel, les hommes inventent un rapport inédit à Dieu et au pouvoir terrestre.
3Le présent ouvrage mobilise un matériau d’une autre période encore (le xixe siècle pour l’essentiel), au sein de laquelle le geste utopique revêt des significations différentes. Avec Etienne Cabet ou Ch. Fourier, étoiles particulièrement scintillantes dans la galaxie socialiste, il s’agit de livrer les clefs de cités qui, aux troubles d’une société industrielle et urbaine encore à peine éclose, oppose le luxe de la communauté et le confort de la jouissance partagée. Chacune de ces utopies cultive un public privilégié5. Plus exigeant en matière de partage des biens mais aussi de contrôle social, le modèle icarien séduit davantage ceux qui ne possèdent rien, hormis leur force de travail. Le phalanstère, et toutes les inventions droit sorties du cerveau fertile de Ch. Fourier, enthousiasment davantage des bourgeois instruits, dotés matériellement et plus enclins que les ouvriers à célébrer les mérites et les talents individuels. Ces deux références n’épuisent pas, loin s’en faut, la richesse d’une imagination collective dans laquelle — on le vérifie à l’évidence dans de nombreux chapitres de ce livre – les mouvements coopérateurs puisent abondamment. La France n’est pas non plus la seule terre où l’on tente, hier comme aujourd’hui, d’imaginer des contrepoints à l’ordre existant. Faits sociaux par excellence, elles prennent place dans un commerce d’idées et de passions qui, par-delà les frontières, permet de lier les hommes les uns aux autres.
Du ciel
4Contrairement aux représentations que peuvent véhiculer certains schémas à courte vue, les utopies ne sont ni le produit d’élucubrations individuelles ni des modèles abstraits destinés à rester confinés au rayonnage des rêves collectifs. Irréductibles saillies dans des sociétés qui ne pourront jamais fonctionner en se contentant de faire avec les choses de la logique, les utopies font promesse de rupture en disant d’abord et avant tout les dysfonctionnements de la logique des choses. Plusieurs thématiques nourrissent le désir de changement. J’en retiendrai deux ici, dont l’intérêt est de rester d’une actualité criante pour le monde du travail d’aujourd’hui. Le droit de chacun à donner son avis sur toute chose publique est une première thématique qui alimente les machines à fissurer l’ordre dominant. Pour Robert Owen, par exemple, le gouvernement rationnel de la société impose naturellement une telle option. Dans la liste de ses propositions fondamentales relatives à la manière de gouverner, on trouve ces deux impératifs : « 47. Tous auront une égale et entière liberté d’exprimer ce que leur dictera leur conscience ; 48. Nul n’aura d’autre moyen que la libre discussion, pour contrôler les opinions ou la croyance des autres »6. Que chacun compte pour un et que le débat soit la seule arme pour convaincre et emporter la décision, voilà un axiome qui place d’emblée la démocratie au cœur de l’exigence utopique.
5R. Owen n’est pas le seul à revendiquer une telle posture. Dans la nouvelle Angleterre que William Morris met en scène dans ses Nouvelles de nulle part (1890), l’unité administrative de base est un district local (indifféremment nommé commune, quartier ou paroisse) au sein duquel tous les habitants se retrouvent en assemblée pour délibérer de leurs affaires communes. Chaque proposition est soumise à discussion. Le débat démocratique, assure W. Morris, est le moyen par excellence pour échapper au règne d’« êtres supérieurs capables de trancher sur toutes les questions sans consulter personne ». C’est aussi une façon d’éviter le retour à un « régime de propriété privée avec ses esclaves et ses propriétaires d’esclaves »7. Reste, il est vrai, une question lancinante. Que doivent faire les minorités qui, aux termes des délibérations communes, ne peuvent se résoudre à accepter le point de vue dominant ? La réponse de W. Morris est sans appel. S’il a été décidé de construire un pont, même celui qui s’est opposé au projet devra contribuer à l’œuvre collective. « Notre homme tirera avantage de la construction du pont s’il s’avère que c’est une bonne chose, et il en pâtira dans le cas contraire, qu’il mette la main à la pâte ou non. Mais en attendant, son aide est précieuse aux constructeurs, quelle qu’elle soit. En fait, sa seule ressource sera le plaisir de dire : ‘Je vous l’avais bien dit !’ s’il s’avère que la construction du pont a été une erreur et qu’elle lui porte préjudice. Si, au contraire, il en tire avantage, il ne lui restera plus qu’à souffrir en silence »8. Dans la communauté morrisienne, la vie sociale n’est donc pas qu’un long fleuve tranquille…
6Le goût de la démocratie prend une saveur différente quand il s’agit de l’appliquer à un monde du travail peu enclin à la reconnaissance des égaux. En France, l’imprimeur Martin Bernard (1808-1883) a été l’un des premiers à vouloir faire descendre la République dans l’atelier9. Sensible comme beaucoup d’autres à une condition ouvrière toute faite de violence et d’iniquité, ce saint-simonien veut en finir avec la concurrence qui oppose les travailleurs et avec la tyrannie qui mutile les corps et les esprits. M. Bernard en appelle, en opposition, à une meilleure distribution des tâches. Pour pouvoir marier la République et le travail, il décrète nécessaire l’application à l’atelier des principes constitutifs du peuple dans l’ordre politique. M. Bernard n’est pas le seul à cheminer dans cette voie. Dans le silence de l’histoire, l’imagination ouvrière déborde d’initiatives qui désignent un même horizon d’émancipation. Que l’on songe par exemple au cas de cette dizaine d’ouvriers en limes qui, réunis en association, a tenté d’introduire le politique au cœur du travail. Nous sommes alors au mitan du xixe siècle. Avec force sympathie, André Cochut décrit l’expérience. « Les sociétaires assemblés, c’est le peuple souverain. Les assemblées générales ont lieu tous les trois mois, à moins qu’une circonstance imprévue ne provoque une réunion extraordinaire. Au jour prescrit, les forges sont éteintes, les outils sont rangés, l’atelier est nettoyé coquettement. Les tabourets de travail sont disposés autour d’une longue rangée d’établis auxquels restent fixés les étaux. Au centre une estrade avec un fauteuil et quelques chaises est destinée aux membres du bureau. Arrivent les sociétaires, en tenue décente et quelque fois recherchée. Chacun prend siège autour de l’établi transformé en table du conseil. »10 Le bureau est composé d’un président, d’un vice-président et d’un secrétaire. Il est renouvelé tous les trois mois par élection au scrutin de liste. « La présence des deux tiers des associés est nécessaire pour la validité des discussions. On vote, selon l’importance des affaires, par assis et levé, au scrutin de division ou au scrutin secret11. » Chaque proposition fait l’objet d’une lecture par le président, est sujette à discussion et donne lieu si nécessaire à approfondissement par une commission désignée spécialement.
7Jacques Rancière12 a rapporté maints autres témoignages, qui révèlent la puissance créatrice des associations ouvrières mobilisées par la volonté de changer l’organisation du travail, de propager l’esprit fraternel, de développer les coopératives de consommation, d’agir sur l’éducation, etc. Le philosophe montre aussi l’ambiguïté de cette démocratisation qui, au nom de la solidarité entre pairs, accouche davantage de « républiques morales » plutôt que de « républiques du travail égalitaires ». Les associations défendent en effet des intérêts et des valeurs (comme l’indépendance professionnelle) qu’elles savent traduire en règlements aux effets parfois pesants pour les sociétaires. Mais qu’importe les limites et les dérives, grâce à de telles initiatives, l’exigence de démocratie industrielle s’inscrit, pratiquement et durablement, dans le ciel des utopies.
8Au xixe siècle, le travail est une seconde thématique importante dans nombre de discours de l’ailleurs. En réaction à la laideur et aux souffrances engendrées par l’âge industriel, les maîtres rêveurs inventent de nouvelles façons d’œuvrer. Dans le nouveau monde de nulle part de W. Morris, le travail s’exerce désormais sous l’emprise de la joie et de la passion.
9Dans un cadre gracieux, les hommes peuvent enfin se laisser aller à leur penchant à créer des choses aussi belles qu’utiles. Et si parfois ils coopèrent, ce n’est jamais pour diviser le travail comme auparavant. De toutes les manières, la possibilité de changer fréquemment d’occupations (faire les foins après avoir été batelier, tisser puis s'adonner aux mathématiques…) est le signe le plus sûr que le travail n’est plus antinomique avec la liberté.
10On sait que, pour Ch. Fourier également, la variété est constitutive du travail tel qu’il sera pratiqué au phalanstère. Le schéma proposé est plus complexe que chez W. Morris. Dans le manoir de la phalange, les groupes de sociétaires se forment et se déforment au gré des envies, des talents et des affinités. Trois passions mènent le bal du travail : la cabaliste (esprit d’intrigue et de rivalité), la composite (passion pour la variété des plaisirs des sens et de l’âme) et la papillonne (appétence pour la variété des plaisirs et des sens). Chacun doit y trouver son compte en changeant régulièrement d’activité. « Par exemple, un homme peut se trouver : à 5 heures du matin, dans un groupe de pasteurs ; à 7, dans un groupe de laboureurs ; à 9, dans un groupe de jardiniers13 ». Vient ensuite le repas, qui rassemble les deux sexes, puis à nouveau de nouvelles occupations aussi plaisantes que multiples. En donnant ainsi la priorité à la passion et la variété, l’utopie fouriériste donne le coup de grâce aux longues et tristes journées qui, en Civilisation, gâchent la vie et la santé de tant de travailleurs.
De la terre
11Il est de nombreux autres objets et enjeux (comme l’éducation, l’égalité entre les sexes ou encore le pacifisme) que les utopistes – ainsi qu’on les a trop souvent taxés de façon aussi abusive qu’ironique – souhaitent accrocher dans le ciel des mondes futurs. Ajoutons à cela que, contrairement à une solide croyance, les utopistes ont les pieds sur terre. Ch. Fourier, qui récusait toute affinité avec la notion d’utopie14, souhaitait ardemment voir advenir hic et nunc ses projets sociétaires. De fait, au xixe siècle, qu’elles aient été inspirées ou non par le philosophe de Besançon, de multiples expérimentations voient le jour. Aucune n’a certes reproduit à la perfection les indications inscrites dans le ciel des préconisations. Parfois même, comme ce fut le cas dans l’école sociétaire, les disciples se sont empressés d’ignorer certains préceptes du maître pour mieux les dissimuler sous le boisseau de la morale.
12L’utopie n’en a pas moins fécondé les pratiques. Les États-Unis peuvent en témoigner, terre d’accueil de tant de communautés alternatives depuis 1825, date à laquelle R. Owen foule le sol américain pour lancer l’expérience de New Harmony15 : « Le site de New Harmony attire encore aujourd’hui le visiteur. Tout est là, l’église en forme de croix de Malte dont les plans furent révélés en rêve au père George Rapp, dictateur spirituel et temporel de la communauté millénariste allemande qui urbanisa ces lieux avant de les vendre à Owen. Chaque détail des maisons édifiées entre 1814 et 1824 a été pensé avec intelligence : l’usage du préfabriqué et le recours à la diversité des formes, l’isolation sonore et thermique des étages et des pièces, réalisée avec des matériaux primitifs comme la boue et la paille, les murs étudiés pour résister au gel et le mobilier aux insectes. Plus tard, par la grâce de William Maclure, associé à Robert Owen, la bibliothèque s’est transformée en “Institut des travailleurs”. Les bâtiments industriels de l’époque, comme la teinturerie où les tissus empruntent leurs couleurs à la nature, s’équilibrent avec le jardin-labyrinthe, symbole des choix de la vie »16.
13Même s’il ne peut être considéré comme le pionnier absolu, R. Owen aura donné le « la » et participé à la diffusion d’une culture de l’innovation sociale. Après lui, Josiah Warren multiplie les expériences communautaires d’inspiration anarchiste, Orson S. Murray invente le communisme libertaire… Les fouriéristes impriment aussi leur marque outre-Atlantique, et cela en dépit de l’échec retentissant de Réunion (Texas)17, première tentative d’érection d’un phalanstère sur le sol américain sous la gouverne directe de Victor Considérant, chef de file français de l’école sociétaire.
14Que retenir des nombreuses expériences dont les États-Unis ont été le théâtre ? Dans un travail qui a fait date, Rosabeth Moss Kanter a étudié les modes de fonctionnement de 91 communautés utopiques qui ont vu le jour outre-Atlantique entre 1780 et 186018. Dans sa recherche, la sociologue pose la question des déterminants du succès de ces communautés. Le critère de réussite retenu est la durée de vie. Deux facteurs, constate R. Moss Kanter, permettent à certains groupes de passer le seuil des vingt-cinq ans (soit l’équivalent d’une génération selon les conventions sociologiques) : un solide leadership et un esprit de fraternité démocratique. Cela peut surprendre. Il n’y a pourtant rien d’illogique. Georg Simmel a montré que les sociétés secrètes fonctionnent d’autant mieux qu’elles disposent à leur tête d’une figure symbolique qui cristallise les valeurs que chacune de ces organisations veut promouvoir. Une telle domination charismatique n’empêche pas – tout au contraire – les membres de participer à la vie collective sur un mode démocratique. Il en va de même dans le monde des utopies réalisées. C’est effectivement en articulant ces deux principes que, sous la houlette de George Rapp, la communauté piétiste19 d’Harmony (1785-1847) a pu passer l’épreuve du temps. Le constat est similaire pour ce qui concerne la communauté libertaire20 d’Oneida (1848-1881) dont le destin fût largement gouverné par John Humphrey Noyes. En France, ces deux ingrédients sont aussi présents au Familistère de Guise, seule application de longue durée inspirée de la doctrine fouriériste21.
15Le cas du Familistère est, il est vrai, une exception, du moins dans l’espace français. Les autres expérimentations qui, de près ou de loin, bénéficient du soutien de l’école sociétaire connaissent assez rapidement l’échec22. Une Union agricole d’Afrique est fondée au milieu des années 1840 en Algérie (à Saint-Denis-du-Sig), avec pour mission d’associer les salariés à l’actionnariat. Les fouriéristes restent longtemps associés à l’aventure mais très vite pourtant la philosophie sociétaire s’émousse. Dans les années 1850, la Société agricole et industrielle de Beauregard (Isère) connaît une aventure comparable. À Ry, en Seine-Maritime, une expérience d’une autre nature est tentée par Adolphe Jouanne, qui fonde la Maison rurale d’expérimentation sociétaire. Celle-ci accueille une première (et petite) cohorte d’enfants en 1871. À en juger par les difficultés qui émaillent l’histoire de la maison, et en dépit de la bonne volonté d’A. Jouanne, l’éducation sociétaire fait peu recette. Cas plus connu : dans les années 1860, après un premier échec, la colonie sociétaire de Condé-sur-Vesgre ouvre à nouveau ses portes. Mais, ici encore, les principes fouriéristes sont vite dévoyés.
16D’inspiration fouriéristes ou non, d’autres ambitions, qui n’ont malheureusement jamais pris corps, pourraient être évoquées. Je pense par exemple à ce projet d’hôtel sociétaire destiné à comprimer le coût du logement des résidents et, plus marginalement, à financer la propagation de la théorie de Ch. Fourier23. À défaut d’avoir réussi à reproduire sur terre les schémas exacts tracés dans les cieux de l’utopie, de nombreuses expériences – souvent méconnues – ont bénéficié néanmoins de l’imagination débridée d’hommes et de femmes bien décidés à ne pas subir la loi d’un ordre dominant24. Les utopies ne sont pas, autrement dit, que des choses célestes peu compatibles avec le principe de réalité. Que l’on songe par exemple à L’Atelier, journal ouvrier d’inspiration buchézienne, dont l’objectif était de militer en faveur de la « réforme électorale, seule route ouverte aujourd’hui à la réalisation de la souveraineté populaire, et l’association industrielle, unique moyen d’obtenir la plus juste répartition des produits du travail »25. À L’Atelier, « les cent cinquante premiers ouvriers inscrits devaient nommer un gérant et un comité de rédaction ; tous les ouvriers sans exception pourraient écrire, sauf approbation de leur article par ce comité. Chacun des fondateurs s’engageait à acheter un nombre suffisant d’exemplaires de chaque numéro pour que tous fussent pris »26. Une des leçons de l’expérience est que l’exigence associationniste peut très bien s’accommoder en pratique d’une pluralité de convictions politiques. Des réformistes (partisans du suffrage universel), des républicains, des communistes, des buchéziens, et même quelques saint-simoniens, participent en effet à l’aventure du journal.
17Au xixe siècle, qu’il prenne la forme d’associations de production, de consommation ou de crédit, le mouvement coopérateur occupe une place de choix dans l’élan réformateur de sociétés en pleines mutations économiques et politiques. En France, l’âge d’or est probablement à situer dans la décennie 1860, quand les coopératives bénéficient aussi bien du soutien de Napoléon III que de l’engouement des ouvriers socialistes. Sans être toujours et partout les fers de lance d’une économie sociale au demeurant fort hétérogène (tant du point de vue des motivations que des réalisations), les fouriéristes ne sont pas absents de la scène coopérative27. Au sein du mouvement socialiste, ils se différencient des autres par leur volonté de concrétiser l’association du capital, du travail et du talent. Fort des indications fournies à ce sujet par leur maître à penser, les fouriéristes militent activement en faveur du mouvement coopératif. Dans son traité de socialisme pratique, Wladimir-Just-Charles Gagneur dresse ainsi une véritable ode aux « fruitières » comtoises, associations qui témoignent de la possibilité de donner vie aux principes d’égalité et de fraternité tout en conjurant « les crises sanglantes que prépare pour notre pays de misère la lutte des intérêts, l’individualisme croissant et les imprécations longtemps étouffées et de plus en plus formidables des prolétaires »28. Mais les fouriéristes ne se contentent pas de commenter, fût-ce avec entrain. Ils n’hésitent pas non plus à investir leurs forces et leurs deniers dans le mouvement coopérateur : ils soutiennent financièrement plusieurs Crédits du travail, ils participent à la fondation de coopératives de consommation, etc. Les résultats d’ensemble ne seront pas, hélas, à la hauteur de ce que ce nombre d’entre eux pouvaient espérer.
Ciel et terre : tenir le grand écart
18Le présent ouvrage permet de regarder avec moins de pessimisme, et un peu plus de lucidité peut-être, les expériences coopératives qui, pour certaines d’entre elles, puisent directement aux sources sociétaires. Pour être plus précis, trois résultats importants me paraissent pouvoir être mis au crédit des chapitres qui suivent. Le premier concerne les formes de coordination au sein des organisations coopératives. Pour faire fonctionner une entreprise collective – aussi peu conventionnelle soit-elle –, il ne suffit pas de prier saint Fourier ou de déposer quelques offrandes à la gloire de R. Owen. Il faut avant tout savoir mobiliser avec intelligence des ressources concrètes en faveur de l’action collective. Dans plusieurs contributions, le territoire apparaît à l’évidence comme un facteur clef qui peut être mobilisé en ce sens. L’enracinement local peut jouer le rôle d’un label de confiance, à l’instar de l’appartenance aux sectes américaines observées par Max Weber au début du xxe siècle29. C’est en tous les cas l’hypothèse que je serai tenté de faire pour comprendre pourquoi, en dépit du caractère individualiste des ouvriers diamantaires étudiés par Thomas Figarol30, leur marché du travail peut fonctionner avec un minimum de confiance et d’efficacité. Alain Mélo met pareillement en évidence l’importance des réseaux familiaux dans la constitution et le fonctionnement de la Fraternelle de Saint-Claude31. Ressource, ce capital social domestique peut néanmoins poser problème quand il entre en contradiction avec les principes politiques qui infusent par ailleurs cette association locale. À lire Aliki Angelidou, l’articulation entre territoire et coopérative est certainement plus dialectique que je ne viens de le laisser croire32. De son enquête dans un village « rouge » de la Bulgarie post-communiste, A. Angelidou conclut en effet que la perception positive du modèle coopératif qu’ont les habitants de Vrabevo tient moins au succès productif que celui-ci permettrait de garantir qu’au fait de la contribution directe de ce modèle au façonnement d’une identité locale durant la période socialiste.
19Le second résultat que je propose de tirer des chapitres qui suivent a trait aux enjeux politiques de pratiques le plus souvent appréhendées au regard de leurs seuls effets économiques. On touche du doigt, ce faisant, une question évoquée précédemment, à savoir la manière de faire descendre la République dans l’atelier. Chantal Guillaume nous le rappelle opportunément : dans une perspective sociétaire, la coopérative doit fonctionner à l’aide du principe de démocratie dans le travail33. En d’autres termes, pour que ne pas perdre leur âme, les sociétaires doivent garder la main en matière d’orientation et de décision. Le cas de Mondrag n présenté par Jacques Prades suggère fortement que ce principe n’est pas qu’une lubie datée et éthérée34. À Mondrag n, ensemble organisationnel aux activités multiples, l’unité de base reste fondamentalement la coopérative. Comme dans les associations ouvrières d’hier, un espace démocratique (le congrès) oriente de façon décisive les décisions prises par les organes exécutifs du complexe coopératif. Bien sûr, tout n’est pas toujours parfait au royaume de la coopération. Thomas Figarol montre bien qu’à Adamas, en assemblée générale, seuls quelques sociétaires participent activement aux débats et que la tentation peut être forte, pour certains autres, de se comporter davantage en salariés qu’en coopérateurs. De même, l’étude d’Eric Aunoble sur l’Union des coopératives artisanales durant la NEP convainc-t-elle que les coopératives sont loin d’être toujours et partout l’expression des intérêts économiques et politiques d’ouvriers en mal de rupture sociale35. Tout cela ne gomme pas pour autant l’enjeu politique qui, fondamentalement, reste au cœur des pratiques associationnistes.
20Un dernier résultat me paraît intéressant à souligner. Celui-ci a directement à voir avec la propension contemporaine à comprendre les ruptures de notre monde au prisme, essentiellement, de la mondialisation. Or, à la lecture de plusieurs chapitres, il saute aux yeux que la circulation internationale des hommes et des idées ne date pas d’aujourd’hui. Comme l’indique Olivier Chaïbi, les utopies, à commencer par celles qui ont inspiré le mouvement coopérateur, ont donné lieu à un chassé-croisé fécond entre la France et l’Angleterre36. Luc Peiren montre quant à lui combien le mouvement ouvrier belge doit à la pénétration des thèses de Ch. Fourier37. Les syndicats de typographes ont très vite compris l’intérêt du modèle de la coopération pour peser sur la régulation du marché du travail. À la manière des premiers syndicats américains si bien décrits par Selig Perlman38, mais avec une philosophie toute différente, ils ont inauguré une tradition corporatiste – au meilleur sens du terme – qui leur a permis de maîtriser aussi bien les flux d’emploi que l’usage des machines ou encore les règles relatives à l’apprentissage.
21À un titre ou à un autre, toutes les expérimentations dont cet ouvrage rend compte nous ramènent finalement aux racines de l’utopie. Depuis Platon au moins, celle-ci est un moyen efficace pour aiguiser l’imagination. Au fil des siècles, les formes et les enjeux du discours utopique ont bien sûr évolué. Depuis T. More, il n’est plus tant question de restaurer des paradis perdus que d’inventer de toutes pièces des univers alternatifs qui puissent être bien plus que de sympathiques contes sociaux ou politiques. Au xixe siècle, l’utopie place le travail au cœur des urgences du moment. Il faut expérimenter, et vite, d’autres options que celle qu’impose une société mortifère toute enveloppée par le parfum d’une morale puritaine. W. Morris, R. Owen, Ch. Fourier, J. B. A. Godin… ont pesé, chacun à leur manière, en faveur d’un autre monde du travail. Les chapitres qui composent ce livre témoignent du fait que tous ces utopistes n’ont pas fait, à ce sujet, que remplir le ciel des idées. Ils ont aussi fécondé des pratiques intramondaines.
22Nous n’avons toujours pas fini de tirer les leçons des mondes rêvés d’hier, ni des expérimentations – parfois durables – qui ont pris forme ici et là. Quand elle se met au service de l’émancipation, l’imagination sait accoucher de pratiques qui n’ont guère à voir avec la barbarie capitaliste que Karl Marx redoutait tant. Association, démocratie industrielle, plaisir au travail, égalité des droits, sécurité sociale pour tous…, on trouve déjà dans les utopies du xixe siècle les fondements des dispositifs et des normes qui permettront au capitalisme du siècle suivant d’être « supportable » et même, à certains endroits, de produire bonheur et richesse. C’est dire, par voie de conséquence, que le discours utopique ne saurait être tenu pour un simple exercice de déraison, aussi sympathique soit-il. Prendre au sérieux ce qu’emporte comme refus et comme options alternatives la parole du « nulle part » est une façon de ne pas se résoudre à l’inéluctable et, surtout, de baliser les chemins de demain.
Notes de bas de page
1J. Sageret, Paradis laïques, Paris, Mercure de France, 1909.
2Ibid., p. 9-10.
3P. Benichou, Le Temps des prophètes. Doctrines de l’âge romantique, Paris, Gallimard, 1977.
4M. Gauchet, « Visages de l’autre. La trajectoire de la conscience utopique », Le Débat, n° 125, mai-août 2003, p. 112-120.
5V. Robert, « Géographie de l’utopie. Icariens et phalanstériens à la veille de 1848 », Cahiers Charles Fourier, n° 10, décembre 1999, p. 59-76.
6R. Owen, Propositions fondamentales du système social de la communauté des biens, fondé sur les lois de la nature humaine, Paris, Paulin, 1937.
7W. Morris, Nouvelles de nulle part, Paris, Éditions sociales, 1961, p. 181.
8Ibid., p. 181
9M. Bernard, « Sur les moyens de faire descendre la République dans l’atelier. Deuxième article », Revue républicaine, tome V, 1838, p. 52-58.
10A. Cochut, Les associations ouvrières. Histoire et théorie des tentatives de réorganisation industrielles opérées depuis la révolution de 1848, Paris, au bureau national, rue Saint-Georges, 15, 1851, p. 71.
11Ibid., p. 72.
12J. Ranciere, La Nuit des prolétaires. Archives du rêve ouvrier, Paris, Fayard, 1981.
13Ch. Fourier, L’Attraction passionnée, Paris, Pauvert, 1967, p. 135-136.
14P. Merckle, « Utopie ou “science sociale” ? Réceptions de l’œuvre de Charles Fourier au xixe siècle », Archives européennes de sociologie, XLV/I, 2004, p. 45-80.
15New Harmony, ville de l’état d’Indiana, USA, communauté harmoniste allemande (1814-1824), puis communauté owenite (1825-1827). Note de l’éditeur.
16R. Creagh, Utopies américaines, Marseille, Agone, 2009, p. 58-59.
17A. Savardan, Un Naufrage au Texas, Paris, Garnier frères, 1858.
18R. Moss Kanter, Commitment and Community, Harvard, Harvard University Press, 1972.
19Se réclamant du piétisme, mouvement religieux protestant initié à la fin du xviie siècle dans certains milieux luthériens germaniques (cf. note suivante). Note de l’éditeur.
20Pour tous ces mouvements américains du xixe siècle voir, notamment H. Desroches, « “Heavens on Earth”. Micromillénarismes et communautarisme utopique en Amérique du Nord du xviie au xixe siècle », dans Archives des Sciences Sociales des Religions, 1957, vol. 4, n°4, p. 57-92 : pour le sens de libertaire dans ce cas, cf. p. 58. Note de l’éditeur.
21M. Lallement, Le Travail de l’utopie. Godin et le Familistère de Guise, Paris, Les Belles Lettres, 2009.
22B. Desmars, Militants de l’utopie ? Les Fouriéristes dans la seconde moitié du xixe siècle, Dijon, Les Presses du Réel, 2010.
23« Établissement d’un hôtel sociétaire. Déclaration », [S.l.] : [s.n.], [183-?], 4 p. ; 29 cm. Autographié. Cote : FD 5727. URL : http://premierssocialismes.edel.univ-poitiers.fr/.
24Dans un ouvrage désormais classique (La société festive. Du fouriérisme écrit aux fouriérismes pratiqués, Paris, Seuil, 1975), Henri Desroche a brossé un tableau détaillé des multiples applications (infiltrées, dérivées, mimées, transposées ou encore métissées) issues de la matrice fouriériste.
25Extrait du premier prospectus du Comité d’organisation de L’Atelier, en date du 4 septembre 1840. Cité par A. Cuvillier, Un journal d’ouvriers. L’Atelier 1840-1850, Paris, éditions ouvrières, 1954, p. 20.
26Ibid., p. 20-21.
27B. Desmars, op. cit., p. 227 et suiv.
28W. Gagneur, Socialisme pratique, Paris, Librairie sociétaire, 1850, p. 21. Le chapitre cité ici est une réédition de l’article « Des fruitières. Association du capital, du travail et du talent dans la fabrication du gruyère », paru originellement dans La Phalange. Journal de la science sociale, t. II, 44/15 oct. 1839, colonnes 758 à 766 (note de l’éditeur). Dans cet ouvrage, W. Gagneur s’intéresse également au cas des comptoirs agricoles et, en annexe, il fournit un modèle de statuts de l’Association fraternelle. Cf. aussi M. Vernus, « Les fouriéristes et les fruitières comtoises », Cahiers Charles Fourier, n° 2, décembre 1991, p. 47-56. Toutes ces réflexions entrent en résonance directe avec la contribution d’Alain Mélo (« À la naissance de la société d’alimentation La Fraternelle (Saint-Claude, Jura, France) : quelle utopie ? ») dans le présent ouvrage.
29Comme l’indique Max Weber, « appartenir à une secte était, pour l’individu, l’équivalent d’un certificat de qualification éthique ; en particulier cela témoignait de sa moralité en affaires », Max Weber, « Les sectes protestantes et l’esprit du capitalisme », dans L’Ethique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, Plon, 1964, p. 262.
30T. Figarol, « Adamas (1892-2005) : une entreprise démocratique ? », dans cet ouvrage, infra.
31A. Mélo, art. cit., infra.
32A. Angelidou, « Le retour à la coopération : production, consommation et identités dans un village bulgare postcommuniste », dans cet ouvrage, infra.
33Ch. Guillaume, « Fourier et la coopérative », dans cet ouvrage, infra.
34J. Prades, « Coopérativisme de Mondrag n et fédéralisme de P.-J. Proudhon. Une question de territoire », dans cet ouvrage, infra.
35E. Aunoble, « L’Union des coopératives artisanales et ses “apôtres” : un exemple de coopération en URSS sous la NEP », dans cet ouvrage, infra.
36O. Chaïbi, « Coopérateurs français et britanniques au commencement : influences réciproques, liens et divergences », dans cet ouvrage, infra.
37L. Peiren, « Utopie ou gestion : les cas des imprimeries coopératives de Bruxelles au xixe siècle », dans cet ouvrage, infra.
38S. Perlman, The Theory of the Labor Movement, New York, The Macmillan Company, 1928.
Auteur
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Michel Lallement
Sociologue
IdRef : 03164466X
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