De deux symboliques nationales à une symbolique binationale1
p. 47-86
Résumé
L’histoire des relations franco-allemandes que nous font découvrir les travaux universitaires récents de part et d’autre du Rhin diffère sensiblement de l’histoire officielle des relations franco-allemandes telle qu’elle est façonnée par les acteurs politiques et relayée par les médias – histoire plus brève, qui débuterait seulement au lendemain de la Seconde guerre mondiale, voire à la signature du traité de l’Élysée.
Ce constat sert d’amorce à notre propos, car c’est à la diffusion, ces dernières décennies, d’une vision particulière des relations franco-allemandes qu’on peut reconnaître l’existence d’un travail du symbolique (c’est-à-dire de création de symboles, de mise en sens et de mise en scène). Notre analyse retrace cette émergence progressive, tout au long de la seconde moitié du xxe siècle, d’une symbolique binationale, faite notamment de récits, de lieux de mémoire et de pratiques rituelles.
Si l’émergence d’une symbolique binationale est un fait relativement récent, le travail du symbolique n’a cependant jamais été absent des relations franco-allemandes antérieures à la Seconde Guerre mondiale, s’opérant alors dans deux cadres nationaux davantage que dans un cadre binational. Les stéréotypes nationaux l’illustrent et il faut souligner que cet aspect du symbolique franco-allemand n’a pas disparu avec l’émergence d’une symbolique binationale.
Ce sont donc les différentes dimensions du symbolique dans le champ du franco-allemand, notamment ses supports divers et ses usages variés, que notre propos esquisse ici, dans une perspective sociohistorique.
Texte intégral
Introduction : une autre histoire des relations franco-allemandes
1C’est toujours la même musique qui accompagne immanquablement les relations franco-allemandes de ces dernières décennies, celle d’une success story qui n’aurait vu véritablement le jour qu’avec le traité de l’Élysée en 1963 après plusieurs siècles d’inimitié entre les deux voisins.
2Ce refrain des relations entre la France et l’Allemagne est à la fois entonné par les acteurs politiques et institutionnels de ces relations et relayé par les sociétés civiles et les médias des deux pays. Sur son site Internet officiel, l’ambassade de France en Allemagne affirme ainsi :
Par son intensité et sa diversité, la coopération franco-allemande est sans équivalent sur la scène internationale. Elle a été scellée par le traité entre la République française et la République fédérale d’Allemagne sur la coopération franco-allemande, dit traité de l’Élysée, signé le 22 janvier 1963 par Charles de Gaulle et Konrad Adenauer1.
3Le Centre d’information et de documentation sur l’Allemagne explique lui aussi que « depuis plus de 45 ans, l’amitié entre Français et Allemands se décline à tous les niveaux2 ». La Documentation française note, quant à elle et sans la moindre nuance :
Longtemps ennemies, après trois guerres en moins d’un siècle, la France et l’Allemagne ont pourtant bâti une relation très forte. La coopération entre les deux pays est aujourd’hui si étroite qu’elle leur permet souvent de faire du « couple franco-allemand » le moteur de la construction européenne. 40 ans après la signature du traité de l’Élysée, Paris et Berlin célèbrent en 2003 cette relation particulière3.
4Corine Defrance et Ulrich Pfeil soulignent que « le traité s’est imposé, tant dans son traitement historiographique que dans son utilisation politique, comme une césure affectant les processus historiques plus longs et découpant les relations franco-allemandes de l’après 1945 en deux phases, 1945/49-1963 et 1963-1989/904 ». Près d’un demi-siècle après sa signature et sa ratification, cette image d’un traité de l’Élysée5 pivot des relations franco-allemandes de l’après-guerre est pourtant paradoxale à bien des égards6.
5Paradoxale, tout d’abord, parce qu’il s’agit d’un traité de droit international largement improvisé : si Charles de Gaulle et Konrad Adenauer, multipliant les rencontres entre 1958 et 1962, souhaitent donner un cadre institutionnel durable à la coopération franco-allemande, le projet initial n’est toutefois pas celui d’un traité, mais celui d’une simple déclaration commune. Il faut attendre un peu moins d’une semaine avant les derniers entretiens menant à la signature de cette déclaration pour que le gouvernement allemand propose de lui conférer le caractère d’un traité, soumis à ratification : Konrad Adenauer, confronté à un isolement politique intérieur, à un refroidissement de ses relations avec Washington et à la tentation française d’un rapprochement avec l’URSS, entendait ainsi solenniser la déclaration.
6Paradoxale, également, parce qu’il s’agit d’un traité quasi mort-né. En 1963, le traité de l’Élysée reçoit en effet un accueil des plus réservés, aussi bien de la part des États-Unis – lesquels craignent un repli de la RFA sur la relation franco-allemande – que de l’URSS – qui tient à rappeler l’existence d’une autre Allemagne. Cette autre Allemagne justement, la RDA, voit dans le traité un danger pour la paix. En France, du côté des oppositions socialiste et communiste, et en Allemagne, dans les rangs des libéraux et des sociaux-démocrates, le traité reçoit également un accueil mitigé, en dépit de réactions globalement favorables des opinions publiques française et allemande. Mais c’est du Bundestag que vient la douche froide : invités à ratifier le traité de l’Élysée le 15 juin 1963, les parlementaires allemands, toujours irrités par le rejet opposé par Charles de Gaulle à la candidature du Royaume-Uni à la CEE, conditionnent leur approbation du texte à l’ajout d’un préambule à la loi de ratification rappelant l’atlantisme de la RFA et son engagement en faveur de la construction européenne, vidant ainsi le traité de l’Élysée de l’essentiel de sa substance. Faisant le bilan de ce faux départ, Charles de Gaulle, qui un an plus tôt déjà comparait le traité à une rose fanée, est forcé de reconnaître le 23 juillet 1964 qu’« il n’en est pas sorti, jusqu’à présent, une ligne de conduite commune7 ».
7Paradoxale, enfin, parce que si le traité de l’Élysée est perçu, depuis les années 1970 et encore de nos jours, comme le point de départ des relations franco-allemandes de la seconde moitié du xxe siècle, cette idée est doublement fausse : non seulement les relations franco-allemandes de l’après-guerre ne commencent pas en 19638 mais, de surcroît, le traité de l’Élysée, comme le laisse présager son faux départ, inaugure une période de tensions entre la France et l’Allemagne9. De la fin de la guerre jusqu’au début des années 1960, la décolonisation française, les difficiles relations de la France avec les États-Unis, son accession à l’arme nucléaire ou encore la question de la frontière orientale de l’Allemagne constituent autant de points de friction entre la France et l’Allemagne (compensés il est vrai par le soutien de la France à la RFA sur le statut de Berlin, l’attitude face à la RDA et le marché commun) : les relations intergouvernementales tournent au ralenti. Pis, c’est à un refroidissement des relations entre les deux pays que l’on assiste après la signature du traité. Les quelques réussites immédiates de la coopération franco-allemande imputables au traité (citons notamment le succès de l’Office franco-allemand pour la jeunesse, OFAJ, qui devient rapidement la vitrine du traité de l’Élysée, mais aussi le succès des relations scientifiques, des échanges internationaux, la création des lycées franco-allemands ou encore le renforcement des échanges entre les sociétés civiles) ne peuvent en effet faire oublier qu’entre Bonn, où le nouveau chancelier Ludwig Erhard mène une politique atlantiste, et Paris, où Charles de Gaulle conduit une politique d’ouverture envers le bloc soviétique, on est loin de la « position analogue » sur les affaires étrangères annoncée par le traité de l’Élysée ; le dialogue devient difficile, et ni la politique française de la chaise vide en 1965, ni le retrait des forces françaises du commandement intégré de l’OTAN en 1966 ne viendront l’améliorer. S’il faut attendre le tandem formé par le président de la République française Georges Pompidou et le chancelier allemand Willy Brandt pour observer, en dépit des réticences françaises à l’égard de la Ostpolitik allemande, un rapprochement relatif entre la France et l’Allemagne, coïncidant avec l’acceptation du Royaume-Uni dans les Communautés européennes, c’est seulement sous Valéry Giscard d’Estaing et Helmut Schmidt que la coopération se confirme, au profit de l’intégration européenne10. Mais, plus encore, c’est avec François Mitterrand et Helmut Kohl, soit vingt ans après la signature du traité de l’Élysée, que les relations franco-allemandes, en dépit de divergences de politiques économiques et, plus tard, des craintes françaises liées à la réunification allemande, connaissent un réel essor : la coopération intergouvernementale se resserre dans les domaines militaire, culturel (ARTE par exemple) ou des affaires étrangères, et sort de deux décennies d’impasse. En dépit d’initiatives communes (entre autres lors de l’élaboration du Traité constitutionnel européen), les relations franco-allemandes avec les tandems formés par Jacques Chirac et Gerhard Schröder, puis Nicolas Sarkozy, ensuite François Hollande, et Angela Merkel, finissent par montrer des signes d’essoufflement et de crispations sur certains dossiers européens, telles la Politique agricole commune ou, plus récemment, l’Union pour la Méditerranée, la crise de l’euro et la réduction des déficits publics.
8L’accent mis sur le rôle du traité de l’Élysée dans l’histoire des relations franco-allemandes n’est, cependant, pas seulement paradoxal, il est également trompeur. Et ce, pour trois raisons.
9Trompeur, tout d’abord, parce que les relations franco-allemandes – est-ce bien nécessaire de rappeler cette évidence ? –ne datent pas de l’après-guerre. Déjà dans l’entre-deux-guerres, les années folles illustrent un rapprochement entre les deux voisins à plusieurs niveaux, « contacts politiques et économiques (Briand-Stresemann), initiatives de la société civile (pacifisme), connexions entre artistes et intellectuels11 ». Mais, en s’appuyant sur une acception large des relations franco-allemandes (« toute interaction impliquant des acteurs francophones et germanophones12 »), on peut aisément remonter bien plus loin dans le temps13 pour observer des relations de nature économique – comme, par exemple, la présence de négociants allemands à Bordeaux, impliqués dans la vie politique locale à partir du xixe siècle14, ou encore le développement des échanges commerciaux avec la Confédération germanique sous Napoléon III15 – ainsi que des échanges intellectuels ; les illustrations, ici, ne manquent pas non plus du rôle de médiateurs joué, depuis plusieurs siècles, par les universitaires16, qu’il s’agisse de l’influence des Lumières françaises sur l’Aufklärung17 ou de la phénoménologie allemande sur les existentialistes français18, ou bien encore des controverses philosophiques dès le xviiie siècle sur la question des libertés germaniques apportées par les Francs lors de la conquête de la Gaule et, plus tard, sur la Nation19. On pourrait aussi ajouter à cet inventaire, non exhaustif, les transferts institutionnels entre les deux voisins, qu’il s’agisse des modèles universitaires ou des modèles parlementaires20. Sans troquer une vision idéalisée des relations franco-allemandes – la success story de la seconde moitié du xxe siècle – contre une autre vision idéalisée des relations franco-allemandes (puisque ces autres échanges se sont aussi parfois accompagnés de tensions, telle celle sur la question coloniale au début du xxe siècle, par exemple), on peut néanmoins brosser un portrait différent de celui, classique, d’une inimitié séculaire.
10Trompeur, ensuite, parce que les relations franco-allemandes de la seconde moitié du xxe siècle ne se résument pas à la coopération intergouvernementale entre les deux États. Bien au contraire, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, c’est sous l’impulsion des milieux industriels, d’une part, et des sociétés civiles, d’autre part, que les relations franco-allemandes renaissent et évoluent dans le sens d’une étroite coopération. Ces relations économiques21 et culturelles22 – tissées de jumelages, d’échanges culturels23, scolaires ou universitaires24, par exemple – connaissent un dynamisme peu contestable et ce, donc, bien avant le traité de l’Élysée25. Sans oublier le rôle joué par les acteurs individuels, illustres ou non, qu’il s’agisse de passeurs26 – à l’image de Heinrich Heine, Paul Celan, René Cheval, Alfred Grosser, Joseph Rovan ou encore Stéphane Hessel, par exemple – ou d’individus anonymes – des huguenots français migrants en Prusse aux exilés politiques allemands des années 1930, en passant par les Français fuyant la Révolution à la fin du xviiie siècle et les Allemands quittant la pauvreté économique du xixe siècle, sans oublier les couples mixtes, par exemple27.
11Trompeur, enfin, parce que l’accent mis sur le traité de l’Élysée passe sous silence l’existence d’une autre Allemagne dans les décennies de l’après-guerre, avec laquelle la France entretient pourtant également des relations. Si les relations diplomatiques entre la France et la RDA ne débutent officiellement qu’en 1972 avec la signature du traité fondamental (Grundlagenvertrag), c’est bien avant que des interactions entre des Français et des Allemands de l’Est voient le jour, notamment dès le lendemain de la guerre, à nouveau sous la houlette des sociétés civiles et des milieux économiques28.
12Il existe donc – et nous venons seulement de l’entrevoir – une autre histoire des relations franco-allemandes, à la fois antérieure et extérieure au traité de l’Élysée, qui tranche avec la vision communément admise selon laquelle les relations franco-allemandes commenceraient avec le traité de l’Élysée et consisteraient essentiellement en une coopération intergouvernementale. Comment peut-on expliquer le décalage entre cette version-là plus connue des relations franco-allemandes, portée notamment par les acteurs politiques, et une histoire plus dense et complexe de ces relations, mise au jour depuis plusieurs années par les chercheurs français et allemands ?
Deux symboliques nationales
13L’omission d’autres dimensions des relations franco-allemandes révèle en fait l’existence, ces dernières décennies, d’un travail de construction et de diffusion d’une histoire officielle des relations franco-allemandes, autrement dit d’un travail du symbolique autour des relations franco-allemandes29.
14Avant toute chose, qu’entendons-nous ici par le symbolique ? À l’instar des principales notions des sciences sociales, il n’existe pas une seule et unique définition du symbolique, et plusieurs disciplines, de l’anthropologie à la sociologie en passant par l’histoire et la science politique, entre autres, se partagent cette notion. L’approche théorique qui sera ici adoptée s’inscrit dans la sociologie politique. Pour Philippe Braud, le symbolique est une surcharge de sens qui s’opère en particulier aux niveaux cognitif et affectif30. Le politologue français propose de distinguer « trois grandes catégories d’objets symboliques » : une qui « se situe dans l’ordre du langage31 », une autre qui « prend pour support direct des objets matériels » et une dernière qui « se situe, principalement, dans l’ordre des pratiques et des comportements32 ».
15Partant de cette approche, nous entendons donc par symbolique tout objet tangible, sapide, olfactif, visible ou audible, tout événement, toute forme d’expression gestuelle ou langagière ou toute représentation mentale, surchargés de sens – aux niveaux cognitif (un surplus d’informations), affectif (un surplus d’émotions), évaluatif (un surplus de jugements d’appréciation) ou conatif (un surplus d’incitations à l’action). Il peut s’agir, par exemple, d’une poignée de mains prolongée entre deux dirigeants français et allemand – geste de politesse qui entend également renseigner sur l’état, réel ou souhaité, de leur relation – ou d’une finale de football France-Allemagne dans laquelle les commentateurs veulent voir autre chose que la seule dimension sportive. Nous entendons, en outre, par travail du symbolique tout « travail culturel et politique de sédimentation de sens autour d’un signifiant33 ». Cette accumulation de sens peut revêtir plusieurs dimensions : il peut s’agir d’une mise en récit, en paroles, suivant notamment la première catégorie d’objets symboliques repérée par Philippe Braud, ou bien d’une mise en scène, en actes, relevant de la troisième catégorie d’objets symboliques.
16Quoiqu’en partie encore méconnu, le travail du symbolique n’a jamais été absent des relations franco-allemandes (dans leur acception large)34.
17Depuis des siècles, de part et d’autre du Rhin, des représentations collectives du voisin, surchargées de sens, habitent chacun des deux imaginaires nationaux. Il s’agit tout d’abord des stéréotypes, pris au sens non nécessairement péjoratif du terme, c’est-à-dire « des représentations standardisées réduisant les singularités, des associations stables d’éléments (idées, images, etc.) formant une unité de sens35 ». Les stéréotypes sont un mécanisme fondamental de la pensée humaine :
Tous les individus et les groupes recourent aux stéréotypes comme forme première de connaissance fondant leurs projets et leurs comportements à l’encontre des autres individus et des autres groupes auxquels ils s’appliquent. Ces concentrés de réalité simplificateurs proposent un schéma d’interprétation du monde
[…] ; ils orientent l’action en conséquence […] ; ils servent à la justifier, aux yeux du sujet agissant et à l’attention des autres […] ; enfin, ils ont une fonction identitaire en confortant la conscience de soi de ceux qui les manipulent […] et leur appartenance au groupe qui a en partage ces représentations […]36.
18Que ce soit dans les siècles passés ou de nos jours, les stéréotypes français relatifs aux Allemands et les stéréotypes allemands relatifs aux Français sont véhiculés par la presse (revues, dessins politiques37, photographies38, publicités39, etc.), la littérature (récits de voyage, bandes dessinées, manuels scolaires40, etc.) ou d’autres arts (cinéma, peinture, etc.). Ces images réciproques, ayant pour effet ou pour intention la stigmatisation de l’Autre ou, au fil du temps, l’apaisement des relations franco-allemandes, ont évolué dans le temps41. Si l’on résume dans les grandes lignes, à l’époque médiévale, par exemple, c’est l’image du barbare germain qui est la plus répandue ; au début de l’ère moderne, elle cède la place à l’Allemand rustre, par contraste avec l’image du Français élégant ; les stéréotypes staéliens connaissent aussi leur heure de gloire. Au xixe siècle, ces images font l’objet d’une réinterprétation nationaliste, avec la résurgence du cliché des barbares. Il faut attendre le lendemain de la Seconde Guerre mondiale pour observer, non pas la disparition, mais la révision de ces stéréotypes qui ne sont désormais plus aussi négatifs que par le passé, bien qu’ils restent souvent peu flatteurs : les Allemands, par exemple, sont vus comme organisés, disciplinés, ponctuels, mais aussi rigides, tandis que les Français, selon l’opinion répandue en Allemagne, sont insouciants, adeptes du savoir-vivre, mais n’en restent pas moins légers, arrogants, bougons et d’une hygiène parfois douteuse !
19Les stéréotypes ne constituent toutefois qu’une facette du travail du symbolique autour des relations franco-allemandes des siècles passés : leur évolution s’inscrit dans celle de l’ensemble plus large des perceptions que chacun se fait de l’Autre, elles-mêmes surchargées de sens42. Mais surtout, des récits viennent compléter ces stéréotypes : le plus remarquable, et le plus connu, d’entre eux est le mythe de l’ennemi héréditaire qui « s’est développ[é] en Allemagne en réaction à la domination napoléonienne, puis en France après 1870 et n’a disparu que progressivement43 ». La surcharge de sens se déploie également sur des monuments historiques utilisés pour désigner symboliquement le voisin : la couverture de la version française du premier tome du manuel d’histoire franco-allemand arbore ainsi une photographie de la porte de Brandebourg à Berlin, tandis que celle du deuxième tome propose une photographie, non de la tour Eiffel (courante dans la symbolique allemande de la France), mais de l’Arc de Triomphe à Paris.
20Si le travail du symbolique autour des relations franco-allemandes, constitutif des interactions entre Français et Allemands, est antérieur à la Seconde Guerre mondiale et est réalisé dans des cadres nationaux à destination de publics nationaux, un changement s’opère dans la seconde moitié du xxe siècle avec l’émergence d’une44 symbolique binationale.
Une symbolique binationale
21Jusqu’à la moitié du xxe siècle, la symbolique franco-allemande est, pour faire simple, constituée de la symbolique française à l’égard de l’Allemagne et de la symbolique allemande à l’égard de la France. Depuis le lendemain de la Seconde Guerre mondiale, ces symboliques nationales ne constituent désormais plus qu’un aspect de la symbolique des relations franco-allemandes : on observe en effet à partir des années 1960 un travail bilatéral du symbolique, opéré non plus dans deux cadres nationaux distincts mais dans un cadre commun, et portant, non plus sur l’Autre, mais sur les interactions réciproques. L’évocation de plus en plus fréquente, dans les discours relatifs aux relations franco-allemandes, de « symboles franco-allemands », par exemple, trahit ce souci d’une symbolique binationale. L’association Fenêtre sur l’Europe consacre en novembre 2003 un article à la disparition de « Brigitte Sauzay symbole des relations franco-allemandes45 » ; l’historien Nicolas Beaupré publie en mai 2005 un ouvrage sur la « région [du Rhin], symbole des relations franco-allemandes46 » ; la journaliste de RFI Emmanuelle Bastide précise en novembre 2005 que le Forum franco-allemand organisé par l’Université franco-allemande « ambitionne de devenir l’un des symboles des relations franco-allemandes47 » ; le quotidien français Libération titre en mai 2006 : « Le manuel d’histoire [franco-allemand], nouveau symbole franco-allemand48 ». À quelques exceptions près, il semble que ce soient donc des réalisations des relations franco-allemandes de l’après-guerre qui sont labellisées comme symboles.
22À y regarder de plus près, on retrouve dans la symbolique binationale franco-allemande les « grandes catégories d’objets symboliques49 » évoquées plus haut, en particulier la première et la troisième. Ce sont en effet deux types principaux de surcharge de sens qu’il convient de distinguer dans la symbolique franco-allemande binationale : des surcharges de sens au niveau des représentations et des croyances relatives aux relations franco-allemandes, d’une part, et des surcharges de sens au niveau de la pratique effective de ces relations, d’autre part. Nous allons voir que cette condensation de sens, dans ses différentes dimensions, vise à asseoir la version officielle des relations franco-allemandes présentée plus haut.
23La première dimension de ce travail binational du symbolique est de l’ordre des représentations et des croyances relatives aux relations franco-allemandes. C’est le cas par exemple quand on fait de l’OFAJ, d’ARTE ou du pont de l’Europe reliant Strasbourg à Kehl des « symboles » du franco-allemand. Cette condensation de sens a notamment pour effet de concrétiser une réalité abstraite, vague et non figurable : le franco-allemand et les valeurs qui lui sont attachées.
24C’est donc sur les discours que porte cette première dimension du travail du symbolique, consistant en une mise en paroles, une mise en récit des relations franco-allemandes. Au mythe de l’ennemi héréditaire succède, à partir des années 1970, un nouveau récit, lui aussi mythique50, celui de l’amitié franco-allemande et de la formation d’une communauté de destin51. Ce récit est initié en particulier avec le traité de l’Élysée, dont la déclaration commune sur la coopération franco-allemande de Charles de Gaulle et Konrad Adenauer pose les fondements : les deux hommes s’y affirment notamment « convaincus que la réconciliation du peuple allemand et du peuple français, mettant fin à une rivalité séculaire, constitue un événement historique qui transforme profondément les relations entre les deux peuples ». Ce récit s’appuie sur une morale de « la réconciliation au sens chrétien de réintégration dans l’Église52 » et « conte l’histoire d’une “réconciliation” au sens de retour à l’union. Il renvoie le plus souvent à l’idée d’une symbiose franco-allemande mythique du temps de Charlemagne53». Le développement concomitant d’un champ lexical de la réconciliation – « le couple franco-allemand », « l’amitié franco-allemande », « l’entente franco-allemande », etc. – facilite la diffusion de ce récit. L’analyse sémioticienne54 permet de mettre au jour les composantes de ce récit : les guerres franco-allemandes constituent la situation initiale dysphorique, jusqu’à ce que des héros, dans un premier temps Charles de Gaulle et Konrad Adenauer puis, apparaissant plus tardivement dans le récit, Robert Schuman et les passeurs Joseph Rovan et Alfred Grosser, par exemple, œuvrent à la réconciliation franco-allemande et à la paix sur le continent européen, objet de valeur de ce récit. Ils sont aidés dans leur tâche par un adjuvant, le traité de l’Élysée. Les succès, réels ou supposés, des relations franco-allemandes, constituent ensuite le dénouement euphorique de ce récit. Cinq décennies plus tard, ce discours a quelque peu évolué, mais il sert toujours de support mental aux rencontres franco-allemandes, comme l’illustrent les sites Internet mentionnés dans l’introduction de cette contribution, ou encore les déclarations communes de Jacques Chirac et Gerhard Schröder et de François Hollande et Angela Merkel à l’occasion des 40e et 50e anniversaires du traité de l’Élysée les 22 janvier 200355 et 22 janvier 201356.
25Ces premiers éléments d’analyse révèlent instantanément l’importance du traité de l’Élysée dans le récit de la réconciliation et expliquent autant qu’ils l’illustrent la place importante qu’il occupe dans l’histoire actuelle officielle des relations franco-allemandes. Le traité de l’Élysée bénéficie en effet d’un double statut : il est à la fois le support et le sujet de ce récit de la réconciliation.
26C’est ainsi que le traité de 1963 est devenu au fil des décennies un lieu de mémoire. Car il n’a pu y avoir de récit de la success story franco-allemande sans la construction d’une mémoire commune… qui ne va cependant pas de soi. En effet, si l’Allemagne et la France ont depuis des siècles une histoire commune, cette dernière s’est longtemps partagée (et continue de se partager) entre les mémoires de deux communautés nationales pas toujours conciliables – les victoires des uns constituant par exemple les défaites des autres. Les deux voisins entretiennent, de surcroît, des relations au passé, et donc des cultures mémorielles, différentes. Tout le défi est donc, à partir des années 1970, pour les acteurs des relations franco-allemandes qui portent ce récit de la réconciliation, de faire émerger, peu à peu et parallèlement aux mémoires nationales, une mémoire binationale57. Ainsi, « la référence au passé est apparue comme un invariant du discours de la réconciliation58 ». Ce travail du symbolique va s’opérer notamment à travers la constitution de lieux de mémoire franco-allemands ; si l’existence d’une mémoire franco-allemande est censée précéder l’existence de lieux de mémoire franco-allemands, il y a tout lieu de penser cependant que la constitution de lieux de mémoire franco-allemands participe aussi de l’élaboration d’une mémoire franco-allemande.
27Un lieu de mémoire est toute chose, matérielle ou immatérielle, qui, par le travail du temps et la volonté humaine, devient un élément d’une mémoire collective. Il peut s’agir d’un site géographique (un fleuve, par exemple), d’un édifice (un monument aux morts), d’un événement (une fête), d’une personne (un écrivain célèbre), d’une institution (une assemblée parlementaire), d’une représentation mentale (un mythe fondateur) et plus généralement de tout objet tangible, sapide, olfactif, visible ou audible faisant partie du patrimoine mémoriel (et donc symbolique) d’une communauté. La notion de lieu de mémoire trouve son inspiration dans le moyen mnémotechnique, inventé dans l’Antiquité, du locus memoriae, qui est la représentation mentale d’un lieu, notamment architectural, auquel une idée à retenir est associée. Développée à la fin des années 1970 par l’historien français Pierre Nora qui la popularise dans Les lieux de mémoire publiés en France sous sa direction de 1984 à 199259, la notion de lieu de mémoire (et la démarche de recherche qui l’accompagne) fait florès dans les années 1990, donnant lieu à de nombreuses études portant sur les territoires nationaux (les lieux de mémoire italiens ou néerlandais, par exemple), infranationaux (les lieux de mémoire du Schleswig-Holstein ou de Nice) ou, plus récemment, transvoire supranationaux (les lieux de mémoire européens), ainsi que sur les communautés et les réseaux (les lieux de mémoire protestants ou de la résistance espagnole). En Allemagne, les recherches entamées par les historiens français Étienne François et allemand Hagen Schulze dans la seconde moitié des années 1990 aboutissent à la publication des Deutsche Erinnerungsorte en 200160.
28Même si plusieurs chercheurs s’y sont déjà essayés, parmi lesquels l’historien allemand Horst Möller et le diplomate français Jacques Morizet avec la publication d’Allemagne-France, Lieux et mémoire d’une histoire commune en 199561, appliquer la notion de lieu de mémoire au domaine des relations franco-allemandes n’est pas sans poser quelques difficultés. Trois types de lieux de mémoire franco-allemands sont envisageables d’un point de vue heuristique : premièrement, des lieux communs aux mémoires françaises et allemandes – sans nécessairement cristalliser autour d’eux les mêmes significations mémorielles (Auschwitz, par exemple) – parmi lesquels les lieux de la mémoire (trans)frontalière62 (l’Alsace, par exemple) ou ceux de la mémoire des présences française en Allemagne (tels les exilés huguenots) et allemande en France (comme Bordeaux). Deuxièmement, des lieux français de mémoire française dont les significations renvoient à l’Allemagne (Montoire) et inversement. Et enfin troisièmement, des lieux de la mémoire commune franco-allemande qui s’élabore depuis quelques décennies autour des relations de l’après-guerre. C’est ce troisième type de lieux de mémoire, plus récents, qui retient ici notre attention. La prudence est toutefois de rigueur – et la mise en garde vaut aussi pour les paragraphes suivants – à l’égard de lieux potentiels, notamment ceux relatifs à l’histoire récente des relations franco-allemandes de la seconde moitié du xxe siècle, dont la fraîcheur historique ne permet pas toujours d’apprécier la juste valeur mémorielle.
29Aix-la-Chapelle, Iéna, Locarno, Mayence, la Sarre, le pont de l’Europe reliant Strasbourg à Kehl, mais aussi les cimetières militaires allemands en France, entre autres, illustrent ces différents types de lieux de mémoire franco-allemands. L’historien et politologue allemand Ingo Kolboom a recensé plusieurs lieux de mémoire franco-allemands parmi lesquels Berlin (1806), Bouvines (1214), Drancy (1941-1944), Ems (1870), Leipzig (1813), Ludwigsburg (1962), Munich (1938), Münster (1648), Oradour-sur-Glane (1944), Péronne (1914-1918), Tolbiac (496), Valmy (1792), Vichy (1940-1944), Waterloo (1815) ou encore le Rhin63 et la Ruhr à travers les siècles64.
30Certains de ces lieux, éléments d’une mémoire conflictuelle, sont devenus, dans la seconde moitié du xxe siècle et par la volonté des dirigeants politiques des deux pays, les lieux d’une mémoire de la réconciliation65. Verdun, tout d’abord, lieu de partage de l’empire carolingien, mais aussi des sanglants combats de la Grande Guerre, devient le lieu des mains jointes de François Mitterrand et Helmut Kohl devant l’ossuaire de Douaumont en 198666 et accueille en 2016 une cérémonie du centenaire de la bataille du même nom mise en scène par Volker
31Schlöndorff avec la participation de 4 000 jeunes comédiens français et allemands. Quelques décennies plus tôt déjà, la cathédrale de Reims, lieu des sacres des rois français sévèrement détruit pendant la Première Guerre mondiale, avait réuni Charles de Gaulle et Konrad Adenauer pour un Te Deum ; en 2012, François Hollande et Angela Merkel y font le déplacement pour célébrer le 50e anniversaire du traité de l’Élysée. Verdun et Reims ne sont toutefois pas les seuls lieux ainsi réinvestis de sens : les Champs-Élysées de Paris, lieu du défilé de la Wehrmacht sous l’occupation nationale-socialiste, puis de la Libération en 1945, voient marcher côte à côte soldats français et allemands le 14 juillet 1994 ; Versailles, lieu de l’Ancien Régime français, puis de la défaite française et de la naissance du Reich wilhelmien en 1871, et enfin lieu de la défaite allemande et de la signature du traité éponyme en 1919, accueille le 22 janvier 2003, pour une rencontre solennelle commune, députés français et allemands et en 2006 l’exposition « Splendeurs de la cour de Saxe ».
32Cependant, rappelons-le, les lieux de mémoire ne sont pas seulement des lieux géographiques. La Révolution française, la controverse intellectuelle entre les conceptions française et allemande de la nation à la fin du xixe siècle, les guerres qui ont opposé les deux voisins ces derniers siècles, la Résistance, le premier jumelage franco-allemand entre Montbéliard et Ludwigsburg, l’OFAJ, ARTE et son émission Karambolage, le manuel d’histoire franco-allemand, Charlemagne, Marlene Dietrich, la famille Wendel, Joseph Rovan, Alfred Grosser ou encore Brigitte Sauzay, par exemple, peuvent aussi être considérés comme des lieux de mémoire franco-allemands67 – quoique la surcharge de sens soit d’intensité variable entre les différents lieux. Sans oublier le traité de l’Élysée, déjà mentionné à ce titre, dont les commémorations, toujours plus fastueuses au fil des trois dernières décennies, révèlent le travail de mémoire particulier dont il fait l’objet ; l’émission, en 2013, d’une pièce de 2 euros commémorant la signature du traité et représentant Charles de Gaulle et Konrad Adenauer montre en outre que le couple formé par les deux dirigeants fait lui aussi incontestablement partie des lieux de mémoire franco-allemands.
33Il ne s’agit pas d’être exhaustif dans le recensement des lieux de mémoire franco-allemands – la démarche de recherche des lieux de mémoire, telle qu’elle a été développée par Pierre Nora ou Étienne François et Hagen Schulze, s’interdit d’ailleurs cette ambition. Les lieux ici évoqués permettent cependant de dessiner une mémoire binationale, qui sert de support au récit de la success story de la réconciliation franco-allemande tout en restant, cependant, fragile : confrontée à des luttes de sens (c’est-à-dire à des « luttes symboliques [qui] visent à imposer de représentations actives du réel : les unes valorisantes […], les autres dépréciatives ou stigmatisantes68 »), cette mémoire commune tend à privilégier des épisodes historiques désormais consensuels, notamment celui de la Première Guerre mondiale69 (le mythe de la fraternisation sur les fronts le 25 décembre 1914 ainsi que la construction d’un musée binational de la Grande guerre au Vieil-Armand nous en fournissent deux illustrations récentes70) et se trouve en décalage avec les débats actuels qui se cristallisent autour de la Seconde Guerre mondiale71. Des mémoires alternatives (celle des « bébés boches », par exemple), ainsi que des tabous menacés d’instrumentalisation (à l’instar des liens entre la Collaboration et les relations franco-allemandes d’après-1945) ne manquent pas, ainsi, de fragiliser cette mémoire commune72.
34Ce travail sur les représentations est l’œuvre de ce qu’on pourrait appeler des « entrepreneurs de symbolique73 », c’est-àdire des acteurs « qui créent les références communes » et des acteurs « qui veillent à leur respect74 ». Il s’agit notamment des élites politiques et administratives françaises et allemandes75 (chefs d’État, ministres, diplomates, parlementaires des deux pays sans oublier leurs proches collaborateurs et conseillers en la matière, par exemple), mais aussi des acteurs renommés de la société civile, tels que les passeurs, déjà mentionnés en introduction. D’autres acteurs relaient ensuite ces références communes créées par les entrepreneurs de symbolique : à défaut de pouvoir tous les recenser, on pourrait ici mentionner, par exemple, les élus locaux qui prononcent des discours publics à l’occasion de jumelages, les médias nationaux et locaux qui couvrent les rencontres franco-allemandes, ou encore les enseignants de collèges et lycées, qui à la fois enseignent la mémoire des relations franco-allemandes et organisent des échanges scolaires avec des établissements du pays voisin.
35Le travail du symbolique binational autour des relations franco-allemandes ne consiste pas seulement, toutefois, en une mise en récit de ces relations. À côté des représentations concernant les relations franco-allemandes, la pratique effective de ces relations est en effet également surinvestie de sens. En témoignent le mandat que la France a reçu de l’Allemagne pour la représenter au Conseil européen d’octobre 2003 ou encore le développement, ces dernières années, de la colocalisation des missions diplomatiques et consulaires françaises et allemandes. Au centre de ce travail de mise en acte et de mise en scène des relations franco-allemandes, ce sont ainsi trois types de pratiques franco-allemandes surchargées de sens qui retiennent ici notre attention.
36Il y a, tout d’abord, les pratiques ritualisées qui viennent en appui des rencontres franco-allemandes, telles qu’elles ont été institutionnalisées ces dernières décennies. Les rencontres de travail bilatérales, par exemple, ne manquent pas de condenser du sens : « ça fait sommet franco-allemand76 ! », la plaisanterie lancée par le Premier ministre français Lionel Jospin en janvier 1999 à ses ministres à l’occasion d’un séminaire gouvernemental trahit l’existence d’une scénographie franco-allemande. Les conseils de ministres franco-allemands, les voyages officiels ou encore les entrevues informelles donnent à voir des pratiques surchargées de sens, allant des honneurs militaires aux bains de foule, en passant par les conférences de presse communes et autres photos de famille, sans oublier la répartition autour de la table des négociations, par exemple77. Dans ces rencontres franco-allemandes ritualisées, il y a surcharge de sens sur les gestuelles et les postures des participants : le mouvement de leurs corps se trouve en effet contraint à la fois par le protocole78 et par les rôles sociaux79 que ces acteurs français et allemands en situation d’interaction doivent tenir, en particulier quand leurs rencontres sont publiques et médiatisées. Ces rôles sociaux, qui prescrivent à ceux qui les endossent (dirigeants politiques, élus locaux, hauts fonctionnaires et diplomates, responsables associatifs, etc.) de donner chair au récit de la réconciliation par des poignées de main particulièrement longues et des accolades particulièrement chaleureuses ou empreintes de gravité80, par exemple, se sont institutionnalisés tout au long de la seconde moitié du xxe siècle et constituent une autre illustration de ce travail du symbolique autour des relations franco-allemandes. Si les dirigeants politiques français et allemands de ces dernières décennies ont tenu leurs rôles de façons diverses et variées et parfois avec distance, ces rôles n’en revêtent pas moins quelque importance dans la mesure où ils modèlent des interactions interpersonnelles à l’aune desquelles sont très souvent jugés la qualité et l’état global des relations franco-allemandes. Ces interactions surchargées de sens permettent en outre de produire une iconographie des relations franco-allemandes (dont la rencontre entre François Mitterrand et Helmut Kohl à Verdun en 1984 est une des illustrations les plus marquantes81), ainsi que de personnifier les relations entre les deux entités abstraites que sont « la France » et « l’Allemagne » et, ainsi, de faciliter le recours au champ lexical de l’amitié pour les qualifier.
37Mais il y a aussi des rencontres franco-allemandes qui ont pour fin explicite ce déploiement symbolique et qui permettent la diffusion de la version officielle de l’histoire franco-allemande évoquée plus haut. Ce sont les rituels franco-allemands82 dont on repérera ici deux types. Il s’agit tout d’abord des rituels commémoratifs qui se développent dans les années 1980 et 1990 et plus encore au cours de la dernière décennie83. Ces pratiques participent elles aussi de la construction et de la légitimation d’une mémoire binationale : on ne s’étonnera guère donc que le traité de l’Élysée, ainsi que la Première Guerre mondiale et, plus récemment, la Seconde Guerre mondiale – qui permettent chacun à sa façon d’aborder la question de la réconciliation franco-allemande – soient l’objet de ces pratiques commémoratives. Si les premières commémorations du traité de l’Élysée datent des années 1980, il faut néanmoins attendre 2003 pour observer des commémorations d’envergure, telle la réunion des parlementaires français et allemands à Versailles. Les institutions politiques n’ont toutefois pas le monopole des célébrations du traité de l’Élysée : depuis l’instauration d’une « Journée franco-allemande » en 2003, la société civile, à l’image de l’institution scolaire84, célèbre à son tour, dans le cadre de pratiques festives par exemple, les anniversaires de la signature du traité de 1963. Les commémorations franco-allemandes des guerres mondiales ont, quant à elles, connu plusieurs difficultés ces dernières décennies. Elles sont plus tardives que les commémorations du traité de l’Élysée et surtout, davantage que de commémorations intégrées, il s’agit, tout d’abord, de commémorations françaises ouvertes au partenaire allemand. C’est seulement en 2004, soit quelque quatre décennies après la pose de la première pierre du récit de la réconciliation franco-allemande, qu’une première célébration commune du 60e anniversaire du Débarquement a lieu (après des controverses liées à la participation, finalement avortée, de l’Allemagne aux cérémonies du 50e anniversaire du débarquement des Alliés en Normandie, le 6 juin 1994). Il faut attendre 2006 pour que, pour la première fois, un chancelier allemand prenne part aux commémorations de la Libération de Paris (le 25 août 2006). Et quelques années de plus pour pouvoir assister à une première cérémonie franco-allemande en souvenir de l’armistice de la Grande Guerre en 2009. Les commémorations communes ne sont pas cependant les seules pratiques cérémonielles franco-allemandes. Il convient ici de mentionner également, même s’ils sont plus rares, les rituels franco-allemands militaires, lesquels s’appuient notamment sur la Brigade franco-allemande (BFA, une unité binationale créée en 1989). Outre les habituelles démonstrations militaires, la Brigade franco-allemande a ainsi défilé pour la première fois lors des festivités du 14 juillet français en 2009. Ces rituels permettent de mettre à l’honneur une des vitrines de la coopération intergouvernementale de ces dernières décennies et de démontrer de la sorte la véracité du discours officiel sur la success story des relations franco-allemandes de l’après-guerre.
38Ce tour d’horizon des pratiques rituelles franco-allemandes ne serait toutefois pas complet si l’on ne mentionnait pas ici les rencontres, au plan local, entre les sociétés civiles – tels les échanges scolaires, les jumelages, etc. – qui donnent lieu, elles aussi, à une surcharge de sens : vin d’honneur, réception solennelle, photo souvenir prise par le correspondant de la presse locale, etc. Dans le cadre du Conseil des communes d’Europe s’est même mis en place dans les années 1950 un rituel du jumelage comprenant notamment un office religieux, la lecture de l’engagement des maires, suivie de leur prestation de serment, mains liées85.
39Le cadrage temporel et spatial86 de nombre d’échanges franco-allemands fait par ailleurs l’objet d’un soin particulier ; le travail du symbolique porte ainsi également sur les unités de temps et d’espace des rencontres87. C’est le jour même de leur investiture en mai 2007 et en mai 2012, par exemple, que les sixième et septième présidents de la République française choisissent de s’envoler à Berlin pour rencontrer leur homologue allemande. Les événements organisés un 22 janvier, référence explicite à la signature du traité de l’Élysée et date par ailleurs retenue pour la « Journée franco-allemande », sont quant à eux supposés avoir une portée symbolique accrue : citons ici le discours remarqué de François Mitterrand pour soutenir le stationnement en RFA de missiles américains au Bundestag le 22 janvier 1983, la création du Conseil franco-allemand de défense et sécurité le 22 janvier 1985, la mise sur pied de plusieurs structures bilatérales le 22 janvier 1988, la cérémonie officielle au Centre d’art et d’exposition de Bonn le 22 janvier 1993, etc. Le choix du 22 janvier évite les difficultés soulevées par les dates des 8 mai et 11 novembre88, commémorant des événements qui, s’ils appartiennent à une histoire franco-allemande commune, se réfèrent à deux mémoires nationales divergentes.
40Mais le symbolique franco-allemand s’exerce également sur le choix des lieux de rencontres : c’est au mémorial de la bataille de la Somme, à Péronne en France, que le ministre français de l’Éducation nationale et le ministre-président de la Sarre ont choisi de présenter le manuel d’histoire franco-allemand en mai 2006. L’histoire des relations franco-allemandes fournit d’ailleurs plusieurs exemples de lieux de rencontres perçus négativement, symboles vexatoires, que les dirigeants politiques des deux pays ont voulu réinterpréter ces dernières décennies pour en faire des symboles iréniques. Nous en avons déjà mentionné plusieurs au titre de lieux de mémoire : Reims en juillet 1962 et en juillet 2012, Verdun en septembre 1984, les Champs-Élysées en juillet 1994, Versailles en janvier 2003 ou encore Oradour-sur-Glane en 2013. Enfin, comme pour les rencontres politiques institutionnelles, les choix des lieux et des dates des rencontres entre les sociétés civiles française et allemande peuvent également être symboliques : en septembre 2004, par exemple, le congrès de la Fédération des associations franco-allemandes, qui devait avoir lieu à Vichy, fut annulé et reporté… au 22 janvier de l’année suivante.
Conclusion : les limites du travail du symbolique franco-allemand
41C’est bien l’émergence d’un travail du symbolique dans un cadre binational qui explique le succès de la diffusion d’une histoire officielle des relations franco-allemandes ces dernières décennies. Cette symbolique binationale – qui ne se substitue pas aux deux symboliques nationales relatives au voisin mais la complète – consiste essentiellement en des représentations (récits, mythes, stéréotypes, etc.) et des pratiques (ritualisation des rencontres, célébrations à part entière) surchargées de sens.
42Ce travail du symbolique se heurte toutefois à plusieurs limites. Par exemple, les pratiques rituelles ne rencontrent pas toujours le public – la « communauté de croyants » – nécessaire à leur efficacité : le succès mitigé de la Journée franco-allemande, qui reste peu connue et peu suivie, en est une illustration.
43Mais subsiste aussi la question de ce qu’on pourrait appeler « l’emblématique » des relations franco-allemandes : en effet, s’il y a une symbolique franco-allemande, ainsi que nous venons de le démontrer, il n’existe pas – à l’inverse des États français et allemands qui disposent d’emblèmes déterminés par leur Constitution – un symbole significatif concrétisant officiellement le couple franco-allemand qui soit explicitement, voire juridiquement, précisé et aisément identifiable et accepté comme tel par les deux nations. Un début de réponse nous est néanmoins fourni par l’ornementation de l’espace des rencontres franco-allemandes, une préoccupation relativement récente. En 1963, aucun soin particulier ad hoc n’est ainsi porté à la décoration de la pièce dans laquelle Charles de Gaulle et Konrad Adenauer signent le traité de l’Élysée : la surcharge de sens porte davantage sur la gestuelle des deux dirigeants et le récit de la réconciliation franco-allemande qu’ils initient à cette occasion89. Si drapeaux français et allemand avaient été hissés conjointement lors de l’inauguration du nouveau pont de l’Europe reliant Strasbourg à Kehl en 196090, ainsi qu’à l’occasion de la visite de Konrad Adenauer en France en 196291, il faut attendre les années 1980, et plus encore 1990, pour que l’exposition commune des deux drapeaux nationaux compose la symbolique des lieux accueillant les rencontres franco-allemandes (pupitres, estrades, murs, façades, etc.). On assiste en effet, dans ces années-là, à la formation d’une emblématique du franco-allemand à partir des deux symboliques nationales politiques, de leurs drapeaux, de leurs allégories : l’Institut supérieur franco-allemand de techniques, d’économie et de sciences, par exemple, a pour logo un animal hybride composé d’un coq et d’un aigle noirs, dont les ailes respectives reprennent les deux symboles tricolores français et allemand92 ; le logo du Prix franco-allemand du journalisme fusionne quant à lui les drapeaux français et allemand à partir de leur couleur commune qu’est le rouge93. On note le même effort de « juxtaposition » symbolique dans les figurations des lieux de pouvoir (le logo du site institutionnel France-Allemagne.fr, par exemple, associe la tour Eiffel et la porte de Brandebourg94) ou encore des hymnes : le 22 janvier 2003, à l’issue de la séance solennelle qui réunit parlementaires français et allemands au château de Versailles, ce sont les deux hymnes nationaux qui sont interprétés par une chorale.
44Parallèlement à la juxtaposition des deux symboliques nationales, une autre symbolique tente dans ces mêmes décennies de figurer le franco-allemand : la symbolique politique européenne, drapeau et hymne européens en tête, commune aux deux nations et permettant de surcroît de rappeler l’ambition de la coopération franco-allemande comme moteur de l’Europe. Au conseil des ministres franco-allemand, le drapeau européen est ainsi le dénominateur commun des pupitres des deux dirigeants français et allemand95. À quelques exceptions près (comme le conseil franco-allemand des ministres de l’Environnement en août 1992 dont les délégations exhibèrent, sous le ciel pluvieux de Strasbourg, des parapluies bleus étoilés96, par exemple), cette symbolique européenne est toutefois rarement mise en œuvre seule. L’emblématique des rencontres franco-allemandes qui a fini par s’imposer ces dernières années, avec plus ou moins de succès et de régularité, est donc composée des deux emblématiques nationales et de l’emblématique européenne : le sommet franco-allemand de Strasbourg en 1993 ou encore le 12e conseil des ministres franco-allemand de février 201097 Alignaient ainsi les trois drapeaux, tandis que le logo des célébrations des 40e et 50e anniversaires du traité de l’Élysée comprenait les deux drapeaux nationaux, cerclés des étoiles européennes98..Ce semblant de symbole binational rencontre toutefois des limites. D’une part, son usage ne s’est pas généralisé au niveau des institutions intégrées (ARTE, OFAJ, Université franco-allemande, notamment) qui ont chacune adopté un emblème propre, sans référent commun. D’autre part, il n’est pas propre aux relations franco-allemandes, ainsi qu’en témoigne, par exemple, l’usage de la symbolique européenne et des deux symboliques nationales lors du sommet franco-britannique du Touquet en 200399. Enfin, l’adoption d’une emblématique commune ne se fait pas sans heurt : face aux revendications identitaires nationales, la BFA, par exemple, a dû renoncer à l’adoption d’un uniforme commun.
45En dépit de ces limites, le travail du symbolique reste susceptible de donner à une communauté franco-allemande, aujourd’hui encore peu existante (si ce n’est dans les représentations collectives), une réalité plus tangible.
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SIEGERS Pascal, « Charlemagne », dans GUINAUDEAU, KUFER, PREMAT (dir.), 2009, p. 36-38.
WILLER Thérèse (dir.), Du duel au duo : images satiriques du couple franco-allemand de 1870 à nos jours/Vom Duell zum Duett : satirische Seitenblicke auf das deutsch-französische Paar von 1870 bis heute, Strasbourg, Musées de la ville de Strasbourg, 2013.
Presse écrite et audiovisuelle
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VOLKER Bernard, SAINT-PAUL Gérard, « 10 ans de coopération franco-allemande », JT 20H, ORTF, 22 janvier 1973. Disponible sur : http://www.ina.fr/economie-et-societe/ vie-economique/video/CAF89031499/10-ans-decooperation-franco-allemande.fr.html (consulté le 20 octobre 2013).
WITTENBERG Jeff, « Séminaire gouvernemental », Midi 2, France 2, 30 janvier 1999. Disponible sur : http://www.ina.fr/economie-et-societe/viesociale/video/CAB99005289/seminairegouvernemental.fr.html (consulté le 20 octobre 2013).
Webographie
http://www.france-allemagne.fr
http://www.ladocumentationfrancaise.fr
Notes de bas de page
1Cette contribution reprend en partie les notices « Lieux de mémoire » (p. 128-131), « Symbolique » (p. 249-255) et « Traité de l’Élysée » (p. 261-265) que nous avons publiées dans GUINAUDEAU, KUFER, PREMAT (dir.), 2009. Elle reprend en outre des réflexions développées dans une intervention orale que nous avons faite avec Astrid Kufer en juin 2010 en Rhénanie-du-Nord-Westphalie.
1Disponible sur : http://www.ambafrance-de.org/-Relations-francoallemandes- (consulté le 10 octobre 2016).
2Disponible sur : https://web.archive.org/web/20111118022923/ http://www.cidal.diplo.de/Vertretung/cidal/fr/04__Relations__franco -allemandes/__relations__franco__allemandes__hb.html (consulté le 13 janvier 2014).
3Disponible sur : http://www.ladocumentationfrancaise.fr/dossiers/ relations-franco-allemandes/index.shtml (consulté le 22 juin 2016).
4DEFRANCE, PFEIL (dir.), 2012, p. 13-15.
5Disponible sur : http://www.france-allemagne.fr/Traite-de-l-Elysee-22janvier-1963,029.html (consulté le 20 octobre 2013).
6DEFRANCE, PFEIL (dir.), 2012, en particulier « La France, l’Allemagne et le traité de l’Élysée, 1963-2013 : une introduction », p. 7-79.
7Cité ibid., p. 156.
8DEFRANCE, PFEIL, 2010.
9GUINAUDEAU, KUFER, 2009.
10ROUSSEL, 2009.
11KUFER, 2009 (a), p. 25.
12GUINAUDEAU, KUFER, PREMAT (dir.), 2009, p. 16.
13Voir les 11 tomes, parus et à paraître, de la série Histoire francoallemande/Deutsch-Französische Geschichte dont le premier tome remonte jusqu’au ixe siècle.
14RUIZ (dir.), 1997.
15CHIAPPINI, 2009 (a), p. 50.
16PARISSE, 1991.
17COIGNARD, 2009, p. 131-135.
18PREMAT, ARMAGNAGUE, 2009 (b).
19PREMAT, ARMAGNAGUE, 2009 (a).
20PREMAT, 2009.
21CHIAPPINI, 2009 (b). Voir aussi ECK, SCHIRMANN (dir.), 2007.
22DEFRANCE, 1994.
23Voir par exemple SCHADER, 2009.
24Voir par exemple BOUR, 2009.
25DEFRANCE, KISSENER, NORDBLOM (dir.), 2010.
26BOCK, 2001.
27LAPLANCHE-SERVIGNE, 2009 (b) ; voir aussi LAPLANCHE-SERVIGNE, 2009(a).
28Pfeil, 2004.
29CALLA, DEMESMAY, 2014 ; KROTZ, SCHILD, 2013.
30BRAUD, 1996.
31Ibid., p. 108.
32Ibid., p. 109.
33Ibid., p. 88.
34PFEIL (dir.), 2012.
35FORET, 2008, p. 168.
36Ibid.
37Centre virtuel de la connaissance sur l’Europe, 2014 ; WILLER (dir.), 2013. Voir pour un exemple de l’immédiat après-guerre (1919) : http://www.zum.de/Faecher/G/BW/Landeskunde/rhein/ba den/ka/2/els3.htm (consulté le 28 janvier 2014).
38ASLANGUL, 2009.
39Voir pour un exemple très contemporain : http://www.ham-andjuice.com/work/bosch/ (consulté le 28 janvier 2014).
40KRAPOTH, 2005.
41GUINAUDEAU, 2009.
42KUFER, 2009 (b) ; voir aussi RAITHEL, 2006.
43LEMETTRE, 2009 (a), p. 89.
44Faut-il dire la ou bien le symbolique ? Nous faisons ici un usage très proche de l’article féminin et de l’article masculin. Le lecteur attentif retiendra toutefois que par la (article défini) symbolique – située dans le temps et dans l’espace – nous tendons à désigner l’ensemble des objets relevant du (article partitif) symbolique en général.
45« Disparition : Brigitte Sauzay symbole des relations franco-allemandes nous a quittés », Fenêtre sur l’Europe, 12 novembre 2003. Disponible sur : http://www.fenetreeurope.com/php/page.php?section=actu&id= 2614 (consulté le 20 octobre 2013).
46BEAUPRÉ, 2005. Voir http://www.ladocumentationfrancaise.fr/ catalogue/3303331280446/index.shtml (consulté le 18 janvier 2014).
47« Transcription du reportage “7e forum franco-allemand”. “L’école des savoirs”, RFI, 7 novembre 2005 ». Disponible sur : https://web.archive. org/web/*/http://www.dfh-ufa.org/uploads/media/ufa_rfi_ecole_ des_savoirs_transcription.doc (consulté le 22 juin 2016).
48AUFFRAY, 2006.
49BRAUD, 1996, p. 108.
50SMITH, 2013.
51DEFRANCE, 2012. Voir aussi DELORI, 2009 et DELORI, 2016.
52Ibid., p. 202.
53Ibid. À propos de la figure de Charlemagne, voir SIEGERS, 2009, p. 36-38.
54Voir par exemple MEMMI, 1986, p. 46-47. Dominique Memmi reprend la méthode d’analyse actantielle proposée par le sémioticien Algirdas Julien Greimas, à partir des travaux sur la Morphologie du conte de Vladimir Propp. Il s’agit d’analyser un récit à partir des différentes instances actantielles qui le composent, à savoir un destinateur, un sujet, un objet de valeur, un anti-sujet, un adjuvant et un destinataire. Trois séquences narratives structurent le récit : 1) un programme narratif d’usage, situation initiale dysphorique, au cours de laquelle un destinateur, un émetteur, permet à un sujet, un héros, d’acquérir des compétences qui lui seront nécessaires dans la suite du récit ; 2) un programme narratif agonistique de base, au cours duquel, le sujet, gêné dans son action par un anti-sujet et/ou aidé dans son action par un adjuvant, accomplit sa performance, laquelle consiste en la quête d’un objet de valeur ; 3) une dernière période, dénouement euphorique, se caractérisant par une sanction de la performance du sujet par un destinataire auquel a été attribué l’objet de valeur.
55Disponible sur : http://www.france-allemagne.fr/Declarationcommune-franco,1128.html (consulté le 20 octobre 2013).
56Disponible sur : http://www.elysee.fr/declarations/article/declarationde-berlin-a-l-occasion-du-cinquantieme-anniversaire-du-traite-de-lelysee/ (consulté le 16 novembre 2014).
57FRANK, 2012 ; ROSOUX, 2001.
58Ibid., p. 89.
59NORA (dir.), 1984-1992. Voir aussi NORA, 1993.
60FRANÇOIS, SCHULZE (dir.), 2001.
61MÖLLER, MORIZET (dir.), 1995.
62HUDEMANN (dir.), 2002.
63BEAUPRÉ, 2005.
64KOLBOOM, 2006.
65ROSENZWEIG, 2003.
66ROSOUX, 2001, p. 57-59.
67GUINAUDEAU, KUFER, PREMAT (dir.), 2009, consacre plusieurs notices à ces lieux.
68BRAUD, 1996, p. 87.
69LEMETTRE, 2009 (b).
70Voir par exemple le film français Joyeux Noël de Christian CARION, sorti en 2005.
71MOLL, 2012.
72DELORI (dir.), 2007 ; ROSOUX, 2001, p. 166-167 et p. 198-208.
73Nous proposons ici de forger la notion d’« entrepreneurs de symbolique » par analogie à celle d’« entrepreneurs de mémoire » (POLLAK, 1993), elle-même forgée par analogie à celle d’» entrepreneurs de morale » (BECKER, 1985).
74POLLAK, 1993, p. 30.
75ROSOUX, 2001, p. 175-180.
76WITTENBERG, 1999.
77NOURRY, 2006.
78« Le protocole, c’est d’abord une hiérarchie qui classe les acteurs et leur prescrit des comportements ; c’est ensuite une mise en scène qui invite le spectateur à faire allégeance à ces acteurs dans une proportion adéquate à la dignité qui leur est conférée » (FORET, 2008, p. 101). Voir aussi DÉLOYE, HAROCHE, IHL, 1996.
79CLAIR, 2010 ; NOURRY, 2006, p. 80-84.
80Voir par exemple la 3e photo sur la page : https://web.archive.org/web/20120525013450/http://franceallemagne.fr/Discours-prononce-par-Monsieur,110.html (consulté le 22 juin 2016). On se réfèrera également aux rencontres récentes et inédites entre François Hollande et Joachim Gauck à Oradour-sur-Glane en 2013 et au Vieil-Armand en 2014, par exemple.
81Voir la célébrissime photo : http://www.verdun-meuse.fr/index.php?qs =fr/grande-guerre/journee-du-souvenir-franco-allemand-au-chemin (consulté le 28 janvier 2014).
82Nous entendons ici le rituel dans son acception restrictive : le rituel comme cérémonie, c’est-à-dire non seulement comme pratique surchargée de sens mais aussi comme pratique d’exception, bénéficiant d’un cadrage temporel et spatial spécifique (voir BELL, 1997).
83DEFRANCE, 2012.
84Voir par exemple « Deutsch-Französischer Tag 2009 an der Further Realschule », Staatliche Realschule Furth im Wald, 2009. Disponible sur : http://realschule-furth.de/Joomla15/index.php?view=article&id=171%3Adeutsch-franzsischer-tag-2009 (consulté le 20 octobre 2013), et, pour la France, les recommandations du site Eduscol : http://eduscol.education.fr/pid23785/journee-franco-allemande.html (consulté le 28 janvier 2014).
85DEFRANCE, 2008, p. 193.
86GOFFMAN, 1991.
87NOURRY, 2006.
88Toutefois, à l’instar des lieux associés à une mémoire conflictuelle, on observe une esquisse, quoique relative, de réinterprétation positive des dates controversées telles que le 11 novembre : Le Point, par exemple, écrit en juillet 2008 que « pour le général Andreas Berg, patron (allemand) de la BFA […] le 11 novembre “se célèbre ensemble, en regardant devant” » (GUISNEL, 2008).
89VOLKER, SAINT PAUL, 1973.
90« Le “pont de l’Europe” succède au “pont de Kehl” », Les Actualités françaises, 28 septembre 1960. Disponible sur : https://web.archive.org/web/.
91VOLKER, SAINT PAUL, 1973.
92Disponible sur : http://www.isfates.com (consulté le 20 octobre 2013).
93Disponible sur : http://www.pfaj.eu (consulté le 14 janvier 2014).
94Disponible sur : http://france-allemagne.fr/-France-.html (consulté le 20 octobre 2013).
95« 7e Conseil des ministres franco-allemand – Conférence de presse conjointe de Jacques Chirac et Angela Merkel », France-Allemagne.fr, 12 octobre 2006. Disponible sur : https://web.archive.org/web/ 20081116182301/http://www.france-allemagne.fr/7eme-Conseil-desministres-franco,245.html (consulté le 22 juin 2016).
96BOOS, 1992.
97« 12e Conseil des ministres franco-allemand », France-Allemagne.fr, 4 février 2010. Disponible sur : http://www.france-allemagne.fr/12eme-Conseil-des-ministres-franco,5194.html (consulté le 20 octobre 2013).
98Pour les 40 ans du traité, à voir par exemple sur le site : http://www2.ac-lyon.fr/lyc01/cotiere/spip.php?article347 ; pour le 50e anniversaire : http://www.elysee50.de/-Cinquantenaire-du-traitede-l- (consultés le 28 janvier 2014).
99MALAR, 2003.
Auteur
-
Antoine Mandret-Degeilh
Sciences Po Paris/CEE, Sciences Po Toulouse/LaSSP
IdRef : 125108532
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