1Je remercie vivement les organisateurs, B. Amiri, G. Labarre et Chr. Stein pour leur invitation à ce colloque. Ce fut le lieu de mon dernier échange de vive voix avec la regrettée Marie-Rose Guelfucci, éminente spécialiste de grec, éditrice de Polybe mais aussi, et surtout, personne d’une rare humanité et d’une grande gentillesse.
3Roesch 1984, Sineux 2007a. Le sanctuaire a été fondé au ve siècle avant J.-C. (avant 414, date de la pièce d’Euripide Amphiaraos).
4Pour désigner les maladies, Pausanias utilise 49 fois νόσος (une fois ἄνοσος, cf. le verbe νοσέω 10 occ.) et 5 fois νόσημα ; pour les guérissons, on trouve ἴαμα (15 occ., cf. le verbe ἰάομαι 11 occ.), ἀνιάτος (2 fois) et ἴασις (1 fois).
5Petrakos 1997, p. 184-185 n° 208-281.
6Pausanias cite des autels doubles (à Olympie par exemple V, 14, 5 ; V, 14, 6). On a d’autres exemples archéologiques, Patara 2010. Mais aucun n’est similaire à celui d’Oropos, le plus proche étant un autel trouvé à l’Asclépiéion d’Athènes, avec trois compartiments creusés, les théonymes étant écrits sous chacun des trois : Ἑρμοῦ Ἀφροδείτης | Πανός | νυμφῶν | Ἴσιδος (IG II2 4994), Monaco 2015 p. 76-83.
7Voir Sineux 2007a, p. 140-147, Verbanck-Piérard 2000 p. 320-323.
8On lit Zeus Ktèsios, Héraclès et Apollon Parastatès. Voir Verbanck-Piérard 2000, Jouanna 2011, p. 224.
9I, 34, 2 : Sur Protésilas Gorrini 2012, p. 122-125 et sur Trophonios, Bonnechère 2003.
11Pour Héraclès : SEG XVIII, 232 (Athènes) IG IV2 1 (Épidaure), IG VII 3416 (Chéronée). Pour Héraclès, voir Jouanna 2011, p. 252.
12III, 20, 5 : […] Δήμητρος ἐπίκλησιν Ἐλευσινίας ἐστὶν ἱερόν. Ἐνταῦθα Ἡρακλέα Λακεδαιμόνιοι κρυφθῆναί φασιν ὑπὸ Ἀσκληπιοῦ τὸ τραῦμα ἰώμενον. Notons en outre la présence d’un xoanon d’Orphée, dédicace des Pélasges (donc très ancien). Héraclès va fonder un sanctuaire à Asclépios surnommé Kotyleus en remerciement pour lui avoir soigné la hanche ou kotylè (III, 19, 7). Il était sculpté sur le fronton du temple d’Asclépios à Titané (II, 11, 8) et possédait un Héracléion tout près de celui d’Asclépios à Abai (IV, 30, 1).
13Voir le commentaire in Moggi, Osanna 2010, p. 354. À Athènes, a été trouvée une pierre ovoïde polie portant le nom d’Héraclès, près de l’Asclépiéion, Monaco 2015, p. 138-141.
14D’après une inscription publiée par Éienne, Knoepfler, Fossey 1976, p. 182, n. 21 (fig. 23 : cippe de calcaire) et corrigée par J. Bousquet qui traduit « Qui est pris d’une crise de démence doit quitter le sanctuaire oraculaire » (ὁ μανεὶς | ἐξίτω | μαντείω d’après Bousquet 1977 p. 453-454). Celui qui est pris d’une crise (émotionnelle, épileptique ?) doit sortir du mantéion.
15Voir annexe 3 pour la répartition par livres. Sur Asclépios en Béotie, voir Schachter 1981. Notons qu’à Hyettos, une inscription mentionne la hiéra gérousia d’Asclépios Sôtêr (IG VII 2008).
16IG IV2 1 290 : Διὸς Ἀποτροπαίου (Épidaure iiie siècle avant J.-C.) ; IvP III 176 A. (Pergame iiie siècle après J.-C.).
17D’après Hésiode, Travaux, v. 102-105.
18Jouanna 2011, p. 225-226.
19Gulizio, Pluta, Palaima 2001, cf. aussi KN C 394 pa-ja-wọ-ni ; on trouve aussi un pa-ja-ni (KN Ap 639) et un pa-ja-ni-jo (KN Fp (2) 254 : sanctuaire ?).
20Il n’y a pas d’étymologie sûre (DÉLG, sv. παιάν). Si le théonyme n’est pas d’origine grecque, on peut imaginer une forme **paja (emprunt minoen ?) donnant **pajan et paiawôn.
21DÉLG s. u. « λοιμός » (et λιμός) traduit « peste », mais le mot désigne toute corruption de l’air. Pausanias use de loimos à propos des souillures en convoquant Homère (VIII, 41, 2). Mais en II, 32, 6, c’est bien de pestilences dont il s’agit. Le dieu Pan apporte les remèdes. Voir annexe 1a.
22Sauzeau, Sauzeau 2012, p. 307-328, à propos de la comparaison avec Rudra, le dieu hindou à l’arc.
23Pour Apollon : SEG XVIII, 469 C (Athènes, 129/128 avant J.-C. cf. LSS 36), IG II2 4850. Sur le dieu qui écarte le mal, Detienne 20092, p. 123-126 (et les notes p. 289), qui rappelle le lien entre loimos et Apollon clairement attesté à Hiérapolis.
24I, 3, 3 : Πρὸ δὲ τοῦ νεὼ τὸν μὲν Λεωχάρης, ὃν δὲ καλοῦσιν Ἀλεξίκακον, Κάλαμις ἐποίησε. Τὸ δὲ ὄνομα τῷ θεῷ γενέσθαι λέγουσιν, ὅτι τὴν λοιμώδη σφίσι νόσον ὁμοῦ τῷ Πελοποννησίων πολέμῳ πιέζουσαν κατὰ μάντευμα ἔπαυσε Δελφῶν
25II, 11, 7. Rappelons la folie d’Oreste, et à sa guérison au lieu dit Akè VIII 34, 2-3 et le nom d’Akésô, fille d’Asclépios (voir infra).
26Le mot mycénien e-pi-ko-wo (PY An 657.1, PY = « Pylos », série A : anthroponymes) pourrait être lu epikorwos.
27Pausanias se veut très clair, mais sa phrase montre qu’il y a au moins un autre récit : Ἔπαυσε δὲ ὑπὸ τὸν Πελοποννησίων καὶ Ἀθηναίων πόλεμον καὶ τοὺς Φιγαλέας καὶ οὐκ ἐν ἑτέρῳ καιρῷ (VIII, 41, 9). L’argument repose aussi sur le nom de l’artiste (Ictinos en serait l’architecte comme pour le Parthénon), ce qui à ses yeux renforce son jugement.
28Tant M. Jost (Casevitz, Jost, Marcadé 1998, p. 261-262) que M. Moggi et M. Osanna (Moggi, Osanna, 2003, p. 485-486) se montrent plus que circonspects.
30Voir Surtout, Moggi, Osanna 2003, p. 486. Pausanias évoque souvent le lien entre peste et affaiblissement de la Grèce voir annexe 1b.
31Comme dans le cas de Thasos : infertilité des champs (VI, 11, 6-8) ou à Kaphyai, bébés mort-nés (VIII, 27, 9).
32I, 3, 4 ; I, 43, 4 ; II, 7, 7 ; V, 4, 6 ; V, 13, 6 (os de Pélops) ; VII, 10, 7 ; VI, 11, 7 ; IX, 8, 1 ; IX, 40, 1 ; X, 11, 5 ; X, 38, 3 (os d’Hésiode). Autres cas de peste : III, 9, 2 ; VII, 7, 1 ; VII, 10, 13 ; IX, 5, 1 ; IX, 36, 3. Voir annexe 1b.
34Sur la forme de l’épiclèse, voir la discussion de M. Casevitz (Casevitz, Auberger 2005, p. 249).
35Pausanias n’emploie que cinq fois νόσημα toujours avec ἰάομαι (II, 26, 8 ; IV, 30, 3 ; IV, 34, 7 ; VI, 11, 9 ; X, 33, 11). Autres occurrences du verbe ἰάομαι (II, 27, 3 ; II, 38, 6 ; III, 20, 5 ; III, 25, 7 ; VI, 20, 17 ; IX, 17, 6.). Le mot ἰατρός « médecin » est cité quatre fois de manière générale (I, 35, 5-6 ; I, 37, 4 ; VIII, 49, 6) et une fois en relation avec une statue représentant Hippocrate (X, 2, 6). Iatros est une épiclèse d’Asclépios (II, 26, 9).
36Hypothèses nombreuses de J. Auberger (commentaire dans Casevitz, Auberger 2005, p. 249-250). Apollon Pythios est connu à Épidaure depuis le vie siècle avant J.-C.
37VIII, 27, 9. Artémis protectrice contre la peste (λοιμός), cf. Graf 1992. Elle est aussi vénérée avec Eileithuia pour tout ce qui concerne l’accouchement, Diodore V, 72, 5 (cf. IG VII 1872). VII, 23, 6-7 : pour un sanctuaire d’Asclépios proche de celui d’Eileithuia à Aigion.
38V, 15, 1 : Ἠλεῖοι δὲ καὶ ἥρωσι καὶ γυναιξὶ σπένδουσιν ἡρώων, ὅσοι τε ἐν τῇ χώρᾳ τῇ Ἠλείᾳ, καὶ ὅσοι παρὰ Αἰτωλοῖς τιμὰς ἔχουσιν.
39X, 31, 11 : οἱ γὰρ ἀρχαιότεροι τῶν Ἑλλήνων τελετὴν τὴν Ἐλευσινίαν πάντων ὁπόσα ἐς εὐσέβειαν ἥκει τοσούτῳ ἦγον ἐντιμότερον ὅσῳ καὶ θεοὺς ἐπίπροσθεν ἡρώων.
40Le cas d’Antinoos est exemplaire, voir Belayche 2019, Vincent 2022 p. 67-68 pour la vision de Pausanias.
41Jouanna 2011, p. 235. Sur les héros guérisseurs de l’Attique, voir Gorrini 2001.
42Pausanias l’avait déjà mentionné à Épidaure à propos d’une stèle (II, 27, 4) et à Athènes il a vu le mnèma du héros, à proximité du sanctuaire d’Aphrodite (I, 22, 1-2, à Trézène, on trouvait sa tombe : taphos).
43II, 32, 4 : Τοῦ δὲ Ἀσκληπιοῦ τὸ ἄγαλμα ἐποίησε μὲν Τιμόθεος, Τροιζήνιοι δὲ οὐκ Ἀσκληπιὸν ἀλλὰ εἰκόνα Ἱππολύτου φασὶν εἶναι. Voir Torelli 2009. Le temple d’Asclépios voisine le sanctuaire héroïque d’Hippolyte. Pausanias a vu le memna d’Hippolyte à Athènes, proche de l’Asclépiéion (I, 21, 4).
44IX, 39, 3 : Εἰσὶ δὲ ἐν τῷ σπηλαίῳ τοῦ ποταμοῦ τε αἱ πηγαὶ καὶ ἀγάλματα ὀρθά· περιειλιγμένοι δέ εἰσιν αὐτῶν τοῖς σκήπτροις δράκοντες· ταῦτα εἰκάσαι μὲν ἄν τις Ἀσκληπιοῦ τε εἶναι καὶ Ὑγείας· εἶεν δ´ ἂν Τροφώνιος καὶ Ἕρκυνα.
45IX, 39, 4 : Τὰ δὲ ἐπιφανέστατα ἐν τῷ ἄλσει Τροφωνίου ναὸς καὶ ἄγαλμά ἐστιν, Ἀσκληπιῷ καὶ τοῦτο εἰκασμένον· Πραξιτέλης δὲ ἐποίησε τὸ ἄγαλμα. Sur Trophonios, on se reportera à Bonnechère 2003 et au très riche commentaire de Moggi, Osanna, 2010, p. 433-446 (sur l’histoire de Trophonios, ibid., p. 282-283).
47Bonnechère 2003, p. 32-61. Pausanias ne décrit pas ce rituel pour Épidaure, mais celui d’Oropos en l’honneur d’Amphiaraos est connu et probablement très proche.
48X, 4, 4 : Πανοπεῦσι δέ ἐστιν ἐπὶ τῇ ὁδῷ πλίνθου τε ὠμῆς οἴκημα οὐ μέγα καὶ ἐν αὐτῷ λίθου τοῦ Πεντελῆσιν ἄγαλμα, ὃν Ἀσκληπιόν, οἱ δὲ Προμηθέα εἶναί φασι· καὶ παρέχονταί γε τοῦ λόγου μαρτύρια. Λίθοι κεῖνταί σφισιν ἐπὶ τῇ χαράδρᾳ, μέγεθος μὲν ἑκάτερος ὡς φόρτον ἀποχρῶντα ἁμάξης εἶναι, χρῶμα δέ ἐστι πηλοῦ σφισιν, οὐ γεώδους ἀλλ´ οἷος ἂν χαράδρας γένοιτο ἢ χειμάρρου ψαμμώδους, παρέχονται δὲ καὶ ὀσμὴν ἐγγύτατα χρωτὶ ἀνθρώπου· ταῦτα ἔτι λείπεσθαι τοῦ πηλοῦ λέγουσιν ἐξ οὗ καὶ ἅπαν ὑπὸ τοῦ Προμηθέως τὸ γένος πλασθῆναι τῶν ἀνθρώπων.
49Sur ce personnage, voir Sabbatucci 1991.
50IX, 30, 5 : Ὁ δὲ Ὀρφεὺς (ἐμοὶ δοκεῖν) ὑπερεβάλετο ἐπῶν κόσμῳ τοὺς πρὸ αὐτοῦ, καὶ ἐπὶ μέγα ἦλθεν ἰσχύος, οἷα πιστευόμενος εὑρηκέναι τελετὰς θεῶν, καὶ ἔργων ἀνοσίων καθαρμοὺς, νόσων τε ἰάματα καὶ τροπὰς μηνιμάτων θείων.
51II, 38, 6 : Ὁ δὲ Πολεμοκράτης ἐστὶ καὶ οὗτος Μαχάονος υἱός, ἀδελφὸς δὲ Ἀλεξάνορος, καὶ ἰᾶται τοὺς ταύτῃ καὶ τιμὰς παρὰ τῶν προσοίκων ἔχει. Sur le Polémocrateion, voir Gorrini 2014.
52Voir Gorrini 2012, p. 107-118.
53Bien que Théagénès ait acquis une large audience reconnue par Pausanias, il est peu probable que ce dernier le prenne pour un dieu, sur ce problème, voir Vincent 2022, p. 66-67.
55XI, 22, 1 : Ἐς δὲ τοῦ Ἑρμοῦ τὰ ἱερὰ τοῦ τε Κριοφόρου καὶ ὃν Πρόμαχον καλοῦσι, τοῦ μὲν ἐς τὴν ἐπίκλησιν λέγουσιν, ὡς ὁ Ἑρμῆς σφισιν ἀποτρέψαι νόσον λοιμώδη περὶ τὸ τεῖχος κριὸν περιενεγκών, καὶ ἐπὶ τούτῳ Κάλαμις ἐποίησεν ἄγαλμα Ἑρμοῦ φέροντα κριὸν ἐπὶ τῶν ὤμων. Ὃς δ´ ἂν εἶναι τῶν ἐφήβων προκριθῇ τὸ εἶδος κάλλιστος, οὗτος ἐν τοῦ Ἑρμοῦ τῇ ἑορτῇ περίεισιν ἐν κύκλῳ τὸ τεῖχος ἔχων ἄρνα ἐπὶ τῶν ὤμων.
56IX, 22, 1 : τοῦ μὲν ἐς τὴν ἐπίκλησιν λέγουσιν, ὡς ὁ Ἑρμῆς σφισιν ἀποτρέψαι νόσον λοιμώδη περὶ τὸ τεῖχος κριὸν περιενεγκών.
57Pausanias les évoque après avoir décrit le tombeau d’Épopeus en II, 11, 1 : Παρὰ τούτοις δρῶσιν, ὅσα Ἕλληνες ἐς ἀποτροπὴν κακῶν νομίζουσιν.
58Sur Amphiaraos, Schachter 1981 s. u. « Amphiaraos » (Oropos/Thèbes), p. 19-26 et plus généralement, la belle étude de Sineux 2007a. Voir aussi Jouanna 2011, p. 234, Piguet 2017, Gorrini 2001, p. 302-304, Verbanck-Piérard 2000.
59Schachter 1981 s. u. « Amphilochos » (Oropos), p. 27. Le 2e fils est exclu selon Pausanias (cf. I, 34, 3 : Ἀλκμαίων δὲ, διὰ τὸ ἐς Ἐριφύλην ἔργον, οὔτε ἐν Ἀμφιαράου τινά, οὐ μὴν οὐδὲ παρὰ τῷ Ἀμφιλόχῳ τιμὴν ἔχει).
60I, 34, 3 : τῷ δὲ Ἀμφιλόχῳ καὶ παρ᾽ Ἀθηναίοις ἐστὶν ἐν τῇ πόλει βωμὸς, καὶ Κιλικίας ἐν Μαλλῷ μαντεῖον ἀψευδέστατον τῶν ἐπ᾽ ἐμοῦ. Il a aussi un autel à Athènes, mais Pausanias ne précise pas où. Voir Polignac 2011, p. 99-101 qui souligne le « double appariement Hestia-Amphiaraos/Hermès-Amphilochos », ibid., p. 101. Pour lui, c’est le sanctuaire de deux divinités Amphiaraos avec Amphilochos permettant la jonction de deux mondes. L’exclusion d’Alcmeon s’expliquerait par cet appariement (Pausanias fait référence lui au meurtre d’Ériphyle).
61Voir Lambrinoudakis 2011 p. 234. Il a supplanté un héros local.
63II, 23, 2 : Γενομένης δὲ τῆς τροπῆς ἀπὸ τοῦ Θηβαίων τείχους, χάσμα γῆς Ἀμφιάραον καὶ τὸ ἅρμα ὑποδεξάμενον ἠφάνισεν ὁμοῦ καὶ τοῦτον τὸν Βάτωνα.
64PS.-Apollodore, Biblibliothèque, III, 6.
66Cf. Moggi, Osanna 2010, p. 262-263 (possible identification avec un péribolos fouillé par Keramopoulos 1917, p. 261-266).
67Autres mentions I, 46, 49 et 92 : notons qu’Hérodote ne situe jamais l’Amphiaréion, alors que les autres sanctuaires le sont. Il n’y avait donc qu’un seul Amphiaréion et à mon avis, il était à Thèbes.
68Aravantinos 2014, 2017.
69En particulier, le nom lu en dialecte ϙροισος pose problème. Thonemann 2016 estime que le nom ne correspond pas au roi Crésus, contra avec de bons arguments Tentori Montalto 2018, cf. Renberg 2021.
70IX, 19, 1 cf. déjà I, 34, 2. Ancienne cité, connue d’Homère Iliade, II, 499, déserte chez Strabon, IX, 2, 11 deux histoires s’affrontent pour expliquer que le char soit si loin de Thèbes : soit le char est arrivé là sans Amphiaraos, soit c’était le char d’Adraste, cf. Mozhajsky 2020.
71I, 34, 5 : καὶ πρῶτον μὲν καθήρασθαι νομίζουσιν, ὅστις ἦλθεν Ἀμφιαράῳ χρησόμενος· ἔστι δὲ καθάρσιον τῷ θεῷ θύειν, θύουσι δὲ καὶ αὐτῷ καὶ πᾶσιν ὅσοις ἐστὶν ἐπὶ τῷ βωμῷ τὰ ὀνόματα· προεξειργασμένων δὲ τούτων κριὸν θύσαντες καὶ τὸ δέρμα ὑποστρωσάμενοι καθεύδουσιν ἀναμένοντες δήλωσιν ὀνείρατος. Voir Lupu 2003, Petropoulou 1985, 1991 et Von Ehrenheim 2015, p. 88-92.
72Sineux 2007a p. 20-22, p. 208-212, comparaisons archéologiques Melfi, Gorrini 2002.
73Voir en dernier lieu Piguet 2017.
74Sur ce problème, voir les réflexions pertinentes chez Verbanck-Piérard 2000, p. 318-324.
77Sextus Iulius Maior Antoninus Pythodorus, riche famille de Nysa, descendant d’un roi du Pont, cf. le commentaire de Musti, Torelli 20085, p. 305-306 (et add.). Pausanias le connaissait peut-être personnellement. Sur ce sénateur romain et son évergésie monumentale, Melfi 2010a.
78Mais Strabon connaît un Asclépios Trikkaios (VIII, 4, 4), sanctuaire local ou succursale de Tricca ?
79III, 23, 6 (des gens d’Épidaure naviguant vers Cos, s’arrêtèrent en Laconie et fondèrent Épidaure Limera à la suite d’un rêve (autres mentions III, 4, 10 ; VI, 14, 12 ; VIII, 43, 4).
80Sur l’importance des Messéniens chez Pausanias : Aubergé 1992, sur la figure d’Aristoménès : Vincent 2010.
83Sur les sites et leurs histoires, Riethmüller 2005, I, passim, Melfi 2007a.
84Étude exhaustive des cultes du flanc sud, Monaco 2015. Voir aussi Mantis 2009 et Papaefthimiou 2009.
85Melfi 2016, De Luca 2009.
86II, 26, 9 : Ἀπὸ δὲ τοῦ Περγαμηνῶν Σμυρναίοις γέγονεν ἐφ’ ἡμῶν Ἀσκληπιεῖον τὸ ἐπὶ θαλάσσῃ. Τὸ δ’ ἐν Βαλάγραις ταῖς Κυρηναίων ἐστὶν Ἀσκληπιὸς καλούμενος Ἰατρὸς ἐξ Ἐπιδαύρου καὶ οὗτος. Ἐκ δὲ τοῦ παρὰ Κυρηναίοις τὸ ἐν Λεβήνῃ τῇ Κρητῶν ἐστιν Ἀσκληπιεῖον.
87Melfi 2007b, Sineux 2006.
88Autre exemple, V, 13, 3. Sur Pergame, Melfi 2016, en particulier p. 101-111.
89Suárez de la Torre 2009.
90II, 27, 3-7 : Ἀσκληπιοῦ δὲ ἱερὰν μάλιστα εἶναι τὴν γῆν ἐπὶ λόγῳ συμβέβηκε τοιῷδε. Discours des trois légendes.
91Arrivé à Thelpousa, il va apprendre une autre légende, avec Asclépios Pais (Enfant) et sa nourrice Trugon (dont on montrait son mnêma), mais là encore il préfère celle d’Épidaure (VIII, 25, 11 : ἐν γὰρ τῇ Θελπούσῃ τῷ Ἀσκληπιῷ παιδὶ ἐκκειμένῳ φασὶν ἐπιτυχόντα Αὐτόλαον Ἀρκάδος υἱὸν νόθον ἀνελέσθαι τὸ παιδίον, καὶ ἐπὶ τούτῳ παῖδα Ἀσκληπιὸν […] εἰκότα εἶναι μᾶλλον ἡγούμην, ὃ καὶ ἐδήλωσα ἐν τοῖς Ἐπιδαυρίων).
93Asclépios Iliade, II, 731-732 ; IV, 194, 204, 218-219 ; XI, 518-614, et avec ἀμύμονος ἰητῆρος : IV, 194 ; XI, 518.
96VIII, 2, 4 : καὶ ἐμέ γε ὁ λόγος οὗτος πείθει, λέγεται δὲ ὑπὸ Ἀρκάδων ἐκ παλαιοῦ, καὶ τὸ εἰκὸς αὐτῷ πρόσεστιν. Οἱ γὰρ δὴ τότε ἄνθρωποι ξένοι καὶ ὁμοτράπεζοι θεοῖς ἦσαν ὑπὸ δικαιοσύνης καὶ εὐσεβείας, καί σφισιν ἐναργῶς ἀπήντα παρὰ τῶν θεῶν τιμή τε οὖσιν ἀγαθοῖς καὶ ἀδικήσασιν ὡσαύτως ἡ ὀργή, ἐπεί τοι καὶ θεοὶ τότε ἐγίνοντο ἐξ ἀνθρώπων, οἳ γέρα καὶ ἐς τόδε ἔτι ἔχουσιν ὡς Ἀρισταῖος καὶ Βριτόμαρτις ἡ Κρητικὴ καὶ Ἡρακλῆς ὁ Ἀλκμήνης καὶ Ἀμφιάραος ὁ Ὀικλέους, ἐπὶ δὲ αὐτοῖς Πολυδεύκης τε καὶ Κάστωρ. Sur cette vision d’une époque révolue et ses conséquences pour les divintés grecques mais aussi pour le culte impérial, voir Vincent 2022.
97La liste n’est pas complète puisqu’il manque Trophônios, mais Pausanias l’avait évoqué en I, 34, 2.
98Voir annexes 2a et 2b et Lambrinoudakis 2011. Pausanias connaît un ναὸς διπλοῦς à Mantinée (VIII, 28, 1 : Asclépios/Létô et ses enfants) et évoque un fronton (II, 11, 8 : avec Héraclès et les Nikai). À Épidaure le sanctuaire est un bois sacré, délimité par des bornes (II, 27, 1 : Τὸ δὲ ἱερὸν ἄλσος τοῦ Ἀσκληπιοῦ περιέχουσιν ὅροι πανταχόθεν), mais le cœur du sanctuaire est enfermé ἐντὸς τοῦ περιβόλου (II, 27, 4). Cette expression revient aussi à Titané (II, 11, 8) et à Tithôréa (X, 32, 12) et indique qu’un un mur protégeait les activités iatriques. Pausanias emploie aussi τέμενος « enclos, espace sacré (avec ou sans naos sous entendu) » (II, 23, 2 ; II, 29, 1; VII, 23, 7). Notons que les sanctuaires d’Asclépios sont des lieux de conservation d’armes (I, 21, 5 : cuirasse de lin des Sarmates ; III, 3, 8 : makhaira de Memnon à Nicomédie, armes d’Alexandre à Gortys, VIII, 28, 1 : καὶ ἐς ἐμέ γε ἔτι ὁ θώραξ καὶ τοῦ δόρατος ἦν ἡ αἰχμή) et d’objets merveilleux (III, 3, 8 : os de baleine, VIII, 32, 5 : os du géant Hoplodamos, un os de mammouth ? Mégalopolis étant un site préhistorique bien connu).
99Le dieu est représenté debout (II, 10, 2-3 ; II, 11, 7 ; III, 23, 6 ; VII, 26, 7 ; VIII, 47, 1 ; VIII, 32, 4 ; VIII, 28, 1) ou assis (II, 23, 4 ; II, 27, 2) ; barbu (X, 32, 12) ou imberbe (II, 10, 2-3 ; II, 13, 5 ; VIII, 28, 1, symbole du dieu jeune ou enfant, cf. l’épiclèse Pais en Arcadie). Asclépios est souvent accompagné d’Hygie dans les temples (II, 11, 5-7 ; II, 23, 4 ; III, 22, 9 ; VII, 23, 7 ; VIII, 28, 1 ; VIII, 32, 4 ; IX, 39, 3, voir infra n. 114) ou de ses proches : Épioné (II, 29, 1, cf. II, 27, 5) et de façon générale ses enfants (I, 21, 4 ; IV, 31, 10). On trouve des statues de différents matériaux (bois, statue chryséléphantine, marbre, marbre blanc, marbre du Pentélique, bronze) et Pausanias connaît le nom de certains sculpteurs : Calamis (II, 10, 2-3), Alexanôr (?) (II, 11, 5-7), Thrasymédès (II, 27, 2), Timothée (II, 32, 4), Damophon (VII, 23, 7), Alcamène (VIII, 9, 1), Scopas (VIII, 28, 1), Timoclès/Timarchès (X, 34, 6). Enfin, Pausanias donne les mesures de trois statues, celle d’Épidaure (II, 27, 2 : la moitié de celle de Zeus Olympios à Athènes), de Mantinée (VIII, 32, 5 : une coudée) et celle de Tithôréa (X, 32, 12 : deux pieds).
100II, 27, 2 : κάθηται δὲ ἐπὶ θρόνου βακτηρίαν κρατῶν, τὴν δὲ ἑτέραν τῶν χειρῶν ὑπὲρ κεφαλῆς ἔχει τοῦ δράκοντος, καί οἱ καὶ κύων παρακατακείμενος πεποίηται. Sur le bathron sont sculptés des héros argiens. Elle rappelle celle de Sicyone, II, 10, 3 : le dieu (ὁ θεός) est imberbe (οὐκ ἔχων γένεια), la statue, chryséléphantine, est l’œuvre de Calamis. Il tient dans une main un sceptre (σκῆπτρον) et une pigne de pin. Des statues sont suspendues, dont une avec la mère d’Aratos sur un serpent (Aratos prétendait descendre d’Asclépios).
101II, 23, 4 : ἄγαλμα ἐφ’ ἡμῶν ἔχει καθήμενον Ἀσκληπιὸν λίθου λευκοῦ, καὶ παρ’ αὐτὸν ἕστηκεν Ὑγεία· κάθηνται δὲ καὶ οἱ ποιήσαντες τὰ ἀγάλματα Ξενόφιλος καὶ Στράτων. On trouve des statues de différents matériaux (bois, statue chryséléphantine, marbre, marbre blanc, marbre du Pentélique) et d’autres sculpteurs : Calamis (II, 10, 2-3), Alexanôr (?) (II, 11, 5-7), Thrasymédès (II, 27, 2), Timothée (II, 32, 4), Alcamène (VIII, 9, 1), Scopas (VIII, 28, 1), Timoclès/Timarchès (X, 34, 6).
102L’Agnus Castus est connu pour ralentir l’activité sexuelle.
103III, 17, 7. Cet effet fécondant (en particulier lors des Thesmophories) a très bien été analysé par Calame 1977, p. 288.
104Pirenne-Delforge 2008 p. 108-112.
105Sur le sanctuaire de Titané, voir Lolos 2005.
106II, 11, 6 : καὶ Ὑγείας δ’ ἔστι κατὰ ταὐτὸν ἄγαλμα· οὐκ ἂν οὐδὲ τοῦτο ἴδοις ῥᾳδίως, οὕτω περιέχουσιν αὐτὸ κόμαι τε γυναικῶν αἳ κείρονται τῇ θεῷ καὶ ἐσθῆτος Βαβυλωνίας τελαμῶνες. ᾯ δ’ ἂν ἐνταῦθα τούτων ἱλάσασθαι θελήσῃ τις, ἀποδέδεικταί οἱ τὸ αὐτὸ σέβεσθαι τοῦτο, ὃ δὴ καὶ Ὑγείαν καλοῦσι.
107Pausanias, VII, 23, 8 : τὸ αὐτὸ ἄγαλμα Ὑγείαν τε ὀνομάζεσθαι καὶ [Ἀσκληπιὸν καὶ] παιδὶ ἦν δῆλα ὡς τὸν ἡλιακὸν δρόμον ἐπὶ γῆς ὑγίειαν ποιοῦντα ἀνθρώποις « …la même statue s’appelle Hygie et [Asclépios, et] il était évident pour un enfant, que c’est la course du soleil qui, sur la terre, apporte la santé aux hommes ».
108Hésiode, s. u. « εὐαμιερίαˑ » θεοσημία (Latte). Une autre hypothèse plus ardue serait de penser à une « Titania », sachant que Τιτάν était le frère d’Hélios comme le rapport Pausanias (II, 11, 5). Or Isidore de Séville écrit (XVII, 9, 77) : nam Graeci Τιτᾶνα solem uocant « car les Grecs appellent le soleil Τιτάν ».
109IG XII 4, 1, 397 (cf. SEG 41, 688). Si les deux premières évocations sont explicables dans un contexte médical, et si Machaôn fils d’Asclépios complète logiquement le tableau, la présence d’Hécaté est plus originale. Mais n’oublions pas qu’elle est liée au Soleil et à Artémis et Apollon (voir Sauzeau, Sauzeau 2012).
110Jouanna 2011, p. 231-232.
111Pausanias rappelle la présence d’un temple dédié à Aphrodite et Thémis, qui serait le temple Λ à mi-chemin entre le sanctuaire et le mont Kynortios d’après Λαμπρινουδακης, Prignitz, Καζολιαση 2020.
112Un fait étonnant nous ramène vers le premier Héraclès. En effet, à Olympie, lors de la seconde période des « jeux », Héraclès Parastatès serait venu de Crète concourir avec ses frères. (V, 14, 7 : μετὰ τοῦτον πεποίηται μὲν Ἡρακλεῖ βωμὸς, ἐπίκλησιν Παραστάτῃ· πεποίηται δὲ καὶ τοῦ Ἡρακλέους τοῖς ἀδελφοῖς Ἐπιμήδει καὶ Ἴδᾳ, καὶ Παιωναίῳ τε καὶ Ἰάσῳ. Τὸν δὲ τοῦ Ἴδα βωμὸν, Ἀκεσίδα ὑπὸ ἑτέρων οἶδα καλούμενον). Iasos rappelle Iasô et Paiônaios Paiôn. Pour Akésidas (formé d’Akè et d’Ida ?), on pensera à Akésô/Akésis.
113I, 23, 4 : θεῶν ἀγάλματά ἐστιν Ὑγείας τε, ἣν Ἀσκληπιοῦ παῖδα εἶναι λέγουσι, καὶ Ἀθηνᾶς ἐπίκλησιν καὶ ταύτης Ὑγείας.
114Dans les temples (I, 23, 4 = Pais ; I, 40, 6 ; II, 4, 5 ; II, 11, 6x2 = VII, 23, 8 ; II, 23,4 ; II, 27, 6 ; III, 22, 13 ; VII, 23, 7 ; VIII, 28, 1 ; VIII, 32, 4 ; VIII, 47, 1 = aux côtés d’Athéna Hippia ; IX, 39, 3 = Hercyna), ou un téménos (II, 23, 4), statues à l’extérieur (I, 23, 4 ; V, 26, 2). Le nom est inscrit sur l’autel d’Oropos (I, 34, 3) et Pausanias décrit des représentations sculptées (V, 20, 3 ; VIII, 31, 1). Sur Hygie, Jouanna 2011, p. 218-220.
115Peut-être associée à Asclépios mais le texte est lacunaire, cf. Moggi, Osanna, 2010, p. 124 et commentaire p. 369.
116Les deux déesses sont citées dans une inscription fragmentaire à Épidaure IG IV2, 135, fr. I, l. 3.
117Voir Sineux 1999, hymne connu avec différentes variantes cf. Kolde 2010 et Cabanes 2013, p. 43-55, Piguet 2012. On se reportera à Melfi 2010b pour l’importance de la représentation et du chant du Péan lors des processions.
118III, 26, 10 : Διὸ καὶ τάδε αὐτὸς οἶδα περὶ τὸ Ἀσκληπιεῖον τὸ ἐν Περγάμῳ γινόμενα. Ἄρχονται μὲν ἀπὸ Τηλέφου τῶν ὕμνων, προσᾴδουσι δὲ οὐδὲν ἐς τὸν Εὐρύπυλον, οὐδὲ ἀρχὴν ἐν τῷ ναῷ θέλουσιν ὀνομάζειν αὐτόν, οἷα ἐπιστάμενοι φονέα ὄντα Μαχάονος.
119Voir aussi IV, 3, 1-2 : le rôle des Asclépiades (seul emploi de ce mot par Pausanias). Il mentionne ici aussi le sanctuaire Machaôn lors de la guerre de Troie.
120En IV, 3, 10, on apprend qu’Isthmios, fils de Glaukos, fils d’Aipytos, fit le sanctuaire.
121II, 23, 4 : ἀδελφὸς δὲ Ἀλεξάνορος τοῦ παρὰ Σικυωνίοις ἐν Τιτάνῃ τιμὰς ἔχοντος.
122II, 10, 7. Mentions épigraphiques, Akesis et Telesphoros : IG II2 4533 (Épidaure), Telesphoros : IG II2 1, 570 (Épidaure) ; IvP III 126 (Pergame).
123Par exemple, le sanctuaire oraculaire d’Inô à Thalamai où l’on dort pour voir la déesse en rêve (III, 26, 1 : Κατὰ δὲ τὴν ὁδὸν ἱερόν ἐστιν Ἰνοῦς καὶ μαντεῖον. Μαντεύονται μὲν οὖν καθεύδοντες, ὁπόσα δ’ ἂν πυθέσθαι δεηθῶσιν, ὀνείρατα δείκνυσί σφισιν ἡ θεός). Même si Pausanias n’évoque pas la fonction médicale dans le cas d’Isis à Tithrônée, la possibilité de descendre dans l’adyton pour approcher la déesse, est révélée par un rêve. Pour une synthèse riche et innovante Renberg 2017.
124Mantis appartient à la famille de μηνύω « révéler », comme l’a démontré M. Casevitz (Casevitz 1992). Toutefois, à Phlionte, on prétendait qu’Amphiaraos, alors un simple privé, après avoir dormi dans une maison (appleée dès lors oikos mantikos et désormais fermée), vaticina pour la première fois et devint mantis (II, 13, 7). Pausanias semble toutefois sceptique devant cette affirmation.
125I, 34, 4 : Χωρὶς δὲ πλὴν ὅσους ἐξ Ἀπόλλωνος μανῆναι λέγουσι τὸ ἀρχαῖον, μάντεών γ᾽ οὐδεὶς χρησμολόγος ἦν, ἀγαθοὶ δὲ ὀνείρατα ἐξηγήσασθαι, καὶ διαγνῶναι πτήσεις ὀρνίθων, καὶ σπλάγχνα ἱερείων. Renberg 2017, p. 31, n. 81.
126Voir aussi la présence d’Apollon à Sicyone (II, 10, 2 : dans le sanctuaire, oikêma) et Gythion (sanctuaire proche : III, 21, 8), et le temple double à Mantinée (VIII, 9, 1 : Létô et ses enfants, œuvres de Praxitèle/Asclépios, œuvre d’Alcamène).
127Lambrinoudakis 2002. La divinité (ou les divinités) mycénienne(s) honorée(s) sur le M. Kynortion nous sont inconues. Mais Apollon était déjà vénéré à l’époque mycénienne, si on lit avec vraisemblance a]-pe-ro2-[ne (KN E 842.3 : *Apelyônei, au datif). Apollon Pythios (IG IV2 1, 142, vie siècle avant J.-C.,) apparaît au vie siècle avant J.-C (IG IV2 1, 142).
128Melfi 2007a, p. 23-24.
129« Qui lance les chèvres » (lors du rituel ?). Tout cela évoque les rites de passage, riche commentaire in Moggi, Osanna 2010, p. 260-262.
130IX, 8, 2 : Δείκνυται δὲ ἐν Ποτνιαῖς καὶ φρέαρ· τὰς δὲ ἵππους τὰς ἐπιχωρίους τοῦ ὕδατος πιούσας τούτου μανῆναι λέγουσιν.
131II, 24, 1 : θυομένης δὲ ἐν νυκτὶ ἀρνὸς κατὰ μῆνα ἕκαστον, γευσαμένη δὴ τοῦ αἵματος ἡ γυνὴ κάτοχος ἐκ τοῦ θεοῦ γίνεται. X, 12, 1 : Ταῦτα μὲν δὴ μαινομένη τε καὶ ἐκ τοῦ θεοῦ κάτοχος πεποίηκεν.
132Voir commentaire de Bultrighini, Torelli 2017, p. 482-483. Voir IG IX 1, 218, 3-4 (lire inscription évoquant l’archiereus τοῦ [με]- | γάλου θεοῦ Διονύσο[υ], honoré dans le téménos du dieu).
133II, 24, 1 : θυομένης δὲ ἐν νυκτὶ ἀρνὸς κατὰ μῆνα ἕκαστον, γευσαμένη δὴ τοῦ αἵματος ἡ γυνὴ κάτοχος ἐκ τοῦ θεοῦ γίνεται.
134Sur le rêve, voir Renberg 2017 passim, Von Ehrenheim 2015 passim, Sineux 2007a, p. 208-214.
135Il se refusera par exemple à poursuivre sa description de l’Éleusinion athénien après un rêve (I, 14, 3).
136II, 10, 2 : Κεῖται δὲ ἐν τῇ στοᾷ κήτους ὀστοῦν θαλασσίου μεγέθει μέγα, καὶ μετ’ αὐτὸ ἄγαλμα Ὀνείρου, καὶ Ὕπνος κατακοιμίζων λέοντα, Ἐπιδώτης δὲ ἐπίκλησιν. Von Ehrenheim 2015, p. 198-199.
137II, 10, 2 : κεῖται δὲ Ὕπνος ἐν τῷ προτέρῳ, καί οἱ πλὴν τῆς κεφαλῆς ἄλλο οὐδὲν ἔτι λείπεται.
138Melfi 2010a, p. 334-335. Autre mention à Sparte, III, 17, 9 (sur l’Acropole, en compagnie d’Hypnos et Thanatos). Pausanias connaît aussi un Zeus Épidôtès (VIII, 9, 2, cf. IG V 4, 270).
139Renberg 2017, p. 126-133 et 164-183 (Asclépios à Épidaure), en général sur les rites d’incubation, Von Ehrenheim 2015, p. 23-109. Le mot abaton désigne le lieu où l’on ne peut aller, l’accès en est soit interdit, soit réglementé comme à Épidaure. P. Sineux a montré l’importance de ce terme pour Asclépios (Sineux 2016). Quant au mot adyton (« littéralement où ne peut plonger »), il n’apparaît que très peu dans tout le corpus épigraphique : à Épidaure (une fois à la place d’abaton IG IV2,1 122) et à Lébéna (cf. Melfi 2007b, n° 13-14 et 23) pour désigner le lieu où le malade se couche. Mais le mot est présent dans le Péan d’Isyllos (IG IV2 1, 128 v. 27-31). Souvent utilisé pour les sanctuaires oraculaires, adyton désigne toujours chez Pausanias un lieu fermé, secret, où l’on descend réellement, cf. Vincent 2022, p. 41, n. 35 (cf. supra X, 33, 11 : adyton de Dionysos).
140Pausanias évoque deux fois ces situations porteuses de souillures, et rappelle le rôle du sénateur romain Antoninus, qui a pourvu le sanctuaire de lieux adaptés pour ces cas de figure (II, 26, 1-6).
141La déesse égyptienne est souvent proche d’Asclépios (par exemple à Épidaure, Boiai, Aigeira) et procède aussi par oniromancie. Pausanias rappelle par la même occasion le culte des dieux katachthonioi à Acharaka en Carie (cf. Strabon, XIV, 1, 44). Voir Renberg 2017 p. 295-298 (Acharaka) et p. 348-390 (Isis).
142II, 27, 3 : Στῆλαι δὲ εἱστήκεσαν ἐντὸς τοῦ περιβόλου τὸ μὲν ἀρχαῖον καὶ πλέονες, ἐπ’ ἐμοῦ δὲ ἓξ λοιπαί· ταύταις ἐγγεγραμμένα καὶ ἀνδρῶν καὶ γυναικῶν ἐστιν ὀνόματα ἀκεσθέντων ὑπὸ τοῦ Ἀσκληπιοῦ, προσέτι δὲ καὶ νόσημα ὅ τι ἕκαστος ἐνόσησε καὶ ὅπως ἰάθη. Voir Sineux 2007b (corriger p. 46, n. 4 Haleis en Alikè) pour l’interprétation, avec bibliographie.
143Sur les inscriptions Lidonnici 1995, Solin 2013, sur l’idée de « miracle », Prêtre 2018. Le mot apparaît 16 fois (et non 15 comme on le lit dans Pirenne-Delforge, Purnelle 1997, p. 499 où IX, 8,1 est absent) et désigne toutes sortes de remèdes (concernant les douleurs et les maladies, mais aussi les pestilences) et souvent liés à l’eau.
144X, 32, 12 : Σταδίοις δὲ ἀπωτέρω Τιθορέας ἑβδομήκοντα ναός ἐστιν Ἀσκληπιοῦ, καλεῖται δὲ Ἀρχαγέτας· τιμὰς δὲ παρὰ αὐτῶν ἔχει Τιθορέων καὶ ἐπ´ ἴσης παρὰ Φωκέων τῶν ἄλλων. Ἐντὸς μὲν δὴ τοῦ περιβόλου τοῖς τε ἱκέταις καὶ ὅσοι τοῦ θεοῦ δοῦλοι, τούτοις μὲν ἐνταῦθά εἰσι καὶ οἰκήσεις·. Cf. V, 11, 11 : οἱ περὶ τὸ ἱερὸν (Épidaure).
145IG V2 1, 537 Μητρὶ θεῶν | ἱκέτης κατ’ ὄναρ | Μελάνωπος ἔτευξεν. (Épidaure ier-ve siècle après J.-C.).
147II, 11, 6 ; X, 32, 12.
148Seul exemple dans la Périégèse. On le trouve dans les inscriptions athéniennes IG I3 845 ; IG I3 5 ; IG I3 255.
149II, 11, 7 : Ὁπόσα δὲ τῶν θυομένων καθαγίζουσιν, οὐδὲ ἀποχρᾷ σφισιν ἐκτέμνειν τοὺς μηρούς, χαμαὶ δὲ καίουσι, πλὴν τοὺς ὄρνιθας· τούτους δὲ ἐπὶ τοῦ βωμοῦ. Est-ce le même sacrifice dont parle Pausanias (la présence d’oiseaux intrigue) ? Pour la traduction et l’interprétation, voir Pirenne-Delforge 2008, p. 192-199.
150On sait le rôle du coq, Alektruon « celui qui repousse (la nuit), qui protège », chez Asclépios, voir Stafford 2008. Pausanias évoque un étrange rituel à Methana pour se protéger du libeccio, où un coq aux ailes blanches est coupé en deux et chaque partie est promenés autour des vignes, puis enterrées (II, 34, 2).
151Petridou 2014, p. 294-295.
152II, 10, 3 : φασὶ δέ σφισιν ἐξ Ἐπιδαύρου κομισθῆναι τὸν θεὸν ἐπὶ ζεύγους ἡμιόνων, δράκοντι εἰκασμένον, τὴν δὲ ἀγαγοῦσαν Νικαγόραν εἶναι Σικυωνίαν, Ἀγασικλέους μητέρα, γυναῖκα δὲ Ἐχετίμου. III, 24, 7 : καὶ ἔνθα ὁ δράκων κατέδυ, βωμοί τέ εἰσιν Ἀσκληπιοῦ, καὶ ἐλαῖαι περὶ αὐτοὺς πεφύκασιν.
153II, 28, 1 : Δράκοντες δὲ (οἱ λοιποὶ καὶ ἕτερον γένος) ἐς τὸ ξανθότερον ῥέποντες χρόας ἱεροὶ μὲν τοῦ Ἀσκληπιοῦ νομίζονται καὶ εἰσὶν ἀνθρώποις ἥμεροι, τρέφει δὲ μόνη σφᾶς ἡ τῶν Ἐπιδαυρίων γῆ.
154II, 11, 8 : παρὰ δὲ τοὺς δράκοντας ἐσιέναι τοὺς ἱεροὺς οὐκ ἐθέλουσιν ὑπὸ δείματος· καταθέντες δέ σφισι πρὸ τῆς ἐσόδου τροφὴν, οὐκέτι πολυπραγμονοῦσι.
156Lambrinoudakis 1994 ; cf. Ginouvès 1994 ; plus récemment Steger 2005 (non vidi).
157VII, 5, 12 sur ses eaux merveilleuses, et curative comme en témoigne cette petite inscription : ὑμνῶ θεὸν | Μέλητα ποταμόν | τὸν σωτῆρά μου | παντὸς δὲ λοιμοῦ | καὶ κακοῦ | πεπαυμένου. (I.smyrna 766).
158VIII, 38, 9-10 : Pausanias évoque trois Achélôos : l’acarnanien, celui du mont Sipyle et l’arcadien. À Mégare, Théagénès a détourné l’eau des torrents appelés Rhous et a consacré un autel à Achélôos (I, 41, 2 : Ἐντεῦθεν ὁ τῶν ἐπιχωρίων ἡμῖν ἐξηγητὴς ἡγεῖτο ἐς χωρίον ῾Ροῦν ὡς ἔφασκεν ὀνομαζόμενον, ταύτῃ γὰρ ὕδωρ ποτὲ ἐκ τῶν ὀρῶν τῶν ὑπὲρ τὴν πόλιν ῥυῆναι· Θεαγένης δέ, ὃς τότε ἐτυράννει, τὸ ὕδωρ ἑτέρωσε τρέψας βωμὸν ἐνταῦθα Ἀχελῴῳ ἐποίησε).
159Pour le sanctuaire du Céphise à Argos : II, 20, 6 : on entend l’eau couler (τῷ δὲ ποταμῷ τούτῳ τὸ ὕδωρ φασὶν οὐ καθάπαξ ὑπὸ τοῦ Ποσειδῶνος ἀφανισθῆναι, ἀλλὰ ἐνταῦθα δὴ μάλιστα, ἔνθα καὶ τὸ ἱερόν ἐστι, συνιᾶσιν ὑπὸ γῆν ῥέοντος). En Béotie, IX, 24, 1 (venant de Lilaia) et IX, 38, 7 : rôle d’Héraclès dans les travaux hydroliques légendaires (Θηβαῖοι δὲ τὸν ποταμὸν τὸν Κηφισόν ὑπὸ Ἡρακλέους ἐς τὸ πεδίον ἀποστραφῆναι τὸ Ὀρχομένιον).
160X, 4, 7 : origine de Daulis (Τὸ δὲ ὄνομα τῇ πόλει τεθῆναι λέγουσιν ἀπὸ Δαυλίδος νύμφης, θυγατέρα δὲ εἶναι τοῦ Κηφισοῦ τὴν Δαυλίδα) ; X, 6, 4 : à propos de Thya fille de Melaina (Οἱ δὲ μητρὸς Μελαίνης φασὶν αὐτόν, θυγατρὸς Κηφισοῦ) ; X, 8, 10 : l’eau de Castalie serait un don du Céphise (Ἤκουσα δὲ καὶ ἄλλο τοιόνδε, τὸ ὕδωρ τῇ Κασταλίᾳ ποταμοῦ δῶρον εἶναι τοῦ Κηφισοῦ) ; X, 33, 1-4 : sur la Nymphe Lilaia (Λίλαιαν δὲ τῶν καλουμένων Ναΐδων καὶ θυγατέρα εἶναι τοῦ Κηφισοῦ καὶ ἀπὸ τῆς νύμφης τὸ ὄνομα τεθῆναι τῇ πόλει φασί).
161Rizakis 1995, p. 192. Sur les passions amoureuses, Pausanias décrit le rituel concernant le mnema samien de Léontikhos cf. VII, 5, 13 : καὶ τοῖς ὑπὸ ἔρωτος ἀνιωμένοις εὔχεσθαι καθέστηκεν ἰοῦσιν ἐπὶ τὸ μνῆμα.
163V, 13, 3 : Pausanias affirme qu’une fois que l’on a sacrifié à Télèphe, ἔστι γὰρ δὴ οὐδὲ τούτοις ἀναβῆναι πρὸ λουτροῦ παρὰ τὸν Ἀσκληπιόν. Sur les bains, dont la fonction thérapeutique n’est pas toujours claire, voir Trümper 2014.
164VII, 27, 11 : Ἀπωτέρω δὲ οὐ πολὺ ἀπὸ τοῦ Μυσαίου ἱερόν ἐστιν Ἀσκληπιοῦ καλούμενον Κῦρος, καὶ ἰάματα ἀνθρώποις παρὰ τοῦ θεοῦ γίνεται. Ὕδωρ δὲ καὶ ἐνταῦθα ἀνέδην ἐστί, καὶ ἐπὶ τῇ μεγίστῃ τῶν πηγῶν τοῦ Ἀσκληπιοῦ τὸ ἄγαλμα ἵδρυται.
165III, 23, 3 : Ἔστι δὲ καὶ ὕδατος ψυχροῦ κρουνὸς ἐκβάλλων ἐκ πέτρας· Ἀταλάντην θηρεύουσαν ἐνταῦθά φασιν, ὡς ἠνιᾶτο ὑπὸ δίψης, παῖσαι τῇ λόγχῃ τὴν πέτραν καὶ οὕτω ῥυῆναι τὸ ὕδωρ.
166VIII, 19, 2-3 : πηγὴ δέ ἐστιν αὐτόθι ὕδατος ψυχροῦ, δύο μάλιστα ἀπὸ τοῦ ἄστεως ἀπωτέρω σταδίοις, καὶ ὑπὲρ αὐτῆς πλάτανος πεφυκυῖα. (3) Ὃς δ´ ἂν ὑπὸ κυνὸς κατασχέτου λύσσῃ ἤτοι ἕλκος ἢ καὶ ἄλλως κίνδυνον εὕρηται, τὸ ὕδωρ οἱ πίνοντι ἴαμα· καὶ Ἄλυσσον τοῦδε ἕνεκα ὀνομάζουσι τὴν πηγήν.
167En témoigne l’histoire de Glaukè qui s’était jetée dans la fontaine, pensant que son eau serait un remède aux poisons de Médée (II, 3, 6 : καὶ ὀλίγον ἀπωτέρω κρήνη καλουμένη Γλαύκης· ἐς γὰρ ταύτην ἔρριψεν αὑτήν, ὡς λέγουσι, τῶν Μηδείας ἔσεσθαι φαρμάκων τὸ ὕδωρ νομίζουσα ἴαμα).
168I, 35, 4 : νόσου δὲ ἀκεσθείσης ἀνδρὶ μαντεύματος γενομένου, καθέστηκεν ἄργυρον ἀφεῖναι καὶ χρυσὸν ἐπίσημον ἐς τὴν πηγήν.
169VII, 21, 13. Souiller une source peut brouiller sa capacité oraculaire (III, 25, 8).
170L’autre traduction serait, « un mur de pierres sèches » (traduction dans la CUF, Casevitz, Pouilloux, Lafond 2000, p. 733). Voir le DÉLG s. u. « αἱμασιά ».
172II, 10, 2 : À Sicyone, dans le pronaos du temple, Pan est assis et en face, Artémis debout.
173VIII, 37, 10 : θεῶν δὲ ὁμοίως τοῖς δυνατωτάτοις καὶ τούτῳ μέτεστι τῷ Πανὶ ἀνθρώπων τε εὐχὰς ἄγειν ἐς τέλος καὶ ὁποῖα ἔοικεν ἀποδοῦναι πονηροῖς.
174On rappelera l’antre Corycien décrit pas Pausanias : ἱερὸν δὲ αὐτὸ οἱ περὶ τὸν Παρνασσὸν Κωρυκίων τε εἶναι Νυμφῶν καὶ Πανὸς, μάλιστα ἥγηνται. IG I3 4545 (410 ?) Ἄρχανδρος | Νύνφαις κα[ὶ Πανί].
175À Athènes, IG II2 4994 (Asclépiéion), voir Monaco 2015 p. 76-83 et plus généralement 83-98. À Épidaure, IG IV2 1, 548 ; IG IV 2, 1 (ie-ve siècle après J.-C.) Πα̣νί. Cf. l’hymne dédié à Pan Nymphagète (IG IV 2, 1, 130).
176Strabon, VIII, 3, 32 l’appelle Kythérion.
177Sur le nom des Nymphes, et singulièrement de Synallaxis, voir le commentaire de M. Casevitz (Casevitz, Pouilloux, Jacquemin 2002, p. 281).
178Strabon le nomme Akidôn (VIII, 3, 21-22 et 3, 27). Voir les commentaires dans Baladier 1978, p. 240-241. Strabon évoque le tombeau de Dardanos près de ce fleuve, alors que Pausanias a appris d’un Éphésien qu’il s’appelait avant Iardanos (V, 5, 9 : ἀκούσας δὲ ἀνδρὸς Ἐφεσίου, λέγω τὸν λόγον).
179Voir Strabon, VIII, 3, 19, et le commentaire de Baladier 1978, p. 87-88. On évitera toutefois de traduire ἄλσος par enclos comme le fait R. Baladier (ibid. p. 87).
180Strabon rapplle une étymologie du fleuve Alphée en lien avec la lèpre (Φασὶ δὲ καὶ τὸν Ἀλφειὸν ἀπὸ τῆς τῶν ἀλφῶν θεραπείας οὕτως ὠνομάσθαι). Pausanias avait rappelé un lien étymologique entre Lépreon et une épidémie de lèpre (V, 5, 4).
181V, 5, 9 : καθὰ δὴ καὶ τοῖς ὑπὲρ Ἰωνίας ἐστὶν ὕδασι τὸ αὐτὸ αἴτιον, ὁπόσων ἡ ἀτμὶς ὀλέθριός ἐστιν ἀνθρώπῳ.
182IX, 41, 7 : Ἐνταῦθα ἐν τῇ Χαιρωνείᾳ μύρα ἀπὸ ἀνθῶν ἕψουσι κρίνου καὶ ῥόδου καὶ ναρκίσσου καὶ ἴρεως· ταῦτα ἀλγηδόνων ἰάματα ἀνθρώποις γίνεται. Voir aussi un Chypriote connu de Pausanias qui soigne par les herbes (I, 42, 5 : Ἤκουσα δὲ ἀνδρὸς Κυπρίου διακρῖναι πόας ἐς ἀνθρώπων ἴασιν εἰδότος).
183On observera de plus que si les divinités de 3e fonction (fécondité, fertilité) comme Aphrodite ou Déméter sont présentes, c’est surtout des divinités placées par Pierre Sauzeau en 4e fonction (Sauzeau, Sauzeau 2012, p. 275-347) qui sont appelées à la rescousse en cas de maladie (Dionysos, Hermès, Pan, mais aussi Artémis et Hécaté). Cela se comprend aisément quand l’on sait les liens entre ces divinités et Apollon, héritier d’une tradition très ancienne où la flèche est le trait d’union entre l’homme et la maladie.
184À titre d’exemple, pour Apollon (seul), on arrive à 45 hiéra, 35 naoi et 1 téménos (sans temple ni construction).
185X, 38, 13. Le sanctuaire d’Asclépios, fondé par Phalysios lui-même, était en ruine lors du passage de Pausanias.
186On ne connaît que des fragments de son œuvre, cf. Gutzwiller 1999.