1Sfameni Gasparro 1998, p. 125. La produzione onirica derivante dal rito dell’incubazione si prestava in effetti a una triplice declinazione, ossia “in senso pragmatico, fornendo al sognante una guida all’azione, in senso profetico, rivelandogli il futuro, in senso iatromantico, dandogli precise ed efficaci prescrizioni terapeutiche”: Nicosia 2009, p. 632.
3Edelstein E. S., Edelstein L. 1945; cf. Herzog 1931; Gregis 2017. Su mito e raffigurazioni del dio e sui santuari (Epidauro, Corinto, Trezene, Atene, Lebena, Cos, Pergamo) cf. Krug 1990, p. 125-181. Sulle origini del culto di Asclepio, sui resoconti delle guarigioni, sulle modalità di intervento del dio si veda Rigato 2013, p. 27-38. Sulle fonti epigrafiche provenienti dal santuario di Asclepio di Pergamo cf. Nicosia 2009, p. 633-634. Sul santuario di Lebena cf. Melfi 2007; per la connessione fra i luoghi di cura e l’acqua come elemento terapeutico si veda Bultrighini 1993.
4Andorlini, Marcone 2004, p. 21.
6Perilli 2006, p. 31-32; cf. Perilli 2005; Petzl 2006, p. 62.
7Oberhelmann 1993, p. 155.
8Cicerone, De divinatione, I, 58, 132. Nella medesima opera (II, 69, 142) l’oratore ometteva ogni discussione sui sogni metafisici e sui meccanismi connessi e considerava il fenomeno onirico unicamente come uno strumento diagnostico per i medici.
9Cicerone, De natura deorum, III, 91; cf. De divinatione, II, 59, 123. E tuttavia persino lo scettico Cicerone in una lettera del 49 a.C. (Epistulae ad familiares, XIV, 7, 1) pregava la moglie Terenzia di saldare il debito con Apollo o Asclepio per averlo liberato dalla sofferenza somministrandogli un farmaco.
10Diogene Laerzio, Vitae philosophorum, VI, 59.
11Perilli 2006; Petzl 2006; Guidorizzi 1988. Non a caso il neoplatonico Giamblico (De mysteriis, III, 3) giunse addirittura ad affermare che l’arte medica era integralmente derivata da Asclepio e si era organizzata “prendendo le mosse dai sogni divini”.
12Guidorizzi 2013, p. 165. Proprio all’ingresso del tempio incubatorio di Epidauro Pausania (II, 27, 3) vide sei steli riferibili a “miracoli” onirici di Asclepio e gli scavi condotti in questo santuario ne portarono alla luce due esattamente nel punto in cui il Periegeta le aveva descritte; cf. Strabone, VIII, 6, 15.
14Guidorizzi 2013, p. 166.
15Del Corno 1969, p. 138-139; Dorati, Guidorizzi 1996. Sulla mancata integrazione della disciplina oniromantica nella religione ufficiale cf. Salvo 2007, p. 314-319. Sulle tecniche oniromantiche arcaiche e classiche si veda da ultimo Lafasciano 2021, p. 11-66. Per quel che concerne Elio Aristide si rinvia a Cassia 2023.
16Artemidoro, III, 66, p. 235: τὰ μὲν δὴ χρειώδη, Κάσσιε Μάξιμε, τοῖς βιβλίοις καθὼς προσῆκεν ἐξ ὁλοκλήρου πάντα ἀποδέδοται· τὴν δὲ ἐπιγραφὴν μὴ θαυμάσῃς, διότι Ἀρτεμιδώρου Δαλδιανοῦ καὶ οὐχὶ Ἐφεσίου ἐπιγέγραπται, ὥσπερ πολλὰ τῶν ἤδη εἰς ἄλλας πραγματείας πεποιημένων μοι βιβλίων· τὴν μὲν γὰρ Ἔφεσον συμβέβηκε καὶ αὐτὴν δι’ἑαυτῆς περιώνυμον εἶναι καὶ πολλῶν καὶ ἀξιολόγων κηρύκων τετυχηκέναι, Δάλδις δὲ πόλισμα Λυδίας καὶ οὐ σφόδρα ἐλλόγιμον διὰ τὸ μὴ τοιούτων ἀνδρῶν τετυχηκέναι ἄγνωστον τὸ μέχρι εἰς ἡμᾶς μεμένηκε. Διὸ θρεπτήρια οὔσῃ μοι πατρίδι πρὸς μητρὸς ταῦτα ἀποδίδωμι αὐτῇ; II, 70, p. 203: οὐδὲν οὖν θαυμαστὸν [τὸν] Δαλδιαῖον Ἀπόλλωνα, ὃν Μύστην καλοῦμεν ἡμεῖς πατρῴῳ ὀνόματι. Sugli aspetti essenziali della biografia artemidorea cf. Riess 1895, c. 1334-1335; soprattutto Flamand 1994, n° A 429.
17Suda Α 4025, s. u. “Ἀρτεμίδωρος”, Δαλδιανός (πόλις δέ ἐστι Λυδίας ἡ Δάλδις), φιλόσοφος. Ἔγραψεν Ὀνειροκριτικὰ ἐν βιβλίοις δʹ, Οἰωνοσκοπικὰ καὶ Χειροσκοπικά. L’erronea indicazione della Suda circa i “quattro” libri potrebbe dipendere, secondo Musatti 1976, p. 5, dal fatto che il quinto libro presenta una struttura davvero peculiare e differente rispetto ai precedenti; d’altra parte, è lo stesso Artemidoro (I, 1, p. 3; III, 66, p. 235) a dichiarare di aver scritto altre opere.
18Sull’argomento si rinvia in generale a Del Corno 1962, p. 337; Cox Miller 1994; Näf 2004. Sulla storia dell’onirocritica greca si veda inoltre Hopfner 1937, c. 2240-2244.
19Artemidoro, I, 2, p. 4-11. Cf. Riess 1896, c. 1334-1335; Pack 1955; Del Corno 1962; White 1975; Price 1986; Lane Fox 1991, p. 159-163; Weber 2008, p. 55-56. Su questo “cronista dell’inconscio” e “archeologo del sonno”, effettivamente più interessato agli ὄνειροι, “predizioni del futuro”, che non ai freudiani ἐνύπνια, “riflessi di timori o desideri inconsci”, si vedano le molte riserve espresse da Bowersock 2000, p. 75-90. Ciononostante, fu lo stesso Freud 1966, p. 13; 101-102, a dichiarare apertamente di aver avuto in Artemidoro un degno predecessore nell’interpretazione dei sogni. Più in generale sull’argomento cf. da ultimo Arena 2022.
20Hammond, Thonemann 2020; si veda anche Thonemann 2020.
21Harris-McCoy 2012, p. VIII: il testo greco tiene conto di alcune nuove letture basate su una traduzione araba pubblicata successivamente all’edizione di Pack 1963.
22Hunayn ibn Ishāq 1964; Modonese 1542, ristampato nel 1970 con un saggio di G. Seferis e riedito nel 1976 con una pregevole introduzione di Musatti; Krauss, Kaiser 1965; Hirvonen 1970; Hošek 1975; Del Corno 1975; White 1975; Festugière 1975; Ruiz García 1989; Barrigón Fuentes, Nieto Ibáñez 1999.
23Annequin 1987; Annequin 1989; Annequin 1999; Annequin 2003, soprattutto sugli alimenti e le pratiche alimentari in Artemidoro; Annequin 2005; Annequin 2008; cf. anche Kudlien 1991; Parrenin 2001; Hall 2011; Chandezon, du Bouchet (a cura di) 2012; Chandezon, du Bouchet (a cura di) 2014; Bradley 2015; Chandezon 2019.
24Artemidoro, II, 13, p. 126-127 (= Edelstein E. S., Edelstein L. 1945, T 703, vol. I, p. 367): δράκων […] σημαίνει […] καὶ θεοὺς πάντας, οἷς ἐστιν ἱερός. Εἰσὶ δὲ οἵδε Ζεὺς Σαβάζιος Ἥλιος Δημήτηρ καὶ Κόρη Ἑκάτη Ἀσκληπιὸς Ἥρωες, trad. it. Del Corno 1975, p. 110-111. Anche se non è chiaro quale fosse il rettile in questione, il termine δράκων va certamente riferito a un serpente molto lungo, forte e di grandi dimensioni, se paragonato all’ὄφις citato immediatamente dopo: Giardino 20082, p. 294, nota 64; Del Corno 1975, p. 317, nota 43.
25Artemidoro, II, 33, p. 155-156 (= Edelstein E. S., Edelstein L. 1945, T 452, vol. I, p. 260): ἄλλους δὲ θύοντας ἰδεῖν πονηρὸν τῷ νοσοῦντι, κἂν Ἀσκληπιῷ θύοντας ἴδῃ, διὰ τὴν τοῦ θυομένου ἱερείου ἀναίρεσιν· θάνατον γὰρ σημαίνει, trad. it. Del Corno 1975, p. 132-133.
26Il parelio è una sorta di alone intorno al sole, prodotto dalla rifrazione della luce solare sui cristalli di ghiaccio sospesi nell’atmosfera: Del Corno 1975, p. 320, nota 74.
27Il bagliore celeste, σέλας, potrebbe riferirsi tanto alla luminosità del cielo quanto a fenomeni affini alle meteore: Del Corno 1975, p. 320, nota 75.
28Edelstein E. S., Edelstein L. 1945, vol. II, p. 136 e nota 16: viene stabilita un’analogia fra Asclepio dio ἐπίγειος e νοητός e Cristo, umano e divino nello stesso tempo; sul paragone si rinvia al volume di Dal Covolo, Sfameni Gasparro 2008. Secondo Thonemann 2020, p. 151, questo carattere “duale” di Asclepio, dipenderebbe per un verso dal suo antropomorfismo, per il quale il dio poteva essere conosciuto soltanto attraverso il “pensiero”, per un altro dalla regolarità con la quale la divinità veniva concretamente “percepita”.
29Artemidoro, II, 34, p. 157-158 (= Edelstein E. S., Edelstein L. 1945, T 259, vol. I, p. 119: τῶν θεῶν οἱ μέν εἰσι νοητοὶ οἱ δὲ αἰσθητοί· νοητοὶ μὲν οἱ πλείους, αἰσθητοὶ δὲ ὀλίγοι. Δείξει δὲ ἔτι ὁ ἐπιὼν λόγος ἀκριβέστερον. Φαμὲν δὲ τῶν θεῶν τοὺς μὲν Ὀλυμπίους εἶναι, οὓς καὶ αἰθερίους καλοῦμεν, τοὺς δὲ οὐρανίους, τοὺς δὲ ἐπιγείους, τοὺς δὲ θαλασσίους καὶ ποταμίους, τοὺς δὲ χθονίους, ‹τοὺς δὲ πέριξ τούτων›. Αἰθέριοι μὲν οὖν λέγοιντο ἂν εἰκότως Ζεὺς ‹καὶ› Ἥρα καὶ Ἀφροδίτη ἡ Οὐρανία καὶ Ἄρτεμις καὶ Ἀπόλλων καὶ Πῦρ τὸ αἰθέριον καὶ Ἀθηνᾶ· οὐράνιοι δὲ Ἥλιος καὶ Σελήνη καὶ ἄστρα καὶ νέφη καὶ ἄνεμοι καὶ τὰ ὑπὸ τούτων συνιστάμενα παρήλια καὶ δοκίδες καὶ σέλας καὶ Ἶρις. Εἰσὶ δὲ οὗτοι αἰσθητοὶ πάντες. Τῶν δὲ ἐπιγείων αἰσθητοὶ μὲν Ἑκάτη καὶ Πὰν καὶ Ἐφιάλτης καὶ Ἀσκληπιός (οὗτος δὲ καὶ νοητὸς ἅμα λέγεται), νοητοὶ δὲ Διόσκοροι καὶ Ἡρακλῆς καὶ Διόνυσος καὶ Ἑρμῆς καὶ Νέμεσις καὶ Ἀφροδίτη [ἡ] πάνδημος ‹καὶ Ἥφαιστος› καὶ Τύχη καὶ Πειθὼ καὶ Χάριτες καὶ Ὧραι καὶ Νύμφαι καὶ Ἑστία […] Τούτων δὲ τῶν εἰρημένων θεῶν τοῖς μὲν μέγα δυναμένοις ἀνδράσι καὶ γυναιξὶν οἱ Ὀλύμπιοι συμφέρουσιν ὁρώμενοι, τοῖς δὲ μετρίοις οἱ οὐράνιοι, τοῖς δὲ πένησιν οἱ ἐπίγειοι, trad. it. Del Corno 1975, p. 134.
30Pirenne-Delforge 2019, p. 158.
31Artemidoro, II, 37, p. 168 (= Edelstein E. S., Edelstein L. 1945, T 451, vol. I, p. 260): Ἀσκληπιὸς ἱδρυμένος μὲν ἐν ναῷ καὶ ἑστὼς ἐπὶ βάσεως ὁρώμενος καὶ προσκυνούμενος ἀγαθὸς πᾶσι· κινούμενος δὲ ἢ προσιὼν ἢ εἰς οἰκίαν εἰσιὼν νόσον καὶ λοιμὸν μαντεύεται· τότε γὰρ μάλιστα τοῖς ἀνθρώποις δεῖ τοῦ θεοῦ τούτου. Τοῖς δὲ ἤδη νοσοῦσι σωτηρίαν προαγορεύει· Παιήων γὰρ ὁ θεὸς λέγεται. Ἀεὶ δὲ ὁ Ἀσκληπιὸς τοὺς ἐν ταῖς χρείαις συλλαμβανομένους καὶ τοὺς οἰκονομοῦντας τὸν οἶκον τοῦ ἰδόντος δηλοῖ. ἐν δὲ ταῖς δίκαις συνηγόρους σημαίνει, trad. it. Del Corno 1975, p. 143. La ἰατρικὴ τέχνη e i professionisti della medicina possedevano addirittura una specifica simbologia onirica: per tutti coloro che hanno una pendenza con la giustizia sognare medici avrebbe rivestito il medesimo significato che sognare avvocati, in quanto essi avrebbero presagito turbamenti, affanni e spese inopportune (Artemidoro, II, 29, p. 151: πᾶσι δὲ τοῖς δίκην ἔχουσιν ἰατροὶ ὁρώμενοι τὸν ἴσον τοῖς συνηγόροις ἐπέχουσι λόγον); in un altro passo i medici sono presentati come soccorritori alla stregua di avvocati difensori (Artemidoro, IV, 45, p. 271-272).
32Artemidoro, II, 35, p. 159-160.
33Artemidoro, II, 36, p. 163-167.
34Artemidoro, II, 36, p. 162.
35Artemidoro, II, 44, p. 178-179.
36Pirenne-Delforge 2019, p. 166. Per quel che concerne la religione, Artemidoro (I, 8, p. 17-18; cf. IV, 4, p. 248) individua otto “invarianti antropologiche” (fede negli dèi, allevamento della prole, rapporti sessuali, veglia, sonno, alimentazione, riposo, alloggio) proprie delle comunità umane e all’interno delle quali operano “determinismi culturali” per cui “i costumi locali sono indizio di bene, quelli stranieri di male”; si veda anche p. 157-158.
37L’uso di sacrificare un gallo ad Asclepio riporta alla mente le parole di Socrate ormai prossimo alla morte nel Fedone platonico: Del Corno 1975, p. 343, nota 5.
38Artemidoro, V, 9, p. 304 (= Edelstein E. S., Edelstein L. 1945, T 523, vol. I, p. 296): ηὔξατό τις τῷ Ἀσκληπιῷ, εἰ διὰ τοῦ ἔτους ἄνοσος ἔλθοι, θύσειν αὐτῷ ἀλεκτρυόνα· ἔπειτα διαλιπὼν ἡμέραν ηὔξατο πάλιν τῷ Ἀσκληπιῷ, εἰ μὴ ὀφθαλμιάσειεν, ἕτερον ἀλεκτρυόνα θύσειν. Καὶ δὴ εἰς νύκτα ἔδοξε λέγειν αὐτῷ τὸν Ἀσκληπιὸν ‘εἷς μοι ἀλεκτρυὼν ἀρκεῖ’. Ἄνοσος μὲν οὖν ἔμεινεν, ὠφθαλμίασε δὲ ἰσχυρῶς· καὶ γὰρ μιᾷ εὐχῇ ὁ θεὸς ἀρκούμενος τὸ ἕτερον ἠρνεῖτο, trad. it. Del Corno 1975, p. 272.
39Artemidoro, V, 13, p. 305 (= Edelstein E. S., Edelstein L. 1945, T 453, vol. 1, p. 260-261): ἔδοξε παῖς παλαιστὴς περὶ τῆς ἐγκρίσεως πεφροντικὼς τὸν Ἀσκληπιὸν κριτὴν εἶναι καὶ παροδεύων ἅμα τοῖς ἄλλοις παισὶν ἐν παρεξαγωγῇ ὑπὸ τοῦ θεοῦ ἐκκεκρίσθαι. Καὶ δὴ πρὸ τοῦ ἀγῶνος ἀπέθανεν· ὁ γὰρ θεὸς οὐ τοῦ ἀγῶνος ἀλλὰ τοῦ ζῆν, οὗπερ μᾶλλον εἶναι κριτὴς νομίζεται, ἐξέβαλεν αὐτόν, trad. it. Del Corno 1975, p. 273.
40Giardino 20082, p. 636-637, nota 9.
41Gourevitch 1984, p. 208-209 e nota 92. Cf. Edelstein E. S., Edelstein L. 1945, vol. II, p. 130 e nota 18.
42Brusca 2007, p. 81, 89. Sui sogni degli atleti cf. Thonemann 2020, p. 169-170.
43Artemidoro, V, 61, p. 315 (= Edelstein E. S., Edelstein L. 1945, T 450, vol. I, p. 259): ἔδοξέ τις ὑπὸ τοῦ Ἀσκληπιοῦ ξίφει πληγεὶς εἰς τὴν γαστέρα ἀποθανεῖν. Τούτῳ ἀπόστημα ἐγένετο κατὰ τῆς γαστρὸς καὶ ἰάσατο αὐτὸν †ὁ Ἀσκληπιὸς† τομῇ χρησάμενος, Trad. it. Del Corno 1975, p. 286.
44Del Corno 1975, p. 345, nota 24.
45Giardino 20082, p. 662-663, nota 39.
46Artemidoro, V, 66, p. 316-317 (= Edelstein E. S., Edelstein L. 1945, T 454, vol. I, p. 261; cf. T 502, vol. I, p. 286): ἔδοξέ τις λέγειν αὐτῷ τινα ‘θῦσον τῷ Ἀσκληπιῷ’. Τῇ ὑστεραίᾳ μεγάλῃ συμφορᾷ ἐχρήσατο· κατηνέχθη γὰρ ἀπὸ ὀχήματος περιστρεφθέντος καὶ συνετρίβη τὴν χεῖρα τὴν δεξιάν, καὶ τοῦτο ἦν ἄρα, ὅπερ ἐσήμαινεν ‹αὐτῷ τὸ ὄναρ›, δεῖν φυλάττεσθαι καὶ θύειν ἀποτρόπαια τῷ θεῷ, trad. it. Del Corno 1975, p. 287-288.
47Il sostantivo δάκτυλος, propriamente “dito”, è attestato anche nel senso di “dattero”: Giardino 20082, p. 679, nota 55. Cf. Edelstein E. S., Edelstein L. 1945, vol. II, p. 164; Thonemann 2020, p. 153-154.
48Artemidoro, V, 89, p. 323 (= Edelstein E. S., Edelstein L. 1945, T 449, vol. I, p. 259): ἔδοξέ τις νοσῶν τὸν στόμαχον καὶ συνταγῆς δεόμενος παρὰ τοῦ Ἀσκληπιοῦ [ὄναρ] εἰς τὸ ἱερὸν τοῦ θεοῦ εἰσιέναι, καὶ τὸν θεὸν ἐκτείναντα τῆς δεξιᾶς ἑαυτοῦ χειρὸς τοὺς δακτύλους παρέχειν αὐτῷ ἐσθίειν. Φοίνικας πέντε ἐσθίων ἐθεραπεύθη· καὶ γὰρ αἱ τοῦ φοίνικος βάλανοι αἱ σπουδαῖαι δάκτυλοι καλοῦνται, trad. it. Del Corno 1975, p. 295.
49Artemidoro, IV, 33, p. 267: ὁ ἐν Περγάμῳ δόξας κλάσματα ἄρτων καὶ ἄρτους ὑγιεῖς χέζειν, ἐτραχηλοκοπήθη· ὥσπερ γὰρ οὐκ ἦν αὐτῷ κεφαλὴ ἡ δυναμένη μασήσασθαι τοὺς ἄρτους, trad. it. Del Corno 1975, p. 236.
50Artemidoro, IV, 22, p. 255. Cf. Pack 1955, p. 284.
51Artemidoro, II, 69, p. 195-196: τῶν δὲ ἀξιοπίστων λεγομένων, οἷς λέγουσί τι [κατ’ὄναρ] πιστεύειν χρὴ καὶ πείθεσθαι.
52Artemide Efesia è ricordata in Artemidoro, IV, 4, p. 247-248.
53Artemidoro, II, 70, p. 203: […] θεὸν ἐπόπτην καὶ φύλακα πάντων νομίζων τὸν Ἀπόλλωνα, ᾧ πειθόμενος ἐγὼ πατρῴῳ ὄντι θεῷ εἰς τήνδε τὴν πραγματείαν παρῆλθον, πολλάκις με προτρεψαμένῳ, μάλιστα δὲ νῦν ἐναργῶς ἐπιστάντι μοι, ἡνίκα σοι ἐγνωρίσθην, καὶ μονονουχὶ κελεύσαντι ταῦτα συγγράψαι […] “sappia che protettore e custode del tutto è Apollo, il dio della mia patria, in obbedienza al quale mi sono messo a quest’opera: egli mi ha spesso incitato, apparendomi manifestamente nei sogni soprattutto ora, dacché ho fatto la tua conoscenza, e dandomi appunto l’ordine di comporre questo scritto”, trad. it. p. 172 Del Corno 1975.
54Artemidoro, pr. p. 1-2.
55Artemidoro, I, pr. p. 2: τοῦτο δὲ καὶ σφόδρα διαβεβλημένων τῶν ἐν ἀγορᾷ μάντεων, οὓς δὴ προΐκτας καὶ γόητας καὶ βωμολόχους ἀποκαλοῦσιν οἱ σεμνοπροσωποῦντες καὶ τὰς ὀφρῦς ἀνεσπακότες.
56Del Corno 1975, p. XXV.
57Artemidoro, I, 6, p. 15-16: ἐννοῆσαι δὲ χρὴ ὅτι τὰ μὲν τοῖς φροντίζουσι περί τινος καὶ αἰτησαμένοις ὄνειρον παρὰ θεῶν ἐπιφαινόμενα οὐχ ὅμοια ταῖς φροντίσι [σημαίνοντα δέ τι περὶ τῶν προκειμένων] γίνεται, ἐπεὶ τά γε ὅμοια ταῖς ἐννοίαις ἀσήμαντά τέ ἐστι καὶ ἐνυπνιώδη, ὡς ὁ πρότερος ἔδειξε λόγος· μεριμνηματικὰ δὲ καὶ αἰτηματικὰ πρός τινων λέγεται· τὰ δὲ ‹τοῖς› περὶ μηδενὸς φροντίζουσιν ἐφιστάμενα καὶ προαγορεύοντά τι τῶν ἐσομένων ἀγαθῶν ἢ κακῶν θεόπεμπτα καλεῖται […] ἀλλὰ θεόπεμπτα [ὡς] ἤδη καὶ ἐν τῇ συνηθείᾳ πάντα τὰ ἀπροσδόκητα καλοῦμεν, trad. it. Del Corno 1975, p. 15-16.
58Del Corno 1975, p. 302-303, note 24-25. Sulle “richieste” di sogni agli dèi cf. Thonemann 2020, p. 151-154.
59Poiché le Nereidi erano divinità marine, il “brodo di Nereidi” doveva essere una zuppa di molluschi: Giardino 20082, p. 540, nota 40.
60Artemidoro gioca sull’assonanza tra il sostantivo χειμών, “inverno” e χήμη, forse “tellina”, una conchiglia che per nessun’altra apparente ragione dovrebbe avere maggiore efficacia terapeutica della πελωρίς, “vongola”: Giardino 20082, p. 540, nota 41.
61L’interpretazione relativa alla mela cotogna si basa sul doppio significato del sostantivo μῆλον che, in genere al plurale, significa sia “gregge” sia “mele”: Giardino 20082, p. 540-541, nota 42.
62La spiegazione di Artemidoro del fitonimo ἀρνόγλωσσον, “arnoglossa”, “piantaggine”, si basa sull’unione dei due termini ἀρήν, ἀρνός, “agnello”, e γλῶσσα, “lingua”: Giardino 20082, p. 542, nota 45.
63L’esegesi di Artemidoro si fonda sulla polisemia del termine πρόπολις, interpretabile sia come “sobborgo” (da πρό + πόλις = “nei pressi della città”) sia come “propoli”, sostanza resinosa adoperata dalle api per rivestire gli alveari e impiegata a scopi terapeutici: Giardino 20082, p. 543, nota 47.
64L’interpretazione della prima sillaba di Πείσων si basa sul valore numerico attribuito alle lettere dell’alfabeto greco (π [80] + ε [5] + ι [10] = 95): Giardino 20082, p. 544, nota 48.
65Artemidoro, IV, 22, p. 255-258, trad. Del Corno 1975, p. 226-228.
66Rigato 2013, p. 37. Cf. Perilli 2006, p. 32; Perilli 2009, p. 94.
67Artemidoro, II, 44, p. 179: ὀνείρους δὲ ἀποβεβηκότας καὶ τὰς ἀποβάσεις αὐτῶν οὐκ ἐνεδέχετο γράφειν ἐν τέχνῃ ὀνειροκριτικῇ καὶ ὑποθήκαις θεωρημάτων. Οὐδέ μοι πιθανὰ ἐδόκει ταῦτα, καίτοι Γεμίνου τοῦ Τυρίου καὶ Δημητρίου τοῦ Φαληρέως καὶ Ἀρτέμωνος τοῦ Μιλησίου τοῦ μὲν ἐν τρισὶ βιβλίοις τοῦ δὲ ἐν πέντε τοῦ δὲ ἐν εἰκοσιδύο πολλοὺς ὀνείρους ἀναγραψαμένων καὶ μάλιστα συνταγὰς καὶ θεραπείας τὰς ὑπὸ Σαράπιδος δοθείσας, trad. it. Del Corno 1975, p. 152.
68Artemidoro, II, 34, p. 158; II, 39; p. 175; II, 44, p. 179; IV, 80, p. 297 (due occorrenze); V, 26, p. 307; V, 92, p. 324 (due occorrenze); V, 93, p. 324; V, 94, p. 324. Cf. Harris-McCoy 2012, p. 555.
69Gemino di Tiro è noto solo attraverso Artemidoro come autore di un trattato in tre libri che raccoglieva sogni e prescrizioni mediche derivanti dalla pratica incubatoria nei santuari di Serapide: cf. Gossen 1910, c. 1051. Demetrio di Falero, filosofo peripatetico allievo di Teofrasto, nel decennio 317-307 a.C. resse per conto dei Macedoni il governo di Atene, donde fu poi scacciato e si recò in Egitto alla corte di Tolemeo I, dove avrebbe composto peani in onore di Serapide per ringraziare il dio di averlo guarito dalla cecità; l’opera, ricordata da Artemidoro e costituita da cinque libri su sogni e ricette incubatorie offerte dal dio, manca tuttavia nel lungo elenco degli scritti del Falereo redatto da Diogene Laerzio, Vitae Philosophorum V, 80. Martini 1901, c. 2834-2835, riteneva che l’attribuzione di quest’opera al Falereo non fosse attendibile; cf. Wehrli 1968, c. 518. Fortenbaug 2000, p. 146 nr. 81, 3 = (p. 152-154, T 86), ha invece inserito la testimonianza di Artemidoro fra le opere morali. Artemone di Mileto – ricordato anche in Artemidoro, II, 2, p. 6 come scrittore di φαντάσματα, ossia “visioni oniriche” sprovviste di premonizione – visse forse in età neroniana e scrisse un trattato dal probabile titolo Περὶ ὀνείρων che raccoglieva in ventidue libri sogni e guarigioni ottenuti nei santuari di Serapide: si vedano Riess 1896, c. 1448; Del Corno 1975, p. 301, nota 11; Harris-McCoy 2012, p. 14; 34; 423; 492; Thonemann 2020, p. 156-157. Oder 1890, p. 638, ha posto in relazione lo scrittore menzionato da Artemidoro con il medico impostore Artemon che, secondo Plinio il Vecchio, Naturalis historia, XXVIII, 2, 7, “faceva bere agli epilettici […] l’acqua raccolta di notte da una fonte, usando come recipiente il cranio di un uomo ucciso e non cremato”.
70Del Corno 1975, p. XXVII; cf. Dorati, Guidorizzi 1996, p. 347. Artemidoro (II, 39, p. 175) elenca in rapida successione quattro divinità “egizie” – oltre a Serapide, anche Iside, Anubi e Arpocrate (= Horus) – pur non designandole come tali: cf. Harris-McCoy 2012, p. 486; 490.
71Del Corno 1975, p. 326, nota 121.
72Perilli 2006, p. 33-34.
73Cf. Montanari 20133, p. 1598, s. u. νομικός, “esperto di legge”, “giureconsulto”. Cf. anche Leopold 1852, p. 566, s. u. “νομικός”, “legis peritus”. Il termine è usato anche in Artemidoro, IV, 80, p. 297.
74Artemidoro, IV, 2, p. 245: ὡς Ἀριστείδης ὁ νομικὸς καίτοι ἔθος ἔχων ἐν λευκοῖς προϊέναι νοσῶν ἔδοξε λευκὰ φορεῖν ἱμάτια, καὶ οὐδὲν ἀπώνατο τοῦ ἔθους· οὐ γὰρ εἰς μακρὰν ἀπέθανεν· ἦν γὰρ μεῖζον ἔθος τὸ ἐπεῖγον, καθ’ὃ οἱ νεκροὶ ἐν λευκοῖς ἐκφέρονται, trad. it. Del Corno 1975, p. 217.
75Secondo Pack 1955, p. 285-286, la morte del sofista di Smirne, approssimativamente databile fra il 181 e il 189, fornirebbe tra l’altro l’ultimo terminus post quem per la stesura degli Ὀνειροκριτικά. Behr 1968, p. 196, convinto del fatto che Artemidoro avrebbe pubblicato la sua opera circa trent’anni prima dell’opera di Elio Aristide, ha poi contestato l’identificazione fra Ἀριστείδης ὁ νομικός e il retore autore degli Ἱεροὶ λόγοι. Kasprzyk 2014, p. 288, per il quale il juriste “n’est certainement pas Ælius Aristide”, ha tuttavia ammesso che la professione di giureconsulto e quella di retore potevano essere svolte dalla medesima persona, come nel caso di Aurelius Annianus, documentato a Tiatira nel III sec. d.C. (Puech 2022, p. 64-67, nr. 8). Cf. da ultimo anche Thonemann 2020, p. 9: “early in Book 4, Artemidorus describes the dream of a certain ‘Aristides the lawyer’, which foretold his imminent death (4.2.8). This man was clearly known personally to Artemidorus, and he is almost certainly identical to a professional lawyer (iuridicus) by the name of Q. Aemilius Aristides, known from inscriptions to have acted as procurator at Ephesus between AD 204 and 208/9”; l’ipotesi di Thonemann in realtà era già stata avanzata da Bowersock 2004, p. 55-56, anche se non convincono la traduzione proposta da entrambi – lawyer invece di jurist – del termine greco νομικός e la cronologia severiana dell’opera artemidorea. A una datazione differente ha pensato invece Arena 2022, p. 467-495, il quale ha messo in relazione il sogno di Frontone ἀρθριτικός (Artemidoro, IV, 22, p. 257) con un esplicito riferimento ad articulorum doloribus presente in una lettera di Marco Aurelio indirizzata allo stesso retore intorno al 164/165 d.C. per consolarlo della perdita del nipote (Marco Aurelio, Epistula de nepote amisso, 1, 1-2, p. 235 van den Hout 1988); questo dato potrebbe far pensare a un incontro fra l’illustre precettore di retorica latina e il nostro oniromante e rivelarsi utile per contestualizzare con maggiore precisione anche l’opera e il floruit di Artemidoro, soprattutto se posto a confronto con altri indizi presenti nell’opera e storicamente riferibili a eventi particolari: Artemidoro ricorda infatti τὰ Εὐσέβεια celebrati in Italia per la prima volta dall’imperatore Antonino Pio in memoria del padre adottivo Adriano (Artemidoro, I, 26, p. 22; cf. I, 64, p. 70, a proposito di giochi sacri, tenutisi sempre in onore di Adriano e svoltisi a Smirne).
76Artemidoro, II, 3, p. 102, trad. it. Del Corno 1975, p. 91.