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    Plan détaillé Texte intégral Médecine hippocratique et médecine des temples Galien serviteur d’Asclépios Médecine, rêve et guérison Conclusion Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Soignés et guéris par les dieux

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Soigné par le médecin, guéri par le dieu : quand la médecine hippocratique dialogue avec Asclépios

    Treated by the Doctor, Cured by the God: When Hippocratic Medicine Dialogues with Asclepius

    Tratado por el médico, curado por el dios: cuando la medicina hipocrática dialoga con Asclepio

    Véronique Boudon-Millot

    p. 14-34

    Résumés

    Résumé : Cette contribution explore la relation ambiguë entretenue dans l’Antiquité gréco-romaine entre médecine rationnelle de tradition hippocratique et médecine dite des temples (Hippocrate, Galien, Asclépios). Plutôt qu’une opposition frontale entre religion et rationalité, cette étude essaye de montrer comment le bon docteur est en réalité enclin à composer avec les dieux dans certains cas spécifiques, en particulier dans le but d’obtenir la confiance et l’obéissance de ses patients.

    Abstract: This paper investigates the ambiguous relationship maintained in Greco-Roman Antiquity between rational medicine of the Hippocratic tradition (Hippocrates, Galen and Asclepios) and so called temple medicine. Rather than a frontal opposition between religion and rationality, this study tries to show how the good doctor is actually inclined to deal with the gods in some specific cases, in particular in order to obtain the trust and obedience of his patients.

    Resumen: Este estudio explora la relación ambigua que existía en la Antigüedad grecorromana entre la medicina racional de tradición hipocrática y la llamada medicina de los templos (representada por figuras como Hipócrates, Galeno y Asclepio). En lugar de presentar una oposición frontal entre religión y racionalidad, este estudio analiza cómo el buen médico se ve obligado a involucrarse con los dioses en ciertas circunstancias específicas, especialmente para ganar la confianza y la obediencia de sus pacientes.

    Entrées d’index

    Mots-clés : Hippocrate, Galien, Asclépios, médecine, incubation, rêve, guérison

    Keywords : Hippocrates, Galen, Asclepius, medicine, incubation, dream, healing

    Palabras claves : Hipócrates, Galeno, Asclepio, medicina, incubación, sueño, curación

    Texte intégral Médecine hippocratique et médecine des temples Galien serviteur d’Asclépios Médecine, rêve et guérison Conclusion Bibliographie Sources Études Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1La médecine hippocratique née au ve siècle avant J.-C. est une médecine rationnelle. Comme le proclame l’auteur de la Maladie sacrée à propos de l’épilepsie dans un développement célèbre aux allures de manifeste, celle-ci ne lui paraît « nullement plus divine que les autres maladies ni plus sacrée, mais de même que toutes les autres maladies ont une origine naturelle à partir de laquelle elles naissent, cette maladie a une origine naturelle et une cause déclenchante »1. Fort de cette conviction, le médecin hippocratique s’emploiera donc d’abord, grâce à l’observation, à rechercher les causes des maladies, afin d’être ensuite en mesure de proposer un traitement. Or, parce qu’elle revendiquait d’aborder les maladies de façon rationnelle et rompait définitivement avec la tradition selon laquelle celles-ci seraient envoyées aux hommes par les dieux pour les punir, la médecine hippocratique a parfois été accusée de s’opposer à la médecine dite des temples où les malades venaient chercher la guérison auprès du dieu grec de la médecine, Asclépios (l’Esculape des latins). En réalité, loin de cette représentation manichéenne, dès le ve siècle avant J.-C., à l’époque d’Hippocrate, jusqu’au iie siècle après J.-C. au moins, à l’époque du grand médecin Galien de Pergame, la médecine grecque de tradition hippocratique n’a cessé d’entretenir des liens complexes et beaucoup plus nuancés avec les dieux et la religion2.

    Médecine hippocratique et médecine des temples

    2Précisons d’abord ce qu’il faut entendre par médecine hippocratique. Parmi la soixantaine de traités qui nous ont été transmis sous le nom d’Hippocrate, seule une minorité est attribuable à celui qui a laissé son nom au célèbre serment aujourd’hui encore prêté par de nombreux médecins. Les autres traités rassemblés au sein de ce que l’on a coutume d’appeler le corpus ou la collection hippocratique sont l’œuvre de différents auteurs qui, à ce titre, peuvent donc exprimer des opinions sensiblement différentes. L’unité de cet ensemble tient cependant à la volonté commune de tous ces médecins d’offrir une explication rationnelle des maladies.

    3Au sein de ce corpus, le traité intitulé Maladie sacrée, d’après le nom sous lequel l’Antiquité désignait l’épilepsie3, offre sinon le seul exemple, du moins le témoignage le plus développé sur l’opinion qu’un médecin hippocratique pouvait nourrir à l’égard de la médecine religieuse4. Les premières pages de ce traité, que je n’ai pas hésité à qualifier de manifeste, sont en effet consacrées à une charge virulente contre les prêtres, mages, magiciens et charlatans de tout poil. Impossible de citer ici l’intégralité de ce développement écrit d’une plume acérée par un auteur remarquablement talentueux, mais dont je vais essayer d’extraire l’essentiel.

    4La raison pour laquelle les hommes ont assigné une origine divine à l’épilepsie, assène l’auteur hippocratique, est leur incompétence. Ceux qui affectent de détenir un savoir supérieur, mages, purificateurs, prêtres mendiants et charlatans ont en effet entrepris de dissimuler leur ignorance en prescrivant purifications, incantations et divers interdits alimentaires. En cas de guérison, ils s’en attribuent ainsi tout le mérite. Et en cas d’échec, pour éviter d’être accusés, ils déclarent qu’ils ne sont pas personnellement responsables de la décision des dieux. Or non seulement ni la santé ni la maladie ne dépendent de telles pratiques, comme le montre suffisamment l’exemple des peuples où elles sont ignorées et où il existe pourtant des gens en bonne santé, ironise l’auteur, mais surtout ceux-là mêmes qui y recourent ne croient « ni à leur caractère sacré, ni à leur caractère divin » (οὔτε ἱρὰ νομίζειν εἶναι οὔτε θεῖα)5. On assiste alors à un retournement de situation où le médecin hippocratique va accuser ses opposants d’impiété et paradoxalement se poser lui-même en défenseur de la religion. Car, poursuit-il, croire que par des incantations et autres pratiques on peut influer sur le pouvoir de la divinité, c’est agir de façon sacrilège et comme si les dieux n’existaient pas. Or, ce que devraient bien plutôt faire ces impies, c’est « sacrifier et prier et porter les malades dans les sanctuaires pour supplier les dieux »6. Voilà donc le médecin hippocratique, défenseur d’une médecine rationnelle, qui conclut sa charge contre les mages et les charlatans en recommandant de porter les malades dans les sanctuaires !

    5Cette allusion à la pratique de l’incubation, qui consistait à passer la nuit dans le sanctuaire du dieu Asclépios dans l’espoir de recevoir en rêve l’indication du traitement qui amènerait la guérison, illustre suffisamment combien les lignes entre médecine rationnelle et médecine religieuse (à l’exclusion toutefois de la médecine magique) pouvaient être perméables. De fait, à une époque où aucun parcours universitaire et encore moins aucun diplôme ne venaient certifier la compétence du médecin, où la population fréquentait régulièrement des sanctuaires peuplés de divinités guérisseuses, la concurrence pouvait être rude entre le médecin rationnel attaché à rechercher la cause exacte des maladies et les mages, devins et charlatans prompts à exploiter la crédulité des malades.

    6Et pourtant, on ne trouvera nulle part chez Hippocrate, ni chez les autres médecins de tradition hippocratique, de condamnation explicite de cette pratique de l’incubation. Bien au contraire, le médecin rationnel qui s’applique à dénier toute responsabilité à la divinité (θέος) dans la survenue des maladies va parallèlement s’ingénier à réintégrer le rôle du divin (θεῖον) dans l’explication de ces mêmes maladies. Tout dépend cependant de ce qu’il faut entendre par « divin ». L’auteur de la Maladie sacrée, un peu plus loin dans le traité, n’hésite pas en effet à déclarer :

    ὥστε μηδὲν διακρίνοντα τὸ νούσημα θειότερον τῶν λοιπῶν νουσημάτων νομίζειν, ἀλλὰ πάντα θεῖα καὶ ἀνθρώπινα πάντα·

    Il ne faut point mettre cette maladie à part (sc. l’épilepsie) et la considérer comme plus divine que les autres, mais les juger toutes divines et toutes humaines7.

    7En réalité, par divin, et comme il s’en est expliqué juste avant, le médecin entend tout ce qui relève de l’ordre de la nature en général, le froid, le soleil, les vents et en général tous les facteurs ambiants susceptibles d’influer sur la maladie et que l’auteur de la Maladie sacrée n’hésite pas à qualifier de divins :

    Αὕτη δὲ ἡ νοῦσος ἡ ἱερὴ καλεομένη ἀπὸ τῶν αὐτῶν προφασίων γίνεται ἀφ’ ὧν καὶ αἱ λοιπαί, ἀπὸ τῶν προσιόντων καὶ ἀπιόντων, καὶ ψύχεος καὶ ἡλίου καὶ πνευμάτων μεταβαλλομένων τε καὶ οὐδέποτε ἀτρεμιζόντων. Ταῦτα δ’ ἐστὶ θεῖα.

    Cette maladie, dite sacrée, provient des mêmes causes déclenchantes que celles d’où proviennent les autres maladies, de ce qui entre (dans le corps) et en sort : du froid, du soleil, des vents qui changent et ne restent jamais immobiles. Ces choses sont divines8.

    8Il faut donc imaginer le médecin hippocratique épris de causalité et contempteur des pratiques des faux prêtres, des mages et des charlatans, accomplir scrupuleusement son rôle de citoyen en participant aux rites des sanctuaires dont pas un instant il ne songe à critiquer ou seulement à mettre en doute l’existence9. N’oublions pas également que, dans l’Antiquité, le futur médecin prêtait serment en jurant « par Apollon médecin, par Asclépios, par Hygie et Panacée », et pour être sûr de n’oublier personne « par tous les dieux et toutes les déesses »10. Mais devons-nous vraiment nous en étonner quand, plus proches de nous, de grands savants comme Pasteur (dont on célèbre en 2022 les 200 ans de la naissance) sont jusqu’au bout restés fidèles aux dogmes de la foi chrétienne ?

    Galien serviteur d’Asclépios

    9À l’époque romaine, six siècles après Hippocrate, le médecin grec Galien né à Pergame mais dont l’essentiel de la carrière se déroule à Rome, continue d’entretenir des liens aussi étroits que complexes avec le dieu de la médecine Asclépios11. Élevé à l’ombre du grand Asclépieion de Pergame, l’un des principaux sanctuaires du dieu avec Épidaure, qui attirait des foules de malades dans l’espoir d’une guérison, Galien n’ignorait évidemment rien des rites de l’incubation pratiqués dans le sanctuaire du dieu et du pouvoir prêté aux rêves. En réalité, le médecin distinguait même deux catégories de rêves : ceux envoyés par le corps, liés à l’état physique du malade et susceptibles à ce titre d’éclairer le médecin sur la nature du mal, en vertu d’une relation posée dès l’Antiquité entre le somatique et le psychique, et ceux envoyés de l’extérieur par la divinité soit au patient lui-même, soit au médecin et qui seuls nous intéresseront ici12. Galien, comme la grande majorité de ses contemporains du reste, ne se contentait pas d’accorder une grande attention aux rêves envoyés par Asclépios, il était même allé jusqu’à se déclarer lui-même le « serviteur » (therapeutès) du dieu13. On ignore à quoi correspondait exactement ce titre de therapeutès. Mais sans forcément recouvrir une charge officielle, comme on l’a parfois supposé, ce terme traduit la relation privilégiée entretenue par Galien avec le dieu à qui il attribuait sa propre guérison d’un « ulcère (apostèma) à l'endroit où le foie touche au diaphragme ». Le médecin évoque en effet à plusieurs reprises comment Asclépios lui indiqua en rêve le traitement de cette affection qu’il contracta chaque automne entre l’âge de 17 et 28 ans et qu’il attribuait à des indigestions causées par une consommation excessive de fruits insuffisamment mûrs14.

    10Voici le récit que Galien, à la fin de sa vie, livre de ses erreurs de jeunesse et de sa guérison dans son traité intitulé Sur le traitement par la saignée15 :

    ἔγωγ’ οὖν ὅθεν ὁρμηθεὶς ἐπὶ τὸ διαιρεῖν ἀρτηρίας ἧκον ἤδη σοι φράσω. προτραπεὶς ὑπό τινων ὀνειράτων δυοῖν ἐναργῶς μοι γενομένων ἧκον ἐπὶ τὴν ἐν τῷ μεταξὺ λιχανοῦ τε καὶ μεγάλου δακτύλου τῆς δεξιᾶς χειρὸς ἀρτηρίαν, ἐπέτρεψά τε ῥεῖν ἄχρις ἂν αὐτομάτως παύσηται τὸ αἷμα, κελεύσαντος οὕτω τοῦ ὀνείρατος. ἐρρύη μὲν οὖν οὐδ’ ὅλη λίτρα. παραχρῆμα δ’ ἐπαύσατο χρόνιον ἄλγημα κατ’ ἐκεῖνο μάλιστα τὸ μέρος ἐρεῖδον, ἔνθα συμβάλλει τῷ διαφράγματι τὸ ἧπαρ.

    Quant à moi d’où m’est venue l’impulsion d’en venir à inciser des artères, je vais à présent te le dire : exhorté par deux rêves qui me sont apparus clairement, j’en suis venu à <inciser> l’artère de ma main droite située entre l’index et le majeur, et j’ai laissé couler jusqu'à ce que le sang s’arrêtât spontanément, selon les ordres du rêve. Il ne s’écoula alors pas tout à fait une livre de sang. Et aussitôt cessa la douleur chronique qui pesait très fortement sur cette partie où le foie se rencontre avec le diaphragme16.

    11Et Galien ne fut pas le seul dans ce cas, car « un serviteur du dieu à Pergame » ajoute-t-il, fut également guéri de la même manière :

    θεραπευτὴς δὲ τοῦ θεοῦ ἐν Περγάμῳ χρονίου πλευρᾶς ἀλγήματος ἀπηλλάγη δι’ ἀρτηριοτομίας ἐν ἄκρᾳ τῇ χειρὶ γενομένης, ἐξ ὀνείρατος ἐπὶ τοῦτο ἐλθὼν καὶ αὐτός.

    Et un serviteur du dieu à Pergame fut soulagé d’une douleur chronique au côté par une saignée pratiquée à l’extrémité de la main, étant lui aussi venu à cela à la suite d’un rêve17.

    12Galien ne mentionne pas explicitement le nom du dieu à l’origine de ces rêves, mais il fait référence à son sanctuaire de Pergame et il ne fait aucun doute qu’il s’agit d’Asclépios. Il ressort donc de ce double témoignage que, aux yeux de Galien, non seulement les rêves en question étaient bien envoyés par le dieu, mais que le médecin n’hésitait pas à s’y fier pour lui-même, tout comme d’autres avec lui, et pour leur plus grand profit. Signe de l’importance qu’il accordait à cet épisode, Galien y reviendra dans un traité plus tardif, le Sur ses propres livres où, comme le titre l’indique, le médecin a dressé à la fin de sa vie la liste de ses nombreux ouvrages en précisant les circonstances de leur rédaction. Dans ce contexte, Galien est amené à évoquer une entrevue avec l’empereur Marc Aurèle au cours de laquelle il réussit à obtenir une exemption le dispensant de participer à la campagne militaire contre les Germains et lui permettant de rester à Rome pour se consacrer à ses chères études :

    περὶ παντὸς ποιούμενος ἀπάγειν με, πεισθεὶς δ’ ἀφεῖναι λέγοντος ἀκούσας τἀναντία κελεύειν τὸν πάτριον θεὸν Ἀσκληπιόν, οὗ καὶ θεραπευτὴν ἀπέφαινον ἐμαυτόν, ἐξ ὅτου με θανατικὴν διάθεσιν ἀποστήματος ἔχοντα διέσῳσε, προσκυνήσας τῷ θεῷ καὶ περιμεῖναί με τὴν ἐπάνοδον αὐτοῦ κελεύσας — ἤλπιζε γὰρ ἐν τάχει κατορθώσειν τὸν πόλεμον — αὐτὸς μὲν ἐξῆλθε, καταλιπὼν δὲ τὸν υἱὸν Κόμμοδον, παιδίον ἔτι ὄντα κομιδῆ νέον.

    Il [sc. Marc Aurèle] faisait grand cas de m’emmener avec lui. Mais il se laissa persuader de me laisser aller quand il eut entendu par ma bouche que le dieu de mes pères, Asclépios, ordonnait le contraire18. Je m’étais en effet déclaré son serviteur depuis le jour où il me sauva d’une disposition qui aurait pu être fatale à souffrir d’un ulcère. S’étant incliné devant le dieu et m’ayant ordonné d’attendre son retour – car il espérait rapidement mener la guerre à bien – lui-même partit après avoir laissé sur place son fils Commode qui était encore un tout jeune enfant19.

    13Cette fois le dieu est donc explicitement nommé. Mais ce n’est pas tout, car dans un autre traité rédigé une quinzaine d’années plus tôt, Galien nous livre encore une troisième version de sa guérison. Et il l’attribue cette fois, non à Asclépios, mais à sa propre décision de ne se nourrir que de figues et de raisins parfaitement mûrs, à l’exclusion de tout autre fruit, et d’en consommer non pas de façon excessive comme auparavant mais seulement en quantité raisonnable20. Ce régime alimentaire beaucoup plus strict allié à la pratique régulière d’exercices physiques lui valurent, dit-il, de recouvrer définitivement la santé. Si, dans les deux premiers récits, la mention des rêves envoyés par Asclépios avait de quoi surprendre de la part d’un médecin rationnel disciple d’Hippocrate, le silence entretenu sur le rôle du dieu dans ce troisième traité soulève tout autant de questions. Quelles raisons ont bien pu amener Galien, dans ce dernier cas, à passer sous silence le nom du dieu de la médecine dont, en d’autres circonstances, il était si fier de se proclamer le serviteur et devant lequel l’empereur lui-même n’avait pas hésité à s’incliner21 ? Et peut-on essayer d’approfondir la nature de la relation de Galien avec Asclépios et en particulier le rôle des rêves dans sa pratique médicale ?

    Médecine, rêve et guérison

    14Même s’il admet l’intervention du dieu dans la réussite de certains traitements, Galien ne considère pas pour autant que les pouvoirs d’Asclépios soient infinis. Dans son traité Sur la santé, le médecin va même jusqu’à affirmer que certaines personnes mal conformées dès la naissance ne sauraient dépasser l’âge de 60 ans, « pas même si on les confiait à Asclépios lui-même »22. Et il ne manque jamais de fustiger les errements auxquels s’exposent ceux qui s’en remettent aveuglément à une divinité, fût-ce le dieu de la médecine. Au début du Sur la façon de reconnaître le meilleur médecin, traité perdu en grec et conservé seulement en arabe, Galien déplore ainsi la tendance de certains de ses contemporains à dédaigner la médecine rationnelle pour s’en remettre à celle des dieux :

    At present, its [sc. the art of medicine] status has declined; it is suitable (only) for slaves and despicable men. Kings (moulouk)23 are now ashamed of being instructed in this art, and nowadays they seek recovery through divine medicine. We never find any country, or any city without places where recovery is sought through divine medicine, some named after Asclepius, other after Apollo. None of the rich men of our time thinks it worth-while to be instructed in this art: they all look upon it with disdain24.

    15De même, dans le Commentaire aux Épidémies I le médecin ne peut que se désoler que, face aux nombreuses morts causées par la terrible « peste antonine » qui ravagea l’Empire romain sous le règne de Marc Aurèle, les hommes n’eurent bien souvent d’autre choix que de s’en remettre aux dieux pour leur salut :

    τοὺς λοιμοὺς δὲ πάντες ἄνθρωποι καλοῦσί τε καὶ γινώσκουϲιν ὄντας ὀλέθρια νοσήματα καὶ πέμπουσί γε πολλάκις εἰς θεοὺς περὶ τῆς ἰάσεως.

    Mais [de telles épidémies] tous les hommes les appellent « pestilences » et ils savent que ce sont des maladies mortelles et ils s’en remettent le plus souvent aux dieux pour leur guérison25.

    16Mais là encore comment s’étonner que les moyens limités de la médecine antique, dépourvue des outils modernes d’exploration et d’intervention (IRM, scanner et même simple thermomètre), aient engendré ce genre de réactions que notre médecine contemporaine pourtant hyperspécialisée et hyperscientifique n’est pas exempte de susciter ?

    17À l’égard des rêves dont il avoue pourtant avoir pour lui-même tiré le plus grand profit, Galien n’est pas moins sévère. Ainsi le médecin se moque-t-il de ces pharmacologues qui, tels un certain Pamphile, décrivent des plantes qu’ils n’ont jamais vues, « pas même en rêve » (μηδ᾽ὄναρ)26. L’auteur du traité pseudo-galénique de la Thériaque à Pison se montre non moins critique à l’égard des médecins dits empiriques qui prétendaient tout trouver et tout expliquer à l’aide de la seule expérience (d’où leur nom) sans raisonner (ἄνευ λόγου) et qui sont ici accusés de soigner sans art (ἀτέχνως) en se fiant soit aux rêves (ἐξ ὀνειράτων), soit au hasard (παρ᾽αὐτῆς τῆς τύχης)27. Dans un autre traité et dans un contexte pourtant nettement moins polémique consacré à l’anatomie des veines, Galien affirme même que pour voir ce qu’il y a sous la peau, il faut inciser et que rien ne peut dispenser de cette pratique, « pas même un rêve envoyé par Asclépios »28.

    18La confiance et le crédit que Galien pouvait accorder aux rêves étaient donc loin d’être aveugles. Mais quand le rêve ne remplace pas le raisonnement et ne s’oppose pas frontalement aux données de l’expérience, Galien est tout disposé à s’incliner devant une relation dont il admire tout à la fois le caractère personnel et la force de persuasion. Dans son traité sur les Médicaments simples où il traite des vertus de la chair de vipère (Περὶ σαρκὸς ἐχίδνης), Galien cite ainsi l’exemple d’un malade atteint d’éléphantiasis (en réalité la lèpre) venu consulter le dieu à Pergame :

    ἄλλος δέ τις ἀνὴρ πλούσιος οὐχ ἡμεδαπὸς οὗτός γε, ἀλλ᾿ ἐκ μέσης Θρᾴκης ἧκεν ὀνείρατος προτρέψαντος αὐτὸν εἰς τὴν Πέργαμον· εἶτα τοῦ θεοῦ προστάξαντος ὄναρ αὐτῷ πίνειν τε τοῦ διὰ τῶν ἐχιδνῶν φαρμάκου καθ᾿ ἑκάστην ἡμέραν καὶ χρίειν ἔξωθεν τὸ σῶμα μετέπεσε τὸ πάθος οὐ μετὰ πολλὰς ἡμέρας εἰς λέπραν ἐθεραπεύθη τε πάλιν οἷς ὁ θεὸς ἐκέλευσε φαρμάκοις καὶ τοῦτο τὸ νόσημα.

    Un autre homme, riche, qui n'était pas de notre pays, celui-là, mais de la Moyenne Thrace, vint à Pergame poussé par un rêve. Ensuite, le dieu lui ayant prescrit en rêve de boire du remède préparé à base de vipères chaque jour et d’en frotter extérieurement son corps, son affection évolua en peu de jours en dermatose et, à l’aide des remèdes que le dieu lui avait ordonnés, il fut à nouveau également guéri de cette maladie29.

    19Quand il rapporte cet événement, Galien ne pense pas un instant à s’offusquer de l’attitude du patient et encore moins à mettre en doute l’efficacité de la célèbre thériaque à base de chair de vipère utilisée dans ce récit de guérison30. Bien au contraire, cette anecdote va ni plus ni moins servir à Galien qu’à démontrer sa proposition de départ selon laquelle « la chair de vipère possède une faculté de dessèchement considérable ». Même si la médecine moderne a confirmé les vertus thérapeutiques de la vipère, en particulier de son venin, notamment dans le traitement de certains mélanomes malins, on aurait évidemment attendu d’un médecin qui se revendique comme rationnel un argument d’une tout autre nature31 !

    20Mais ce qui suscite principalement l’admiration de Galien dans ce genre de récits, c’est la faculté du dieu à obtenir l’obéissance inconditionnelle des patients grâce à la confiance qu’il sait leur inspirer. De fait, tous ces récits ont un point commun : le dieu ordonne et le patient obéit, comme le traduit l’emploi du même vocabulaire d’un texte à l’autre et le recours aux mêmes verbes grecs προστάττειν (prescrire) et κελεύειν (ordonner). Or non seulement Galien ne condamne à aucun moment cette attitude des malades, mais il va jusqu’à l’ériger en modèle en établissant un parallèle entre Hippocrate et Asclépios, précisément pour l’obéissance que ces deux grands médecins sont capables d’obtenir des patients :

    πρὸς τὴν τοιαύτην οὖν εὐπείθειαν αὐτὸς ὁ Ἱπποκράτης ἔλεγε καὶ τὰς προρρήσεις ὠφελεῖν ἡμᾶς καὶ ὅλως τὸ θαυμάζεσθαι τὸν ἰατρὸν ὑπὸ τοῦ κάμνοντος. οὕτω γέ τοι καὶ παρ’ ἡμῖν ἐν Περγάμῳ τοὺς θεραπευομένους ὑπὸ τοῦ θεοῦ πειθομένους ὁρῶμεν αὐτῷ πεντεκαίδεκα πολλάκις ἡμέραις προστάξαντι μηδ’ ὅλως πιεῖν, οἳ τῶν ἰατρῶν μηδενὶ προστάττοντι πείθονται. μεγάλην γὰρ ἔχει ῥοπὴν εἰς τὸ πάντα ποιῆσαι τὰ προσταττόμενα τὸ πεπεῖσθαι τὸν κάμνοντα βεβαίως ἀκολουθήσειν ὠφέλειαν ἀξιόλογον αὐτῷ.

    Pour obtenir une telle obéissance, Hippocrate lui-même disait que nous aidaient à la fois les pronostics et en général le fait que le médecin soit admiré par le malade. Et ainsi, chez nous aussi assurément à Pergame, nous voyons ceux qui sont soignés par le dieu lui obéir même s’il leur prescrit souvent de ne pas boire du tout pendant 15 jours, eux qui n’obéissent à aucun médecin s’il le leur prescrit. Pèse en effet d’un grand poids pour faire tout ce qui est prescrit, le fait que le malade soit fermement convaincu qu’il en retirera un avantage considérable32.

    21Et un peu plus loin, Galien ajoute encore :

    εἰ μὴ γὰρ ὥσπερ θεὸν αὐτὸν ὁ κάμνων θαυμάσειεν, οὐκ ἂν εὐπειθὴς γένοιτο.

    En effet si le malade n’admirait pas le médecin comme un dieu, il ne serait pas obéissant33.

    22La figure d’Asclépios, tout comme celle d’Hippocrate, est donc ici élevée au rang de modèle indépassable pour la fiabilité de son art et la confiance qu’il sait inspirer aux malades. Dans le Sur les différences des maladies, Galien cite ainsi le cas d’un homme dont la langue avait considérablement enflé sans s’accompagner d’autres symptômes ni être douloureuse comme cela aurait été le cas s’il s’était agi d’un œdème, d’un squirrhe ou d’un phlegmon (c’est-à-dire d’un gonflement)34. Dans sa Méthode thérapeutique, le médecin de Pergame revient sur ce cas propre à susciter la perplexité des médecins en précisant que la langue du patient était devenue si grosse que ce dernier ne pouvait plus fermer la bouche35. Dans cette seconde version beaucoup plus détaillée, Galien rapporte notamment comment, appelé au chevet du malade avec plusieurs autres médecins, il fut lui-même d’avis de le purger en lui donnant le soir des pilules de sa fabrication à base d’aloès, de scammonée et de coloquinte mais aussi, avant cela, d’« appliquer (sur la langue) l’un des produits qui refroidissent » et de voir ensuite ce qu’il en adviendrait pour éventuellement ajuster le traitement. Mais un autre médecin qui, précise Galien, « assurément fut le seul » s’opposa à cette dernière prescription. Le malade, ne sachant visiblement à qui se fier, prit donc uniquement la purgation. On imagine le dépit du grand Galien de ne pas voir ses avis suivis. Cependant, au cours de la nuit suivante, le malade eut un songe très clair (ἐναργέστατον ὄναρ) où non seulement il lui était conseillé de suivre la recommandation de Galien, mais où lui était également indiquée la nature du remède à utiliser : du suc de laitue à prendre en bain de bouche, un remède encore vendu en pharmacie au xixe siècle sous le nom de thridax et utilisé pour ses vertus apaisantes et calmantes. Galien put alors triompher :

    Et pour avoir eu recours à cette seule préparation, l’homme en tira un profit complet au point de ne plus avoir besoin d’autre36.

    23Là encore le dieu n’est pas explicitement nommé. Mais la place occupée par ce récit dans le premier traité Sur les différences des maladies, juste après le cas de Nicomaque de Smyrne dont il est dit qu’il fut « guéri par Asclépios », ne laisse aucun doute sur l’origine des rêves en question qui, dans l’esprit du lecteur antique, ne pouvaient avoir été envoyés que par le dieu lui-même37. Le fait nouveau, dans la version plus développée de la Méthode thérapeutique, est que Galien ne se contente pas de constater les bienfaits de l’intervention du dieu mais que la prescription du médecin rationnel elle-même se voit confirmée par Asclépios. Cet épisode devait rester assez célèbre pour être encore cité au xiiie siècle par l’historien arabe Ibn abi Usaybia38. Loin de combattre la médecine des temples, le médecin rationnel héritier d’Hippocrate se trouve donc faire alliance avec le dieu.

    Conclusion

    24Ces différents récits appellent plusieurs remarques. Si Galien n’hésite pas à suivre pour lui-même les prescriptions du dieu, comme dans le cas de la fameuse saignée autopratiquée sur une artère de la main et qui le guérit de son ulcère, on ne le verra jamais administrer à un patient un traitement dont il aurait reçu la révélation en rêve. Pour le dire autrement, les prescriptions du dieu, pour être appliquées par le médecin rationnel, ne doivent souffrir d’aucune médiation : le dieu doit s’adresser directement au malade et à lui seul. Exactement comme dans le cadre de l’incubation dont Galien épouse ici les pratiques, le rêve thérapeutique ne sera éventuellement suivi d’un acte de la médecine rationnelle que s’il a été envoyé directement au malade. Cette limite peut paraître fragile, elle n’en est pas moins infrangible. Et le cas cité ci-dessus du patient à la langue enflée, où la prescription de Galien est ensuite confirmée par un rêve envoyé directement au malade par le dieu, est l’illustration parfaite de cette limite au-delà de laquelle le médecin rationnel refusera toujours de s’aventurer. De ce point de vue, et pour faire écho au titre de notre colloque, il n’est donc pas abusif d’affirmer que si le malade est parfois guéri par le dieu, il reste soigné par le médecin.

    25Ces différentes anecdotes servent également à souligner l’importance du lien de confiance qui doit nécessairement unir malade et médecin dans leur combat commun contre la maladie. En l’absence de moyens analgésiques efficaces, certains traitements particulièrement pénibles et douloureux exigeaient en effet, pour être tolérés par le malade, que ce dernier fût disposé à obéir à son médecin comme à un dieu et que le médecin lui-même se présentât davantage comme un allié que comme un adversaire d’Asclépios. Dans les cas les plus graves et jugés incurables, le médecin devait en revanche avoir la sagesse de ne pas s’entêter et de ne pas hésiter à conseiller, selon la formule hippocratique, de « porter les malades dans les sanctuaires », comme aujourd’hui encore certains peuvent aller à Lourdes après avoir épuisé toutes les ressources de la médecine moderne. Cette attitude prudente du médecin hippocratique habitué à composer avec la religiosité ambiante ne l’empêchait pourtant pas de dénoncer l’ingratitude de certains malades qui, une fois guéris, avaient beau jeu d’en attribuer tout le mérite aux dieux. De fait, comme s’en indigne le philosophe Démocrite dans un de ces récits désignés sous le nom de Lettres d’Hippocrate :

    οἵ τε γὰρ νοσέοντες ἅμα τῷ σώζεσθαι τὴν αἰτίην θεοῖσιν ἢ τύχῃ προσνέμουσι· πολλοὶ δὲ τῇ φύσει προσάψαντες, ἐχθαίρουσι τὸν εὐεργετήσαντα, μικροῦ δεῖν προσαγανακτεῦντες, εἰ νομίζονται χρεωφειλέται· οἵ τε πολλοὶ τὸ τῆς ἀτεχνίης ἐφ’ ἑωυτέοισιν ἔχοντες, ἀΐδριες ἐόντες, καθαιροῦσι τὸ κρέσσον· ἐν ἀναισθήτοισι γάρ εἰσιν αἱ ψῆφοι.

    Les malades, dès qu’ils sont sauvés, en attribuent la cause aux dieux ou au hasard, beaucoup en font honneur à la nature et haïssent leur bienfaiteur, s’indignant, ou peu s’en faut, si on les croit débiteurs. La plupart, étant en eux-mêmes étrangers à toute idée d’art, et n’ayant aucun savoir, condamnent ce qui est le meilleur, car les votes sont entre les mains des insensés39.

    26En réalité, pour le médecin rationnel, tout l’enjeu consiste à distinguer les pratiques superstitieuses de la vraie religion et de la vraie piété. De fait, comme Galien l’explique lui-même à propos du démiurge, à ses yeux, créateur de toute chose :

    καὶ νομίζω τοῦτ’ εἶναι τὴν ὄντως εὐσέβειαν, οὐκ εἰ ταύρων ἑκατόμβας αὐτῷ παμπόλλας καταθύσαιμι καὶ τάλαντα μυρία θυμιάσαιμι κασίας, ἀλλ’ εἰ γνοίην μὲν αὐτὸς πρῶτος, ἔπειτα δὲ καὶ τοῖς ἄλλοις ἐξηγησαίμην, οἷος μέν ἐστι τὴν σοφίαν, οἷος δὲ τὴν δύναμιν, ὁποῖος δὲ τὴν χρηστότητα.

    Je pense que la piété véritable c’est non pas si je lui [sc. le démiurge] sacrifiais des hécatombes de taureaux sans nombre et si je brûlais dix mille talents de lauriers-casses, mais si moi le premier je reconnaissais et si ensuite j’expliquais aux autres quelle est sa sagesse, son pouvoir et sa bonté40.

    27Plus profondément, cette attitude de Galien, sans exclusive ni anathème, se fonde sur la conviction, déjà formulée par l’auteur hippocratique du traité du Régime, que pour guérir « Il faut suivre un régime et prier les dieux » (ἐκδιαιτῆσθαι καὶ τοῖσι θεοῖσιν εὔχεσθαι)41. Galien lui-même n’agit pas autrement prétendant avoir guéri de son ulcère tantôt en changeant de lui-même son régime et tantôt en appliquant le traitement par la saignée prescrit par Asclépios. Nulle contradiction à cela pour un lecteur antique, mais la conviction profonde que le salut ne peut venir que de l’alliance du pouvoir des dieux et des hommes.

    Bibliographie

    Sources

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    Notes de bas de page

    1Hippocrate, Maladie sacrée, I, 1 (Littré VI, 532 ; Jouanna 2003, p. 2) : Περὶ τῆς ἱερῆς νούσου καλεομένης ὧδε ἔχει· οὐδέν τί μοι δοκεῖ τῶν ἄλλων θειοτέρη εἶναι νούσων οὐδὲ ἱερωτέρη, ἀλλὰ φύσιν μὲν ἔχει ἣν καὶ τὰ λοιπὰ νοσήματα, ὅθεν γίνεται, φύσιν δὲ αὕτη καὶ πρόφασιν.

    2Voir l’exemple particulier de la Carie étudié par Nissen 2009.

    3Sur ce nom donné à l’épilepsie qui n’était pas, comme on pourrait le croire, une dénomination populaire mais un terme technique alors employé par les médecins, voir Jouanna 1989, p. 5 et les remarques dans son édition de la Maladie sacrée.

    4Voir par exemple Hippocrate, Pronostic, I, 2 (Littré II, 112 ; Jouanna 2013, notice p. LVI-LXI avec la bibliographie citée note 40 ; texte p. 2-3) et Airs, Eaux, Lieux, 22 (Littré II, 78-82 ; Jouanna 1996, p. 238-241) pour la croyance selon laquelle l’impuissance de certains Scythes serait causée par une divinité, affection que l’auteur hippocratique attribue pour sa part au genre de vie de ce peuple et à sa pratique de l’équitation.

    5Deux termes utilisés en vertu d’un effet de redoublement souvent recherché par cet auteur pour donner plus de vigueur à son argumentation.

    6Hippocrate, Maladie sacrée, I, 12 (Littré VI, 363 ; Jouanna 2003, p. 9).

    7Hippocrate, Maladie sacrée, 18, 1 (Littré VI, 394 ; Jouanna 2003, p. 32).

    8Hippocrate, Maladie sacrée, 18, 2 (Littré VI, 394 ; Jouanna 2003, p. 31-32). Comme l’écrit Jouanna 1989, p. 12 à propos de ce passage : « Le glissement du substantif θέος “la divinité” à l’adjectif θεῖον “divin”, formellement peu important, permet, en fait, le passage d’une conception traditionnelle des dieux à une conception rationnelle du divin », avant de souligner (p. 21) que le rationalisme de ces médecins n’était donc pas un athéisme.

    9Sur les liens d’Hippocrate avec le sanctuaire de Delphes, voir le Presbeutikos (Jouanna 2020, notice p. 62-83) sur deux témoignages épigraphiques dont un décret découvert en 1939 par Jean Bousquet.

    10Hippocrate, Serment, 1a (Littré IV, 628 ; Jouanna 2018, p. 2).

    11Voir Boudon-Millot 2012, p. 81-85.

    12L’auteur du traité hippocratique du Régime 87 (Littré VI, 640-642 ; Joly 1967, p. 98 ; Joly, Byl 20032, p. 218) distinguait déjà quant à lui les rêves divins (θεῖα) envoyés par les dieux aux cités ou aux individus pour leur annoncer un bonheur ou un malheur et qui relèvent de l’oniromancie donc des devins ; et les rêves envoyés par l’âme qui sont susceptibles de renseigner sur les états du corps du malade et qui, à ce titre, sont du ressort de la médecine.

    13Nicosia 1980.

    14Il semblerait que les troubles décrits par Galien et qu’il attribue à la consommation de fruits verts soient en réalité dus à une hépatomégalie liée à une dysenterie amibienne alors fréquente dans tout le bassin méditerranéen.

    15Vraisemblablement rédigé après 193, mais avant le Sur ses propres livres où ce traité est mentionné. Le Sur le traitement par la saignée (Kühn XI, 250-316) est le dernier d’un ensemble de trois traités consacrés par Galien à ce sujet. Il le rédigea plus de 30 ans après les deux premiers, le Sur la saignée contre Érasistrate (Kühn XI, 147-186) et le Sur la saignée contre les Érasistratéens de Rome (Kühn XI, 187-249) respectivement composés lors du premier (ca 162) et du second séjour (ca 170-180) de Galien à Rome.

    16Galien, Sur le traitement par la saignée, 22 (Kühn XI, 314, 16-315, 6), passage qui retint l’attention de la postérité puisqu’il fut repris par le compilateur anonyme du Commentaire aux Humeurs (Kühn XVI, 222, 8-223, 4) et cité au ive siècle apr. J.-C. par Oribase, Collectiones medicae, VII, 13 (Bussemaker, Daremberg II, p. 53 ; Raeder 1928, VI, 1, 1, p. 213, 32-214, 2).

    17Galien, Sur le traitement par la saignée, 22 (Kühn XI, 315).

    18Cette entrevue dut avoir lieu en 170, dans la mesure où il n’y eut pas d’opérations militaires romaines en 169, voir Rossignol 2018, p. 124.

    19Galien, Sur ses propres livres, III, 4-6 (Kühn XIX, 18-19 ; Boudon-Millot 2007, p. 142).

    20Galien, Sur les bons et les mauvais sucs des aliments, 1 (Kühn VI, 756, 17-757, 2).

    21Même si dans le Pronostic, 9 (Kühn XIV, 650, 7-8 ; Nutton 1979, p. 118, 26-27) où Galien fait à nouveau le récit de cette scène, il ne mentionne nulle part Asclépios mais seulement le caractère bon et charitable (χρηστόν […] καὶ φιλάνθρωπον) de l’empereur pour expliquer son exemption.

    22Galien, Sur la santé, I, 12 (Kühn VI, 63 ; Koch 1923, p. 29) : ἔνια γὰρ οὕτως εὐθὺς ἐξ ἀρχῆς κατεσκεύασται κακῶς, ὡς μηδ’ εἰς ἑξηκοστὸν ἔτος ἀφικέσθαι δύνασθαι, κἂν αὐτὸν ἐπιστήσῃς αὐτοῖς τὸν Ἀσκληπιόν.

    23Terme dont la signification a été discutée et qui a été diversement compris. Pour Iskandar 1988, p. 143-144, les « rois » renverraient aux dieux de la médecine Asclépios et Apollon ; pour Nutton 1990, p. 254-255, ils désigneraient les empereurs, et en général les riches et les puissants.

    24Galien, Sur la façon de reconnaître le meilleur médecin, 1, 4 (Iskandar 1988, p. 43).

    25Galien, Commentaire aux Épidémies I, I, prol. (Kühn XVIIA, 12, 1 ; Wenkebach, Pfaff 1934, p. 9, 26 ; Vagelpohl 2014, p. 85).

    26Galien, Facultés des médicament simples, VI, prol. (Kühn XI, 796).

    27Pseudo-Galien, Thériaque à Pison, IIIA, 3 (Kühn XIV, 220 ; Boudon-Millot 2016, p. 11). Sur les découvertes faites à la suite de rêves, voir aussi Galien, Méthode thérapeutique, III, 2 (Kühn X, 164).

    28Galien, Commentaire aux Epidémies ΙI, IV, 1 (Wenkebach, Pfaff 1934, p. 311 ; Vagelpohl 2016, p. 621), texte arabe seul conservé.

    29Galien, Sur les facultés des médicaments simples, XI, 1 (Kühn XII, 315). Ce cas est également rapporté par Galien dans la Subfiguratio empirica, 10 (Deichgräber 1930, p. 78), récit cité par Edelstein E. S., Edelstein L. 1975, vol. I, p. 250. Sur cette anecdote, voir Boudon-Millot 2009, p. 45-61.

    30Sur la thériaque, préparation à base de chair de vipère réputée efficace contre les poisons, les venins et toutes les maladies, voir Galien, Sur les antidotes, livres, 1 (Kühn XIV, 1-105), ainsi que deux traités apocryphes très tôt versés dans le corpus galénique : Thériaque à Pison (Kühn XIV, 210-294 ; Boudon-Millot 2016, p. 2-95) et Thériaque à Pamphilianos (Kühn XIV, 295-310 ; Boudon-Millot 2021, p. 2-27). Voir aussi Boudon-Millot, Micheau 2020.

    31Haileya et al. (2013). Voir aussi : https://www.nouvelles-du-monde.com/le-venin-de-vipere-bresilien-pourrait-devenir-un-outil-de-lutte-contre-le-coronavirus-etude/.

    32Galien, Commentaire aux Epidémies VI, IV, 8 (Kühn XVIIB, 137 ; Wenkebach, Pfaff 19562, p. 199 ; Vagelpohl 2022, p. 615).

    33Commentaire aux Epidémies VI, IV, 9 (Kühn XVIIB, 146 ; Wenkebach, Pfaff 19562, p. 204 ; Vagelpohl 2022, p. 629).

    34Galien, Sur les différences des maladies, 9 (Kühn VI, 869) : γλῶσσαν δέ τινος ἐπιπλεῖστον αὐξηθεῖσαν ἐθεασάμεθα χωρὶς ἁπάσης ὀδύνης, ὥστε μήτ’ οἴδημα δοκεῖν εἶναι, μήτε σκίρρον, μήτε φλεγμονήν· οὔτε γὰρ ἐκοιλαίνετο ὑπὸ πιεζόντων, οὔτ’ ἀναίσθητος ἦν, οὔτ’ ὠδυνᾶτο, ἀλλ’ αὐτὸ τοῦτο μόνον αὔξησίς τις ἄμετρος ὑπῆρχεν, οὐδὲν τῆς οὐσίας αὐτῆς τοῦ μορίου βεβλαμμένης.

    35Galien, Méthode thérapeutique, XIV, 8 (Kühn X, 971 ; trad. Boulogne 2009, p. 783) : « Nous avons vu une langue vraiment à ce point boursouflée qu’elle n’avait plus d’espace suffisant dans la bouche de l’individu qui n’avait jamais subi de saignée et avait atteint la soixantaine. »

    36Galien, Méthode thérapeutique, XIV, 7 (Kühn X, 972 ; trad. Boulogne 2009, p. 784).

    37Galien, Sur les différences des maladies, 9 (Kühn VI, 869) : Νικομάχῳ δὲ τῷ Σμυρναίῳ πᾶν ἀμέτρως ηὐξήθη τὸ σῶμα, καὶ οὐδὲ κινεῖν ἔτι δυνατὸς ἦν ἑαυτόν· ἀλλὰ τοῦτον μὲν ὁ Ἀσκληπιὸς ἰάσατο. À propos de ce Nicomaque, peut-être atteint d’acromégalie et dont le corps entier avait tellement grossi qu’il ne pouvait plus bouger, Galien se contente de noter : « Mais Asclépios l’a guéri » (ἀλλὰ τοῦτον μὲν ὁ Ἀσκληπιὸς ἰάσατο).

    38Voir Sanguinetti 1854, p. 266 dans le passage où l’auteur arabe distingue les voies par lesquelles les connaissances médicales sont parvenues aux hommes.

    39Hippocrate, Lettre 17 (Littré IX, 376, 17-377, 1 ; Smith 1990, p. 90). D’origine plus récente que le reste du corpus hippocratique, les Lettres rassemblent un matériau à la fois authentique et apocryphe cependant délicat à interpréter.

    40Galien, Utilité des parties, III, 10 (Kühn III, 237 ; Helmreich 1907, p. 174).

    41Hippocrate, Régime, 89 (Littré VI, 652, 19-21 ; Joly 1967, p. 104, 16 ; Joly 1984, p. 224).

    Auteur

    • Véronique Boudon-Millot

      veronique.boudon-millot@sorbonne-universite.fr

      IdRef : 058294341

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    1Hippocrate, Maladie sacrée, I, 1 (Littré VI, 532 ; Jouanna 2003, p. 2) : Περὶ τῆς ἱερῆς νούσου καλεομένης ὧδε ἔχει· οὐδέν τί μοι δοκεῖ τῶν ἄλλων θειοτέρη εἶναι νούσων οὐδὲ ἱερωτέρη, ἀλλὰ φύσιν μὲν ἔχει ἣν καὶ τὰ λοιπὰ νοσήματα, ὅθεν γίνεται, φύσιν δὲ αὕτη καὶ πρόφασιν.

    2Voir l’exemple particulier de la Carie étudié par Nissen 2009.

    3Sur ce nom donné à l’épilepsie qui n’était pas, comme on pourrait le croire, une dénomination populaire mais un terme technique alors employé par les médecins, voir Jouanna 1989, p. 5 et les remarques dans son édition de la Maladie sacrée.

    4Voir par exemple Hippocrate, Pronostic, I, 2 (Littré II, 112 ; Jouanna 2013, notice p. LVI-LXI avec la bibliographie citée note 40 ; texte p. 2-3) et Airs, Eaux, Lieux, 22 (Littré II, 78-82 ; Jouanna 1996, p. 238-241) pour la croyance selon laquelle l’impuissance de certains Scythes serait causée par une divinité, affection que l’auteur hippocratique attribue pour sa part au genre de vie de ce peuple et à sa pratique de l’équitation.

    5Deux termes utilisés en vertu d’un effet de redoublement souvent recherché par cet auteur pour donner plus de vigueur à son argumentation.

    6Hippocrate, Maladie sacrée, I, 12 (Littré VI, 363 ; Jouanna 2003, p. 9).

    7Hippocrate, Maladie sacrée, 18, 1 (Littré VI, 394 ; Jouanna 2003, p. 32).

    8Hippocrate, Maladie sacrée, 18, 2 (Littré VI, 394 ; Jouanna 2003, p. 31-32). Comme l’écrit Jouanna 1989, p. 12 à propos de ce passage : « Le glissement du substantif θέος “la divinité” à l’adjectif θεῖον “divin”, formellement peu important, permet, en fait, le passage d’une conception traditionnelle des dieux à une conception rationnelle du divin », avant de souligner (p. 21) que le rationalisme de ces médecins n’était donc pas un athéisme.

    9Sur les liens d’Hippocrate avec le sanctuaire de Delphes, voir le Presbeutikos (Jouanna 2020, notice p. 62-83) sur deux témoignages épigraphiques dont un décret découvert en 1939 par Jean Bousquet.

    10Hippocrate, Serment, 1a (Littré IV, 628 ; Jouanna 2018, p. 2).

    11Voir Boudon-Millot 2012, p. 81-85.

    12L’auteur du traité hippocratique du Régime 87 (Littré VI, 640-642 ; Joly 1967, p. 98 ; Joly, Byl 20032, p. 218) distinguait déjà quant à lui les rêves divins (θεῖα) envoyés par les dieux aux cités ou aux individus pour leur annoncer un bonheur ou un malheur et qui relèvent de l’oniromancie donc des devins ; et les rêves envoyés par l’âme qui sont susceptibles de renseigner sur les états du corps du malade et qui, à ce titre, sont du ressort de la médecine.

    13Nicosia 1980.

    14Il semblerait que les troubles décrits par Galien et qu’il attribue à la consommation de fruits verts soient en réalité dus à une hépatomégalie liée à une dysenterie amibienne alors fréquente dans tout le bassin méditerranéen.

    15Vraisemblablement rédigé après 193, mais avant le Sur ses propres livres où ce traité est mentionné. Le Sur le traitement par la saignée (Kühn XI, 250-316) est le dernier d’un ensemble de trois traités consacrés par Galien à ce sujet. Il le rédigea plus de 30 ans après les deux premiers, le Sur la saignée contre Érasistrate (Kühn XI, 147-186) et le Sur la saignée contre les Érasistratéens de Rome (Kühn XI, 187-249) respectivement composés lors du premier (ca 162) et du second séjour (ca 170-180) de Galien à Rome.

    16Galien, Sur le traitement par la saignée, 22 (Kühn XI, 314, 16-315, 6), passage qui retint l’attention de la postérité puisqu’il fut repris par le compilateur anonyme du Commentaire aux Humeurs (Kühn XVI, 222, 8-223, 4) et cité au ive siècle apr. J.-C. par Oribase, Collectiones medicae, VII, 13 (Bussemaker, Daremberg II, p. 53 ; Raeder 1928, VI, 1, 1, p. 213, 32-214, 2).

    17Galien, Sur le traitement par la saignée, 22 (Kühn XI, 315).

    18Cette entrevue dut avoir lieu en 170, dans la mesure où il n’y eut pas d’opérations militaires romaines en 169, voir Rossignol 2018, p. 124.

    19Galien, Sur ses propres livres, III, 4-6 (Kühn XIX, 18-19 ; Boudon-Millot 2007, p. 142).

    20Galien, Sur les bons et les mauvais sucs des aliments, 1 (Kühn VI, 756, 17-757, 2).

    21Même si dans le Pronostic, 9 (Kühn XIV, 650, 7-8 ; Nutton 1979, p. 118, 26-27) où Galien fait à nouveau le récit de cette scène, il ne mentionne nulle part Asclépios mais seulement le caractère bon et charitable (χρηστόν […] καὶ φιλάνθρωπον) de l’empereur pour expliquer son exemption.

    22Galien, Sur la santé, I, 12 (Kühn VI, 63 ; Koch 1923, p. 29) : ἔνια γὰρ οὕτως εὐθὺς ἐξ ἀρχῆς κατεσκεύασται κακῶς, ὡς μηδ’ εἰς ἑξηκοστὸν ἔτος ἀφικέσθαι δύνασθαι, κἂν αὐτὸν ἐπιστήσῃς αὐτοῖς τὸν Ἀσκληπιόν.

    23Terme dont la signification a été discutée et qui a été diversement compris. Pour Iskandar 1988, p. 143-144, les « rois » renverraient aux dieux de la médecine Asclépios et Apollon ; pour Nutton 1990, p. 254-255, ils désigneraient les empereurs, et en général les riches et les puissants.

    24Galien, Sur la façon de reconnaître le meilleur médecin, 1, 4 (Iskandar 1988, p. 43).

    25Galien, Commentaire aux Épidémies I, I, prol. (Kühn XVIIA, 12, 1 ; Wenkebach, Pfaff 1934, p. 9, 26 ; Vagelpohl 2014, p. 85).

    26Galien, Facultés des médicament simples, VI, prol. (Kühn XI, 796).

    27Pseudo-Galien, Thériaque à Pison, IIIA, 3 (Kühn XIV, 220 ; Boudon-Millot 2016, p. 11). Sur les découvertes faites à la suite de rêves, voir aussi Galien, Méthode thérapeutique, III, 2 (Kühn X, 164).

    28Galien, Commentaire aux Epidémies ΙI, IV, 1 (Wenkebach, Pfaff 1934, p. 311 ; Vagelpohl 2016, p. 621), texte arabe seul conservé.

    29Galien, Sur les facultés des médicaments simples, XI, 1 (Kühn XII, 315). Ce cas est également rapporté par Galien dans la Subfiguratio empirica, 10 (Deichgräber 1930, p. 78), récit cité par Edelstein E. S., Edelstein L. 1975, vol. I, p. 250. Sur cette anecdote, voir Boudon-Millot 2009, p. 45-61.

    30Sur la thériaque, préparation à base de chair de vipère réputée efficace contre les poisons, les venins et toutes les maladies, voir Galien, Sur les antidotes, livres, 1 (Kühn XIV, 1-105), ainsi que deux traités apocryphes très tôt versés dans le corpus galénique : Thériaque à Pison (Kühn XIV, 210-294 ; Boudon-Millot 2016, p. 2-95) et Thériaque à Pamphilianos (Kühn XIV, 295-310 ; Boudon-Millot 2021, p. 2-27). Voir aussi Boudon-Millot, Micheau 2020.

    31Haileya et al. (2013). Voir aussi : https://www.nouvelles-du-monde.com/le-venin-de-vipere-bresilien-pourrait-devenir-un-outil-de-lutte-contre-le-coronavirus-etude/.

    32Galien, Commentaire aux Epidémies VI, IV, 8 (Kühn XVIIB, 137 ; Wenkebach, Pfaff 19562, p. 199 ; Vagelpohl 2022, p. 615).

    33Commentaire aux Epidémies VI, IV, 9 (Kühn XVIIB, 146 ; Wenkebach, Pfaff 19562, p. 204 ; Vagelpohl 2022, p. 629).

    34Galien, Sur les différences des maladies, 9 (Kühn VI, 869) : γλῶσσαν δέ τινος ἐπιπλεῖστον αὐξηθεῖσαν ἐθεασάμεθα χωρὶς ἁπάσης ὀδύνης, ὥστε μήτ’ οἴδημα δοκεῖν εἶναι, μήτε σκίρρον, μήτε φλεγμονήν· οὔτε γὰρ ἐκοιλαίνετο ὑπὸ πιεζόντων, οὔτ’ ἀναίσθητος ἦν, οὔτ’ ὠδυνᾶτο, ἀλλ’ αὐτὸ τοῦτο μόνον αὔξησίς τις ἄμετρος ὑπῆρχεν, οὐδὲν τῆς οὐσίας αὐτῆς τοῦ μορίου βεβλαμμένης.

    35Galien, Méthode thérapeutique, XIV, 8 (Kühn X, 971 ; trad. Boulogne 2009, p. 783) : « Nous avons vu une langue vraiment à ce point boursouflée qu’elle n’avait plus d’espace suffisant dans la bouche de l’individu qui n’avait jamais subi de saignée et avait atteint la soixantaine. »

    36Galien, Méthode thérapeutique, XIV, 7 (Kühn X, 972 ; trad. Boulogne 2009, p. 784).

    37Galien, Sur les différences des maladies, 9 (Kühn VI, 869) : Νικομάχῳ δὲ τῷ Σμυρναίῳ πᾶν ἀμέτρως ηὐξήθη τὸ σῶμα, καὶ οὐδὲ κινεῖν ἔτι δυνατὸς ἦν ἑαυτόν· ἀλλὰ τοῦτον μὲν ὁ Ἀσκληπιὸς ἰάσατο. À propos de ce Nicomaque, peut-être atteint d’acromégalie et dont le corps entier avait tellement grossi qu’il ne pouvait plus bouger, Galien se contente de noter : « Mais Asclépios l’a guéri » (ἀλλὰ τοῦτον μὲν ὁ Ἀσκληπιὸς ἰάσατο).

    38Voir Sanguinetti 1854, p. 266 dans le passage où l’auteur arabe distingue les voies par lesquelles les connaissances médicales sont parvenues aux hommes.

    39Hippocrate, Lettre 17 (Littré IX, 376, 17-377, 1 ; Smith 1990, p. 90). D’origine plus récente que le reste du corpus hippocratique, les Lettres rassemblent un matériau à la fois authentique et apocryphe cependant délicat à interpréter.

    40Galien, Utilité des parties, III, 10 (Kühn III, 237 ; Helmreich 1907, p. 174).

    41Hippocrate, Régime, 89 (Littré VI, 652, 19-21 ; Joly 1967, p. 104, 16 ; Joly 1984, p. 224).

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    Boudon-Millot, V. (2025). Soigné par le médecin, guéri par le dieu : quand la médecine hippocratique dialogue avec Asclépios. In B. Amiri, G. Labarre, & C. Stein (éds.), Soignés et guéris par les dieux. Besançon: Presses universitaires de Franche-Comté. https://doi.org/10.4000/13k8t
    Boudon-Millot, Véronique. « Soigné par le médecin, guéri par le dieu : quand la médecine hippocratique dialogue avec Asclépios ». In Soignés et guéris par les dieux, édité par Bassir Amiri, Guy Labarre, et Christian Stein. Besançon: Presses universitaires de Franche-Comté, 2025. doi:10.4000/13k8t.
    Boudon-Millot, Véronique. « Soigné par le médecin, guéri par le dieu : quand la médecine hippocratique dialogue avec Asclépios ». Soignés et guéris par les dieux, édité par Bassir Amiri et al., Presses universitaires de Franche-Comté, 2025, https://doi.org/10.4000/13k8t.

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    Amiri, Bassir, Guy Labarre, et Christian Stein, éd. Soignés et guéris par les dieux. Besançon: Presses universitaires de Franche-Comté, 2025. doi:10.4000/13k8z.
    Amiri, Bassir, et al., éditeurs. Soignés et guéris par les dieux. Presses universitaires de Franche-Comté, 2025, https://doi.org/10.4000/13k8z.
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