URL originale : https://books.openedition.org/pufc/69657
Méditation de pleine conscience et détresse existentielle chez les patients et les soignants
p. 151-158
Texte intégral
1Exercer la médecine clinique requiert des connaissances, des compétences et des savoir-être afin de pouvoir offrir au patient une relation thérapeutique rassurante et susceptible de favoriser la participation et la motivation au traitement. Si les connaissances et les compétences sont largement enseignées, les savoir-être le sont moins. C’est en prenant conscience de l’importance de la posture du soignant pour aider les patients à mieux vivre le stress et l’incertitude de la maladie rénale chronique que j’ai réalisé le caractère essentiel de ne pas négliger les émotions et le stress vécu par les soignants.
2La découverte de la méditation de pleine conscience a motivé, à travers ma propre expérience, le projet de proposer aux patients ces approches à l’hôpital dans un objectif d’amélioration de la qualité de vie et d’autonomisation. Puis, je me suis tournée vers les soignants pour proposer un enseignement1 centré sur les sciences contemplatives dans la relation de soin, comme un outil parmi d’autres pour aider les professionnels à faire vivre le mieux possible la compassion dans la relation de soin.
Jon Kabat-Zinn et les pratiques méditatives dans le soin
3La méditation de pleine conscience est l’approche des sciences contemplatives la plus utilisée en France et en particulier par les soignants2. Il s’agit d’une approche popularisée à la fin des années 1970 par Jon Kabat-Zinn, moine bouddhiste américain ayant résidé plusieurs années en Asie dans différents monastères, mais également scientifique travaillant à l’hôpital de l’Université du Massachussetts. Il a structuré un enseignement des pratiques contemplatives en les dissociant de l’enseignement du bouddhisme, sous la forme d’un cursus de 8 séances dont le programme est parfaitement défini, facile à transmettre et permettant de former de nombreux enseignants. Il a intégré dans cet enseignement ses différentes expériences et formations comme le zen soto, les pratiques vipassana, le hatha yoga. Son approche a été d’emblée dédiée aux patients présentant des pathologies chroniques dans une perspective de diminution du stress perçu et de l’anxiété en lien avec la maladie et la douleur. Il a débuté l’enseignement de ce programme MBSR (Mindfulness Based Stress Reduction program) au début des années 1980 à l’hôpital3. Il a créé une école4 d’enseignement pour former des professionnels susceptibles de diffuser cette approche à travers le monde. La publication en 1991 de son ouvrage5 fondateur du programme a donné une ampleur internationale à son approche. Son succès a été tel qu’à ce jour des dizaines de milliers d’enseignants ont popularisé le programme MBSR à travers le monde, maintenant via d’autres écoles de formation que celle initiée à Boston.
4Mais Jon Kabat-Zinn a également voulu faire de cette approche, une intervention évaluée scientifiquement et son caractère structuré et laïque a contribué très largement à l’intérêt des scientifiques pour commencer à décrire et comprendre comment ces approches peuvent avoir un effet bénéfique sur la prévention du stress, de l’anxiété et des rechutes dépressives. Cet intérêt a été soutenu par l’initiative du Dalaï Lama qui, en fondant le « Mind and Life Institute » en 1987, a permis aux neurosciences cognitives de commencer à s’intéresser scientifiquement aux approches contemplatives bouddhistes.
5D’un point de vue pratique, le programme MBSR propose en 8 séances avec une pédagogie expérientielle de découvrir la méditation de pleine conscience. La méditation de pleine conscience se définit par un travail d’attention portée sur les sens et des expériences sensorielles dans l’immobilité de l’assise ou dans le mouvement du corps. Elle est accessible à tous techniquement mais peut poser des difficultés à des personnes atteintes de pathologies psychiatriques non traitées ou non stabilisées (principalement la dépression ou les psychoses), touchées par les toxicomanies ou prenant des traitements psychiatriques.
6L’objectif majeur du programme est d’améliorer le vécu des souffrances et des douleurs des êtres humains en leur permettant un travail d’observation, d’accueil bienveillant et de distanciation par rapport à leurs expériences sensorielles et émotionnelles (négatives principalement) pour permettre un retour au calme et la mise en œuvre de solutions individuelles en réponse aux situations de stress. Il permet également de développer la capacité à revenir à l’instant présent, c’est-à-dire de mettre à distance les ruminations du passé ou les anticipations anxieuses face à l’avenir6.
7Dans le cadre du soin et de la santé, après trente années d’exploration de ce programme, il est aujourd’hui particulièrement présent en santé mentale comme dans les thérapies comportementales de 3e génération, où il sert d’outil de prévention des rechutes dépressives et d’approche complémentaire pour l’anxiété. D’une façon plus générale, il sert à gérer l’impact du stress.
8De nombreux autres programmes de méditation laïque ont vu le jour dans des indications spécifiques comme les addictions, les troubles du comportement alimentaire, le vieillissement, les douleurs chroniques… et tous ces programmes sont basés sur l’approche MBSR. Forts de notre expérience de huit années d’enseignement d’un diplôme universitaire portant sur les approches de méditation de pleine conscience dans le cadre du soin et de la relation thérapeutique, nous7 avons initié une recherche sur le bénéfice potentiel d’un programme spécifique pour les soignants, le programme MB CARE associant les approches de méditation de pleine conscience à un travail spécifique sur l’auto-compassion. Ce programme est en cours d’évaluation8.
Méditation de pleine conscience et détresse existentielle
9La détresse existentielle, cette forme extrême de vulnérabilité et de souffrance, nous fait perdre nos repères, nos certitudes sur le monde et nous fait remettre en question le sens même de notre vie. Il s’agit d’une expérience de perte de soi, qui trouve son origine non pas seulement dans la peur de mourir, mais plutôt dans le fait de perdre son identité9.
10Christiane Martel, qui a conduit une étude clinique à la Maison Victor-Gadbois au Canada, auprès de 156 personnes admises en soins palliatifs entre 2014 et 2018, propose une phénoménologie10 de la détresse existentielle : la maladie atteint le corps et modifie l’image corporelle, au point d’atteindre l’identité profonde de la personne, ouvrant la porte à cette détresse infinie. La personne perd le lien entre sa représentation interne et son image externe, qui lui permettait de devenir elle-même, par le regard de l’autre. La détresse existentielle coupe ainsi la personne de toute communication avec autrui, la crise identitaire lui faisant perdre également le sens de toute relation avec son entourage. Dès lors, la méditation de pleine conscience apparaît comme une approche susceptible d’aider à retrouver le contact avec soi-même, à renouer avec le sentiment d’exister dignement et à redonner du sens à notre vie par plusieurs aspects de cette pratique.
La méditation n’est pas que spirituelle, elle est ancrée dans le corps
11Pratiquer la méditation de pleine conscience, c’est tourner son attention vers le corps à travers les sensations, les émotions et les pensées. C’est ouvrir une observation de soi, à travers son patrimoine sensoriel. C’est accueillir, l’esprit ouvert et comme si c’était une nouvelle expérience, toute sensation du corps qui émerge, instant après instant. Une grande partie des exercices de méditation de pleine conscience se propose de faire dans l’immobilité l’observation bienveillante de nos sensations comme dans l’exercice du balayage corporel où l’attention est portée successivement sur toutes les parties du corps pour explorer avec curiosité ce qui s’y joue d’un point de vue expérientiel à cet instant. De même, les exercices en mouvement comme la marche méditative offrent, entre autres, une opportunité de sentir pleinement le corps dans chacune des sensations infimes mises en jeu pour le mouvement de la marche. Cette expérience nous relie à la fonctionnalité du corps dans ces mouvements les plus limités, puisque la méditation en mouvement utilise la lenteur et prône la quête et le respect des limites individuelles du mouvement. Il s’agit donc de redécouvrir ce que le corps peut effectuer et de s’en réjouir avec gratitude et auto-compassion même si ce corps est extrêmement limité par la maladie ou la vieillesse. Les exercices attentionnels autour du corps se proposent d’accueillir toute expérience sans jugement, que celle-ci soit agréable, désagréable ou neutre. Au-delà de l’image d’Épinal de la méditation bouddhiste, qui nous apporterait une sorte de « bliss » ou expérience de bonheur intense dans la détente et la relaxation, la méditation de pleine conscience néanmoins est aussi un apprentissage par l’expérience de l’acceptation des sensations de la vie, jugées comme positives ou négatives ou neutres, pour s’approcher autant que possible d’une posture d’équanimité11.
12La méditation de pleine conscience « utilise » volontiers le souffle comme cible mouvante offerte à notre attention. Porter son exploration vers le souffle, c’est observer les sensations de l’air qui entre et sort du corps, quel que soit le type et le lieu des sensations, sans chercher à modifier quoi que ce soit, mais en accueillant cette preuve du vivant, de notre propre existence et de la nature spontanée du souffle. Ce souffle est un lien fort avec le monde qui nous entoure et le voyage de la colonne d’air qui nous apporte l’oxygène. Il est présent dans beaucoup de pratiques méditatives12, associé à un sens de « reconnexion » avec l’humanité toute entière, du moins avec le monde vivant qui respire autour de nous. Méditer sur le souffle, nous sort de notre isolement et nous permet d’explorer notre humanité commune, perception rassurante et rompt la solitude de l’être humain qui souffre et pense toujours être le seul à souffrir.
La méditation nous ancre dans l’instant présent, mettant à distance le passé et le futur
13La pratique méditative est une approche de l’instant présent, permettant à notre mental de cesser de nous ramener sans cesse au passé (ruminations mentales) ou au futur (anticipations anxieuses). Elle propose de centrer son attention sur ce qui est présent maintenant en nous sans préjuger de ce qui sera dans les minutes à venir. Elle permet donc de mettre à distance la souffrance liée à l’élaboration de projections ou à la reviviscence des évènements passés. Les ruminations mentales sont une porte d’entrée reconnue dans les rechutes d’épisodes dépressifs. Méditer permet de retrouver un espace souvent rassurant par la reconnexion aux expériences corporelles, émotionnelles et mentales de l’instant, parfois (souvent) plus confortables que celles, redoutées, à venir ou passées. Notre mental encode fortement les expériences de douleur et de souffrance et les restitue plus facilement que les expériences de bonheur sensoriel. La méditation propose ainsi également un entraînement à l’observation détaillée des ressentis des évènements agréables, souvent rapidement oubliés, pour favoriser la perception pleine et entière des sensations agréables lorsqu’elles se présentent.
La méditation nous incite à la dignité
14L’entraînement à la méditation passe par l’expérience de la posture. L’immobilité du corps, peu souvent explorée dans l’éveil, est une jolie façon de redécouvrir comment s’expriment les représentations de nous-même et nos sensations corporelles. Ainsi, la posture proposée au méditant est « digne » et « droite ». Il s’agit d’une posture d’ouverture qui permet de ressentir corporellement notre dignité d’être vivant. Cette approche manque souvent lorsque le corps malade est renié, qu’il fait l’objet d’un déni ou d’un oubli. Or la maladie est souvent vécue avec une distanciation du corps, qui ne répond pas ou plus à nos attentes. La méditation ré-unit le corps et l’esprit au sens propre du terme car la posture droite, avec le rachis dans le respect de ses courbures naturelles, permet de ressentir mentalement une présence digne, la nôtre.
15Dans plusieurs de ces dimensions modestement évoquées ici, la méditation de pleine conscience est donc une approche qui peut aider le malade, l’être souffrant à se reconstruire un espace pour se sentir vivant et digne. Son intérêt dans un accompagnement des personnes faisant l’expérience de la détresse existentielle est sans doute à explorer davantage. Les approches contemplatives dans le soin sont déjà présentes dans les équipes de soin palliatifs13 et ont montré leur intérêt pour la prévention de l’anxiété et de la dépression.
Bibliographie
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Atreya C.E., Kubo A., Borno H.T. et al. Being Present: A single-arm feasibility study of audio-based mindfulness meditation for colorectal cancer patients and caregivers. PLoS One. Juillet 2018, 23, 13(7), e0199423.
Brun C., Akinyemi A., Houtin L. et al. Mindfulness and compassion training for health professionals: A qualitative study. Frontiers in Psychology. Jan. 2023, 12, 13, 1113453.
Fulton J.J., Newins A.R., Porter L.S. et al. Psychotherapy Targeting Depression and Anxiety for Use in Palliative Care: A Meta-Analysis. J Palliat Med. Juil. 2018, 21(7), 1024-1037.
Isnard Bagnis C. La pleine conscience au service de la relation de soin. Paris : De Boeck, 2017.
Isnard Bagnis C. La méditation de pleine conscience. Paris : PUF Que sais-je, 2023.
Kabat-Zinn J. Full Catastrophe Living: Using the Wisdom of Your Body and Mind to Face Stress, Pain, and Illness. New York : Dell, 1991.
Schultz DM, Arnau RC. Effects of a Brief Mindfulness Induction on Death-Related Anxiety. Omega (Westport). Août 2019, 79(3), 313-335.
Stadnyk A, Casimiro HJ, Reis-Pina P. Mindfulness on Symptom Control and Quality of Life in Patients in Palliative Care: A Systematic Review. Am J Hosp Palliat Care. Juin 2024, 41(6), 706-714.
Van Lander A. Apports de la psychologie clinique aux soins palliatifs. Toulouse : Érès, 2015.
Notes de bas de page
1Diplôme Universitaire « Méditation, gestion du stress et relation de soin », Sorbonne-Université depuis 2015.
2Note de l’éditeur : L’autrice, qui a été la première à introduire la méditation au sein de la faculté de médecine en France, à la Sorbonne, garde dans ce chapitre une perspective scientifique et médicale. Elle met donc en avant la méditation de pleine de conscience, une forme de méditation acculturée au monde occidental et applicable aux milieux soignants, à la fois simplifiée et laïcisée. Mais cela ne doit pas laisser oublier qu’il existe une grande richesse et diversité des pratiques de méditation, la plupart ayant une fonction spirituelle ou mystique. De multiples pratiques et traditions sont issues du yoga, dont la méditation est le cœur (les asanas, ou pratiques posturales, souvent survalorisées en Occident, ne représentent en fait qu’une toute petite partie du yoga et servaient surtout, à l’origine, à tenir une assise ferme et droite pour la méditation). L’indianiste Silvia D’intino est intervenue sur ce point lors du 3e séminaire AIDE en mai 2023 (voir aussi B. Guérin. Le Yoga de Maritain in P.-M. Margelidon (dir.) Maritain et la mystique. Parole et Silence, 2020, 267-299.). D’autres traditions culturelles ont développé des pratiques variées de méditation à travers le monde, citons par exemple le zazen au Japon et l’Hésychasme dans le monde chrétien orthodoxe byzantin.
3Le « Stress Reduction Clinic » à l’University of Massachusetts Medical School.
4Le « Center for Mindfulness in Medicine, Health Care, and Society » à l’University of Massachusetts Medical School.
5Kabat-Zinn, 1991.
6Isnard Bagnis, 2023.
7Avec Claire Mizzi et Thierry Cardoso
8Brun et al., 2023.
9Van Lander, 2015.
10https://www.aqsp.org/c1-phenomenologie-de-detresse-existentielle consulté le 30/11/23.
11Note de l’éditeur : L’équanimité est une disposition affective évoquant la tranquillité d’esprit dans la philosophie occidentale, mais qui est pour le bouddhisme l’un des états majeurs conduisant à l’éveil sous forme de détachement (à ne pas confondre avec l’indifférence) et de sérénité à l’égard de toute sensation ou évocation, agréable ou désagréable.
12Note de l’éditeur : Dans la tradition du yoga, le pranayama est fondamental car le prana est à la fois le souffle et l’énergie.
13Fulton et al., 2018.
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La détresse existentielle
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