Témoignage en regards croisés 5
Bouddhisme
p. 143-148
Note de l’auteur
Note de l’éditeur : Ce texte est la transcription d’un entretien mené le 10 mai 2023 par Benjamin Guérin et Nicolas Pujol dans le cadre des Ateliers Interdisciplinaires sur la Détresse Existentielle.
Texte intégral
1Clarifions tout de suite les choses : je ne suis pas un professionnel du divin et je ne défends nulle posture de croyant, je suis un anthropologue qui étudie les croyances des autres à travers leurs pratiques et se pose une question essentielle : est-ce que les traditions textuelles correspondent aux pratiques et est-ce qu’en retour, les pratiques résonnent avec les textes ? Ce n’est pas souvent le cas, en fait, dans les sociétés qu’on étudie en anthropologie, ni dans aucune autre science sociale d’ailleurs. J’ai pour ma part travaillé sur le bouddhisme et ensuite sur l’hindouisme, d’abord ici, en Occident, puis au Népal et en Inde du Sud. Le bouddhisme est par excellence une tradition d’une grande complexité et on ne peut pas parler de manière très générale de ce que « dit le bouddhisme » et donc de ce que « penserait » l’ensemble des croyants. Ils représentent en effet 500 millions de personnes sur la surface de la planète et de nombreuses et diverses traditions. Il y a deux choses sur lesquelles j’aimerais m’arrêter ici. Tout d’abord, l’imaginaire occidental autour du bouddhisme, qui a largement transfiguré sa capacité sotériologique et curative pour l’adapter au monde actuel, ce qui rend très moderne la question du rapport entre le bouddhisme et la santé. Une deuxième chose : quand on se penche sur la question du sens et des répertoires de signification qu’il offre à la souffrance, le bouddhisme n’est que très rarement pratiqué seul. Il découle de cela une complexité, rarement saisie par celles ou ceux qui veulent faire du bouddhisme une « médecine » modern-friendly, celle de l’emboîtement et de la sédimentation des répertoires de sens. En milieu bouddhiste, – je parle ici plutôt des bouddhistes du Nord, des Tibétains et Népalais, mais aussi des Japonais et des Sri Lankais, que j’ai tous croisés sur le terrain –, on est dans quelque chose qui est de l’ordre du mélange des traditions. Il y a dans le bouddhisme, de l’animisme avec des sources magiques et de la sorcellerie. Il y a des mélanges avec d’autres traditions, notamment polythéistes. Les environnements sont toujours, toutes latitudes confondues, d’une grande complexité lorsqu’il s’agit de trouver du sens par rapport au mal et au malheur, deux thèmes qui sont presque des invariants anthropologiques. Le bouddhisme est donc une tradition qui va permettre à l’analyse de se décentrer, non seulement géographiquement, mais aussi intellectuellement, parce que ce n’est pas une tradition théiste mais polythéiste, qu’on qualifie aussi de cosmique, et elle a de ce point de vue une théorie cohérente de l’univers, qui est une ontologie et qui dépasse l’expérience ordinaire. La question du divin y est donc traitée de manière très différente, car reléguée à un plan secondaire par rapport à celle de l’univers. En fait, c’est surtout la figure de la sainteté qui domine concrètement le bouddhisme puisqu’elle peut s’incarner dans des êtres humains, des « saints » qu’on appelle Arhat si on est dans le bouddhisme ancien, ou Bodhisattva si on est dans le bouddhisme tardif, avec des propriétés et des caractéristiques quelque peu différentes (individuelle pour la première, altruiste pour la seconde).
2Ce qui est sûr c’est que le bouddhisme est fondé sur une sotériologie de la souffrance, puisque la notion clé en sanscrit c’est Dukkha, qui veut précisément dire souffrance. Mais c’est une souffrance existentielle, une souffrance ontologique qui a été souvent traduite en des termes hyper-modernes et ramenée ensuite vers les milieux médicaux et paramédicaux des sociétés modernes industrielles avec bien des significations qui où se sont agrégés d’autres filtres d’interprétation modernes et rationalistes. Dukkha est donc « souffrance ». C’est un principe qui va permettre de rompre avec le modèle des traditions abrahamiques et leur modèle social de relations qui sert trop souvent de référence. Pour le bouddhisme, il s’agit d’une souffrance de l’attachement et non pas de la déliaison. Pour le bouddhisme, la libération, c’est le détachement et la crise existentielle de l’humanité, c’est une crise de l’attachement, puisque nous sommes attachés aux choses, aux personnes, aux événements et au flux de notre existence. Chaque fois qu’il y a rupture, c’est qu’on perd quelque chose ou quelqu’un, on perd une situation et c’est une cause de souffrance. Voilà le principe d’un bouddhisme scripturaire ou philosophique, qu’on distinguera d’un bouddhisme pratique ou populaire. Comme dans le catholicisme, c’est une histoire de corps, mais ici c’est pour être dans le dépassement du corps, du charnel, qui consiste en l’enfermement d’un principe vital qui doit au contraire se libérer afin de rejoindre le cosmos. Il y a des acteurs pour cela : des moines, des spécialistes, qui vont accompagner celles et ceux qui entreprennent de sortir de cet attachement. Ainsi, le bouddhiste souffre et reconnaît la souffrance de l’humanité, qui est une souffrance de la relation. En pratique, il y a des Églises bouddhistes, des communautés bouddhistes, des organisations bouddhistes. Il y a donc bien une relation sociale : il ne faut alors pas confondre la relation symbolique d’un côté qui est une sotériologie et la relation sociale de l’autre, qui est la condition du salut. En d’autres termes, le paradoxe du bouddhisme, c’est de dire qu’à travers les ordres de moines, institution mêmes de la libération spirituelle, c’est une relation (spirituelle) qui va venir suppléer à un problème de relation (sociale et matérielle).
3C’est pour ceci qu’il faut considérer les détresses vécues par expérience empirique, c’est-à-dire ce que tout un chacun est capable de subir dans le flux de son existence et de trouver les ressources nécessaires dans le bouddhisme. En vertu de sa spécialisation sur le corps et son dépassement et de l’excellente connaissance qu’ont les moines des processus de dissolution de l’esprit et de dissolution des fonctions du corps, le bouddhisme se présente comme une religion « spécialiste de la mort », notamment en Chine et au Japon. Pour d’autres maux et souffrances liées à des attaques d’esprit, de génies, on se réfère alors au chaman et autres sorciers spécialistes de l’invisible, qui coexistent avec les prêtres/moines. Dans la sotériologie bouddhiste, le divin est un support et non pas une entité ; le divin n’est pas une ontologie, mais c’est quelque chose qu’on peut réaliser de manière active, qui s’incarne dans des entités matérielles.
4Notons ici que les moines ou ascètes du bouddhisme correspondent à 1 % de la population bouddhiste mondiale. De la même manière que dans le judaïsme, il y a un judaïsme culturel et judaïsme religieux, orthopraxique ou praxéologique, dans le bouddhisme, les pratiques telles que l’introspection, la contemplation, ou la méditation sont finalement très peu adoptées par les bouddhistes. 99 % du bouddhisme est en réalité une religion de dévotion, un bouddhisme d’offrandes et de prières.
5Le bouddhisme est toutefois une ressource très intéressante et très importante pour la question de la souffrance et on comprend bien, avec des techniques de détachement et des techniques de prise de recul ou de décentrement, pourquoi il « résonne » autant avec la question très actuelle de la détresse existentielle. On trouve ces entrecroisements dans la sophrologie, dans les soins palliatifs à l’hôpital et dans le coaching d’accompagnement. ce que j’ai essayé de montrer dans mon dernier livre traite des spiritualités non religieuses1 c’est-à-dire les nouvelles spiritualités, qui se déploient dans le sport, dans l’économie et en particulier dans le monde de la santé. Ce sont alors des techniques bouddhistes qui sont mises au service d’un décentrement profane, pour aider à prendre conscience de cette question de la vacuité. En sanscrit, le terme est Sunyata, ce qui signifie que « le monde est vide » et quand nous prenons conscience de cette réalité, elle est alors source d’une énorme souffrance en raison d’une terrifiante angoisse. La leçon des textes du bouddhisme c’est de dire qu’il faut justement accepter cette souffrance et laisser le corps se fondre et se fondre soi-même (en tant qu’entité psychique, le Soi ou Atman) dans l’univers, sans aucune crainte. Cette crainte de la disparition engendre des eschatologies vraiment très différentes en fonction des traditions et des statuts sociaux. Pour beaucoup de bouddhistes par tradition, il est coutume d’aller voir le prêtre et de faire les rituels tant qu’on est vivant, sans forcément être sûr qu’il y a quelque chose après la mort – ce qu’on retrouve aussi dans l’hindouisme populaire.
6Du côté de l’Occident, la tendance est une lecture partielle de l’apophatisme du bouddhisme, comme apologie du vide et de la vacuité, qui correspond à la lecture des grands philosophes du troisième siècle après Jésus Christ, théoriciens du vide, comme Nāgārjuna. Mais ces théories ont coexisté avec d’autres pensées. Il y a 84 000 textes sacrés dans le bouddhisme de base, en plus des traditions locales. Selon qu’on se place dans le Vajrayana tibétain, le Mahayana japonais, ou le Theravada cinghalais, les traditions sont assez différentes. Mais partout existe une double théologie, ou une double sotériologie, complexe à comprendre, parce que reposant sur l’idée du vide, qui est souvent construite par défaut en disant, pour résumer qu’on ne vous expliquera pas ce que c’est, mais sachez que ça existe, parce que ça n’existe pas… On se retrouve donc face à une contradiction aristotélicienne (les choses existent sans exister), que les philosophes occidentaux ont longuement débattue. De plus, il existe des représentations finement décrites et très bien cartographiées du Paradis, des Enfers et des différents mondes, dans lesquels se déploie le système de Karma-Renaissance, qui fait qu’à la fin de l’existence, on bascule soit dans les Enfers, si on s’est mal comporté et on devient alors un Deva, c’est-à-dire une une divinité négative, soit au Paradis pour devenir un personnage saint, un Bodhisattva, et atteindre ensuite l’état de Buddha, c’est-à-dire l’état de « réalisé ». L’étape supérieure est une étape de l’indicible, on sait qu’il y a quelque chose au-dessus que seuls les initiés connaissent, mais qu’ils ne transmettent pas au commun des mortels. Il y a donc du plein, représenté, représentable et même cartographié d’un côté et du vide de l’autre côté, sans image et sans langage mais pas sans ontologie.
7Face à la détresse existentielle, le bouddhisme offre donc des ressources spirituelles pratiques et d’autres que l’on qualifiera d’intellectuelles. Le terme spirituel appellerait un processus de définition complexe du point de vue académique, mais aussi du point de vue des acteurs, car il renvoie à quelque chose de très différent, selon si on est André Comte-Sponville, pour qui la spiritualité est dans l’athéisme, ou si on est un théologien inscrit dans son système de croyances religieuses. La réponse pratique apportée par le bouddhisme est de dire : « n’ayez pas peur, la mort va arriver, mais de toute façon, la vie c’est la mort et le vide est l’existence même, le vide est l’ontologie même de l’univers. » C’est une leçon effrayante, qu’avait discutée Schopenhauer au 19e siècle et il y avait trouvé des convergences avec sa philosophie nihiliste, affirmant que tout est vide. Sur le terrain – mais je ne connais pas très bien celui des hôpitaux –, j’ai souvent vu qu’il y a une sorte de jeu avec la réalité, c’est-à-dire que les gens s’affirment comme alignés sur le premier modèle, qui est un modèle d’acceptation totale de la condition humaine et de sa dilution complète dans le Grand Tout, c’est-à-dire le grand Rien, qui est une fusion cosmique. Mais, d’un autre côté, ils versent dans le bouddhisme pour gagner un peu de vie et pratiquent des techniques introspectives et méditatives pour se ressourcer. A la différence du taoïsme qui est une religion de l’immortalité, le bouddhisme est une religion de la mort, qui appelle à accepter la mort pour en contrôler l’angoisse. Mais dans le même temps, il y a chez les bouddhistes un espoir secret de renaissance, qui apparaît quand vous faites de l’ethnographie un peu approfondie. Effectivement, le bouddhisme contient une théorie de la renaissance, qui vient compléter une théorie de la dissolution. Le Nirvana, c’est l’extinction, mais le Karma, c’est la Renaissance, ainsi donc vous avez la possibilité d’avoir les deux, et, comme tout être humain est à la fois totalement effrayé par l’idée de mort et d’un autre côté complètement séduit par l’idée que finalement il y a peut-être une possibilité de se réincarner en quelque chose, même si ce n’est pas facile et avec beaucoup d’étapes, finalement les bouddhistes nourrissent dans leur grande majorité plusieurs espoirs en même temps.
Bibliographie
Obadia L., Le bouddhisme en Occident. Paris : La Découverte, 2007.
Obadia L., Anthropologie des religions. Paris : La Découverte, 2012.
Obadia L., La spiritualité. Paris : La Découverte, 2023.
Notes de bas de page
1Obadia, 2023.
Auteur
-
Lionel Obadia
Anthropologue (Université Lyon 2, LARHRA)
Lionel Obadia – anthropologie (Lyon) – Professeur à l’Université Lyon 2 (LARHA – UR 5190). Ses travaux ont porté sur le bouddhisme d’Occident, le chamanisme au Népal, le messianisme juif, les utopies spirituelles, la magie dans l’histoire et désormais les croyances dans la High Tech. Il a publié une vingtaine de livres, dont La spiritualité (La Découverte, 2023) et L’Au-Delà. Penser la vie après la mort, à travers l’histoire et les cultures (Eyrolles, 2024).
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