URL originale : https://books.openedition.org/pufc/69647
Témoignage en regards croisés 4
Judaïsme
p. 139-142
Note de l’auteur
Note de l’éditeur : Ce texte est la transcription d’un entretien mené le 3 juillet 2023 par Benjamin Guérin dans le cadre des Ateliers Interdisciplinaires sur la Détresse Existentielle.
Texte intégral
1La détresse existentielle affecte chacun d’entre nous tout au long de nos vies, mais elle se manifeste de manière plus intense, notamment en fin de vie. Permettez-moi d’abord de présenter brièvement les principes incontournables de l’éthique médicale dans le judaïsme. Cette éthique repose sur une combinaison de principes tirés des textes juifs, tels que la Torah, le Talmud, la tradition orale, ainsi que les écrits des rabbins à travers les siècles. Ces principes guident les décisions médicales et éthiques dans le respect des valeurs enseignées par le judaïsme. Le premier de ces principes est la préservation de la vie, considérée comme un bien sacré dans le judaïsme. La vie doit être sauvegardée à tout prix1, même au détriment de certaines lois religieuses, comme le montre l’exemple du jeûne de Yom Kippour qui peut être raccourci pour protéger la vie. La dignité de l’homme est le deuxième principe fondamental, selon lequel chaque individu, créé à l’image de Dieu, mérite respect et compassion, indépendamment de son état de santé ou de sa situation. Le troisième principe est celui du consentement éclairé, reconnaissant l’autonomie du patient et son droit à participer aux décisions médicales le concernant. Ce consentement éclairé est considéré comme essentiel pour les professionnels de santé, qui doivent informer pleinement le patient tout en respectant ses croyances et valeurs religieuses. Les soins au malade, la visite aux malades, ainsi que l’équité et la justice dans l’allocation des ressources médicales, sont également des principes essentiels encouragés par le judaïsme.
2Mais, une fois respectées les limites de la préservation de la vie, de la dignité humaine, du consentement éclairé, des soins aux malades, de l’équité et de la justice, la détresse existentielle nécessite avant tout l’écoute. Il importe en effet de laisser la personne exprimer cette souffrance comme Job qui, selon les maîtres de la tradition juive, est une métaphore de la détresse, de la maladie, du fait de tout perdre en un instant. De nombreuses questions surgissent à ce stade, telles que la transparence avec le patient, la communication sur la fin imminente, ou la poursuite de l’espoir. La prière, quelle que soit la confession, est reconnue comme participant au processus de guérison, justifiant ainsi la présence des aumôniers dans les hôpitaux français. Mais il est crucial de reconnaître qu’il n’existe pas de réponse universelle à la détresse existentielle, car ni nous, ni le Rabbin, ni le médecin, ne pouvons-nous substituer à Dieu. La lutte contre la maladie, contre la souffrance et l’isolement, est préconisée en utilisant les moyens disponibles et en mettant l’accent sur la vie, c’est-à-dire, par exemple, en évitant l’euthanasie, interdite par la tradition juive. L’écoute devient alors essentielle pour accompagner, encourager et être le lien entre le corps médical, le patient, sa famille et ses proches. En effet, détresse existentielle concerne l’entourage, comprenant la famille, les proches, le corps médical, et ceux qui gravitent autour du patient en situation existentielle difficile.
3Parfois, dans les derniers instants, certaines personnes ont un sursaut moral, spirituel et religieux et, en tant qu’aumônier, on est là pour les aider, pour les raisonner, pour les rassurer et les prendre par la main. J’ai l’exemple d’une personne de la communauté juive, dont je ne sais pas si elle était croyante, mais qui m’a posé des questions sur l’au-delà. Je lui ai alors tenu un discours rationnel, en disant que personne n’y a été et n’en est revenu, donc on ne sait pas exactement de quoi il s’agit, mais je l’ai rassuré et il est parti sereinement : voilà notre rôle. C’est vrai qu’à l’hôpital, on fait finalement très peu de spirituel, très peu de religieux. Les patients savent que je suis religieux, mais j’évite de leur parler de ce sujet. Parfois, il s’agit simplement de garder le silence, car ceux qui font face à la fin de vie recherchent souvent une oreille attentive et un regard compatissant, ainsi qu’une présence rassurante. Pour rassurer les patients, il suffit d’être présent, à l’écoute, de tendre la main et de veiller à leur bien-être. Notamment pour ceux qui sont isolés, sans famille ou visiteurs, la démarche de rendre visite au personnel en amont permet d’établir un lien et de mieux comprendre les besoins et attentes du patient. Dans la tradition de « bikkour holim » souvent traduit par « visite aux malades », mais qui renvoie davantage à une « enquête », il est nécessaire d’être attentif aux détails, de s’engager dans des conversations plaisantes, détachant l’esprit du patient de la souffrance. Cela contribue à atténuer la détresse existentielle en mettant en lumière les aspects positifs de la vie du patient et en renforçant sa confiance en lui-même et en son parcours. En conclusion, la détresse existentielle, bien que difficile à résoudre complètement, peut donc être apaisée par une approche respectueuse, empreinte d’écoute, de compassion, et de présence rassurante. La sérénité et l’amour du prochain guident l’accompagnement dans ces moments délicats sans exploiter la souffrance à des fins religieuses, mais en offrant un soutien authentique et bienveillant.
Notes de bas de page
1C’est ce qu’on appelle en hébreu piqoua’h néfech.
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La détresse existentielle
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