Témoignage en regards croisés 2
Catholicisme
p. 127-132
Note de l’auteur
Note de l’éditeur : Ce texte est la transcription d’un entretien mené le 10 mai 2023 par Benjamin Guérin et Nicolas Pujol dans le cadre des Ateliers Interdisciplinaires sur la Détresse Existentielle.
Texte intégral
1Je n’ai pas vraiment la prétention de représenter le monde catholique, parce qu’en termes de savoir-faire, de rapport au sacrement, à la prière et à la consolation, chacun a « sa tactique », mais ce que je veux développer en premier, c’est que, pour moi, la détresse existentielle est un concept théologique et non pas anthropologique. C’est toute la question de la représentation et des représentations de Dieu, plus ou moins tordues, que les gens ont encore et qui, dès lors, les enferment plus qu’elles ne les relèvent. Je voudrais faire deux remarques. La première chose fondamentale, c’est que la religion chrétienne est une religion qui n’est pas pensable sans le corps. Ce qui est pour moi au fondement, c’est l’incarnation, c’est-à-dire un Dieu qui vient partager la détresse des humains, avec un programme qui reprend la grande prophétie d’Isaïe, selon laquelle tout ce qui ne marchait plus va fonctionner à nouveau : on remarche, on n’est plus aveugle… et à travers cela, une bonne nouvelle est annoncée aux pauvres. Je trouve cela très intéressant de se dire que, par rapport à la notion de détresse existentielle, si on essaie d’aller un peu à la source de ce qui est ma foi, ce n’est pas n’importe quel Dieu, c’est un Dieu qui peut dire qui il est, en venant partager la condition humaine et je pense qu’on a trop souvent oublié cela dans une certaine spiritualité catholique. Il y a une autre caractéristique, très intéressante pour penser analogiquement le rapport aux soins du corps et toutes ces questions de détresse, c’est que, quand le Christ commence son ministère, il reprend la prophétie Isaïe et que dans Matthieu, 25, sur le Jugement Dernier, toutes les catégories à travers lesquelles tout le monde s’étonne du jugement et du salut, correspondent à la médiation du corps. « J’avais faim et j’avais soif, j’étais enserré, j’étais en prison et vous, vous m’avez visité ». A chaque fois que la médiation du corps a été assurée, les chrétiens disent que vous l’avez fait comme si vous l’aviez fait au Christ, même si vous ne saviez pas. Et c’est là que se joue le salut. Je pense que pour essayer de penser ce qu’évoquait Simone Weil, qu’il n’y a pas de salut sans rapport à l’engagement et à l’action, je pense que la théologie chrétienne passe par la détresse pour affirmer sa catégorie la plus forte qu’est le salut, c’est à dire une vie possible en Dieu.
2Le deuxième élément, qui me semble vraiment essentiel et dans lequel on est plongé dans le temps pascal, c’est un Dieu qui vient vivre la détresse existentielle et qui la crie. Je reste très frappé par tout l’épisode où on dit que Jésus est au Jardin des Oliviers et où il sent que sa mort est en train de venir, que les choses tournent mal. Et quand ses disciples s’endorment, il a une première prière qui dit : « mon âme est triste à en mourir, Père, éloigne de moi ce passage, cette coupe, mais que ta volonté soit faite » (Lc 22,42). Il sent donc qu’il va être mis à mort et puis sur la Croix, il y a ce cri, qui reprend un psaume de David, où il dit : « mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-Tu abandonné » (Ps 22). Autrement dit, on est vraiment en plein dans la crise existentielle, qui est la déréliction et l’abandon. Quelque part ce qu’on pourrait raconter aux patients, c’est cette catégorie, les images les plus horribles, et non pas que tout va bien. Je trouve très beau de dire que finalement il y a une non-extériorité de l’être même de Dieu à ma propre expérience de sujet souffrant, faisant l’expérience qu’il n’y a plus rien qui tient.
3Je voudrais mettre cela en lien avec une une autre vision théologique des choses, que pour penser la question de l’accompagnement de manière salutaire, il ne faut pas « bricoler » pour remplir les trous. Dans le triduum pascal, il y a trois jours. Il a le jeudi où tout va bien, les amis sont là, on mange, on fait la fête et ça sera tout le temps comme ça dans le royaume de Dieu. Le vendredi, tout s’écroule et c’est la Croix. Et le samedi, c’est le vide, il n’y a plus de parole, il n’y a rien, si ce n’est la descente aux Enfers. Et puis, il y a Pâques et la résurrection. Aujourd’hui on célèbre Pâques le jour même, mais dans l’expérience des disciples, c’était après. Or, pour moi, la question de la crise existentielle, c’est cette capacité de pouvoir habiter cette juste temporalité, dans sa temporalité à elle, c’est-à-dire que je peux avoir un projet d’existence – je pense que tout homme, toute femme, à un moment donné, a un projet d’existence – et ce projet d’existence s’écroule, donc c’est la crise existentielle. Un des risques aujourd’hui, me semble-t-il, est de vouloir chuinter le samedi, c’est à dire la non-maîtrise, l’incertitude, l’angoisse, le vide et dire trop vite que « maintenant c’est Pâques et que vous allez être relevés ».
4Je pense que les patients savent cela bien mieux que nous, ils savent que la capacité d’habiter une détresse, c’est la condition pour expérimenter un relèvement. Mais je pense que tout malade le vit d’abord par la médiation de son corps et, en général, il parvient sans nous, si ce n’est que comme une oreille, qui atteste une certaine présence et qui validerait ce que le patient a envie de nous en dire. Ce que je trouve très beau aussi dans cette théologie, c’est ce qu’on appelle la descente aux Enfers, qui veut dire que Dieu, dans sa qualité de Dieu en Jésus descend au plus bas que l’en-bas pour assumer tout ce qui détruit l’homme. Il y perd presque sa divinité, mais il est ressuscité et remis debout, porteur de tout cela. Alors je me dis qu’on pourrait bricoler des choses avec cet événement central, plutôt que faire du colmatage pour éviter la crise, parce que, finalement, je pense qu’il y a vraiment de très belles ressources dans la théologie chrétienne. Il y a certes le Salvifici Doloris [la valeur salvifique de la douleur], lettre apostolique de Jean-Paul II (11 février 1984) sur le sens de la souffrance, avec la prière qui est un lieu de confiance et qui fera trouver un sens à la maladie ; mais moi, cela ne me fait pas vivre du tout. Je pense vraiment que la détresse existentielle est un enjeu difficile et je ne sais pas non plus moi-même en quoi je serais capable de vivre ce que je dis, mais dire que le plus bas du bas est le plus grand de l’homme et je pense que c’est de cela que notre Dieu essaie d’attester.
5Dans la détresse existentielle, il y a d’abord une dimension humaine – je pense que tout le monde a fait cette expérience-là –, lorsque l’on concède à descendre au plus bas de soi-même. Si l’on essaie de vivre cette expérience sous le regard de Dieu, cela revient à concéder à se regarder soi-même non pas comme une idole de soi, c’est-à-dire celle ou celui que je voudrais être, mais celui ou celle que je suis réellement. Et cela a une visée vraiment transformative, puisque, quelque part, on concède sous le regard de Dieu à se regarder tel que l’on est ; et c’est je pense extrêmement libérateur. Il y a ensuite une autre catégorie théologique, qui est la catégorie thaumaturgique du Christ. C’est la question des miracles, qui montre qu’il faut se laisser surprendre par la finalité de transformation. C’est-à-dire que, dans les miracles, je vais frapper à la porte avec une demande et, finalement, c’est une autre que je reçois, mais qui m’apporte quelque chose. En général dans l’expérience des miracles, le pôle du corps ou de la vie psychique est en souffrance et, en même temps, s’y joint, dans cette visée de de restauration du physique ou du psychique, un message de salut. Il y a donc une possibilité de vivre les deux mais pour moi il n’y a aucun automatisme et il ne faut surtout pas dire aux gens que si on fait ça, c’est ça qui va se passer, parce qu’on n’en sait rien.
6J’ai été aumônier de l’hôpital pendant dix ans et comme rite, il y avait le sacrement des malades, qui vient « habiter » le trou, le vide du Vendredi Saint, si je peux dire les choses comme cela. Quand il y avait quelqu’un qui était à la mort, on appelait le prêtre qui venait « faire le cachet » pour assurer le salut ; il s’agissait des vieilles images de Dieu qui ont encore cours un tout petit peu, mais avec la population vieillissante de nos hôpitaux, on ne se trouve presque plus confrontés à ce type de demande. L’autre type de demande, c’est ce qu’on appelle le sacrement des malades, qui est une expérience que l’on propose à un patient, en lien avec son entourage, où l’on essaie de leur faire partager un temps de prière en n’étant pas trop fixé sur les formules du missel, où l’on essaie de leur faire expérimenter un temps de non-extériorité de Dieu, à ce qu’il ou elle est en train de vivre. Je trouve que ce sont des moments extraordinaires où on est vraiment dépassé de tous les côtés et où on se rend bien compte que ce que c’est que le sacrement. Certes, il appartient à l’église, mais c’est vraiment un moment de don de Dieu. Je vais vous donner un exemple, c’est une histoire récente à l’hôpital. Il s’agit de parents qui m’appellent pour un gamin de 21 ans avec un cancer du cerveau au stade terminal et on me dit qu’il ne parle plus, qu’il est là, entre la vie et la mort. Ils me disent : « est-ce que tu ne veux pas venir, tu nous avais mariés, tu l’as baptisé »… J’y vais, mais pas de grande gaité de cœur, je vais assumer « le service après-vente » si je peux dire. J’arrive et je me demande d’abord si ce gamin veut de moi, je n’en sais rien, c’est un peu compliqué. Je l’appelle par son prénom, je commence à lui parler, puis je fais l’onction et puis ce jeune, qui n’a plus parlé depuis deux jours se redresse dans son lit et dit merci, à la stupeur de ses parents. On peut discourir sur les sacrements mais, finalement, dans toutes ces questions de détresse spirituelle, je pense – mais c’est un discours de croyant – que c’est Dieu qui fait son affaire avec les portes qu’on lui ouvre. Je pense réellement que ce sacrement des malades, lorsqu’il est vécu comme une sollicitation de compagnonnage au drame et à la détresse vécue, est un rite de passage. Souvent, il s’agit davantage d’une détresse familiale, que celle d’un seul individu, et le sacrement est alors une parole qui commence à s’assumer collectivement. Dans ce moment qui pourrait être vécu de manière très sèche, on passe d’un coup à un autre moment. Si on se contente de « c’est un peu notre responsabilité de donner à Dieu la chance d’exister », si on se contente de suivre le missel, il ne se passe rien. Il se passe quelque chose quand on donne à Dieu la chance d’exister et c’est je crois un peu de notre responsabilité.
7Il y a aussi une efficacité symbolique, parce que, dans ce rituel, il y a deux signes – et un troisième même qu’on a un peu oublié en raison de sa complexité. Il y a premièrement l’imposition des mains qui est physiquement un signe de tendresse, par exemple si on dit à une maman de mettre sa main sur la tête de son petit enfant, et c’est donc un signe de réconfort. Puis, vient ensuite l’onction d’huile, qui est le parfum et la douceur, c’est un signe de tendresse. Donc, on peut ainsi anthropologiquement jouer sur des symboles, même pas très religieux, pour bien faire comprendre culturellement ce que l’on est en train de faire. Et bien souvent les gens ne comprennent même plus le sens du sacré qu’ils demandent sans trop savoir ce que c’est. Mais pour moi ce sacrement n’est possible qu’au terme d’un aboutissement, c’est-à-dire que c’est à un moment donné, quand on sent les choses, que l’on peut le proposer. Quelquefois c’est un patient qui va le demander, mais c’est plutôt rare. Je trouve que ça serait violer les gens que d’arriver et leur demander est-ce que vous voulez ça ? Cela n’aurait aucun sens. On est entre l’efficacité de la grâce et la ritualité stricte, mais surtout dans le déploiement d’un espace symbolique comme espace collectif de passage pour un individu et sa famille. Un espace où l’individu a concédé à dire qu’il entre dans une autre période. Et la famille dit qu’elle entre dans un autre temps. Mais c’est dans mon expérience, ce n’est quand même pas tous les jours qu’on peut vivre cela !
Bibliographie
Jacquemin D. Quand l’autre souffre. Éthique et spiritualité. Bruxelles : Lessius, 2015.
Jacquemin D. Jalons éthiques et théologiques pour une pratique du soin, Louvain-la-Neuve : Presses universitaires de Louvain, 2019.
Auteur
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Dominique Jacquemin
Infirmier, prêtre et théologien, agrégé et docteur en santé publique et en éthiqueéthique” (Université de Lille et Université catholique de Louvain)
Dominique Jacquemin – théologie / santé publique (Louvain, Belgique) – Infirmier, prêtre et théologien, agrégé et docteur en santé publique avec HDR en éthique. Professeur d’éthique à la faculté de théologie de l’Université catholique de Louvain, il a assuré jusqu’en 2024 la direction du réseau RESSPIR (Réseau Soins, Santé, Spiritualité).
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