Témoignage en regards croisés 1
Protestantisme
p. 121-126
Note de l’auteur
Note de l’éditeur : Ce texte est la transcription d’un entretien mené le 10 mai 2023 par Benjamin Guérin et Nicolas Pujol dans le cadre des Ateliers Interdisciplinaires sur la Détresse Existentielle.
Texte intégral
1Comme toutes les traditions religieuses, la tradition protestante est extrêmement diverse. Pour ce qui me concerne, je suis issue d’une tradition du protestantisme historique calviniste, qui a un rapport à la question de la détresse existentielle certainement différent des autres courants. Je ne prétends pas parler au nom des protestants, mais ce que je trouve intéressant, c’est de voir comment les mots sont utilisés : pourquoi est-ce qu’on dit « existentiel » et pourquoi est-ce qu’on dit « spirituel » ? Pourquoi et quand est-ce qu’on dit « religion » ? Aussi, je me demande très souvent en quoi on utilise le terme de « spirituel » comme substitution au mot de « religion ».
2J’inscris la question spirituelle dans le cadre du protestantisme, qui a cette particularité, historiquement, de proposer un retour à ce qui est la source de la religion chrétienne, c’est-à-dire aux écrits bibliques. Donc, si je devais répondre à cette question de la détresse existentielle, je me référerais à ce qu’elle peut signifier dans les récits bibliques et en l’occurrence peut-être que le livre par excellence de la détresse existentielle, c’est le Livre de Job, auquel j’ai consacré ma thèse de doctorat. Je ne prétends pas du tout être une spécialiste du Livre de Job, mais c’est un livre qui met en crise la question de l’existence et qui correspond ainsi à un des axes de compréhension de la détresse existentielle. Cela correspond également à la définition de la spiritualité proposée par les spiritual care, puisque ce qui est mis en crise dans le Livre de Job, c’est la question du sens. C’est là toute la question de l’organisation des systèmes explicatifs du mal, qui permettent de garantir une sécurité devant les aléas de la vie. La tentation de la religion a toujours été d’organiser des systèmes de croyances, des orthodoxies et des orthopraxies censées prémunir du sort. Ce qui est intéressant, c’est qu’au sein même des religions judéo-chrétiennes et au cœur même de leur corpus de référence, il existe un livre qui met en crise la possibilité de faire système et de prémunir contre les aléas du sort.
3J’ai été aumônier d’hôpital pendant huit ans, jusqu’en 2013 – donc je ne suis plus sur le terrain depuis longtemps et je ne vais donc pas parler du terrain –, mais ce qui est intéressant, quand on est aumônier d’hôpital, c’est que Job y est vraiment un compagnon de route, parce qu’on passe notre temps à rencontrer à l’hôpital des personnes qui sont en crise par rapport à une adéquation, proposée de très longue date par les systèmes religieux, qui est celle du mal et du malheur. Ce que vient déconstruire le Livre de Job, c’est cette espèce de double peine, qui fait que non seulement je suis en souffrance, mais en plus le seul sens à ma disposition, construit par les religions jusqu’à présent, c’est de supposer que je suis responsable de ma souffrance, de par ma culpabilité. C’est en fait un réflexe anthropologique, qui survit au déclin et à la critique même du religieux et qui m’a beaucoup frappée quand j’étais aumônier d’hôpital. Je raconte souvent une anecdote qui est très représentative. Je ne sais combien de fois je suis arrivée en disant : « Je suis la pasteure de la clinique, est-ce que ça fait sens pour vous que je reste un moment avec vous ? », et la plupart du temps, les gens me disaient non, mais je restais, et après une heure on me disait : « Non, moi je ne suis pas croyant, mais je me demande ce que j’ai fait au bon Dieu pour mériter ce cancer, cet accident, ce deuil… » Il se trouve donc peut-être que la religion produit autant la détresse existentielle qu’elle essaie de lui apporter secours et de la déconstruire.
4Je ne sais pas comment traiter la question spirituelle, sans traiter la question religieuse, car je ne me situe pas à cet endroit-là de la laïcisation totale du concept de spiritualité. Cela ne peut pas être ma place à moi, mais je trouve très intéressant toutes ces tentatives et tout le travail mené autour des spiritual care. Je pense que la question religieuse, en tout cas, le paradoxe de la religion, – et c’est peut-être pour cela qu’il y aurait un bénéfice à sortir la question spirituelle du champ religieux –, c’est que le religieux a fabriqué ces crises existentielles, cette pathologie du sens, y compris le fait de fabriquer du sens à tout prix, n’importe quel sens plutôt que de l’absurde. Je crois que c’est peut-être une donnée anthropologique qui survit à l’abandon du religieux. Je viens de publier une enquête sociologique1 d’un jeune chercheur lyonnais, qui a fait une enquête de terrain en prison, et qui arrive à cette même conclusion sur le religieux. Il observe l’émergence, la socio-genèse du recours au religieux comme un des biens de salut encore disponibles en situation carcérale, en montrant qu’il y a un moment où cela s’impose de faire sens plutôt que d’être dans un délitement complet de l’identité et du sens. Donc le recours à la condamnation et à l’auto-condamnation pourra être préférable à un sentiment de total aléatoire, et cela va être profitable, même si cela mobilise une forme de culpabilité et de condamnation. On est donc toujours pris dans cette tentative et cette tentation d’administrer le sort qui, par définition, est la part de nos vies qui n’est pas administrable ; et le religieux participe beaucoup à cela. Ce point m’intéresse et, pour répondre à la question de la détresse existentielle, cela passe pour moi par se demander quels sens et quels systèmes on fabrique et en vue de quoi. Est-ce que l’on s’achemine vers des systèmes de sens complètement individualisés, ou est-ce que l’on arrive encore à fabriquer du commun avec ces questions-là ?
5Dans le cas de Job, ce qui se passe c’est qu’il y a une rupture de contrat et il va aller au bout des conséquences de cette rupture de contrat2. L’isolement que cela va créer n’est pas tant avec Dieu, qui est connu pour être silencieux, qu’avec ses amis et son entourage, qui ne vont pas supporter cela. Je pense que c’est quelque chose qu’on retrouve vraiment sur le terrain hospitalier, c’est qu’il y a une rupture avec l’entourage. Le « vouloir porter secours » de l’entourage est rarement opérant parce que, justement, on est face à de l’incommensurable et la crise, qui est traversée et qui isole. Vouloir répondre et trouver une solution, voire l’évaluer, c’est quelque chose qui me pose beaucoup de questions, c’est déjà trop en faire. Si on prend l’histoire de Job comme une analogie, la crise est plutôt une crise du lien. C’est un homme dont on nous décline tous les chiffres, tous les biens, et qui va faire l’expérience du passage du mesurable à l’incommensurable. Job est présenté comme un homme juste et droit, qui craint Dieu et qui fait les prières comme il faut, qui fait même des prières au cas où ses enfants seraient peut-être en train de faire une bêtise et si j’en faisais autant, je passerais ma vie à prier… Il est donc toujours en train de prémunir tous les cas de figure qui pourraient se passer. On nous décline les détails de son cheptel et le nombre de ses enfants et à un moment donné, il y a un pari entre Dieu et Satan – je ne vais pas m’attarder là-dessus parce que c’est un sujet en soi – qui fait qu’il va tout perdre –, sauf sa femme dont on ne nous dit pas d’ailleurs si c’est une malédiction ou une bénédiction supplémentaire ! Et quand tout s’arrête, ce qui est finalement rompu, c’est le système rétributif. Ce système régissait la religion à cette époque-là, et aujourd’hui encore je pense en grande partie. Il consiste à croire que si on fait bien ses prières, comme il faut et avec zèle, alors, la conséquence directe sera qu’on recevra du bonheur. On pose donc une équivalence entre bien moral et bonheur.
6Mais Job ne va pas accepter cela et il va même reprocher à Dieu le fait que la relation contractuelle qu’ils avaient ensemble a été rompue. Ce qui est instructif ici c’est de voir la position des amis de Job, qui vont tout faire et tout mettre en œuvre pour essayer de re-bricoler absolument un sens, allant jusqu’à l’absurde, préférant même un sens absurde, plutôt que d’assumer complètement le vertige de l’absence de sens, qui va être finalement – dans la lecture que j’en fais – l’option que Job va avoir le courage de choisir. Il me semble que, dans ce domaine, le courage c’est de savoir accepter une vacance du sens pour pouvoir prémunir la relation et l’incommensurable de ce que l’autre est en train de vivre. C’est une crise du contrat, or c’est impossible de vivre sans contrat, de vivre sans l’illusion d’un contrat. Je crois que la pensée magique est quelque chose d’impossible à éradiquer. Mais le problème c’est que ce que nous racontent les gens qui sont dans une détresse profonde, c’est qu’il n’y a plus de contrat et c’est cela qui est insupportable, parce que si on arrive à se lever le matin, c’est qu’on s’appuie pas à pas sur un certain nombre de paris implicites, de contrats. Mais quand vous allez à la rencontre de personnes pour qui il n’y a plus du tout de contrats, vous rentrez alors dans un champ de ruine. Ce sont des échafaudages qui nous permettent de supporter la menace permanente, inhérente à notre condition humaine et la précarité qui est la nôtre. Quand vous êtes face à celui sur qui le coup est tombé, la relation est très difficile. C’est pourquoi je m’interroge sur toutes les tentatives de vouloir évaluer la détresse et même de vouloir se rendre utile dans ces situations-là.
7Nous, les protestants historiques, nous sommes peu efficaces sur le plan des pratiques, nous avons très peu de rituels et sommes très démunis, au point que certains collègues commencent à se dire qu’on pourrait peut-être se ré-emparer de l’onction des malades. En fait, tout ce qu’on a, c’est la Bible. En plus de ça, on est en situation de déclin démographique drastique, donc on n’a même pas l’épaisseur d’une communauté à proposer. Dans mon expérience d’aumônier, c’était très rare que je puisse rencontrer des protestants calvinistes et donc la plupart des gens que je rencontrais ne relevaient pas de mon ministère hospitalier. Il y a en fait deux ressources, il y a la ressource de la transcendance, qui peut se passer de la question de la communauté ; et puis il y a la ressource de la communauté et de l’appartenance. Nous autres protestants calvinistes sommes relativement démunis par rapport à cette deuxième ressource. Mais, finalement, la fraternité peut se passer de l’appartenance, comme le montre le cas de la philosophe Simone Weil3. Et aujourd’hui c’est nécessaire parce que l’appartenance religieuse est tellement éclatée, que ce n’est plus une ressource naturelle de se dire « le pasteur va venir me voir » ou « le prêtre de ma paroisse va venir me voir », cela n’a plus beaucoup de sens, ou alors de façon extrêmement rare sur le terrain. En revanche, une des ressources spirituelles qu’on a, c’est de cesser de s’angoisser, de faire le bien et d’arriver en situation de totale impuissance, ce que j’ai pu éprouver comme étant la seule chance qu’une relation authentique et qui puisse finalement faire sens se crée. C’est le paradoxe d’arriver sans aucune intention, qui a été pour moi une ressource précieuse. C’est assumer qu’on est vraiment dans le ministère de l’impuissance et qu’on a absolument rien à faire, qu’on est parfaitement inutiles. Et cela permet du coup de déplacer les choses par rapport à d’autres types d’intervenants auprès des personnes hospitalisées.
8Une autre ressource évidemment – et qui est finalement la principale – est celle des écritures, de l’écriture au sens de la Bible, mais aussi au sens de la littérature. Dans Pourquoi le mal frappe les gens bien4, Frédérique Leichter-Flack dit ceci de merveilleux – et qui vaut pour la Bible et pour d’autres récits – que les personnages comme Job et les autres figures de la littérature, qui représentent typiquement des moments de détresse existentielle, sont en définitive là pour prendre le premier coup et permettre une médiation. Ces personnages, certes fictifs, permettent de recréer une relation là où la relation n’est plus possible. Cette médiation a été pour moi très importante dans mon expérience, en me permettant de faire exactement l’inverse de ce qu’on fait traditionnellement. Quand on est aumônier d’hôpital, on lit un psaume qui dit « ne vous inquiétez pas, tout va bien se passer, tout va très bien se finir ». Et moi, je faisais l’inverse, je prenais les pires moments de la Bible, quand vraiment tout allait très mal et je lisais ces passages là et cela me permettait d’avoir un médiateur, c’est-à-dire un personnage crédible, car moi je ne l’étais pas, parce que j’étais en bonne santé. Je n’étais pas en situation d’être au fond du trou avec l’autre et, par contre, je connaissais des personnages de ma tradition, qui étaient des gens du fond du trou, de « la traversée de l’en-bas » dirait Maurice Bellet5. Ils permettaient de faire médiation si bien que j’ai toujours eu l’impression que je n’étais pas la seule à faire une visite mais que je la faisais avec Job, par exemple. J’ai l’impression que c’était lui en fait qui permettait la rencontre. Cette ressource-là me paraît donc vraiment intéressante. Mais je suis d’une tradition plutôt libérale avec une démarche plus intellectuelle et donc avec tous les manquements que cela implique.
Bibliographie
Bellet M. La traversée de l’En-Bas. Paris : Bayard, 2013.
Ducloux T. Illuminations carcérales: Comment la vie en prison produit du religieux. Genève : Labor et Fides, 2023.
Leichter-Flack F. Pourquoi le mal frappe les gens bien. Paris : Flammarion, 2023.
Muller-Colard M. L’autre Dieu : la plainte, la menace et la grâce. Paris : Albin Michel, 2017.
Muller-Colard M. L’intranquillité. Paris : Bayard, 2021.
Notes de bas de page
1Ducloux, 2023.
2Note de l’éditeur : Pour rappel, au début du Livre de Job, Dieu et Satan se livrent à un pari pour éprouver la sincérité de la foi de Job, que Dieu considère comme le plus « intègre et droit » de tous les hommes. Mais Satan le provoque : « touche à tout ce qu’il possède. Je te parie qu’il te maudira en face » (Jb, I, 11, éd. TOB). Alors Dieu enlève une à une toutes les richesses de Job et le submerge de malheurs, de morts, de souffrances et de maladies. Le livre montre la réaction de Job, qui garde malgré tout sa confiance en Dieu, tout en s’opposant aux discours explicatifs des sages de sa communauté, qui l’invitent en définitive à se résigner. Au contraire, Job ose réclamer directement à Dieu une explication sur cette injustice incompréhensible. Søren Kierkegaard, puis Léon Chestov, ont analysé cette histoire pour élaborer leur philosophie existentielle.
3Emmanuel Gabellieri a développé le rapport entre Simone Weil et la détresse existentielle lors du 3e colloque AIDE en 2023.
4Leichter-Flack, 2023.
5Bellet, 2013.
Auteur
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Marion Muller-Colard
Théologienne, écrivaine et éditrice, membre du Comité consultatif national d’éthique (CCNE) et de la Commission indépendante sur les abus sexuels dans l’Église (CIASE)
Marion Muller-Colard – théologie – Membre du Comité Consultatif National d’Éthique pour les sciences de la vie et de la santé depuis 2017 et de la Commission indépendante sur les abus sexuels dans l’Église (CIASE). Docteur de la faculté de théologie protestante de Strasbourg, elle a effectué une année de spécialisation en études juives à l’institut Ratisbonne de Jérusalem. Elle dirige les éditions Labor & Fides et anime sur France 2 l’émission Présence protestante.
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