• Contenu principal
  • Menu
OpenEdition Books
  • Accueil
  • Catalogue de 16096 livres
  • Éditeurs
  • Auteurs
  • Facebook
  • X
  • Partager
    • Facebook

    • X

    • Accueil
    • Catalogue de 16096 livres
    • Éditeurs
    • Auteurs
  • Ressources numériques en sciences humaines et sociales

    • OpenEdition
  • Nos plateformes

    • OpenEdition Books
    • OpenEdition Journals
    • Hypothèses
    • Calenda
  • Bibliothèques

    • OpenEdition Freemium
  • Suivez-nous

  • Lettre d’information
OpenEdition Search

Redirection vers OpenEdition Search.

À quel endroit ?
  • Presses universitaires de Franche-Comté
  • ›
  • Sciences : concepts et problèmes
  • ›
  • La détresse existentielle
  • ›
  • Partie III. La dimension spirituelle de ...
  • ›
  • La psychologisation de l’expérience spir...
  • Presses universitaires de Franche-Comté
  • Presses universitaires de Franche-Comté
    Presses universitaires de Franche-Comté
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Liens vers le livre
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Formats de lecture

    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Que recouvre le concept de psychologisation ? La psychologie comme lieu de savoir légitime de la spiritualité Une explication de l’émergence des définitions
    de la spiritualité dans le soin
    Le rôle de la psychologie humaniste Individualisation et objectivation de la spiritualité Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    La détresse existentielle

    Ce livre est recensé par

    Précédent Suivant
    Table des matières

    La psychologisation de l’expérience spirituelle en milieux de santé

    Nicolas Pujol

    p. 109-120

    Texte intégral Que recouvre le concept de psychologisation ? La psychologie comme lieu de savoir légitime de la spiritualité Une explication de l’émergence des définitions
    de la spiritualité dans le soin
    Le rôle de la psychologie humaniste Individualisation et objectivation de la spiritualité Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1L’intérêt croissant du monde de la santé pour la spiritualité soulève de nombreuses questions. Parmi elles, une apparaît à la fois centrale et difficile, celle des frontières entre le domaine du spirituel et du psychologique. Les conceptions émergentes de la spiritualité, centrées à la fois sur la vie subjective individuelle (il existerait autant de spiritualités que d’individus) et sur son potentiel thérapeutique (la spiritualité serait une ressource intérieure mobilisable en temps de maladie) contribuent en effet à brouiller les pistes. Prenons l’exemple des intervenants en soins spirituels au Québec qui remplacent les aumôniers confessionnels et intègrent les équipes de soin : ils déploient un nouveau langage pour parler de la spiritualité, celui des valeurs, du sens, de l’espoir et de la transcendance1. Or, si ce nouveau langage détaché des traditions leur permet de se démarquer de la sphère religieuse, ne les conduit-il pas trop près de la sphère psychologique ?

    2Cette question importante et légitime appelle selon nous un travail d’élaboration et d’approfondissement de la catégorie de psychologisation. Que recouvre exactement ce concept et en quoi est-il pertinent pour analyser l’intérêt croissant du monde de la santé pour la spiritualité ? À partir de quels critères serait-il possible de parler d’une psychologisation de la spiritualité dans le monde de la santé ? C’est à ces deux questions que cet article propose d’apporter des éléments de réponse. Nous espérons, ce faisant, contribuer à nourrir la discussion autour des frontières entre le domaine du spirituel et du psychologique qui traverse aujourd’hui la littérature soignante spécialisée.

    Que recouvre le concept de psychologisation ?

    3L’article de Jacques Cherblanc et Guy Jobin publié en 2013 dans les Archives de sciences sociales des religions nous servira de point de départ pour introduire cette problématique. Dans cet article intitulé « Vers une psychologisation du religieux ? Le cas des institutions sanitaires au Québec », les deux auteurs proposent une réflexion critique sur la tendance du religieux à se dissoudre dans le psychologique plutôt qu’à affirmer sa spécificité :

    La psychologisation du religieux que l’on constate dans les institutions sanitaires apparaît très critiquable. En effet si elle devait aboutir, cette psychologisation rendrait inutile l’ouverture du biomédical à cette dimension spirituelle, après l’ajout du psychologique et du social. Car pour jouer son rôle, le spirituel doit demeurer distinct des autres domaines d’intervention, ce qui ne semble pas être le cas […] il semble que l’on soit plutôt devant une nouvelle manifestation de la toute-puissance de la science2.

    4Derrière la critique de la psychologisation du religieux telle qu’elle apparaît dans cet extrait, Guy Jobin et Jacques Cherblanc dénoncent la mainmise de la rationalité scientifique sur l’expérience spirituelle. La psychologisation consisterait à appliquer les critères de l’objectivation scientifique sur le spirituel. De la même manière que la psychologie s’est construite comme une discipline universitaire et scientifique ayant pour objet la vie psychique, la tendance, dans le monde des soins, serait d’en faire autant avec la vie spirituelle.

    5La psychologisation du religieux ne s’arrête toutefois pas là selon eux ; elle est une mise en science de la spiritualité qui emprunte aux manières de parler et de faire de la psychologie clinique pour conceptualiser et accompagner l’expérience spirituelle des patients :

    L’hypothèse que nous faisons ici est que le passage de l’aumônerie confessionnelle « traditionnelle » à l’intervention désignée par l’appellation « soins spirituels » est facilité par une réception de manières de penser et de faire de la psychologie clinique et du counseling psychologique3.

    6Ces emprunts à la psychologie clinique seraient un moyen pour les intervenants qui se réclament du spirituel d’asseoir la légitimité qu’ils ont perdu au moment où leur cadre de référence confessionnel perdait en autorité dans des institutions sécularisées.

    Les intervenants spirituels ont adapté leurs pratiques mais, par la détraditionnalisation de leurs fonctions – soit leur ouverture à d’autres croyances et valeurs et leur laïcisation relative – ils se heurtent aujourd’hui à un problème de légitimité institutionnelle important4.

    7Si leur recherche de légitimité les pousse à fonder leurs pratiques sur des critères de scientificité et à adopter le cadre de référence qui est celui de la psychologie clinique et de la psychothérapie, que signifie adopter un tel cadre de référence ?

    8Ce cadre de référence implique dans un premier temps de traduire la vie spirituelle en termes de santé, c’est-à-dire d’appliquer sur elle la bipartition entre le normal et le pathologique : « Ainsi, le “bien-être spirituel” est souvent décrit (et confondu, ajouteront les critiques) avec le bien-être psychologique. Il en va de même avec le concept de “détresse spirituelle”, qui a souvent les caractéristiques de l’état dépressif »5. Mais, au-delà, la psychologisation de l’expérience spirituelle implique de faire de la vie spirituelle le théâtre d’un travail de soi sur soi qui relève de la volonté individuelle d’une part et, d’autre part, d’un ensemble de techniques, de savoirs et de savoir-faire qui peuvent prétendre à une validité scientifique et qui peuvent légitimer l’intervention d’un spécialiste.

    Mais surtout, c’est l’identification – dans le discours des intervenants spirituels – de la spiritualité avec la « quête de sens » – en lieu et place de la notion de salut ou de sacré – qui manifeste la psychologisation. […] Cette représentation de la spiritualité comme une quête de sens place l’humain au cœur du processus de signification et d’élaboration de sens, comme le seul acteur – le constructeur – d’un sens à sa vie, sens propre à chacun, toujours temporaire et contextuel, toujours en élaboration. Cette représentation de la spiritualité contraste assez singulièrement avec le cadre théologique chrétien traditionnel et avec le modèle d’action pastorale classique pour lesquels – et pour le dire vite – le sens de la vie n’est pas à bâtir, car il est déjà là ; c’est Dieu qui sauve, l’homme en étant réduit à invoquer son aide et son soutien6.

    9La psychologisation de l’expérience spirituelle prendrait la place laissée vacante par la religion suite à la sécularisation de nos sociétés postindustrielles, elle serait le signe d’un passage de relais, dans les institutions de soin, de la religion vers la psychologie pour nommer et guider la vie de l’âme : « Il s’agit plutôt de montrer que, dans le contexte précis de la fin de vie, ces pratiques psychologiques contemporaines viennent prendre le relais de pratiques religieuses traditionnelles dont le but était aussi de préparer à la mort et d’aider ceux qui assistent les mourants »7.

    10Ce passage de relais s’opère en pathologisant la vie spirituelle, pathologisation qui s’appuie sur la science et qui légitime de recourir à la science, c’est-à-dire à des approches thérapeutiques efficaces et validées scientifiquement :

    À l’instar de l’Ars moriendi, les protocoles psychothérapeutiques demandent un effort, un effort ultime pour qui vit un état psychique diagnostiqué comme « pathologique » et qui veut entrer dans une démarche de correction de la situation. L’effort est orienté par et vers ce qui a été validé comme efficace, d’un point de vue psychothérapeutique, c’est-à-dire la quête de sens, la pacification, etc. L’effort ultime est de l’ordre de la poïèsis, c’est-à-dire de l’autoproduction8.

    11Cette domination de la science psychologique sur la religion aboutit à la victoire de la volonté humaine sur la volonté divine : le salut prend les traits d’une santé holistique dont le sort repose en grande partie entre les mains de l’individu et de sa capacité à faire appel aux techniques et aux savoirs les plus efficaces.

    La psychologie comme lieu de savoir légitime de la spiritualité

    12La psychologisation du spirituel à l’intérieur des institutions de santé relèverait ainsi selon ces deux auteurs de trois critères :

    • Une mise en science objectivable de la spiritualité ;
    • L’application des coordonnées du normal et du pathologique sur la vie spirituelle ;
    • Le recours à des techniques thérapeutiques permettant à l’individu de se transformer lui-même.

    13Pour pousser plus avant leurs propositions, il nous apparaît nécessaire de chercher à comprendre pourquoi la psychologisation serait devenue aujourd’hui une des formes d’expression principales de la vie spirituelle. Une partie de la réponse est à chercher du côté de l’histoire de la psychologie comme discipline émergente et de sa revendication récente à détenir un savoir légitime sur la spiritualité.

    14Pour Jeremy Carrette et Richard, la psychologisation de la vie spirituelle trouve sa source dans la prétention de la psychologie et des psychologues à détenir, par rapport aux religions instituées, un savoir supérieur sur la religion9. Le psychologue nord-américain Abraham Maslow aurait notamment joué un rôle majeur dans cette appropriation psychologique du spirituel : « Ce détachement de la spiritualité vis-à-vis des religions instituées […] a rapidement pris les traits de la pathologisation. Ce mouvement de privatisation de la religion était le signe d’une passation de pouvoir de l’Église vers la discipline psychologique »10.

    15La démarche d’un psychologue comme Abraham Maslow vis-à-vis de la vie spirituelle a non seulement consisté à la caractériser à partir des méthodes et des concepts de la psychologie mais, ce faisant, de la détacher des religions pour lui donner une existence et une autonomie propre : « Ses concepts de ‘self-actualisation’, ‘peak-experience’, ‘being cognition’ et ‘transpersonal psychology’ […] ont facilité une franche séparation de la spiritualité vis-à-vis de ses attaches institutionnelles, et ont ouvert un espace pour que la spiritualité soit perçue comme un phénomène areligieux »11.

    16L’idée qu’il existerait un substrat psychologique sur lequel reposerait toute religion a abouti à l’idée que non seulement la vie religieuse pouvait être caractérisée et définie de manière scientifique mais que cet abord-là était plus juste et plus vrai que l’abord religieux. La psychologie construit sur ses objets d’étude un savoir qui prétend à l’universalité et qui les réduit à des processus ou à des dimensions objectivables par des méthodes expérimentales. Or, il est intéressant de noter que la spiritualité, dans le champ de la santé, est toujours définie comme relevant d’une dimension universelle et individuelle, objectivable à partir de sous-dimensions comme le sens, les valeurs, la transcendance ou l’espoir. Dans quelle mesure cette manière de la concevoir serait-elle le signe de l’influence du pouvoir normatif de la psychologie à définir la spiritualité ? Pour le dire autrement, en quoi est-elle le signe d’une autorité grandissante attribuée à la psychologie pour définir la vie spirituelle ?

    Une explication de l’émergence des définitions
    de la spiritualité dans le soin

    17En s’appuyant sur le philosophe belge Jan de Vos, nous pouvons avancer que cette autorité s’expliquerait par la manière dont les concepts issus de la psychologie colonisent les subjectivités. De ce point de vue, la psychologie ne peut pas faire autrement que de psychologiser, c’est-à-dire de transformer la manière dont les individus se perçoivent eux-mêmes et perçoivent leur entourage. La psychologisation, c’est la position particulière qui nous fait nous regarder nous-mêmes et nos proches à travers les lunettes de la science psychologique.

    18Le philosophe prend l’exemple des histoires que les parents lisent à leurs enfants. La psychologisation ne réside pas dans le geste de la psychologie qui, comme discipline scientifique, cherche à comprendre en quoi cette activité contribue au développement affectif et social des enfants mais dans le fait que les parents eux-mêmes considèrent que c’est un temps de qualité qu’ils offrent à leurs enfants et qui favorise leur développement affectif et social. La psychologie comme discipline scientifique produit deux types d’individus : l’homme psychologique et l’homme psychologisé. L’homme psychologique est celui qui est l’objet de la psychologie, celui qui, par elle et à travers elle, est conçu comme ayant une vie psychologique. L’homme psychologisé est celui qui se perçoit comme un homme psychologique par la psychologie et à travers elle :

    Notre principale hypothèse est que la psychologie et la psychologisation sont les deux faces d’une même pièce : quand la psychologie entre sur scène, elle modifie de manière inévitable et décisive les coordonnées de la subjectivité. De fait, et c’est notre seconde hypothèse, la subjectivité moderne peut être comprise comme un doublon : elle est à la fois psychologique et psychologisée12.

    19La psychologie a ainsi totalement modifié la manière dont nous nous concevons nous-mêmes et dont nous concevons autrui. À travers ses concepts et ses méthodes, elle modifie le rapport à soi et aux autres, elle ouvre une perspective nouvelle pour dire l’homme et l’humanité, une perspective académique, riche du capital symbolique et de l’autorité de la science. La modernité peut ainsi se définir comme un changement profond dans la manière de se rapporter à soi-même, un rapport à soi qui n’est plus médié par la religion mais par la psychologie. Si bien qu’apparaît comme une évidence l’idée selon laquelle derrière ce qu’on appelle les différences culturelles reposerait un même substrat spirituel, universel et anthropologique.

    Le rôle de la psychologie humaniste

    20La spiritualité, terreau universel de la vie spirituelle, serait ainsi la « découverte » de la science et, comme nous l’avons suggéré à partir de la référence à Abraham Maslow, une découverte de la psychologie dite humaniste.

    21L’histoire de la psychologie est traversée d’une multitude d’approches épistémologiques et thérapeutiques dont une des pages importantes est ce qu’il est convenu d’appeler le mouvement de la psychologie humaniste, psychologie qui s’est d’abord déployée aux Etats-Unis en filiation et en résistance avec la psychanalyse. L’héritage freudien est particulièrement visible dans l’idée que la normalité peut être, tout autant que le pathologique, l’objet de la connaissance et du travail psychologique. La normalité se travaille pour viser l’accomplissement et l’épanouissement, pour atteindre la pleine mesure de sa potentialité psychique : « Le recours à une technologie psychologique n’a donc pas pour seul but de réparer (guérir), ni même de maintenir la santé (prévenir), mais peut servir à explorer, approfondir, apporter un surcroît qui ne se contenterait pas de colmater un dysfonctionnement »13. Ce courant de la psychologie s’inscrit à l’intérieur d’un sillon qu’elle contribue à creuser et que le philosophe Charles Taylor a appelé la culture de l’authenticité, culture traversée par la visée morale de l’épanouissement individuel, chaque personne étant appelée à découvrir et à réaliser sa véritable identité et à régler sa vie sur ce que lui dicte son for intérieur : « Deviens qui tu es vraiment, comme le prescrit le discours de l’authenticité, est le verrou central de la psychologisation de la culture »14.

    22Cette visée morale et culturelle a été récupérée par la psychologie, cette dernière revendiquant être la voie privilégiée de l’accomplissement de soi. Cette revendication prolonge la compréhension que nous essayons de construire ici du concept de psychologisation. La vie subjective est non seulement définie par les concepts de la psychologie mais appelle, de surcroît, l’intervention de techniques spécialisées impliquant un tiers, que celui-ci soit un thérapeute en chair ou en os ou des conseils prodigués par l’intermédiaire de livres, d’articles, de films, de vidéos ou tout simplement via son entourage. La particularité de la psychologie par rapport à la philosophie ou aux religions, c’est ainsi de proposer aux individus un ensemble de techniques adossées à la science :

    La vocation de cette intervention est désormais de prendre en charge la problématique du bonheur (l’épanouissement) aussi bien que celle du malheur (la pathologie). Cependant, par rapport aux aspirations vagues du sens commun ou de la spéculation morale ou philosophique, la psychologie fait la preuve de sa positivité scientifique en proposant des techniques pour accomplir un tel programme15.

    23Comme le souligne ici Robert Castel, la psychologie humaniste signe la possibilité pour la rationalité scientifique d’infiltrer le domaine de la subjectivité et de la façonner par des interventions extérieures, ouvrant ainsi en chaque individu un chantier psychologique qui consiste à accoucher de soi-même par un travail de soi sur soi. Or, comme le montre le sociologue, cette nouvelle culture psychologique ne débouche pas sur une culture du narcissisme et de l’égocentrisme ; elle est au contraire une culture relationnelle dont la finalité est psychologique, à savoir la réalisation et l’accomplissement de soi comme individu psychologique et psychologisé : « La culture des relations entreprise de longue date par le moyen de la psychologie est en train de déboucher sur une culture relationnelle au sein de laquelle la mobilisation psychologique se pose comme une fin en soi, qui sature toutes les valeurs de l’existence »16.

    24Les relations humaines sont le terreau dans lequel l’homme peut se vivre et s’épanouir comme un être psychologique, à conditions que ces relations réunissent les conditions favorables à l’expression et à la reconnaissance de soi comme être authentique. Cette nouvelle culture psychologique débouche sur la recherche et la création de relations humaines dont la relation thérapeutique représente une forme d’idéal, des relations empathiques et harmonieuses qui permettent de se sentir accepter dans sa différence et sa singularité et de tendre vers la réalisation de ses potentialités. La finalité de la psychologie est donc tout autant de pallier à la souffrance que d’être l’instrument de la réalisation harmonieuse de soi : « La psychologie joue ici un rôle homologue à celui de la chirurgie esthétique, dont la finalité est moins de réparer les corps que de leur procurer une plus-value d’harmonie et de beauté »17. Comment ? En instaurant un nouveau type de sociabilité qui favorise l’attachement affectif via l’intensification des rencontres et la reconnaissance de la singularité de chaque individu.

    25La thèse de Guy Jobin et de Jacques Cherblanc doit donc en partie être nuancée. La psychologisation à l’œuvre dans le monde de la santé ne relève pas d’une pathologisation de la vie spirituelle. Les intervenants en soins spirituels ne visent pas en effet à restaurer un état normal antérieur à la survenue d’une décompensation. Leur terrain d’action n’est pas le pathologique mais l’accomplissement de soi, la croissance, la résilience, l’empowerment18. Il ne s’agit pas pour les patients de retrouver leur vie d’avant mais bien de faire de l’expérience de la maladie l’occasion d’une croissance et d’en sortir grandi. S’il existe une appropriation psychologique de la spiritualité à l’intérieur des institutions de santé, celle-ci relève selon nous d’un type particulier de psychologisation que l’on pourrait qualifier de psychologisation humaniste et dont il nous reste à introduire deux de ses écueils, l’individualisation et l’objectivation.

    Individualisation et objectivation de la spiritualité

    26L’écueil de l’individualisation rejoint une critique classique faite à la psychologie : celle de contribuer à un individualisme croissant dans la société, d’être le bras armé de politiques néolibérales qui cherchent à imposer l’idée selon laquelle il n’y aurait que des individus, propageant partout la logique de marché. Sans aller aussi loin dans la critique, nous pouvons au moins remarquer que la psychologie et son versant, la psychologisation, peuvent avoir tendance à individualiser des questions qui relèvent aussi du social. L’exemple le plus parlant est celui de la psychologie positive qui connaît un succès grandissant dans les milieux académiques et thérapeutiques et qui postule que le succès du bonheur réside à l’intérieur de l’individu. Être heureux ou malheureux serait une histoire de choix et de volonté individuelle avant d’être une affaire de conditions sociales. Un des problèmes bien connu de cette tendance de la psychologie à l’individualisation, c’est d’aboutir à l’idée que l’individu serait le seul responsable de sa souffrance et de son bien-être19.

    27L’autre risque serait, comme le souligne Robert Castel, de se retrancher derrière cette sociabilité thérapeutique et empathique en pensant que c’est principalement là que se situent les marges d’action des soignants. Cela peut par exemple aboutir à l’idée que l’accompagnement spirituel consisterait à faire preuve de présence, d’écoute et de compassion afin de favoriser chez le patient une expérience relationnelle positive et étayante20. Or, cette posture apparaît irrationnelle au regard des causes sociales et politiques qui contribuent chez les patients à faire l’expérience du mépris à l’intérieur des institutions de santé. À quoi bon offrir une heure d’écoute et de compassion à l’intérieur d’un système de santé qui donne parfois aux patients le sentiment d’être réductibles à un organe ou à un numéro ?

    28Le dernier risque derrière cette tendance de la psychologie à privatiser et individualiser, c’est celui de produire paradoxalement une approche de soin dite holiste qui tendrait in fine à isoler le sujet. Ce serait ainsi le cas d’une approche de soin globale en fin de vie qui ignorerait ce qui, dans la détresse des patients, trouve ses sources dans le politique, le culturel ou le social. Une approche de soin holistique qui ne prendrait pas en compte les dimensions politiques, culturelles et sociales de la souffrance et du soin peut-elle réellement se réclamer de la globalité ?

    29L’écueil de l’objectivation, enfin, est un des points souvent aveugles de la psychologie et de la psychologisation. La nouvelle culture psychologique et relationnelle dont Robert Castel a fait l’analyse et qui s’ancre dans le mouvement des psychothérapies humanistes se définit souvent en décalage par rapport aux thérapies comportementales qui n’ont aucune difficulté à revendiquer un « objectivisme scientifique qui répugne encore souvent aux professionnels de la relation »21. Or, même si le courant dit humaniste de la psychologie peut chercher à s’en défendre, il est lui aussi pris dans le grand paradoxe de la psychologie qu’un philosophe comme Politzer a mis en évidence : celui de se revendiquer être la science de la subjectivité et, se faisant, de l’annuler en l’objectivant22.

    30Prendre pour objet d’étude scientifique la subjectivité aboutit à parler de la vie psychique à partir d’un point d’observation qui se voudrait neutre et objectif, c’est-à-dire non subjectif donc non psychologique. Si, comme le dit Politzer, la vie psychologique se définit comme le drame vécu à la première personne du singulier, comment la psychologie comme science peut-elle prendre pour objet la subjectivité sans la désubjectiver ? La psychologie a globalement échoué à le faire, comme en témoigne le fait qu’elle s’appuie majoritairement sur des échelles d’évaluation quantitatives de la vie psychique aussi bien en recherche qu’en clinique. C’est de la même logique objectivante dont procède l’abord scientifique de la spiritualité dans le monde médical qui aboutit à des échelles de mesure du bien-être spirituel23.

    31Les propositions théoriques avancées ici ont une double prétention scientifique et pratique. Au plan scientifique, elles pourraient nourrir les controverses relatives aux transformations contemporaines du religieux en sociologie. Au plan pratique, elles pourraient constituer un point d’appui pour aider les acteurs qui le souhaitent à résister à ce mouvement de psychologisation du spirituel à l’intérieur des institutions de santé. Cette résistance apparaît selon nous nécessaire pour honorer la diversité des quêtes spirituelles des patients et de leurs proches mais aussi pour que cet intérêt pour la spiritualité puisse pleinement assumer sa posture critique vis-à-vis de la biomédecine et de la gestion.

    Bibliographie

    Carrette J., King R. Selling Spirituality. The silent takeover of religion. Londres : Routledge, 2005.

    Castel R. La gestion des risques. Paris : éd. de Minuit, 2011.

    Cherblanc J., Jobin, G. (2020a). Théorisation du spirituel à partir de l’analyse de pratiques des Intervenants en soins spirituels au Québec : un modèle original à six dimensions. Studies in Religion/Sciences Religieuses, 49(2), 290-309.

    Cherblanc J., Jobin G. Vers une psychologisation du religieux ? Le cas des institutions sanitaires au Québec, Archives de sciences sociales des religions, 2013, 163, 39-62.

    De Vos J. Psychologisation in times of globalisation. Londres : Routledge, 2012.

    Cherblanc J., Jobin, G. (2020b). Soutenir le développement du pouvoir d’agir : une composante essentielle des soins spirituels au Québec. Studies in Religion/Sciences Religieuses, 49(4), 483-506.

    Illouz E., Cabanas E. Happycratie. Comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vie ? Paris : Premier Parallèle, 2019.

    Politzer G. Critique des fondements de la psychologie. Paris : PUF, 2003.

    Selman L., Harding R., Gysels M. et al. The measurement of spirituality in palliative care and the content of tools validated cross-culturally: a systematic review. Journal of Pain and Symptom Management, 2011, 41(4), 728-753.

    Notes de bas de page

    1Cherblanc et Jobin, 2020a.

    2Cherblanc et Jobin, 2013, p. 58.

    3Ibid. p. 46.

    4Ibid. p. 45.

    5Ibid. p. 49.

    6Ibid.

    7Ibid., p. 52.

    8Ibid.

    9Carrette et King, 2005, p. 74.

    10Ibid. L’ensemble des traductions de l’anglais au français sont celles de l’auteur.

    11Ibid., p. 75.

    12De Vos J, 2012, p. 9.

    13Castel, 2011, p. 163.

    14de Vos, 2012, p. 8.

    15Castel, 2011, p. 165.

    16Ibid., p. 172.

    17Ibid., p. 181.

    18Cherblanc et Jobin, 2020b.

    19Illouz et Cabanas, 2019. Note de l’éditeur : La notion d’étayage, reprise à Freud, permet l’emploi de ce terme régulièrement utilisé dans les milieux professionnels infirmiers et psychologiques pour désigner une forme appuyée de soutien et d’accompagnement.

    20Castel, 2011, p. 191.

    21Ibid., p. 169.

    22Politzer, 2003.

    23Selman et al., 2011.

    Auteur

    • Nicolas Pujol

      Psychologue et chargé de recherche, maison médicale Jeanne Garnier, Paris

      Nicolas Pujol – psychologie (Paris) – Psychologue en équipe mobile de soins palliatifs et chargé de recherche à la Maison médicale Jeanne Garnier à Paris. Docteur en éthique médicale et en sciences des religions, ses recherches portent sur l’ouverture du monde biomédical à la spiritualité et sur la perte de sens au travail des soignants.

    Précédent Suivant
    Table des matières

    Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

    Voir plus de livres
    Géométrie pratique

    Géométrie pratique

    Géomètres, ingénieurs et architectes. XVIe–XVIIIe siècle

    Dominique Raynaud (dir.)

    2015

    Risque et expertise

    Risque et expertise

    6es conférences Pierre Duhem

    Alexandre Guay (dir.)

    2018

    Science, philosophie, société

    Science, philosophie, société

    4e congrès de la Société de Philosophie des Sciences

    Alexandre Guay et Stéphanie Ruphy (dir.)

    2017

    Œuvres d’Ernest Coumet (T. 1)

    Œuvres d’Ernest Coumet (T. 1)

    Thierry Martin et Sophie Roux (éd.)

    2016

    Sciences et décision

    Sciences et décision

    3e congrès de la SPS

    Daniel Andler (dir.)

    2015

    Le langage est-il inné ?

    Le langage est-il inné ?

    Une approche philosophique de la théorie de Chomsky sur le langage

    Delphine Blitman

    2015

    Problèmes théoriques et pratiques en biologie évolutionnaire

    Problèmes théoriques et pratiques en biologie évolutionnaire

    Thierry Martin (dir.)

    2015

    Œuvres d’Ernest Coumet (T. 2)

    Œuvres d’Ernest Coumet (T. 2)

    Catherine Goldstein (éd.)

    2019

    Fins de vie plurielles

    Fins de vie plurielles

    Mourir en démocratie

    Sarah Carvallo (dir.)

    2021

    Les mathématiques comme habitude de pensée

    Les mathématiques comme habitude de pensée

    Les idées scientifiques de Pavel Florenski

    Renato Betti Laurent Mazliak (trad.)

    2022

    Analogies végétales dans la connaissance de la vie de l’Antiquité à l’Âge classique

    Analogies végétales dans la connaissance de la vie de l’Antiquité à l’Âge classique

    Sarah Carvallo et Arnaud Macé

    2023

    Le schème et le diagramme

    Le schème et le diagramme

    Les ancrages matériels de la pensée et le partage visuel des connaissances

    Fabien Ferri, Arnaud Macé et Stefan Neuwirth (dir.)

    2024

    Voir plus de livres
    1 / 12
    Géométrie pratique

    Géométrie pratique

    Géomètres, ingénieurs et architectes. XVIe–XVIIIe siècle

    Dominique Raynaud (dir.)

    2015

    Risque et expertise

    Risque et expertise

    6es conférences Pierre Duhem

    Alexandre Guay (dir.)

    2018

    Science, philosophie, société

    Science, philosophie, société

    4e congrès de la Société de Philosophie des Sciences

    Alexandre Guay et Stéphanie Ruphy (dir.)

    2017

    Œuvres d’Ernest Coumet (T. 1)

    Œuvres d’Ernest Coumet (T. 1)

    Thierry Martin et Sophie Roux (éd.)

    2016

    Sciences et décision

    Sciences et décision

    3e congrès de la SPS

    Daniel Andler (dir.)

    2015

    Le langage est-il inné ?

    Le langage est-il inné ?

    Une approche philosophique de la théorie de Chomsky sur le langage

    Delphine Blitman

    2015

    Problèmes théoriques et pratiques en biologie évolutionnaire

    Problèmes théoriques et pratiques en biologie évolutionnaire

    Thierry Martin (dir.)

    2015

    Œuvres d’Ernest Coumet (T. 2)

    Œuvres d’Ernest Coumet (T. 2)

    Catherine Goldstein (éd.)

    2019

    Fins de vie plurielles

    Fins de vie plurielles

    Mourir en démocratie

    Sarah Carvallo (dir.)

    2021

    Les mathématiques comme habitude de pensée

    Les mathématiques comme habitude de pensée

    Les idées scientifiques de Pavel Florenski

    Renato Betti Laurent Mazliak (trad.)

    2022

    Analogies végétales dans la connaissance de la vie de l’Antiquité à l’Âge classique

    Analogies végétales dans la connaissance de la vie de l’Antiquité à l’Âge classique

    Sarah Carvallo et Arnaud Macé

    2023

    Le schème et le diagramme

    Le schème et le diagramme

    Les ancrages matériels de la pensée et le partage visuel des connaissances

    Fabien Ferri, Arnaud Macé et Stefan Neuwirth (dir.)

    2024

    Accès ouvert

    Accès ouvert freemium

    ePub

    PDF

    PDF du chapitre

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque

    Acheter

    Édition imprimée

    Presses universitaires de Franche-Comté
    • amazon.fr
    • decitre.fr
    • mollat.com
    • leslibraires.fr
    • placedeslibraires.fr
    • lcdpu.fr
    ePub / PDF

    1Cherblanc et Jobin, 2020a.

    2Cherblanc et Jobin, 2013, p. 58.

    3Ibid. p. 46.

    4Ibid. p. 45.

    5Ibid. p. 49.

    6Ibid.

    7Ibid., p. 52.

    8Ibid.

    9Carrette et King, 2005, p. 74.

    10Ibid. L’ensemble des traductions de l’anglais au français sont celles de l’auteur.

    11Ibid., p. 75.

    12De Vos J, 2012, p. 9.

    13Castel, 2011, p. 163.

    14de Vos, 2012, p. 8.

    15Castel, 2011, p. 165.

    16Ibid., p. 172.

    17Ibid., p. 181.

    18Cherblanc et Jobin, 2020b.

    19Illouz et Cabanas, 2019. Note de l’éditeur : La notion d’étayage, reprise à Freud, permet l’emploi de ce terme régulièrement utilisé dans les milieux professionnels infirmiers et psychologiques pour désigner une forme appuyée de soutien et d’accompagnement.

    20Castel, 2011, p. 191.

    21Ibid., p. 169.

    22Politzer, 2003.

    23Selman et al., 2011.

    La détresse existentielle

    X Facebook Email

    La détresse existentielle

    Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque Acheter ce livre aux formats PDF et ePub

    Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org

    La détresse existentielle

    Vérifiez si votre bibliothèque a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books.

    Vous pouvez suggérer à votre bibliothèque d’acquérir un ou plusieurs livres publiés sur OpenEdition Books. N’hésitez pas à lui indiquer nos coordonnées : access[at]openedition.org

    Vous pouvez également nous indiquer, à l’aide du formulaire suivant, les coordonnées de votre bibliothèque afin que nous la contactions pour lui suggérer l’achat de ce livre. Les champs suivis de (*) sont obligatoires.

    Veuillez, s’il vous plaît, remplir tous les champs.

    La syntaxe de l’email est incorrecte.

    Référence numérique du chapitre

    Format

    Pujol, N. (2025). La psychologisation de l’expérience spirituelle en milieux de santé. In B. Guérin, S. Carvallo, & R. Aubry (éds.), La détresse existentielle. Besançon: Presses universitaires de Franche-Comté. https://doi.org/10.4000/13iyr
    Pujol, Nicolas. « La psychologisation de l’expérience spirituelle en milieux de santé ». In La détresse existentielle, édité par Benjamin Guérin, Sarah Carvallo, et Régis Aubry. Besançon: Presses universitaires de Franche-Comté, 2025. doi:10.4000/13iyr.
    Pujol, Nicolas. « La psychologisation de l’expérience spirituelle en milieux de santé ». La détresse existentielle, édité par Benjamin Guérin et al., Presses universitaires de Franche-Comté, 2025, https://doi.org/10.4000/13iyr.

    Référence numérique du livre

    Format

    Guérin, B., Carvallo, S., & Aubry, R. (éds.). (2025). La détresse existentielle. Besançon: Presses universitaires de Franche-Comté. https://doi.org/10.4000/13izu
    Guérin, Benjamin, Sarah Carvallo, et Régis Aubry, éd. La détresse existentielle. Besançon: Presses universitaires de Franche-Comté, 2025. doi:10.4000/13izu.
    Guérin, Benjamin, et al., éditeurs. La détresse existentielle. Presses universitaires de Franche-Comté, 2025, https://doi.org/10.4000/13izu.
    Compatible avec Zotero Zotero

    1 / 3

    Presses universitaires de Franche-Comté

    Presses universitaires de Franche-Comté

    • Plan du site
    • Se connecter

    Suivez-nous

    • LinkedIn
    • Flux RSS

    URL : http://pufc.univ-fcomte.fr

    Email : Presses-pufc@univ-fcomte.fr

    Adresse :

    47, rue Mégevand

    25030

    Besançon

    France

    OpenEdition
    • Candidater à OpenEdition Books
    • Connaître le programme OpenEdition Freemium
    • Commander des livres
    • S’abonner à la lettre d’OpenEdition
    • CGU d’OpenEdition Books
    • Accessibilité : partiellement conforme
    • Données personnelles
    • Gestion des cookies
    • Système de signalement