Mémoire et histoire : retour sur les régimes d’historicité de F. Hartog
p. 57-71
Texte intégral
À la mémoire de Marie-Rose Guelfucci
Introduction
1François Hartog ouvre dans son livre, Régimes d’historicité : présentisme et expériences du temps, un débat sur les représentations du temps1. L’auteur souligne que les années 1980 ont connu le déploiement d’une grande vague, celle de la mémoire avec son alter ego le patrimoine2. Cette vague de fond a touché pratiquement tous les rivages du monde sinon tous les milieux. Mémoire est devenu le terme le plus englobant : on a prétendu faire mémoire de tout et, dans le duel entre mémoire et histoire, on a rapidement donné avantage à la première. F. Hartog observe en même temps une montée rapide de la catégorie du présent, ce présent omniprésent qu’il nomme présentisme. Il propose alors une réflexion sur le temps et utilise la notion de régime d’historicité3. Le régime d’historicité est surtout une hypothèse visant au développement d’un questionnement historien sur nos rapports au temps. C’est un outil simple, heuristique, aidant à appréhender, non le temps, mais les moments de crise du temps, quand les articulations du passé, du présent et du futur viennent à perdre leur évidence4. Cet ouvrage dénonce donc l’omniprésence de la mémoire au détriment de l’histoire dans notre monde contemporain. Cependant, il repose sur une reconstruction de l’histoire, même s’il se focalise seulement sur ce que l’auteur appelle les « moments de crise ». C’est cette reconstruction que nous voudrions interroger pour vérifier qu’elle fonde un raisonnement juste. Tout d’abord, rappelons sa démonstration.
1. Régimes d’historicité
2Pour F. Hartog, chaque société produit de l’histoire selon des régimes spécifiques. Dans un 1er chapitre, « Des îles d’histoire5 », il s’appuie sur les travaux de l’anthropologue Marshall Sahlins pour dégager un régime d’historicité propre aux sociétés primitives. C’est le « régime héroïque », parce qu’en rapport avec la notion de roi, de héros, et avec une histoire qui, structurellement, produit des grands hommes.
3Après avoir montré que le concept de régime d’historicité peut s’appliquer hors de l’historiographie européenne, le 2e chapitre, « Ulysse et Augustin : des larmes à la méditation »6, vise à explorer le régime d’historicité propre au monde occidental antique. L’analyse d’épisodes issus des œuvres d’Homère lui permet de caractériser la temporalité propre au monde de l’épopée et de la comparer avec le régime antérieur. Contra certaines études qui postulaient le caractère anhistorique de l’épopée, F. Hartog montre que le récit épique pose la question du passé et ne cesse de buter sur la question du souvenir, de l’oubli, du deuil. Notamment il s’appuie sur le passage du chant VIII de l’Odyssée où Ulysse écoute le récit de l’aède Démodocos de ses propres actions passées lors du banquet donné par Alcinoos chez les Phéaciens. C’est une mise en récit de l’événement : Ulysse est le seul à savoir que cette histoire est la fois son histoire et de l’histoire.
4Si l’épopée découvre le passé comme question, elle reste en fait bien en deçà des révélations juive et chrétienne qui, selon F. Hartog, « ont radicalement modifié les formes de l’expérience du temps »7. Un regard est alors porté sur les théories d’Augustin sur le temps pour mettre en exergue des aspects du régime chrétien d’historicité. Ce dernier construit un modèle qui fonctionne sur les catégories de la mémoire et de l’attente. Le temps est brisé en deux par l’incarnation du Christ qui ouvre un temps nouveau dans l’attente du jugement dernier8. Le temps prend sens en référence, d’un côté, à tout ce qui a été accompli depuis la Genèse et, de l’autre, à une eschatologie ouverte sur l’attente du jugement. Cette représentation est donc marquée par une forte linéarité avec un passé connu et un avenir certain. L’entre-deux est un temps d’attente. Présent, passé et futur s’articulent sur fond d’éternité9.
5Puis l’auteur se concentre dans son 3e chapitre sur Chateaubriand, qui se situe « entre l’ancien et le nouveau régime d’historicité »10. Analysant surtout deux de ses ouvrages (Essai historique, politique et moral sur les révolutions anciennes et modernes considérées dans leurs rapports avec la Révolution française, 1797 ; Voyage en Amérique, 1827), il dégage le portrait d’un Chateaubriand à la fois marqué par l’expérience chrétienne du temps et conscient d’un nouvel ordre inauguré par la Révolution française. Cette dernière a entraîné un sentiment d’accélération du temps, de perte de points de repère : le présent devient insaisissable, le futur imprévisible et le passé incompréhensible, car la distance qui sépare désormais les Anciens des Modernes est devenue trop grande.
6Opérant ensuite un bond dans le temps de deux siècles, F. Hartog en vient au temps présent. Il analyse dans son chapitre IV les rapports entre mémoire, histoire et présent11. Il constate qu’au xxe siècle, ce nouvel ordre du temps inauguré par la Révolution française, se traduit par la domination du futur, notamment à travers les hymnes au progrès chantés par les futuristes, les marxistes ou les libéraux. Mais, ce xxe siècle, qui a commencé par être d’abord futuriste en croyant à l’avènement de futurs radieux, s’est terminé dans un présentisme triomphant. L’ordre du progrès a été peu à peu remis en question. Le présent est en effet hypertrophié à travers la vitesse, l’éphémère, le tourisme ou encore le chômage qui instaure un temps sans futur. L’économie médiatique fait du présent un horizon et ne cesse à la fois de produire et de consommer de l’événement. F. Hartog souligne les contradictions du présent12 : il est anxieux de prévisions et préoccupé de conservation. Les termes de mémoire, patrimoine, histoire, nation marquent ce présent qui règne sans partage tout en doutant de lui-même. Il souligne quelques-unes de ces dérives : la patrimonialisation ; la quête des racines et de l’identité ; le développement des commémorations. Les mobilisations mémorielles sont devenues impératives avec la diffusion de nouveaux concepts : droit à la mémoire ; devoir de mémoire, travail de mémoire, auquel s’ajoute une nouvelle temporalité avec l’imprescriptibilité des crimes. Une véritable vague mémorielle s’est déclenchée qui reconfigure le rapport au passé. Un constat comparable est dressé dans le 5e chapitre sur les rapports entre patrimoine et présent13.
7Dans sa conclusion intitulée « la double dette ou le présentisme du présent »14, l’auteur se demande si notre présent marque l’avènement d’un nouveau régime d’historicité ? Il souligne que notre époque est marquée par une crise de l’avenir. Face à ce futur, qui n’a pas disparu, mais qui apparaît obscur et menaçant, deux propositions fortes sont apparues : le principe de responsabilité (forgé par le philosophe Hans Jonas dès 1979) et celui de précaution (dans les années 1990). Ces notions semblent tourner le dos au présentisme, puisque le présent se trouve désormais investi du futur. Mais le constat dressé par F. Hartog est inverse puisqu’il voit notre présent s’étendre ainsi à la fois vers le passé (devoir de mémoire) et vers le futur (principe de précaution) : notre société resterait donc marquée par cette double dette formant un présent dilaté où dominent l’instant, l’éphémère, l’immédiat et l’amnésie, c’est-à-dire le présentisme.
2. Diversité des temporalisations et des genres historiques
8Cet ouvrage, qui cherche à éclairer nos rapports au temps, hier et aujourd’hui, est d’un grand intérêt et stimulant pour la réflexion. L’auteur est conscient des limites de son ouvrage qu’il qualifie de « galerie de grandes références parcourues au pas de course »15. En effet, pour rester dans le domaine de l’Antiquité, comment ne pas souligner qu’il est difficile de se limiter, d’une part, à la vision de l’épopée homérique et, d’autre part, à celle d’Augustin que plus d’un millénaire sépare. Relier ces deux éléments dans un modèle unique pour toute l’Antiquité, apparaît bien trop réducteur16. Dans une très belle introduction consacrée aux temporalisations, C. Darbo-Peschanski, dans l’ouvrage collectif Constructions du temps dans le monde grec ancien, rappelle que le temps est une réalité dissociée et plurielle17. Elle montre comment le temps cyclique des Grecs, tout comme l’idée d’une conception unique du temps tout au long de l’hellénisme ont été remis en question dès les années 1930, et comment s’est ouverte progressivement une réflexion sur les temporalisations. Le temps des dieux n’était pas celui des hommes18 et ce dernier pouvait varier selon les époques, le type de discours19, les pratiques politiques et sociales, les expériences du temps20. La pluralité des temporalités qui est explorée dans la recherche récente n’est guère mise en avant dans l’ouvrage de F. Hartog qui périodise et condense à grands traits dans le but d’expliquer le présentisme du monde contemporain.
9Même s’il se focalise sur ce qui est appelé les « moments de crise », l’ouvrage repose sur une temporalité qui oppose un ancien à un nouveau régime d’historicité. L’auteur soutient que l’époque moderne voit disparaître le principe de l’histoire dispensatrice d’exemples, l’historia magistra vitae. Il s’appuie sur les idées de R. Kosselleck (Le futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques), qui montre l’apparition dans les années 1760-1780 du concept moderne d’histoire (Die Geschichte)21. Cette dernière aurait vidé de sa substance une conception de l’histoire fondée sur l’exemplarité et la répétition. L’histoire aurait abandonné l’exemplum et s’attacherait désormais au caractère unique de l’événement. Conséquence : le passé n’éclaire plus forcément l’avenir22. La leçon vient, non du passé, mais du futur.
10Mais que trouve-t-on à l’appui de cette démonstration ? Une image de ce qu’a été l’écriture de l’histoire dans l’Antiquité qui se focalise sur l’art oratoire. On s’attendrait au contraire à ce que F. Hartog, en très bon connaisseur de l’historiographie antique – sa bibliographie en témoigne –, offre un tableau tout en nuances23. Or, dans Régimes d’historicité, il se résume en quelques lignes qui s’appuient sur le travail de R. Kosselleck, lequel met en avant essentiellement le témoignage de Cicéron24. Ce sont le De Divinatione I, 50, où l’auteur évoque l’histoire comme un recueil d’exemples (plena exemplorum est historia) et le De Oratore, II, 36, dont le passage vaut la peine d’être cité :
Historia vero testis temporum, lux veritatis, vita memoriae, magistra vitae, nuntia vetustatis, quae voce alia nisi oratoris immortalitati commendatur ?
L’histoire, enfin, témoin des temps, lumière de la vérité, vie de la mémoire, maîtresse de vie, messagère du passé, quelle voix, sinon celle de l’orateur, peut la rendre immortelle ?25
11Selon R. Kosselleck, l’historia magistra vitae inventée par Cicéron, tournée vers l’exemple du passé, a formé cette « vieille histoire » que la philosophie des Lumières a chassée de sa chaire. Une rupture existe alors entre un ancien et un nouveau modèle. Les expressions sont significatives : il est question d’« histoire ancienne formule », de « modèles passés », de « vieille histoire-historia » qui est soit détrônée, soit congédiée26.
12S’il est indéniable qu’une valeur pédagogique et morale se dégage de la vision cicéronienne de l’histoire, entretenue aux époques postérieures par la réception des Antiques, peut-on réduire l’historia à cette image ? Th. Guard, donne un tableau plus complexe des conceptions historiographiques de Cicéron dispersées dans ses différents ouvrages27. Il montre que, pour Cicéron, l’orateur doit mettre son talent littéraire au service de l’histoire pour qu’elle prenne vie. Il doit user de la mémoire pour retrouver les exempla utiles à sa démonstration. Mais il sélectionne et organise les faits historiques selon leur degré de vérité, selon ce qui est digne d’être retenu. Il s’oppose ainsi aux auteurs d’annales qui rapportent sans discernement. Il se doit d’établir des relations entre les faits et les situer dans un rapport de causalité, d’autant mieux que l’orateur est également un homme d’action : par sa formation rhétorique, philosophique et sa position d’homme d’État rompu à la vie politique de la cité, il est capable d’analyser les événements. Mais il se doit aussi de proposer un point de vue. Ainsi se dégage une subjectivité revendiquée par Cicéron28. Selon leur degré d’authenticité et de valeur morale, les faits sont passés au crible d’une mémoire sélective qui juge à l’aune de l’exemplarité et qui participe à la construction de l’identité romaine. Cependant l’orateur, trop impliqué dans la vie publique, s’écarte de l’historien qui doit faire preuve d’impartialité. Ainsi Cicéron distingue, d’une part, un genre historique qui vise à la neutralité, l’exactitude des faits et leur compréhension et, d’autre part, une historiographie de communication, engagée dans l’actualité politique au service d’une cause. Engagé dans des luttes politiques, Cicéron n’a pas fait œuvre d’historien, à l’exception du Brutus, mais a eu le souci de s’affirmer lui-même comme exemplum, incarnant la combativité républicaine face aux démagogues et aux ambitieux pour s’inscrire dans l’histoire de Rome29.
13Il n’est pas possible non plus d’oublier ce que l’Antiquité grecque a offert au genre historique. Dans son dictionnaire étymologique de la langue grecque, P. Chantraine rappelle que le nom histôr (ἴστωρ) se rattache à οἶδα, le parfait du verbe voir (ἰδεῖν), et désigne « celui qui sait pour avoir vu ou appris », mais aussi le « témoin » ou l’« arbitre »30. C’est dans ce dernier sens qu’on le rencontre dans l’Iliade, lorsque, sur le bouclier d’Achille, est représentée la scène d’un conflit entre deux hommes qui se disputent le prix du sang pour un autre homme tué. Tous deux recourent à un histôr, un juge, pour obtenir une décision31. De là provient très tôt un souci d’objectivité et d’impartialité dans l’écriture de l’histoire32. C’est sous le nom d’enquête (historiè) qu’Hérodote fait l’exposé de son œuvre pour que les événements advenus du fait des hommes ne s’effacent pas avec le temps, mais aussi pour expliquer les raisons (aitiè) pour lesquelles Grecs et Barbares se firent la guerre. Ce qu’affirme Hérodote provient de sa propre vue et de sa propre recherche, mais aussi de sa réflexion personnelle (gnômè) et de la convocation de sources diverses : écrites, orales, archéologiques33. Chez Thucydide, c’est l’intervention organisatrice de l’auteur par le rassemblement des faits (syngraphè) qui marque l’écriture34. Au cœur de l’histoire pragmatique de Polybe se trouve une problématique : « savoir comment et grâce à quel gouvernement l’État romain a pu, chose sans précédent, étendre sa domination à presque toute la terre habitée et cela en moins de 53 ans ? » (I, 1). L’auteur se livre aussi à la critique de ses prédécesseurs, procède avec méthode, subdivise l’espace selon un mouvement en spirale (nommé l’hélice polybienne)35. Le regard sur le passé n’est pas réduit aux exempla des discours d’éloquence, mais doit servir à la réflexion et à l’action pour l’avenir. Thucydide (I, 22) oppose son histoire à un morceau d’apparat (ἀγώνισμα) et la définit comme un « trésor pour toujours » (κτῆνα ἐς αἰει) dans le sens où elle est un moyen « de voir clair dans les faits passés et, par conséquent, aussi dans les faits analogues que l’avenir, selon la loi des choses humaines (κατὰ τὸ ἀνθρώπινον), ne peut manquer de ramener »36. Polybe voyait aussi dans l’histoire « la plus instructive des leçons » (I, 1) parce qu’elle est, comme l’écrit M.-R. Guelfucci, « véritablement construite pour être une préparation à l’action, comme une expérience par simulation à laquelle il faut réfléchir et s’adapter, avec l’historien pour guide ». Ses leçons sont fondées sur une philosophie politique et une philosophie de l’histoire37.
14Il n’est pas le lieu de développer en détail ce que les auteurs grecs antiques ont pu apporter au genre historique, ni de faire d’eux ce qu’ils ne sont pas38. Mais il faut tenir compte de la nature des œuvres39. Les Vies parallèles de Plutarque présentant modèles et contre-modèles répondent à un projet littéraire tourné vers la peinture de caractères. Chez les orateurs, l’histoire est inféodée à l’éloquence et souvent aux intérêts politiques40. Dire cela, ce n’est pas nier les apports de la modernité à la naissance d’une histoire-Geschichte, mais prendre des distances avec une vision dichotomique et un regard tourné davantage vers la rhétorique que vers le genre historique, vers la réception de l’Antiquité plutôt que vers l’Antiquité elle-même.
3. Mémoire et histoire
15Les liens forts entre mémoire et histoire qui caractérisent le présentisme décrit par F. Hartog ne sont pas nouveaux, tout comme leur exploitation à des fins politiques. Nous nous limiterons dans cette communication à trois exemples pour le montrer.
16Le premier concerne la bataille qui opposa les Athéniens et les Platéens aux Perses dans la plaine de Marathon en 490. N. Loraux a montré qu’au ive siècle av. J.-C. chez les orateurs (rhètores) et les hommes politiques (politeuomenoi), la référence au passé était devenue une panacée et que l’époque digne d’être constamment évoquée était celle des guerres médiques41. Après l’échec de la guerre du Péloponnèse, Athènes se tournait vers son passé. Les grands hommes (Miltiade, Thémistocle), les grandes batailles (Marathon, Salamine) faisaient partie du cadre politique et intellectuel de la cité. L’esprit et les hommes des guerres médiques étaient exaltés : cela permettait de faire oublier le présent, de justifier les prétentions politiques d’Athènes à l’extérieur et de réveiller le dynamisme des citoyens. Ainsi, au récit de la bataille s’est substitué le mythe de Marathon. Il est manifeste dans l’oraison funèbre attribuée à Lysias42, car s’y dégagent une reconstruction de l’histoire et une idéalisation de l’événement. Ce n’est pas anodin : l’oraison funèbre est un discours (logos) prononcé par un orateur désigné par la cité pour célébrer les morts à la guerre de l’année, mais aussi une cérémonie (ergon), précise et codifiée, qui a toujours lieu au cimetière du Céramique, face au monument public. Financées par la cité, les funérailles sont collectives. L’oraison funèbre est donc un précieux document sur la façon dont les Athéniens se représentaient leur histoire. N. Loraux relève ainsi dans ce texte de nombreuses inexactitudes : l’exagération des chiffres des combattants perses43, les omissions de l’aide des Platéens44 et des événements précédants l’affrontement45. Les actes de la bataille sont occultés et les faits sont réduits : on ne voit que les Athéniens prêts à mourir en combattant, mais ni combat, ni morts. Le fil des événements est modifié : si Hérodote (VI, 105-106) évoque le héraut Philippidès, envoyé à Sparte avant que les Athéniens ne quittent la ville, Lysias ne fait partir les messagers qu’une fois la victoire acquise. La temporalité de la bataille est modifiée pour devenir brève et donc édifiante. Les causes de la guerre sont celles de l’hybris du roi de Perse qui veut asservir les Grecs. Une fois la victoire obtenue, elles se transforment en appât des richesses pour souligner la cupidité de l’adversaire. Cette rhétorique est à la gloire d’Athènes, qui par la victoire va offrir la liberté aux autres Grecs. Le constat que dresse N. Loraux est sans appel : c’est un discours sur Marathon dans lequel l’idéologie masque le réel. L’événement est d’ailleurs convoqué pour des raisons diverses : symbole de la supériorité de la constitution des ancêtres sur la démocratie du ive siècle pour les uns, il peut être utilisé comme argument contre tout prétendant à l’hégémonie pour les autres ou encore servir les tenants d’une expansion panhellénique.
17Le deuxième exemple aborde la question de la prescription et du rôle joué par l’oubli dans la cité antique. Deux interdictions de mémoire à Athènes ont été analysées dans La cité divisée par N. Loraux46. La première, rapportée par Hérodote (VI, 21), indique que Phrynicos, ayant fait représenter sa tragédie La prise de Milet, qui évoquait la défaite de la révolte de l’Ionie devant les Perses et la déportation des Milésiens, fut astreint à une amende de 1 000 drachmes pour avoir rappelé aux Athéniens des malheurs qui les concernaient. Athènes, consciente des dangers de la remémoration, s’engageait donc dès le début du ve siècle dans une pratique très surveillée de la mémoire civique47. La seconde interdiction eut lieu après la révolution oligarchique de 404/3. Il fut interdit de « rappeler les malheurs » (mnesikakein) pour éviter les vengeances et favoriser la réconciliation démocratique. Aristote rappelle qu’au moins un Athénien parmi ceux qui étaient rentrés commença à « rappeler les malheurs ». Un modéré, Arkhinos, lui aussi rentré avec le peuple, le traîna devant le conseil et le fit condamner à mort sans jugement. Après cet exemple, « personne ne rappela plus les malheurs ». Cependant, on fit une exception à l’interdit pour isoler les coupables : les Trente et quelques corps oligarchiques48. L’oubli était donc promu comme fondement de la vie en cité redevenue une et indivisible49, mais parce qu’on châtiait les coupables, oubli et travail de deuil n’étaient pas confondus.
18Le troisième exemple permet de mettre en parallèle la Grèce du temps de Démosthène et celle de notre époque contemporaine. Au moment de l’éclatement de l’ancienne Yougoslavie en 1991, fleurissaient sur les murs d’Athènes les slogans revendiquant l’identité grecque de la Macédoine depuis 2 500 ans. Se posait alors le problème de la création d’une République qui ne pouvait s’appeler Macédoine et que l’on nomma par compromis FYROM (Former Yugoslav Republic of Macedonia). Il a fallu attendre le 17 juin 2018 pour que les ministres grec et macédonien des Affaires étrangères règlent ce conflit diplomatique par un accord prévoyant une nouvelle appellation, celle de « République de Macédoine du Nord ». Que la Macédoine antique soit grecque, les acquis de la recherche récente, de la linguistique à l’archéologie, le montrent50. Ils n’ont pas manqué d’être utilisés à des fins nationalistes pour aviver une mémoire identitaire. Cette dernière se manifeste encore aujourd’hui dans la Grèce du Nord, y compris dans des territoires qui, dans l’Antiquité, étaient peuplés par des Thraces lorsque Philippe II de Macédoine en fit la conquête. En son temps, Démosthène cherchait au contraire à faire de Philippe II un barbare, parce que le contexte était celui d’une lutte contre l’hégémonie macédonienne51. Dans la IIIe Olynthienne, harangue prononcée en 349 av. J.-C., Démosthène interpellait l’assemblée du peuple athénien en ces termes en parlant de Philippe II : « n’est-il pas notre ennemi ? Ne détient-il pas ce qui est à nous ? Et qu’est-il enfin si ce n’est un barbare, un homme digne de tous les mépris ? » (17). Rappelant le glorieux passé et la domination des Athéniens sur l’Égée au ve siècle, il soulignait que « le roi qui possédait en ce temps le pays de Philippe leur obéissait comme il convient qu’un barbare obéisse à des Grecs » (24)52. Plus tard, dans la IIIe Philippique prononcée en 341 av. J.-C., il déclamait encore que cet homme « non seulement n’est pas un Grec et n’a rien à de commun avec les Grecs, mais n’est pas même un barbare d’une origine honorable, misérable Macédonien, issu d’un pays où l’on ne pouvait acheter naguère un esclave honnête » (31). Démosthène a visiblement joué avec cette notion et n’a pas hésité à contrarier la mémoire collective des Athéniens. Dans la IVe Philippique, l’orateur demandait instamment une alliance avec le roi de Perse dans le but de lutter plus efficacement contre Philippe II : « J’estime nécessaire d’envoyer au Roi une députation qui s’expliquera avec lui et de laisser là les formules stupides qui nous ont valu plus d’un échec : “le Roi, c’est un barbare”, “C’est l’ennemi national” et autres propos du même genre » (33)53.
Conclusion
19La mémoire, comme l’oubli, pouvaient être les objets d’enjeux politiques dans l’Antiquité tout autant qu’à notre époque, et la liaison entre mémoire et histoire, qui se manifeste aujourd’hui dans les commémorations multiples qui caractériseraient le présentisme décrit par F. Hartog, apparaît en réalité comme une constante de la confusion entre discours politique, idéologie et histoire, que seuls le savoir et la culture peuvent démêler. Aussi terminerai-je en citant J. Le Goff, à propos du rôle de l’historien qui, dit-il, « doit être là pour rendre compte des souvenirs et des oublis que vivent les individus et les sociétés pour les transformer en une matière pensable et pour en faire un objet de savoir. Trop privilégier la mémoire, c’est s’immerger dans le flot indomptable du temps »54.
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Notes de bas de page
1 Hartog 2012.
2 Ibid., p. 25-27.
3 Ibid., p. 27-28.
4 Ibid., p. 37-38.
5 Ibid., p. 45-67.
6 Ibid., p. 69-96.
7 Ibid., p. 88.
8 Ibid., p. 94.
9 Ibid., p. 96.
10 Ibid., p. 97-133.
11 Ibid., p. 141-201.
12 Ibid., p. 158-166.
13 Ibid., p. 203-256.
14 Ibid., p. 257-271.
15 Ibid., p. 37.
16 Voir par exemple la divinisation de la mémoire et l’élaboration d’une mythologie de la réminiscence en Grèce archaïque dans Vernant 1981, p. 80-107.
17 Darbo-Peschanski 2000a, p. 11-27.
18 Vidal-Naquet 1981, p. 69-93.
19 Voir par exemple Webb 2010, p. 130-131 à propos des discours judiciaires où sont liés passé, présent et avenir : le moment du procès, où les événements du passé sont narrés par l’orateur, est placé au milieu d’un continuum et constitue un moment de suspension entre le passé et l’avenir qui sera décidé par les juges.
20 Darbo-Peschanski 1997, p. 5-7. Voir notamment p. 5 où elle souligne le grand intérêt actuel pour la diversité des temporalités sociales et culturelles : chaque forme d’activité (pratique, psychique, individuelle, collective) construit son propre rythme et chaque forme de discours (textuel, iconique), élabore un temps qui lui est propre. Voir aussi Darbo-Peschanski 2000a, p. 14-17 ; Morel, Rouveret 2013.
21 Kosselleck 1990, p. 37-62.
22 Constatation qui apparaît clairement dans De la démocratie en Amérique (1835-1840) où Tocqueville écrit : « Je remonte de siècle en siècle jusqu’à l’Antiquité la plus reculée : je n’aperçois rien qui ressemble à ce que j’ai sous mes yeux. Le passé n’éclairant plus l’avenir, l’esprit marche dans les ténèbres ». Voir Kosselleck, op.cit., p. 42. Hartog, op.cit., p. 133.
23 Notamment Hartog, Casevitz 1999, p. 145-187. F. Hartog et M. Casevitz situent « l’histoire maîtresse de vie », dans cette tradition d’écriture constamment reformulée, dans un chapitre consacré à l’avocat et l’historien. Voir aussi Hartog 2005.
24 Kosselleck 1990, p. 39. Les historiens grecs antiques sont pris davantage en considération dans son chapitre « Histoire, histoires et structures temporelles formelles », p. 123-125, mais sans remettre en cause cette vision. Hartog 2012, p. 106-107.
25 Traduction Th. Guard, « Cicéron : l’orateur, l’histoire et l’identité romaine », dans M.-R. Guelfucci (dir.), op. cit., tome 1, p. 229, n° 8 et le commentaire p. 229-230. Le mot uita introduit un principe dynamique, et le mot memoria va dans le même sens en évoquant un processus actif, une opération de l’esprit. Cicéron s’attache à la vivacité/vitalité de la memoria, contre la passivité du souvenir (recordatio), soutenu par ses adversaires stoïciens, pour qui la mémoire n’est qu’un réceptacle de souvenirs, un réservoir. Cicéron prône une mémoire active, sélective, qui discrimine les souvenirs pour les hiérarchiser dans le cadre d’une science historique qui problématise (uita memoriae : l’histoire anime, vitalise la mémoire). Le De Divinatione I, 50 présente, en revanche, une vision utilitariste. Les événements historiques sont une mine d’exempla, utilisés comme un matériau. Je remercie Th. Guard pour ces remarques.
26 Kosselleck 1990, p. 42, 44, 46, 50.
27 Guard 2010, p. 227. Pittia 2010, p. 186-194. S. Pittia invite à réfléchir sur la logique des différents genres historiques (annales, historia, commentarii etc.) et à la distinguer de celle des genres rhétoriques, notamment le discours judiciaire.
28 Sur le paradoxe d’une écriture par Cicéron de son consulat et de son exil en hexamètres épiques, Dangel 2003, p. 85-95 ; Guard 2010, p. 238-239, qui souligne le choix d’embellir par l’exemplarité héroïque.
29 Guard 2010, p. 227-248.
30 Chantraine 1977, p. 779, s.v. οἶδα.
31 Iliade, XVIII, v. 497-501. Autre exemple lors des jeux au moment des funérailles de Patrocle, XXIII, v. 482-487. Darbo-Peschanski 2000b, p. 110-111.
32 Les mots de la famille d’ἀληθής (vrai) et d’ἀλήθεια (vérité) apparaissent 79 fois chez Hérodote, 42 chez Thucydide et 222 fois chez Polybe ; Molin 2003, vol. I, p. 279-292.
33 Chamoux 2003, p. 19-23.
34 Loraux 1986, p. 139-16. N. Loraux en montre les excès : le lecteur est invité à ne pas réclamer le protocole de la recherche, écrit-elle p. 151 et elle en vient à critiquer les universitaires et les chercheurs qui reconnaissent Thucydide comme historien. Sur l’Historia comme genre ; Darbo-Peschanski 2000b, p. 112-114.
35 Foulon 2011, p. 45-82. Foulon 2003, vol. I, p. 31-50.
36 Traduction J. Voilquin, Garnier Flammarion, 1966. Cf. Vidal-Naquet 1981, p. 83-85. Golfin 2003, p. 9-29.
37 Guelfucci 2011, p. 83-101. Citation p. 95-96. Guelfucci 2010, tome 2, p. 329-357.
38 Darbo-Peschanski 2003, p. 54, rappelle que le genre historique émerge d’un corpus de textes qui entendent rapporter ce qui est advenu, sans jamais s’être donné de fondements épistémologiques ni même méthodologiques communs. Hartog 2005, p. 33 et 46, les Grecs sont moins les inventeurs de l’histoire que de l’historien comme sujet écrivant.
39 Tout récit peut utiliser l’histoire de façon parcellaire, partiale et la mettre au service d’un projet. Cf. l’exemple de l’Agésilas de Xénophon étudié par Pontier 2010, tome 2, p. 359-383.
40 Webb 2010, p. 131-132, à propos du réquisitoire d’Eschine contre Timarque, note que l’appel aux connaissances de l’auditoire, à la mémoire collective, n’est jamais une simple déclaration d’un savoir partagé, mais qu’il s’agit d’une tentative pour façonner la mémoire des auditeurs selon les besoins de l’orateur afin de s’assurer son emprise sur l’avenir. Azoulay 2010, tome 1, p. 160-162 sur Lycurgue d’Athènes : si l’orateur « prend la pose de l’historien » en citant les documents à l’appui de sa démonstration et par sa connaissance des historiens, son objectif est de convaincre.
41 Loraux 1973, p. 13-42. Gomez 2013, p. 79-94.
42 Cet Éloge funèbre des guerriers d’Athènes morts en secourant les Corinthiens a certainement été prononcé pour les soldats tombés pendant la guerre de Corinthe (395-386). S’il n’est pas de Lysias, il est en tout cas d’un orateur appartenant au parti démocratique.
43 Il s’agit « de nombreuses myriades de barbares » (§20) puis le chiffre est précisé à 500 000 hommes (§21), mais le nombre des Athéniens n’est pas précisé. Hérodote (VI 109 et 112) ne parle que d’un petit nombre. Chez Pausanias, les Perses sont 300 000 (IV, 25, 5) ; chez Cornelius Nepos, 200 000 (Miltiade, 4-5).
44 Hérodote (VI, 111) signale la présence des Platéens, mais les oublie dans le décompte des pertes. Thucydide (I, 18, 1 et I, 73, 4) mentionne la bataille de Marathon comme une opposition des Mèdes aux Athéniens.
45 Omission de l’expédition en Thrace, de la campagne dans les Cyclades et en Eubée avec la prise d’Érétrie. Les Spartiates ne sont pas différenciés des « autres Grecs ».
46 Loraux 1997, p. 148-157.
47 Loraux, ibid., p. 149. Selon l’auteur, la tragédie en fut marquée durablement puisqu’on ne trouve plus de sujet historique dans le répertoire tragique, à l’exception des Perses d’Eschyle qui est un hymne à la gloire d’Athènes.
48 Constitution d’Athènes, 39-40. Dans l’accord entre la Ville et le Pirée (39, 6), il est dit : « Nul n’aura le droit de reprocher le passé à personne, sauf aux Trente, aux Dix, aux Onze et aux anciens magistrats du Pirée, ni même à ceux-ci après leur reddition des comptes » (traduction G. Mathieu, B. Haussoulier, CUF 1985).
49 D’après Plutarque (Propos de Table, IX, 6 et De l’Amour fraternel, 18), les Athéniens auraient même soustrait du calendrier le jour anniversaire de la querelle entre Athéna et Poséidon, de funeste mémoire pour le dieu, en élevant à Lèthè (Oubli) un autel dans l’Érechthéion. Cf. Loraux 1997, p. 173-194.
50 Sur une mise au point synthétique sur cette question et sur la notion de barbare à cette époque à Athènes, voir Brun, 2015, p. 118-123. P. Brun souligne avec raison que « À Athènes, on pouvait toujours être le barbare de quelqu’un », p. 118. Ainsi, Eschine accuse Démosthène d’être par sa mère, peut-être issu d’un mariage mixte, « un Scythe, un barbare qui parle grec » (Contre Ctésiphon, 172).
51 Sur l’âpreté des débats dans l’Athènes démocratique du ive siècle, Brun, ibid, p. 25-26. Sur la rhétorique du pouvoir et le pouvoir de la rhétorique, p. 93-99.
52 Traduction de M. Croiset, CUF 1968. Sur le regard de Démosthène sur l’histoire récente d’Athènes, voir Brun, ibid., p. 110-116 et sur le contexte, p. 145-146.
53 Traduction de M. Croiset, CUF 1967. Selon Brun, ibid., p. 195, cette harangue ne fut peut-être pas prononcée.
54 Le Goff 1988, p. 11.
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IdRef : 057422621
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