Mémoire des mots et transmission du savoir : une symbolisation toujours recommencée
p. 17-28
Texte intégral
1L’histoire ne fait pas évoluer la langue comme un facteur externe modifierait un système homogène et stable. Au contraire, le langage « fait l’histoire » selon le titre de l’entretien qu’accordait Benveniste au Nouvel Observateur en 1968 : « […] ce n’est pas l’histoire qui fait vivre le langage, c’est plutôt l’inverse. C’est le langage qui, par sa nécessité, par sa permanence, constitue l’histoire1 ». Dès lors, il ne faut pas envisager le langage comme l’instrument de la transmission mais comme le lieu où se constitue ce qui se transmet. C’est dans le fonctionnement même du langage, dans la circulation des mots d’une génération à l’autre, dans la parole reçue et adressée que nous pouvons repérer les enjeux de toute transmission en ce qu’elle fabrique du commun et crée tout autant l’espace à partir duquel une parole peut se singulariser.
2En effet, la nécessité du langage, en tant que faculté, c’est d’être toujours incarnée par une langue – commune – et d’être sans cesse réactualisée par des actes de parole singuliers. C’est dans cette réactualisation de la langue par la parole que se constitue l’historicité du langage. Il en découle un mouvement perpétuel que je vais tenter de décrire à la fois dans son fonctionnement mais aussi dans ses implications pour la transmission du savoir aujourd’hui. Pour ce faire, nous prendrons dans le champ des Sciences du langage des repères pour approcher le lien entre mémoire et langage. Trois penseurs/linguistes - Humboldt, Saussure et Benveniste seront ici mis au travail de manière privilégiée. Nous interrogerons de même l’Analyse de discours à la française avec Authier-Revuz.
1. L’absence d’origine : toute parole se fonde sur un déjà dit
1.1. Un mouvement sans origine
3Humboldt, Saussure et Benveniste inaugurent leur conception du langage en posant un constat liminaire, celui de l’impossibilité de penser l’origine du langage. La faculté de langage s’exerce toujours à partir d’un déjà-dit, d’un déjà-donné. Pour Humboldt d’abord, il est impossible de concevoir l’homme en dehors du langage, il n’est que d’être « engagé dans l’acte de langage2 ».
[…] pas plus une nation qu’une langue, parmi celles que nous connaissons, ne présente de titres suffisants à se voir qualifier d’originaire. Chacune est, en effet, déjà pourvue d’un matériau travaillé par les générations antérieures, depuis un passé lointain qui nous échappe.3
4Face à cet impensable, la question de l’origine des langues est caduque. C’est une position que reprendra Saussure :
En fait, aucune société ne connaît et n’a jamais connu la langue autrement que comme un produit hérité des générations précédentes à prendre tel quel. C’est pourquoi la question de l’origine du langage n’a pas l’importance qu’on lui attribue généralement. Ce n’est pas même une question à poser : le seul objet réel de la linguistique, c’est la vie normale et régulière d’un idiome déjà constitué.4
5Benveniste partagera à son tour cette position. Ne plus poser la question de l’origine des langues revient à prendre la mesure de la condition humaine qui est fondamentalement celle d’un homme parlant, un homme parlant à un autre homme :
Le langage est dans la nature de l’homme, qui ne l’a pas fabriqué. Nous sommes toujours enclins à cette imagination naïve d’une période originelle où un homme complet se découvrirait un semblable, également complet, et entre eux, peu à peu, le langage s’élaborerait. C’est là pure fiction. Nous n’atteignons jamais l’homme séparé du langage et nous ne le voyons jamais l’inventant. Nous n’atteignons jamais l’homme réduit à lui-même et s’ingéniant à concevoir l’existence de l’autre. C’est un homme parlant que nous trouvons dans le monde, un homme parlant à un autre homme, et le langage enseigne la définition même de l’homme5.
6Notre condition de sujet parlant se fonde donc sur un impensable : l’origine du langage. Pour imaginer un homme inventant le langage, il faudrait se représenter l’homme d’avant le langage – c’est ce que Benveniste appelle « un homme complet » ou encore « un homme séparé du langage » – or c’est le langage qui cause le sujet. À l’impossibilité de penser l’origine du langage se trouve logiquement corrélée l’idée que l’homme se constitue « dans et par le langage ».
7Avec Humboldt, Saussure et Benveniste, nous retiendrons que toute symbolisation se fait à partir d’une origine absente et d’un matériau transmis par les générations précédentes. Nous ne parlons jamais qu’à partir d’un point d’absence et de mots transmis par d’autres qui nous instituent comme êtres de langage. Le langage est un mouvement sans origine qui suppose toujours un autre qui nous précède et implique une dynamique perpétuelle, celle d’une symbolisation toujours recommencée.
1.2. Une symbolisation toujours recommencée
8Nous ne pouvons penser l’origine du langage du fait de l’interdépendance de la langue et de la pensée. Les deux adviennent de manière concomitante. Je cite encore Humboldt :
En elle-même, la langue est non pas un ouvrage fait [ergon], mais une activité en train de se faire [energeia]. Aussi sa vraie définition ne peut-elle être que génétique. Il faut y voir la réitération éternellement recommencée du travail qu’accomplit l’esprit afin de ployer le son articulé à l’expression de la pensée6.
9Je dois le titre de cet article à Humboldt : le travail de la langue implique un perpétuel recommencement qui s’accomplit d’une génération à l’autre, d’un individu à un autre et à chaque nouvelle énonciation. La langue n’est donc pas statique, définie par un assemblage de sons et d’idées, ce qui correspondrait à une conception de la langue comme nomenclature, comme code. Au contraire, la parole suppose « la réitération éternellement recommencée […] afin de ployer le son à l’expression de la pensée ». Cette métaphore d’Humboldt peut être lue de manière anachronique à partir des termes de Saussure : toute parole doit accomplir ce travail qui consiste à faire vivre le signe qui lie deux réalités hétérogènes : celui des sons articulés (le signifiant) et l’expression de la pensée (le signifié). Il n’y a pas de « significations » qui seraient posées de manière immuable. Il y a des valeurs, toujours relatives, qui sont fonction de rapports différentiels à l’intérieur d’un système. C’est en pensant cette négativité que Saussure a été en mesure de fonder la linguistique moderne au début du xxe siècle :
Quand on dit qu’elles [les valeurs] correspondent à des concepts, on sous-entend que ceux-ci sont purement différentiels, définis non pas positivement par leur contenu, mais négativement par leurs rapports avec les autres termes du système. Leur plus exacte caractéristique est d’être ce que les autres ne sont pas7.
10La valeur des mots est donc fondamentalement liée à l’historicité du langage. Chaque énonciation à la fois se situe par rapport aux valeurs propres à une époque et en même temps déplace cette valeur. D’une part la valeur se détermine par une relation d’opposition/de différence à l’ensemble des signes propres à une époque :
[…] cette opposition de valeurs qui est un fait purement négatif8 se transforme en fait positif, parce que chaque signe en évoquant une antithèse avec l’ensemble des autres signes comparables à une époque quelconque […] se trouve être délimité, malgré nous, dans sa valeur propre9.
11Le « malgré nous » ici peut être entendu dans le sens où la parole individuelle ne peut que se définir relativement à la valeur des signes en circulation : l’individu n’a pas les pleins pouvoirs. D’autre part, chaque énonciation déplace la valeur des signes en les mettant en relation de manière singulière : toute valeur étant relative et réciproque, celle-ci change au fur et à mesure que l’énonciation (sur le plan syntagmatique et paradigmatique) crée de nouvelles associations :
Dans chaque signe existant vient donc s’intégrer10, se postélaborer une valeur déterminée […], qui n’est jamais déterminée que par l’ensemble des signes présents ou absents au même moment ; et, comme le nombre et l’aspect réciproque et relatif de ces signes changent de moment en moment d’une manière infinie, le résultat de cette activité, pour chaque signe, et pour l’ensemble, change aussi de moment en moment dans une mesure non calculable11.
12Ainsi les langues sont des systèmes d’opposition ouverts, toujours en mouvement. La notion de système telle que Saussure l’a mise à jour permet de penser l’articulation entre commun et singulier, entre continuité et créativité.
2. La mémoire des mots en analyse du discours : traces discursives et équivocité
13Que reçoit-on des générations précédentes à travers le langage ? Nous recevons d’abord un système (un ensemble de rapports d’opposition) et une mémoire discursive (l’ensemble de l’actualisation de ces rapports d’opposition pour une époque donnée). La transmission d’une langue est donc la transmission du mode de symbolisation propre à cette langue. Dans La pensée sauvage, Levi Strauss rapporte l’expérience de l’anthropologue Smith Bowen : « […] je suis en un lieu où chaque plante, sauvage ou cultivée, a un nom et un usage bien définis, où chaque homme, chaque femme et chaque enfant connaissent des centaines d’espèces. Aucun d’entre eux ne voudra jamais croire que je sois incapable, même si je le veux, d’en savoir autant qu’eux. »12
14Avec la langue est transmis un système, des rapports d’opposition purement négatifs qui organisent notre expérience du monde en réalité signifiante mais aussi les différentes strates constitutives des évolutions de la valeur des mots. Il y a la langue en tant que système mais aussi les paroles qui transmettent un corps de traces discursives.
2.1. La mémoire des mots en Analyse du Discours : un corps de traces discursives
15Que signifie parler à partir d’un déjà-dit ? « Dialogisme », « Interdiscours », « mémoire discursive »13 sont autant de concepts fondateurs de l’Analyse de Discours française qui, à partir des travaux du cercle de Bakhtine, mettent en exergue la façon dont tout discours, en permanence, se constitue dans – et de – l’espace discursif du « déjà-dit » ou du « dit ailleurs ».
16Notons que les travaux du cercle de Bakhtine postulent l’absence d’origine du langage et son mouvement perpétuel que nous avions repérés comme points communs à la pensée d’Humboldt, de Saussure et de Benveniste :
Il n’y a pas de mot qui soit le premier ou le dernier, et il n’y a pas de limites au contexte dialogique (celui-ci se perd dans un passé illimité et dans un futur illimité). Les sens passés eux-mêmes, ceux qui sont nés du dialogue avec les siècles passés, ne seront jamais stabilisés (clos, achevés une fois pour toutes)14.
17Ainsi, le « sens » des mots n’est pas stable : les mots sont pris dans le mouvement perpétuel d’un passé et d’un futur illimités qui démultiplient les effets de sens qu’ils peuvent prendre. Les mots sont « chargés », « occupés », « habités », « traversés » de discours, c’est ce que Bakhtine désigne par dialogisme. Quand un mot nous parvient, il renvoie à d’autres contextes dans lesquels il a vécu son existence et il est alors pénétré des différents sens donnés par d’autres.
18Le dialogisme suppose une lecture sociale du sens, chaque mot résonne de voix contradictoires qui luttent pour pour en définir la valeur :
Chaque mot, nous le savons, se présente comme une arène en réduction où s’entrecroisent et luttent les accents sociaux à orientation contradictoire. Le mot s’avère, dans la bouche des individus, le produit de l’interaction vivante des forces sociales15 »
19Pêcheux, quant à lui, repérera le « déjà-dit » à l’œuvre dans le processus d’interprétation et de production des discours, sous le concept d’interdiscours :
La condition essentielle de la production et de l’interprétation d’une séquence n’est pas inscriptible dans la sphère individuelle du sujet psychologique : elle réside en fait dans l’existence d’un corps socio-historique de traces discursives constituant l’espace de mémoire de la séquence. Le terme d’interdiscours caractérise ce corps de traces comme matérialité discursive, extérieure et antérieure à l’existence d’une séquence donnée, dans la mesure où cette matérialité intervient pour la constituer. Le non-dit de la séquence n’est donc pas reconstructible sur la base d’opérations logiques internes, il renvoie ici à du déjà dit, du dit ailleurs […] 16.
20Dès lors, parler et interpréter un discours mobilise la mémoire discursive entendue comme un corps de traces inscrites dans les mots :
La langue n’est pas un outil logique plus ou moins défaillant, mais l’espace privilégié d’inscription de traces langagières discursives, formant une mémoire socio-historique. C’est ce corps de traces que l’analyse de discours se donne comme objet.17
21Ainsi retiendrons-nous avec Bakhtine et Pêcheux la transmission du savoir comme la transmission d’une parole qui porte en elle « un corps de traces discursives formant mémoire », « une stratification de sens produit de la lutte des forces sociales contradictoires ».
2.2. Transmettre la langue comme dépôt d’équivoques et comme impossible
22Dans sa conception de l’hétérogénéité constitutive du dire, Authier-Revuz non seulement permet de concevoir le discours constitué du déjà-dit à la suite de Bakhtine et Pêcheux (toute parole est adressée et toute parole se constitue d’un discours autre) mais elle considère aussi la négativité propre au système de la langue que nous avons envisagée précédemment avec Saussure. En effet, au-delà du dialogisme de Bakhtine, Authier-Revuz pense l’hétérogène du discours, non seulement dans la présence en lui d’autres discours mais aussi dans l’équivoque18 propre à la langue que Bakhtine ignore et qui ruine tout effet d’unité d’un discours :
Ce que l’énonciateur « rencontre » sur le chemin de son objet, pour reprendre l’image bakhtinienne, ce ne sont pas ces autres discours – de l’autre en face, et des autres du milieu interdiscursif – avec lesquels il est contraint d’entrer en résonnance « dialogique », c’est la résistance d’un autre radical – excluant toute métaphore de dialogue : le réel de la langue, de son ordre propre, de la matérialité de sa forme interposée entre lui et le monde, et plus crucialement encore, interposée « en » lui ; comme condition même de son existence comme sujet – qui ne saurait « dialoguer » avec cela même qui le cause.19
23Pour Authier-Revuz, tout discours est constitutivement hétérogène non seulement du fait de sa réalité dialogique mais aussi du fait du caractère fondamentalement non coïncident du signe et du caractère équivoque de la langue. Dès lors, toute transmission est aussi la transmission par la parole d’un impossible à dire, de la non-coïncidence foncière entre deux ordres hétérogènes : celui de la langue et celui du réel.
3. Équivocité et créativité dans la transmission
24Le commun se fabrique, s’élabore par le travail de symbolisation des générations passées or cette symbolisation est fondamentalement équivoque. Cela nous permet de nous dégager d’une définition de la fabrique du commun comme l’imposition d’un corpus de valeurs, incarné par des définitions atemporelles rattachées à une identité commune. Une transmission n’est pas une inculcation car elle suppose une re-création de l’objet transmis :
Si la transmission est le garant de la continuité du groupe, elle n’est pas pour autant un travail de conservation. « Continuité » ne signifie pas « immuabilité », transmission n’est pas conservation : dans toutes les sociétés, la continuité s’assure dans et par le changement. La culture, en tant qu’univers de formes symboliques, n’est pas un patrimoine qui pourrait être transmis intact et reçu à l’identique. Il y a toujours reconstruction de l’objet transmis.20
25La re-création de l’objet transmis tient à la pluralité de sens des faits, à leur équivocité qui appellent des lectures, des interprétations contradictoires : les expériences passées sont à la fois lues à la lumière du temps présent et interrogées dans leur capacité à éclairer les enjeux de l’époque.
De même que la langue se transforme et s’enrichit sans cesse, les éléments de la tradition font l’objet d’une appropriation et une invention d’objets nouveaux, à la faveur des événements dont la génération qui opère l’acte de transmission est témoin et acteur. En outre, elle met en jeu la mémoire, qui est toujours « reconstruction rationnelle du passé à partir des éléments et des mécanismes actuellement présents à la conscience du groupe21.
26De surcroît, la créativité inhérente à la transmission est double, elle vient à la fois de celui qui transmet et de celui qui reçoit, qui apprend :
Il faut noter que cette traduction/transformation est double : elle est l’œuvre de ceux qui transmettent, mais aussi de ceux qui reçoivent. […] Et, d’un autre côté, il faut rappeler que ce qu’on lègue n’est jamais ce que l’on a décidé par avance22.
27Le discours même de celui qui transmet est dépassé par les lois de l’interlocution et par les lois du langage. De par le décalage entre celui qui parle et celui qui écoute, de par les discours autres qui ruine l’unité de sens, de par encore l’équivocité de la langue, c’est une pluralité de sens qui se transmet. Cette transmission va toujours de pair avec la transmission d’un impossible, celui d’énoncer une vérité absolue. La confrontation a cet impossible est un appel à de nouvelles énonciations. La langue à la fois fabrique du commun tout en appelant une énonciation singulière qui n’est singulière que de se détacher de ce fond commun. Voilà sans doute où se joue le rôle émancipateur de l’école. Transmettre une langue commune, c’est transmettre l’histoire de cette langue où il est affirmé qu’aucun savoir total ne pourrait mettre fin justement à l’histoire. Entrer dans l’histoire des mots, c’est être appelé à poursuivre par une énonciation singulière le travail de la langue.
3.2. Différence entre transmission et communication
28La communication implique la diffusion d’une information forcément univoque et dont le caractère incontestable fonderait l’autorité de celui qui transmet. C’est le modèle d’un savoir scientifique dont toute avancée rendrait caduque les présupposés du passé. La préoccupation de la communication est celle de la diffusion dans l’espace, de la diffusion au plus grand nombre. Tout au contraire, la transmission suppose une diffusion dans le temps de l’ensemble des équivoques déposées dans la langue. Celui qui transmet ne fonde pas son autorité sur l’imposition d’un sens commun mais plutôt sur la transmission d’une histoire des mots dans laquelle lui-même trouve à construire son point de vue et appelle celui à qui il s’adresse à en faire autant. L’autorité de l’école est plutôt à penser comme l’obligation pour ceux qui apprennent de se confronter à l’histoire de la langue, au travail de formulation et d’expérimentation de rapports passés au monde. Or cette confrontation implique un écart entre l’immédiateté du sens qui caractérise le parler ordinaire, familier et l’étrangeté de cette mémoire des mots. C’est une grande question que de savoir comment aménager aujourd’hui cette confrontation au sein de l’école d’autant que les conditions contemporaines d’exercice de la parole n’y sont, selon nous, pas favorables. En effet, la transmission du savoir se fonde plutôt aujourd’hui sur le modèle de la communication que sur celui de la transmission.
4. Impasses actuelles de la transmission
29La diffusion d’une conception techniciste du langage, qui touche le monde de l’éducation, interdit l’aménagement de cette articulation entre langue commune et parole singulière que nous avons décrite précédemment. En effet, dans cette réduction du langage à des langues de service pour reprendre les termes de Judet de la Combe et Wizmann23, le langage y apparaît comme un instrument, extérieur au sujet et servant à communiquer une vérité déjà-là, accessible hors langage.
30C’est cette conception du langage que l’on peut retrouver dans les textes institutionnels ayant trait à l’éducation que ce soit des textes émanant des institutions européennes, notamment dans la question de l’enseignement/apprentissage des langues, mais aussi dans les textes de l’éducation nationale en France. Par exemple, dans le « socle commun des connaissances, de compétences et de culture » rentré en vigueur en 2016, les connaissances et compétences à l’issue de la scolarité obligatoire sont décrites dans un premier domaine intitulé « Les langages pour penser et communiquer ». Y sont listés : « La Langue française/Les Langues vivantes étrangères et régionales/Les Langages mathématiques, scientifiques et informatiques/Les Langages des arts et du corps24 ». Dans cette liste sont mis sur le même plan la langue/les langues et des disciplines, qui ne sont désignées comme langage que par abus de langage : les mathématiques, les sciences, l’informatique, les arts et l’éducation physique. Cette confusion n’est possible qu’à postuler un sujet constitué hors langage, au vrai sens du terme cette fois, qui aurait le choix de s’exprimer soit dans une langue, (française, étrangère ou régionale) soit dans un langage mathématique, informatique ou langage des arts et du corps. On peut difficilement penser un sujet qui serait constitué dans et par le langage mathématique, informatique, etc.
31La réduction du langage à un instrument repose aussi sur la confusion entre langue et code, largement visible dans les textes européens qui orientent l’enseignement/apprentissage des langues tel que le CECR (cadre européen de référence pour l’enseignement des langues). Loin de la langue qui appelle des énonciations et des interprétations multiples, polysémiques, le code est univoque. Par cette réduction des langues à des codes, le CECR empêche de penser l’enjeu de la diversité des langues comme systèmes symboliques non réductibles les uns aux autres. En effet, dans le CECR les mots fonctionnent comme des étiquettes référentielles et les langues ne sont que des manières diverses d’encoder une réalité perceptible hors langage25. Ce « dénominateur commun » permet de penser une communication transparente, maîtrisée, tout entière dévolue à l’accomplissement de l’action et où la langue et son historicité sont des sources de malentendus qu’il faut savoir dépasser. Réduire les langues à des codes, c’est ne plus pouvoir penser les langues comme des « points de vue » qui constituent doublement et l’objet et le sujet. C’est une façon là encore de forclore l’impossible à dire inscrit dans l’historicité de la langue et de saper d’avance le travail de la langue que nous avons précédemment décrit.
32Enfin, nous noterons une des dernières impasses qui caractérise l’exercice de la parole aujourd’hui et touche aussi la sphère de l’éducation. Au-delà de la réduction des langues à un code univoque, à un étiquetage référentiel, on peut repérer un usage managérial de la langue qui impose un principe d’arbitraire radical : le mot se trouve totalement désarticulé et du rapport d’opposition que constitue la langue et de la mémoire des mots. Je prendrai deux exemples actuels, celui de « Black Friday » qui fonctionne en France et en français totalement désarrimé de l’univers de discours anglophone nord-américain. Il fonctionne comme un signal appelant une action et non comme un mot appelant une parole. De même, le projet de loi intitulé « Bienvenue en France » qui consiste à augmenter de manière exponentielle les frais de scolarité pour les étudiants non européens produit un effet d’arbitraire radical. Cet arbitraire radical dépossède le sujet de sa possibilité de participer au travail de la langue, il y fait l’expérience d’un non-sens (plutôt que celle d’un verrouillage du sens comme dans le code univoque). Le mot fonctionne ici comme une « coquille vide », dont les signifiants sont désarrimés de tout système linguistique de différences et de tout héritage discursif.
Bibliographie
Authier-Revuz J. (1995), Ces mots qui ne vont pas de soi, Paris, Larousse.
Bakhtine M. [V. N. Volochinov] (1977), Le marxisme et la philosophie du langage, [1929], Parais, Éditions de Minuit.
Bakhtine M. (1984), Esthétique de la création verbale, Paris, Gallimard.
Benveniste E. ([1974] 2010), Problèmes de linguistique générale, t. II., Paris, Gallimard.
Humboldt W. ([1836] 1974), Introduction à l’œuvre sur le Kavi et autres essais, Paris, Le Seuil.
Judet de la Combe P., Wismann H. (2004), L’avenir des langues, Paris, Cerf.
Lévi-Strauss C. ([1962] 2017), La pensée sauvage, Paris, Plon.
Pêcheux M. (1990), L’inquiétude du discours, Paris, Édition des Cendres.
Prieur J-M., Volle R-M. (2016), « Le cadre européen commun de référence : une technologie politique de l’enseignement des langues ». Revue Éducation et sociétés plurilingues, n° 41., p. 75-87.
Saussure (de) F. ([1916] 1995), Cours de linguistique générale, Paris, Payot.
Saussure (de) F. (2002), Écrits de linguistique générale, Paris, Gallimard.
Notes de bas de page
1 Benveniste 2010, p. 32.
2 Humboldt [1836] 1974, p. 180.
3 Ibid., p. 184.
4 Saussure [1916] 1995, p. 105.
5 Benveniste 2010, p. 258-259.
6 Humboldt [1836] 1974, p. 183.
7 Saussure [1916] 1995, p. 166.
8 « Purement négatif » est écrit en capitale dans le manuscrit des Écrits de linguistique générale.
9 Saussure 2002, p. 87-88.
10 « S’intégrer » est écrit en capitale dans le manuscrit des Écrits de linguistique générale.
11 Ibid., p. 88.
12 Lévi-Strauss 2017, p. 17.
13 La « mémoire discursive » proposée par Courtine en 1981 est une reformulation de l’interdiscours de Pêcheux. Le concept de mémoire discursive a connu depuis lors des reformulations et des prolongements conceptuels. Elle est devenue « mémoire interdiscursive » au début des années 2000 avec Sophie Moirand.
14 Bakhtine 1984, p. 393.
15 Bakhtine [Volochinov] 1977, p. 67.
16 Pêcheux 1990, p. 289.
17 Ibid., p. 289.
18 Equivoque qu’Authier-Revuz relie à la question de l’inconscient.
19 Authier-Revuz 1995, p. 465.
20 Blais, Gauchet, Ottavi 2014, p. 55.
21 Ibid., p. 55-56.
22 Ibid., p. 56.
23 Combe, Wismann 2004.
24 https://www.education.gouv.fr/bo/15/Hebdo17/MENE1506516D.htm.
25 Prieur, Volle 2016.
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IdRef : 124561381
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