1D’emblée le titre « Ancrages et variations diagrammatiques-et-gestuels en politique » incite à se poser certaines questions. Pourquoi diagramme et geste sont-ils comme fondus ensemble comme l’expriment les tirets ? Et qu’est-ce qui légitime de les rapporter à la politique ? De plus, que sont ces ancrages des diagrammes-et-des-gestes, à qui ou quoi sont-ils réservés ? N’y a-t-il pas un paradoxe à envisager à la fois des ancrages et des variations ? Que sont ces variations, quelles en sont les causes ? C’est à toutes ces questions que je projette ici d’apporter un éclairage.

Gestes et diagrammes politiques

2La première idée qui vient spontanément quand on parle de geste est celle des gestes de nos mains. Mais celle-ci est de suite étendue à tout le corps puisque nous viennent aussi à l’esprit des gestes techniques, des gestes sportifs, des gestes d’artistes, des gestes du visage, etc. On conçoit les gestes comme des manières d’être corporelles. Ces manières d’être peuvent être adaptées à un but (geste technique) mais valoir pour elles-mêmes en tant qu’expressivité d’un individu. Bien plus, cette expressivité est productrice de sens. Le rhéteur du i^er siècle apr. J.-C. Quintilien en convenait dans son Institution oratoire :

L’importance du geste pour l’orateur est suffisamment visible du seul fait que, même sans les paroles, il fait comprendre la plupart des choses. En effet, les mains, mais aussi les signes de tête manifestent notre volonté, et, pour les muets, les gestes tiennent lieu de langage ; la danse également, sans l’aide de mots, est souvent expressive, et émouvante, et d’après la physionomie et la démarche d’une personne, on devine son caractère […] Le rôle souverain est surtout dévolu au visage. Par son intermédiaire, nous sommes suppliants, par lui menaçants, par lui flatteurs, par lui tristes, par lui gais, par lui fiers, par lui humbles ; c’est à lui qu’est suspendu l’auditoire, sur lui que se fixe l’attention, lui qu’on regarde, même avant que nous parlions, lui qu’on aime, lui qu’on hait, lui qui nous fait entendre beaucoup de choses, lui qui vaut souvent toutes les paroles1.

3Croirait-on voir venir ici ce pourquoi je parle de geste politique ? N’aurais-je pas en vue les gestes des orateurs, des tribuns et même les gestes symboliques des monarques ? Eh bien non. Du moins pas seulement, ce n’est qu’une très petite partie de la gestualité politique. Pour m’en expliquer il me faut poursuivre ma réflexion sur les gestes corporels. Tout d’abord, il importe de souligner que des gestes peuvent s’accomplir à plusieurs. Par exemple, tel individu tient un piquet pendant que l’autre donne des coups de masse pour l’enfoncer, deux gestes contribuent ici au geste de planter un piquet. Pensons à deux personnes qui dansent ensemble ou encore aux différents gestes de musiciens d’un même orchestre. Cette dimension collective de la gestualité n’est pas sans faire écho à la politique. Mais tout geste est en lui-même déjà collectif. Mon geste d’écrire ces mots sur mon clavier met en relation diverses parties de mon corps et de ma main. Ma perception est même partie prenante de ce geste, celui-ci l’enveloppe. Or, ces rapports relatifs de mouvement et de repos formant un geste sont conformes à la définition que Spinoza donne d’un Individu dans l’Éthique :

Quand certains corps de même grandeur ou de grandeur différente sont contraints par les autres corps à rester appliqués les uns contre les autres ou, s’ils se meuvent à la même vitesse ou à une vitesse différente, sont contraints à se communiquer leur mouvement les uns aux autres selon un certain rapport, nous disons que ces corps sont unis entre eux et que tous composent ensemble un seul corps, c’est-à-dire un Individu qui se distingue des autres par cette union des corps2.

4Si bien qu’il en vient à affirmer que lors d’un geste collectif nous formons temporairement une même chose singulière : « Si plusieurs individus concourent à une action unique, de telle sorte qu’ils soient tous simultanément la cause d’un seul effet, je les considère tous dans cette mesure comme une seule chose singulière »3. Un geste est donc unifiant car une certaine relation est établie entre des corps ou des gestes de plusieurs individus. Si bien que deux gestes, deux manières d’êtres seront analogues s’ils impliquent les mêmes relations. Cette identité relationnelle est ce qui caractérise un diagramme.

5Suivons sur ce point le philosophe-sémiologue américain Charles Sanders Peirce. Pour lui, le diagramme est un type de signe appartenant au genre de l’icône. « Une icône est un signe qui renvoie à l’objet qu’il dénote simplement en vertu des caractères qu’il possède »4. Il donne comme exemple « un trait au crayon représentant une ligne géométrique »5. « L’icône de quelque chose […] ressemble à cette chose »6. Un diagramme est bien une icône au sens où il ressemble à l’objet dont il est le signe, non pas à cause d’une même apparence (comme une image), mais parce qu’il entretient les mêmes relations que lui entre ses parties. « Beaucoup de diagrammes ne ressemblent pas du tout à leurs objets, à s’en tenir aux apparences ; leur ressemblance consiste seulement dans les relations de leurs parties »7. On peut parler d’analogie entre le diagramme et ce dont il est la re-présentation. Pensons par exemple aux diagrammes en statistique, les rapports entre les rectangles d’un histogramme ont le même rapport que les effectifs des caractères étudiés ou en philosophie à la ligne de Platon représentant, dans la République, les rapports entre les différents genres de réalités (dont les deux genres principaux sont l’intelligible et le sensible).

6Toutefois dans le cas du geste, le diagramme lui est immanent, il n’est pas un signe, une représentation, il est ce par quoi s’effectue ou s’exprime le geste. Ce pourquoi les rapports ou relations entre les parties ou éléments du diagramme sont à la fois coordonnés par le geste et actualisateurs de celui-ci, exprimant sa manière d’être propre. Revenons à Platon, un exemple diagrammatique plus gestuel dans la République serait celui du geste de la justice dans l’âme et la cité. Une âme juste, comme une cité, suppose un geste de gouvernement de soi qui coordonne les parties qui sont celles de la Raison, du cœur (thumos) et des désirs (epithumia) qui l’actualisent et l’expriment (d’où une manière d’être, une certaine disposition de l’âme et de la cité).

7C’est cette immanence du diagramme à un geste que l’on va retrouver dans la pensée politique et plus particulièrement dans celle de Foucault. On n’attribue pas habituellement la gestualité à sa pensée. Ce n’est pas le cas du diagramme. On le trouve mentionné une fois dans Surveiller et punir. Deleuze en donnera une plus grande extension que cette seule occurrence dans son Foucault.

8Pourtant du diagramme au geste il n’y a qu’un pas, que Foucault aurait pu faire lui-même lorsqu’il introduisit le concept de diagramme. En effet, après avoir proposé l’analyse du pouvoir disciplinaire, il va justement désigner le Panopticon comme étant le diagramme de ce pouvoir, de ce geste politique. Rappelons rapidement que le Panopticon est un modèle de prison inventé par le philosophe et jurisconsulte britannique Jeremy Bentham au xviii^e siècle. La prison est construite circulairement, les cellules occupent la circonférence et la tour des surveillants est au centre du cercle. Une ouverture est agencée dans chaque cellule, tournée du côté intérieur du cercle vers la tour. La lumière venant de l’extérieur de la prison, pénètre chaque cellule par sa fenêtre, elle éclaire l’intérieur de la cellule. Les surveillants peuvent voir les prisonniers par de petits trous percés dans leur tour, ces derniers pouvant ainsi soupçonner constamment d’être surveillés. Ce pourquoi les surveillés en arrivent à se surveiller eux-mêmes par soupçon de l’être. Le Panopticon est le diagramme des sociétés disciplinaires, qui est en partie la nôtre, puisqu’il est en jeu dans tous les lieux où s’exerce ce type de pouvoir : prison, école, usine, hôpital mais aussi dans le rapport que chacun a avec soi. Foucault peut donc écrire : « le Panopticon ne doit pas être compris comme un édifice onirique : c’est le diagramme d’un mécanisme de pouvoir ramené à sa forme idéale »8. Surveillant et surveillé sont à la fois objets du diagramme et sujets de celui-ci en tant qu’ils en permettent l’activation. Ils sont sujets-objets, ils sont des points d’ancrages activateurs. Et Foucault en employant les termes de forme idéale tient bien à distinguer le diagramme de toutes ses effectuations concrètes telle la prison panoptique elle-même ou tels types d’école, de prison, etc. qui sont plutôt des dispositifs effectuant le diagramme.

9Le diagramme Panopticon est donc un certain enveloppement de relations spatiales et temporelles, une topologie marquée par des places mais aussi des conduites (des gestes) propres à chaque place. Mais y a-t-il alors un geste associé à ce diagramme disciplinaire ? Oui, Foucault écrit que « chaque fois qu’on aura affaire à une multiplicité d’individus auxquels il faudra imposer une tâche ou une conduite, le schéma panoptique pourra être utilisé »9. Imposer une tâche ou une conduite à une multiplicité d’individus est bien le geste du pouvoir disciplinaire. Ce geste est le dehors intérieur à une multiplicité comme à chaque individu (qui va jusqu’à se surveiller lui-même) : il est cause immanente.

10Ce geste forme à chaque fois une individualité temporaire quand est effectuée la relation du geste qui correspond aux places occupées (par exemple la relation entre un professeur et un élève, un gardien de prison et un détenu, etc.). En quoi le pouvoir est moins un rapport de force que l’effectuation d’un geste. Le rapport de force ne met pas assez l’accent sur la manière dont une force se rapporte à l’autre. Foucault dit bien du pouvoir qu’il « est bien toujours une manière d’agir »10 [je souligne]. Lorsque Deleuze évoque ce qu’il appelle le dualisme de la force, affecter-être affecté11, on peut s’interroger sur ce que peut bien signifier qu’une force affecte et est affectée. Au sein d’une relation de pouvoir, il est plus correct d’évoquer la manière dont se rapporte une action à une autre. De même que le geste du forgeron rapporte son action de frapper d’une certaine manière à cette autre action qu’est la fusion du métal (qui se dilate, se courbe). De ceci découle que frapper n’affecte pas le métal sans être affecté par lui. Une action de pouvoir n’est donc pas un simple vecteur, elle n’est pas une force, car le concept de force ne met pas assez l’accent sur la manière dont l’action se rapporte à une autre.

11La force n’est-elle pas plutôt une conséquence de rapports entre des gestes ? Un geste, qui est une manière d’agir, affectera un autre geste s’il se compose, ne se compose pas ou se compose partiellement avec lui, la force est l’effet de ces compositions. Je suis plus fort que quelqu’un car l’autre ne peut parer à mes gestes qui déjouent et décomposent les siens ou je l’affecte positivement (je lui donne de la force) si mon geste lui convient. Et inversement, je ne serai affecté qu’en fonction de mes gestes. C’est un geste qui affecte et qui est affecté, la force est l’évaluation sentie du rapport entre gestes, une baisse ou une augmentation de puissance (en quoi se dévoile ici une vectorialité affective). La force est un affect car elle relève des puissances et manières d’agir de chacun et de leurs rapports, elle est un effet. Il y aura rapport de force entre le professeur et l’élève si celui-ci n’effectue pas le geste qu’il doit accomplir en relation avec lui, si la manière de l’un ne se compose pas avec la manière de l’autre et que l’un et l’autre ne concourent pas temporairement au geste disciplinaire, ne formant pas un individu (pour reprendre ce que disait plus haut Spinoza).

12De tout ceci retenons qu’un geste politique s’exprime par un diagramme mettant en relation les gestes d’individus situés, ancrés en ces sites du diagramme (un site n’ayant sens qu’en étant défini par sa relation avec un autre). La dimension relationnelle diagrammatique tient son endo-consistance du geste qu’elle effectue ou exprime. Ce pourquoi, en écho à la pensée de l’objet technique par Gilbert Simondon, Gilles Châtelet peut écrire dans Les enjeux du mobile : « Le mode d’existence du diagramme est tel que sa genèse fait partie de son être »12. Sa genèse ici est son geste13. Cette consistance geste-diagramme permet de n’être pas confronté aux difficultés qu’imposent opération et structure quand il faut penser ensemble leurs natures différentes, l’opération renvoyant à une genèse temporelle dynamique et la structure à une forme de spatialité statique. Alors qu’un geste possède un enveloppement diagrammatique ainsi que des intensités propres aux éléments du diagramme. Un geste qui s’effectue se soutient d’un enveloppement tout en donnant lieu à un certain exercice intensif (par exemple l’exercice des conduites propres aux acteurs du geste disciplinaire). Le diagramme est ce qui dirige l’effectuation de son geste. Il est un enveloppement virtuel de coordination des intensités situées (ancrages) qui actualisent le geste. Il se dit donc d’une mémoire (l’enveloppement virtuel coordinateur) et d’intensités situées réglant la chrono-spatiologie des mouvements (ou des conduites).

13Pour éclairer l’idée d’enveloppement virtuel du geste, on peut suivre Agamben qui dans son texte « Notes sur le geste » retient notre attention sur ce qu’il se passe quand on regarde une photographie d’un geste. On restitue une certaine mobilité à l’image immobile d’un geste. Cette dernière serait celle d’un tout virtuel mobile, son image du geste en serait une coupe. Elle serait gestuelle parce qu’elle serait cette coupe.

14Ou pour le dire autrement, l’image du geste est comme le photogramme d’un film, c’est-à-dire d’un ensemble d’images-mouvements (un film est en effet composé d’images qui sont intrinsèquement en mouvement, qu’on ne confondra pas avec le mouvement de l’appareil cinématographique, il est question ici de l’image à l’écran). Gilles Deleuze a pu montrer, suivant en cela Bergson, que ces images-mouvements sont aussi celles d’un niveau de la réalité (dépassant l’opposition entre réalité psychique et réalité physique). L’image d’un geste serait alors réellement comme un photogramme d’une réalité (images-mouvements ou même une image-mouvement) que serait par exemple la gestualité d’une époque. C’est ainsi qu’Agamben interprète Mnemosyne, l’atlas inachevé aux mille photographies de l’historien d’art Aby Warburg qui « loin de n’être qu’un immobile répertoire d’images, offre une représentation à mouvement virtuel des gestes de l’humanité occidentale […] à l’intérieur de chaque section, chacune des images est envisagée moins comme réalité autonome que comme photogramme »14.

15Mais ce virtuel enveloppant qui se dit des gestes de l’humanité chez Warburg, se dit à plus forte raison de chaque geste. Chaque geste implique un enveloppement virtuel dont chacune de ses images statiques (une coupe) en est le photogramme, étant par là-même image-geste. Le geste en tant qu’enveloppement virtuel d’une image-mouvement (avec ses intensités situées coordonnées) enveloppe le défilement successif de ses images. C’est dire alors que l’enveloppement n’appartient pas au régime chronologique de la succession de ses images, sinon il passerait avec la première de ses images. Ne passant pas avec ses images, il a donc le statut d’une mémoire productrice et unificatrice de sa série d’images. Ces conditions d’apparition seraient celles de toute exhibition et effectuation d’un geste. Dès qu’un geste a lieu, un enveloppement précède toutes les images que nous pourrions percevoir de lui. L’image-mouvement qu’est l’enveloppement du geste n’est donc pas de l’ordre du temps chronologique, il est paradoxalement une forme d’immobilité (ce qu’exprime l’idée d’enveloppe) impliquée par la mobilité chronologique.

Variations et ancrages porteurs. Gestes-événements

16Dès lors, on comprend que dès qu’un individu amorce un geste (une conduite) propre au diagramme d’un geste politique, l’individu à qui est destiné ce geste n’attend pas la fin de l’accomplissement du geste de l’autre individu. Dès la première perception d’une image (coupe), il joue tout le geste politique qui enveloppe leurs deux gestes et accomplit ou pas le geste qui doit être coordonné au premier pour que le geste politique s’effectue. La conduite du policier qui s’approche d’un individu induit déjà chez ce dernier d’effectuer le geste qui doit être coordonné à la conduite policière car il joue, comme le policier, le geste politique de leur relation diagrammatique. Les neurophysiologistes ont su mettre au jour les fameux neurones miroirs qui rendent possible de simuler un geste alors même que nous ne l’effectuons pas (en le percevant seulement) ou n’avons pas commencé à l’effectuer. Chaque geste est précédé par un modèle neuronal qui correspond dans mes termes au diagramme du geste :

Lorsque nous attrapons le bol de café, notre cerveau produit un ordre moteur qui coordonne les actions des muscles du bras, des yeux, etc. Cette coordination est assurée en partie par le cervelet. Les physiologistes et les roboticiens ont émis l’idée que les réseaux de neurones du cervelet ont des propriétés telles que, si l’on envoie une copie de l’ordre moteur dans cette structure, il sort de ces réseaux des signaux qui permettent de prévoir quel sera le mouvement réellement effectué par le bras avant même que le bras ne les exécute. […] Autrement dit ces réseaux sont des modèles internes du bras15.

17Le modèle n’est donc pas une idée en son sens platonicien mais un geste-diagramme. Et contrairement à une idée, un diagramme comme un geste, a pour propriété de rendre possible la variation. Je n’attrape pas un bol de café comme j’attrape une balle. L’objet du geste met en variation son diagramme. De même qu’un sujet-objet du diagramme d’un geste politique va mettre en variation celui-ci. Le geste policier varie en s’effectuant différemment en banlieue ou dans les beaux quartiers… Ou encore, dans La volonté de savoir Foucault identifie le geste de souveraineté au geste de prélever, il en énonce des variations possibles en fonction de ses objets :

Le pouvoir [de souveraineté] s’exerçait essentiellement comme instance de prélèvement, mécanisme de soustraction, droit de s’approprier une part des richesses, extorsion de produits, de biens, de services, de travail et de sang, imposée aux sujets. Le pouvoir y était avant tout droit de prise : sur les choses, le temps, les corps et finalement la vie ; il culminait dans le privilège de s’en emparer pour la supprimer [droit de faire mourir et de laisser vivre] »16.

18Par ailleurs, pas de pouvoir, qu’il soit de souveraineté, disciplinaire, de bio-pouvoir, capitaliste, etc. qui ne soit confronté à des résistances qui mettent en variation leurs diagrammes. Mais, inversement, le pouvoir prend lui aussi appui sur des résistances pour s’adapter et donc varier. Le maître mot ici n’est peut-être pas résistance mais « appui ». La citation suivante tirée de Surveiller et punir exprime le double jeu des appuis :

Ce pouvoir d’autre part ne s’applique pas purement et simplement, comme une obligation ou une interdiction, à ceux qui « ne l’ont pas » ; il les investit, passe par eux et à travers eux ; il prend appui sur eux, tout comme eux-mêmes, dans leur lutte contre lui, prennent appui à leur tour sur les prises qu’il exerce sur eux [je souligne]17.

19Les rapports de pouvoir « ne peuvent exister qu’en fonction d’une multiplicité de points de résistance : ceux-ci jouent, dans les relations de pouvoir le rôle d’adversaire, de cible, d’appui, de saillie pour une prise »18. Par exemple, lors du mouvement des Gilets jaunes, l’État a tenté de prendre appui sur leur désir d’assemblées citoyennes pour lancer son grand débat national, s’adaptant à ce désir. Les gestes et leurs diagrammes varient donc en fonction des confrontations de leurs manières d’être.

20Mais les variations diagrammatiques-et-gestuelles en politique privent-elles alors les gestes et diagrammes de tout ancrage ? Bien au contraire, un moindre enchaînement de gestes, pas seulement politique, doit composer avec l’ancrage de notre centre de gravité. Par exemple, l’ancrage (équilibre) du geste de marcher n’existe que si la projection orthogonale de notre centre de gravité sur le sol est à l’intérieur de notre polygone de sustentation formé par les extrémités de nos points d’appuis. Selon Alain Berthoz, cet ancrage est réalisé grâce à une centrale inertielle se référant à notre système vestibulaire (dans l’oreille interne) :

La gravité fournit un référentiel remarquable pour indiquer une « verticale » uniformément répartie à la surface de la terre. Ce « fil à plomb » gratuit est utilisé par les capteurs de l’oreille interne (otolithes), en coopération avec les capteurs d’accélération angulaire de la tête (canaux semi-circulaires). Le cerveau peut, de cette manière, à tout moment connaître l’inclinaison absolue de la tête dans l’espace. Ce qui constitue une véritable « centrale inertielle » semblable à celles que l’on utilise à bord des avions et des missiles pour stabiliser leur altitude pendant leurs trajectoires. […] la coordination des multiples degrés de liberté des membres pendant la locomotion est organisée à partir de la tête qui constitue une plateforme stabilisée en rotation19.

21Berthoz souligne que « les lois qui sous-tendent les mouvements de la main sont les mêmes que celles qui sous-tendent la production de trajectoires locomotrices »20. Pas de gestes de notre corps qui ne supposent des ancrages : centres ou axes d’équilibres mobiles. En quelque sorte, un geste se porte lui-même car son diagramme suppose des ancrages par où le geste arrive. Le geste de marcher arrive littéralement par la tête (où se trouve le centrage système vestibulaire de contrôle).

Le bébé commence par dodeliner de la tête et organise sa locomotion par une série de programmes moteurs et de réflexes qui prennent le sol comme repère et ancrage. La moindre variation du sol le met en péril. C’est vers 3 à 5 ans que le petit homme acquiert la capacité de courir et sauter, de faire du « tout-terrain ». À son échelle, il s’est produit une sorte de révolution galiléenne : la tête est stabilisée en rotation, le regard guide son attitude21.

22L’ancrage du diagramme vestibulaire, stabilisateur est ce par quoi et par où arrive le geste comme un événement par lequel l’enfant se fait devenir autre. Par son geste, l’enfant se porte autrement, autre com-porte-ment, il n’est plus déporté par les variations du sol. Or, le verbe « porter » est à la racine étymologique du geste et a des implications politiques. Là encore, Giorgio Agamben a su attirer l’attention sur ce point en réactualisant les remarques de l’écrivain romain Varron :

Dans sa réflexion géniale et hallucinée sur la langue latine, Varron, en reprenant la distinction aristotélicienne en poiēsis et praxis, « faire » et « agir », introduit entre eux un « troisième genre d’action » (tertium genus agendi) qu’il exprime par le verbe gerere. […] « L’imperator [le magistrat investi de l’imperium], à propos duquel on emploie l’expression res gerere, ne fait ni n’agit, mais gerit, c’est-à-dire assume et supporte [sustinet], comme ceux qui revêtent une charge [ou, selon certains manuscrits, « portent un poids »], c’est-à-dire l’assument et la supportent » (De lin. lat., 6, 77). Le verbe gerere, qui dans les langues modernes ne s’est conservé que dans le terme « geste » et dans ses dérivés, signifie une manière de se comporter et d’agir qui exprime une attitude particulière de l’agent par rapport à son action22.

23Le geste, et plus particulièrement ici un geste politique (de l’imperator), met l’accent sur l’attitude de se porter, ce qui induit un ancrage diagrammatique en lequel se concentre l’agent pour faire arriver et soutenir son geste. Il a été question plus haut du geste platonicien de la justice. Or, Platon pointe lui aussi dans le Phédon un certain ancrage pour que ce geste soit porté, nécessaire à la pensée d’une vérité. L’âme se détourne du corps, elle se désenchaîne des désirs, lorsqu’elle se concentre elle-même en elle-même23. Elle se met dans l’état de penser : « Cet état de l’âme, c’est bien ce qu’on appelle la pensée ? »24. Dès lors, il ne faut pas craindre de faire le pas suivant qui affirme que même un geste collectif a ses ancrages pour être porté et se faire arriver en se conjuguant avec la variation. C’est d’autant plus vrai lors d’un geste-événement collectif (avec ses vives émotions) unissant un peuple qui met en variation son diagramme comme les danseurs le font pour une danse improvisée.

24L’exemple des soulèvements algériens de décembre 1960 est, à ce titre, particulièrement intéressant car ils sont des gestes-événements, des danses-transes collectives qui vont venir faire rupture avec l’ordre disciplinaire des colons français, comme le geste de la marche de l’enfant fait rupture avec le repère et ancrage du sol :

Comme si les colonisé.e.s avaient saboté les programmes disciplinaires historiquement intégrés par le pouvoir colonial dans leurs musculatures et leurs systèmes nerveux. […] Comme si leurs corps avaient produit une hallucination collective, créatrice d’un mouvement réel qui a effectivement transpercé les frontières du pouvoir colonial. […] À cette mise en scène des états et des rythmes corporels par le pouvoir colonial répondent des pratiques corporelles résistantes, des formes de danses autonomes. Les soulèvements de décembre 1960 font résonner une nouvelle cadence en rupture avec la rythmique impériale. Il semble que les colonisé(e.s) se soulèvent comme peuple en dansant ensemble mais aussi en dansant à la face de toute la société coloniale. Cette contre-chorégraphie constitue un processus de désaliénation musculaire. La danse comme l’insurrection semble fonctionner comme des pratiques collectives soignantes25.

25Aux ancrages disciplinaires viennent donc se substituer les ancrages de danses de soulèvement d’un nouveau corps commun, non disciplinaire. Seul ce nouvel investissement musculaire-gestuel peut se désaliéner d’un pouvoir disciplinaire intégré dans les musculatures et les systèmes nerveux des colonisés. Le geste collectif de ce nouveau corps commun est alors composé de gestes qui se propagent spontanément et se répandent dans chaque ville où ont lieu ces soulèvements. D’où s’explique que l’enveloppe du diagramme de ce geste collectif exprime une variation fluviale, une marée, un torrent.

Les images de ce corps commun prennent souvent la forme d’une métaphore diluvienne. Une Européenne engagée pour l’indépendance parle d’une « mer humaine qui déferlait », « c’est là que j’ai compris que l’Algérie serait vainqueur » assure-t-elle. Un témoin rencontré par Henri Alleg rapporte qu’à Constantine « les gens étaient dans un même fleuve ». Selon Messaoud Benyoucef, qui était lycéen à Oran, « tout le monde attendait qu’il se passe quelque chose après les manifestations d’Alger » et les manifestants algériens se sont mis « spontanément en marche », « comme un seul homme ». « Il n’y avait ni meneur, ni chef, juste un groupe de jeunes gens qui allait devenir une marée humaine. » Fouzia Foukroun décrit un « torrent humain » déferlant depuis le ravin de la Femme sauvage26.

26Cette propagation des gestes du diagramme de chaque danse-soulèvement de ce corps commun retentit aussi dans les gestes de solidarité et d’auto-organisation.

Un témoin rencontré par Henri Alleg rapporte qu’à Constantine, « pendant ces deux ou trois jours de manifestations dans les quartiers populaires, il y eut un élan communautaire extraordinaire : n’importe qui pouvait entrer dans n’importe quelle maison pour manger et dormir, tout le monde était chez tout le monde. Les jeunes femmes et les jeunes filles étaient dehors en train de manifester dans la rue, tandis que les vieilles femmes étaient à la maison en train de faire le couscous pour les manifestants, pour celui qui entrerait. Les gens étaient dans un même fleuve ; il n’y avait plus de ces anciens tabous, de ces pudeurs anciennes : les gens entraient dans les maisons, toutes les barrières sociales qui existaient de par les traditions et les mœurs étaient complètement dépassées. Il n’y avait pas de suspicion, de rejet sous couvert d’une tradition. Auparavant, avant d’entrer dans une maison, il fallait frapper avant qu’on ouvre le passage, qu’aucune femme ne soit dans le couloir. Là on entrait et les femmes apportaient le café, c’était un mouvement général ». Parmi ces pratiques de solidarités, des formes symboliques comme le jet de parfum et les youyous côtoient des formes organisées de soin aux blessés directement dans la rue27.

27Gestes de solidarités se propageant dans les maisons, odeurs et sons sont des composantes du diagramme en variation de ces gestes collectifs. « La vision des corps réunis et la perception de gestes de rupture, le son des youyous, l’odeur du parfum semblent avoir fonctionné comme autant d’inductions visuelles, auditives, kinesthésiques et olfactives sollicitant les sens et les imaginations des insurgé(e.s) et qui ont pu accompagner ces subversions corporelles collectives »28.

28L’ancrage de ces gestes collectifs n’appartient plus à personne en particulier, il est à la fois celui commun d’un peuple qui reprend la main et celui, polycentré, par lequel arrive ce geste-événement en variation qui fait peuple. C’est un geste-événement émancipateur car il a libéré des gestes et ouvert à une forme d’hospitalité gestuelle. Sont dits émancipateurs des gestes qui accueillent et par conséquent se connectent à d’autres gestes, eux-mêmes accueillants.