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Michelet, à la recherche de l’identité de la France

 | 
Aurélien Aramini

Première partie. La formation de la pensée micheletienne de l’histoire

Chapitre III. La méthode micheletienne

Texte intégral

  • 121 HF, t. I, préface de 1869, p. 12.
  • 122 Les questions de « filiation » méthodologique ne sont pas mon objet dans la mesure où mon attentio (...)
  • 123 Il note dans le « Journal de mes lectures » : « Le 3 [février 1827], nomination à l’École Préparat (...)
  • 124 Durant la décennie 1820-1830, Guizot étudie la politique, les institutions, l’histoire de la civil (...)
  • 125 Cette tripartition du monde philosophique de la Restauration est clairement mise en place par Dami (...)

1Tout comme le fera la Bible de l’humanité trente-trois ans plus tard, la philosophie de l’histoire micheletienne de 1831 articule déjà la dimension « matérielle » en tenant compte « des races […] du sol, du climat, de tant de circonstances physiques et physiologiques » et la dimension « spirituelle » en s’appuyant sur « des lois, des actes politiques […] des idées, des mœurs […] du grand mouvement progressif, intérieur, de l’âme nationale121 ». La « méthode totale122 » de Michelet trouve son origine dans la définition de la philosophie que le double enseignement de l’histoire et de la philosophie à l’École Préparatoire lui donne l’occasion d’élaborer123. Certes, ni la coalescence des disciplines ni l’articulation de la dimension matérielle et de la dimension spirituelle ne sont des exigences originales durant la décennie qui précède la parution de l’Introduction à l’histoire universelle : les travaux de Cousin et de Guizot combinent, selon des modalités diverses, l’histoire, la philosophie, la littérature et la psychologie124 ; Montesquieu, Herder ou encore les Idéologues pensent tous l’articulation du spirituel et du matériel. Toutefois, Michelet s’approprie ces exigences et les met en œuvre d’une façon toute personnelle dans les perspectives ouvertes par son travail sur Vico : la coalescence des disciplines – psychologie, histoire et philosophie – a lieu dans le cadre d’une mise en correspondance du singulier et du général selon une orientation téléologique et les dimensions matérielles et spirituelles de l’histoire – géographie physique et physiologie d’une part et liberté morale d’autre part – sont pensées comme des séries d’influences conjointes. La genèse de la méthode micheletienne s’explique par le fait que le jeune professeur ne se satisfait pas du juste milieu philosophique formulé par les doctrinaires – Royer-Collard, Jouffroy ou Cousin – entre l’École sensualiste et l’École traditionaliste et qu’il cherche, pour cette raison, à résoudre l’antithèse philosophico-politique de la Restauration qui oppose le sensualisme révolutionnaire et le traditionalisme contre-révolutionnaire selon une modalité toute autre que celle proposée par l’éclectisme125.

I. Philosophie et psychologie : critique de la méthode cousinienne

  • 126 La rupture intellectuelle avec Cousin apparaît dès 1827. Dès sa première conférence à l’École Prép (...)
  • 127 Victor Cousin, préface de la première édition de 1826 des Fragments de philosophie contemporaine, (...)
  • 128 La formule est d’Elisabetta Arosio dans son introduction à l’ouvrage collectif, Philosophie frança (...)
  • 129 Cousin, Fragments de philosophie contemporaine, op. cit., p. 6. L’identification entre la pensée s (...)
  • 130 Cousin, Fragments de philosophie contemporaine, op. cit., pp. 2-3.
  • 131 Ibid., p. 10.
  • 132 Ibid., p. 5.
  • 133 Ibid., p. 11. Si les premières formulations de la méthode expérimentale remontent à Bacon, aucun p (...)
  • 134 La formule exacte de Cousin est la suivante : « La psychologie est donc la condition et comme le v (...)
  • 135 Cousin, Fragments de philosophie contemporaine, op. cit., pp. 11-12.

2Dans ses Fragments philosophiques publiés en 1826, Cousin expose ce qu’est la philosophie et quelle doit être sa méthode. Le philosophe éclectique procède alors à une « réduction psychologique » dont Michelet récuse les fondements dès 1827126. Le projet cousinien est à la fois philosophique et politique : « nés au milieu de ruines en tout genre, écrit-il en 1826, nous sentons le besoin de reconstruire ; ce besoin est intime, pressant, impérieux127 ». Cette reconstruction de la pensée est intimement liée au double impératif de s’opposer « aux anciens dogmes aussi bien qu’au vide laissé par la raison sceptique des Lumières128 », lumières dont « l’esprit d’analyse a beaucoup détruit autour de nous129 » comme il le rappelle dans la préface de ses Fragments philosophiques. La philosophie cousinienne pose d’abord un problème de méthode : « toute réforme philosophique a son principe avoué ou secret dans un changement ou un progrès de méthode130 ». Or si Cousin condamne le « système de la sensation transformée », il n’en affirme pas moins sa foi en « l’observation » et « l’expérience131 » car il refuse le sensualisme pour ses dogmes et non pour sa méthode « qui n’était pas à elle mais à son siècle132 ». Tout en refusant le sensualisme du XVIIIe siècle, Cousin adopte donc « la méthode d’observation et d’induction comme méthode philosophique133 » et délimite le champ d’investigation de la philosophie qui doit se borner à étudier les faits de la conscience. Cousin opère par conséquent une « réduction psychologique » de la philosophie, non en l’identifiant à la psychologie mais en faisant de celle-ci la condition et le « vestibule134 » de la philosophie. Aussi l’étude du philosophe commence-telle par « rentrer dans la conscience et en étudier scrupuleusement tous les phénomènes, leurs différences et leurs rapports135 ». L’introspection devient alors le paradigme de la connaissance philosophique. La principale conséquence épistémologique de cette méthode est de jeter le discrédit sur la connaissance historique car celle-ci est extérieure à la conscience. Dès lors, l’étude bien menée de l’homme individuel par lui-même suffirait pour comprendre l’homme et son histoire.

3Afin de déconstruire la primauté du fait conscient dans l’investigation philosophique, Michelet récuse l’apparente supériorité gnoséologique accordée à la connaissance de la conscience relativement aux faits historiques. Les faits de la conscience seraient connus immédiatement alors que les faits historiques le sont de manière médiate, ce qui impliquerait la nécessité de fonder la philosophie sur l’introspection :

  • 136 Annexe « Michelet à l’École Normale », « Unité de la philosophie et de l’histoire », p. 3.

Il existe cette différence entre les faits philosophiques et historiques que les premiers peuvent être perçus immédiatement au lieu que les deuxièmes ne peuvent l’être que médiatement. Par exemple deux hommes m’adressent la parole, l’un me dit que la comparaison n’est qu’une double attention, l’autre que César a vaincu Pompée à Pharsale. Comment m’assurerai-je de la vérité de ce qu’ils m’avancent ? Pour le premier la chose me sera facile, je descendrai en moi-même ; je ferai une expérience, je comparerai deux objets ; je verrai que pour les comparer je porte mon attention tantôt sur l’un tantôt sur l’autre ; alors je conclurai que la comparaison est une double attention et pour arriver à cette conclusion, il m’aura suffi de me regarder moi-même. Mais j’aurai beau m’interroger, jamais le sentiment, jamais la conscience ne me dira qui fut vainqueur à Pharsale. Pour le savoir je devrais recourir à l’histoire : dans le premier cas je vérifierai l’assertion sur moi-même, dans le second, il faut un milieu, ce milieu est l’historien. Cette nécessité de recourir à un intermédiaire a conduit plusieurs esprits à dire que la philosophie est infiniment supérieure à l’histoire. On sait que le premier philosophe moderne, Descartes la traitait avec dédain136.

4Cependant, d’un point de vue gnoséologique, cette supériorité de l’introspection se révèle n’être qu’apparente :

  • 137 Ibid., p. 4.

Oui, les faits philosophiques ont sur les faits historiques l’avantage d’une perception immédiate mais cet avantage est balancé. Demandez à deux hommes d’où leur sont venues les idées qu’ils possèdent. La réponse à cette question n’exige bien certainement qu’une simple observation de soi-même, et bien, vous aurez deux réponses différentes et même opposées, parce que chacun d’eux, se sera observé différemment. Faites la même question à un plus grand nombre vous aurez autant de systèmes qu’il y a d’hommes. Mais si vous demandez à deux ou trois hommes ou à un nombre quelconque si Rome a détruit Carthage, tous vous répondront que oui. Si vous leur demandez quel fut le vainqueur de Zama, tous ensemble vous répondront Scipion. D’où vient cette différence ? Pourquoi d’un côté tant de systèmes opposés et de l’autre une opinion si unanime ? C’est que d’un côté chacun s’est concentré en lui-même s’est observé et n’a observé que lui tout seul, tandis que de l’autre un même fait a frappé à la fois les yeux de plusieurs milliers d’hommes137.

  • 138 Leçons inédites…, op. cit., p. 89.
  • 139 Annexe « Michelet à l’École Normale », « Unité de la philosophie et de l’histoire », p. 2.

5Les faits de la conscience sont, en définitive, moins certains que les faits de l’histoire : il n’est en rien justifié d’écarter les faits historiques pour connaître l’homme sous prétexte que ceux-ci sont moins assurés que les faits psychologiques recueillis par le sujet pensant dans l’intimité de son introspection. Le jeune professeur de l’École Préparatoire élargit le champ d’investigation et la base de la philosophie : « Par philosophie, nous n’entendrons pas simplement la psychologie ; la connaissance des lois de l’espèce, la connaissance unique de l’individu. À côté de l’individu, nous mettons l’espèce, et nous établissons la philosophie sur une double base : l’individu et l’espèce138 ». Ainsi la psychologie et de la philosophie ne sont-elles pas subordonnées l’une à l’autre : « nous nous occuperons à la fois de l’étude de l’homme individuel et ce sera la philosophie et de l’étude de l’homme social et ce sera l’histoire139 ». « À la fois » l’une et l’autre, enseigne le jeune professeur, et non « l’une à partir de l’autre ».

II. Philosophie et histoire : l’individu et l’espèce

  • 140 Ibid.
  • 141 Annexe « Michelet à l’École Normale », « Unité de la philosophie et de l’histoire », p. 4.
  • 142 Ibid.

6Michelet exige que « la philosophie s’introdui[se] sans cesse dans l’histoire et l’histoire dans la philosophie140 » et exhorte le philosophe à écouter les « traditions historiques » qui « sont […] la voix du genre humain141 » : « la science la plus complète serait donc celle de l’individu et de l’espèce142 ». Philosophie et histoire donc. Cependant, Michelet n’est pas Vico. L’étude complémentaire de l’histoire et de la philosophie qu’il préconise ne s’identifie pas au dialogue de la philologie et de la philosophie proposée par l’auteur de la Scienza nuova.

  • 143 Olivier Remaud, « Vico et l’idée d’une science comparée » (dans « La ‘‘Scienza Nuova’’ de Giambatt (...)
  • 144 Alain Pons, « ‘‘Histoire idéale éternelle’’ et ‘‘histoire universelle’’ chez Vico » (dans « La ‘‘S (...)
  • 145 Ibid. Dans la traduction de Michelet, les philologues sont définis par Vico de la manière suivante (...)
  • 146 Scienza nuova, op. cit., p. 80.
  • 147 Ibid.
  • 148 Pour une analyse détaillée de la « circularité démonstrative » (Olivier Remaud, « Vico et l’idée d (...)
  • 149 Principes de la philosophie de l’histoire, op. cit., p. 89
  • 150 Annexe « Michelet à l’École Normale », « Unité de la philosophie et de l’histoire », p. 4.

7Dans la méthode vichienne, la philosophie est conçue comme « un effort spéculatif de la raison143 » « qui construit une “idée” du cours des nations144 » à laquelle la philologie – faisant « connaître les res divinae et humanae dans leur infinie variété145 » – fournit une confirmation empirique. La relation qui se tisse entre philosophie et philologie s’inscrit explicitement dans la perspective méthodologique de Bacon : la philosophie et la philologie jouent respectivement le rôle de l’idée – « meditato in idea146 » – et du fait – « veder in fatti147 » – dans la science de l’âge classique148. La raison philosophique construit conceptuellement une histoire idéale des nations que la philologie vient confirmer. Si le monde social doit « se retrouver dans les modifications de l’âme humaine149 », cela ne signifie pas que le philosophe napolitain s’appuie sur une psychologie pour établir la nature du monde social mais que la nature des hommes se modifie en suivant le corso et le ricorso de la nation qui est la leur. Pour Vico, l’individu n’explique pas l’espèce ; un phénomène de la conscience individuelle n’éclaire pas un phénomène social. En disciple du penseur napolitain, Michelet ne donne pas à l’étude de la psychologie de l’individu la prépondérance que lui accorde la pensée doctrinaire et il enseigne ce que préconise la Scienza nuova : philosopher implique de « converser avec les Assyriens, les Romains, les Grecs150 ». Cependant, la confirmation réciproque de la philosophie et de la philologie est envisagée par le futur auteur de l’Histoire de France selon une modalité qui n’est pas celle de Vico.

  • 151 Principes de la philosophie de l’histoire, op. cit., p. 30.
  • 152 Ibid.
  • 153 « Journal des idées », décembre 1823, Écrits de jeunesse, op. cit., p. 229.
  • 154 P. Petitier, la Géographie de Michelet Territoire et modèles naturels dans les premières œuvres de (...)
  • 155 « La science la plus complète serait donc celle de l’individu et de l’espèce, de la philosophie et (...)
  • 156 Annexe « Michelet à l’École Normale », « Unité de la philosophie et de l’histoire », p. 4.
  • 157 Condorcet, Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain, op. cit., p. 76. Miche (...)
  • 158 Journal, 18 juin 1841, t. I., p. 362.
  • 159 P. Viallaneix, la Voie Royale, op. cit., p. 178.

8Chez le jeune Michelet, l’histoire de l’homme social est confrontée et soumise à la philosophie des faits de la conscience individuelle. Certes, pour Vico, la « certitude151 » des philologues qui confirme la vérité philosophique doit, réciproquement, être contrôlée par des « raisonnements philosophiques152 », reproduisant dans l’étude des nations le dialogue expérimental de la science de l’âge classique. Mais il n’est jamais question d’introduire dans l’étude de l’histoire la voix de la conscience individuelle comme l’enseigne le professeur de l’École Préparatoire. La confirmation réciproque du fait historique et du fait psychologique met en lumière le présupposé fondamental de la méthode micheletienne : le développement de l’individu correspond au développement de l’espèce et un phénomène de la conscience individuelle éclaire un phénomène général. Cette intuition précède la découverte de la Science nouvelle : dès décembre 1823, la théorie micheletienne de la connaissance repose sur l’idée que « l’esprit humain, dans sa marche générale, imite le travail particulier des individus153 ». N’est-ce pas cette même intuition que Michelet mettra en œuvre dans le Tableau de la France pour éclairer la personnalité nationale de la France grâce à la personnalité individuelle ? Certes, l’historien trouve dans le modèle du vivant « une pensée de l’organisme comme totalité et comme développement qui permet de se représenter l’historicité154 » : mais la condition de possibilité d’un tel investissement suppose que soit pertinente la correspondance entre un phénomène propre à l’individu et une entité générale. Or c’est bien dans le cours professé en 1827 que l’articulation de différentes disciplines – la psychologie, la philosophie et l’histoire – se met en place sur le fondement d’une mise en relation heuristique de l’individu et de l’espèce. L’exemple de l’histoire des langues155 mobilisé par le jeune professeur indique clairement que la méthode qu’il préconise repose sur l’idée que l’existence individuelle et l’existence spécifique suivent une même logique de développement et sont structurellement identifiables : l’enfance d’un homme est rapprochée de l’enfance d’un peuple, de même que le système nerveux d’un animal sera rapproché, quelques années plus tard, de la centralisation de la France. Il est fort probable que le jeune historien a trouvé chez Condorcet l’idée qu’il est légitime de « retrouv[er] l’individu dans l’espèce156 » et réciproquement. Dans l’Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain, apparaît l’idée selon laquelle le développement de l’espèce suit les mêmes lois que le développement individuel : « Ce progrès [de l’esprit humain] est soumis aux mêmes lois générales qui s’observent dans le développement individuel de nos facultés157 ». L’intuition que le fait individuel et le fait général correspondent est décisive : les mêmes relations nécessaires régissent ces deux ordres de faits sans que l’un soit subordonné à l’autre. Indéniablement, Michelet articule l’histoire et la philosophie sur le fondement de cette mise en relation du particulier et du général et c’est pour cela qu’aucune de ces disciplines n’est soumise à l’autre. Dès lors, se comprend la possibilité de la coalescence des disciplines caractéristique de la méthode micheletienne : les disciplines s’éclairent mutuellement sur fond d’une homogénéité entre la réalité individuelle et la réalité générale. Que cet éclairage mutuel prenne la forme d’une comparaison ou d’une analogie ou qu’il soit fait appel à la physiologie, la psychologie ou la philosophie pour enrichir l’histoire, la méthode de Michelet confond le plan individuel et le plan général comme s’il n’y avait pas une absolue hétérogénéité entre eux. Dans l’Introduction à l’histoire universelle, la métaphore de l’organisme individuel pour penser Rome ou la France n’est-elle pas animée par la même confusion fondamentale que revendique Michelet lorsqu’il qualifie son écriture de l’histoire de « violente chimie morale, où mes passions individuelles tournent en généralités, où mes généralités deviennent passions, où mes peuples se font moi, où mon moi retourne animer les peuples158 » ? Aussi la méthode micheletienne « en ce qu’elle a de plus original, de plus fécond et de plus discutable159 » coalise-t-elle les disciplines sur le postulat que l’individu – qu’il soit conçu comme une réalité physiologique ou comme un être passionné – et une entité générale – qu’il s’agisse de la « France » ou des « Peuples » – correspondent.

III. Philosophie, physiologie et géographie : matériel et spirituel

  • 160 Leçons inédites, op. cit., p. 92.
  • 161 Ibid., p. 91.
  • 162 Leçons inédites, op. cit., p. 92.
  • 163 Ibid.
  • 164 Je reprends la tripartition proposée par Damiron dans son Essai sur l’histoire de la philosophie e (...)
  • 165 P. Petitier, la Géographie de Michelet, op. cit., pp. 11-12.
  • 166 Leçons inédites, op. cit., p. 91.
  • 167 Ibid., p. 91.

9En 1869, l’auteur de l’Histoire de France fait de l’articulation entre la dimension spirituelle et la dimension matérielle de l’histoire humaine l’une des caractéristiques majeures de sa méthode. Dans le cours introductif de l’année scolaire 1828-1829, Michelet assume déjà clairement l’idée que le « rapport continuel [de l’homme] avec la terre160 » – sous l’effet du climat, de l’alimentation ou de la forme du territoire – fait pleinement partie de l’histoire et qu’il n’y a de liberté morale qu’« attachée à un corps161 », corps pris lui-même dans un monde physique. En envisageant la relation du « matérialisme162 » et du « spiritualisme163 » non seulement pour clarifier les exigences de l’écriture de l’histoire mais aussi pour étudier philosophiquement la liberté, Michelet réactive l’opposition entre les Idéologues, l’Éclectisme et la philosophie théologique164 dans « une Restauration soucieuse d’évincer toute démarche potentiellement matérialiste165 ». L’intérêt pour une « physiologie à l’usage de l’histoire166 » – conçue comme l’étude de « la forme du territoire […] la qualité du sol, des aliments, et le climat avec ses variations167 » – engage le jeune professeur à reprendre à nouveaux frais le problème de la relation du physique et du moral ainsi que celui de l’articulation entre géographie et histoire.

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  • 168 Ibid., pp. 91-92.
  • 169 Ibid.
  • 170 Bible de l’humanité, op. cit., p. 16.
  • 171 HF, Louis XIV et le duc de Bourgogne, t. XIV, p. 107.
  • 172 Ibid., p. 108. Il est question de « l’important médaillon de cire que très heureusement M. Soulié (...)
  • 173 Ibid.
  • 174 Barthes, Michelet par lui-même, op. cit., p. 80.

10Le régime alimentaire et ses effets sur la dimension morale de l’homme sont partie prenante dans l’explication de certains événements de l’histoire ou de la manière d’être de personnages historiques. Le cours introductif de 1828 prend l’exemple des Tartares, « peuple carnivore168 », qui soumettent leurs « voisins frugivores169 ». Trente-six ans plus tard, la Bible de l’humanité oppose « l'Hindou » à « l'homme rouge qui arrive de l'Europe nourri, surnourri, doublant sa force de race par cette demi-ivresse où sont toujours ces engloutisseurs de viande et de sang170 ». Lecteur attentif du « Journal des médecins du roi171 », l’historien explique ainsi, dans l’Histoire de France, la psychologie du Roi-Soleil : Louis XIV, écrit-il, « dans sa grasse vie de viande et de vins […] dut prendre, malgré l’âge, les tendances bassement charnelles dont témoigne le médaillon172 » où « pour parler franchement, le porc domine, bien plus, le porc sauvage173 ». Cette imbrication du matériel et du spirituel n’est pas originale en tant que telle. Néanmoins, le fait de la constater chez le jeune Michelet permet de préciser comment se formulent dans la pensée de l’historien les premières expressions de « l’homme micheletiste » qui, selon Barthes, est avant tout un « homme nourri174 ».

  • 175 Cabanis, Rapports du physique et du moral de l’homme, Œuvres complètes de Cabanis, tome troisième, (...)
  • 176 Ibid., p. 101.
  • 177 Cabanis, Rapports du physique et du moral de l’homme, Œuvres complètes de Cabanis, tome quatrième, (...)

11La lecture de Cabanis a très probablement inspiré le premier cours de l’année 1828-1829. Dans son étude des Rapports du physique et du moral de l’homme175, le philosophe montre dans une série de mémoires l’« influence 1° Des âges, 2° Des sexes, 3° Des tempéraments, 4° Des maladies, 5° Du régime, 6° Du climat sur la formation des idées et des affections morales176 ». Dans le huitième mémoire qui expose « l’influence du régime sur les dispositions et sur les habitudes morales177 », figurent des conclusions que reprennent exactement les réflexions de Michelet sur l’influence de l’alimentation :

  • 178 Ibid., p. 49.

Il y a certainement une grande différence entre les hommes qui mangent de la chair et ceux qui n’en mangent pas. Les premiers sont incomparablement plus actifs et plus forts. Toutes choses égales d’ailleurs, les peuples carnivores ont, dans tous les temps, été supérieurs aux peuples frugivores dans les arts qui demandent beaucoup d’énergie et beaucoup d’impulsions. Non-seulement ils sont plus courageux à la guerre, mais ils déploient en général, dans leurs entreprises, un caractère plus audacieux et plus obstiné178.

  • 179 Je mobilise toujours la tripartition de Damiron, Essai sur l’histoire de la philosophie en France (...)
  • 180 A. Mitzman, Michelet ou la subversion du passé, Quatre leçons au Collège de France, La Boutique de (...)
  • 181 Damiron, Essai sur l’histoire de la philosophie en France au XIXe siècle, op. cit., p. 25.
  • 182 « Au Moyen Age, les Normands qui conquirent Naples furent, dit-on, puissamment entraînés par la vu (...)
  • 183 La thèse de Barthes est que progressivement « l’alimentation finit par occuper chez Michelet la pl (...)
  • 184 Ce qui sera le cas dans l’Introduction à l’histoire universelle, voir infra, deuxième partie, prem (...)
  • 185 Leçons inédites…, op. cit., p. 90.
  • 186 Dans le cours de 1828-1829, Michelet distingue deux types de géographies, la « géographie politiqu (...)

12Hormis l’application de cette loi alimentaire aux Tartares, le propos du jeune professeur est celui de Cabanis. Michelet ne cite pas cette source. Dans les dernières années de la Restauration, la référence aux Idéologues est politiquement compromettante. Les penseurs doctrinaires condamnent l’école « sensualiste179 », dont les derniers représentants sont les Idéologues, car elle conduit à « réduire […] l’esprit rationnel à la nature matérielle, hérésie derrière laquelle se profilait la démocratie et la Terreur180 ». Toutefois, pour les futurs maîtres à penser de la Monarchie de Juillet, il n’est pas question de nier cette dimension matérielle de l’homme. En effet, l’Éclectisme prétend concilier les systèmes de la sensation et de l’autorité : il ne faut pas repousser la sensation ou l’autorité mais limiter l’une et l’autre. Relativement à l’école des Idéologues, l’Éclectisme « ne fait point difficulté de partager curieusement ses études sur l’organisme181 ». Or, cette promesse de synthèse ne satisfait pas le jeune professeur. Au fond, le problème de l’alimentation est anecdotique pour la philosophie éclectique. L’importance accordée au rôle de l’alimentation est tout autre dans les exemples pris par Michelet : l’explication des raisons de la conquête des Tartares ou des motivations des Normands182 donne à cette influence un statut « causal » dans l’élucidation des lois de l’histoire et du problème philosophique de la liberté. Sans tenir lieu de cause exclusive183, l’alimentation fait partie de la contexture d’« influences » multiples constituant le tissu de l’histoire. L’historiographie doit prendre en compte, parmi d’autres influences, cette matérialité qu’est l’alimentation dans la complexité du caractère d’un personnage historique, d’un peuple ou d’un événement. Dans les premières formulations de la méthode micheletienne, le matériel et le spirituel sont ainsi pensés comme des perspectives explicatives conjointes. La modalité de la coexistence de ces deux dimensions étiologiques n’est néanmoins pas encore problématisée184 par Michelet mais le futur historien possède déjà « les deux ailes » de sa méthode. L’homme est histoire parce que sa liberté est celle d’un corps qui mange : c’est le premier acte du « drame de l’histoire185 ». Or, ce corps est en situation, sur un sol aux qualités variables et dans un territoire particulier : à l’importance de la physiologie s’ajoute donc celle de la « géographie physique186 ». Proposer une articulation entre géographie et histoire, qui sera elle aussi constitutive de la méthode micheletienne alors en formation, est loin d’aller de soi dans le contexte intellectuel du cours introductif de 1828.

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  • 187 Leçons inédites…, op. cit., p. 90.
  • 188 Ibid.
  • 189 Concernant l’héritage de Montesquieu, de Herder ou des frères Thierry, ainsi que l’usage que Miche (...)
  • 190 Leçons inédites…, op. cit., p. 90.
  • 191 P. Petitier, la Géographie de Michelet, op. cit., p. 266 : cet ouvrage fournit une analyse détaill (...)
  • 192 Voir supra, premier chapitre de la présente partie, « La philosophie de l’histoire et le sens des (...)
  • 193 A. Thiers, Histoire de la Révolution française, Paris, Furne, Jouvet et Cie, 1866, p. 129. Michele (...)
  • 194 Mirabeau, Séance du 28 février 1791 à l’Assemblée nationale, cité par Buchez et Roux dans l’Histoi (...)
  • 195 Ibid., p. 130.
  • 196 Leçons inédites…, op. cit., p. 92.

13La « matérialité » de l’histoire universelle est prise en charge non seulement par le biais de la physiologie mais aussi par la mobilisation de la géographie – géographie politique et physique – et de la théorie des races ; le matérialisme de l’histoire est interrogé dans la perspective d’une explication de l’histoire conçue comme « la lutte de la liberté187 » et « son triomphe sur ce monde188 ». Les hypothèses ne sont pas neuves : Herder, Montesquieu et, dans l’histoire libérale, les frères Thierry, mettent en avant, chacun selon des modalités diverses, l’importance de la forme du territoire ou de la physiologie pour formuler les lois de l’histoire. S’inscrivant dans ces perspectives qui nourriront le propos de l’Introduction à l’histoire universelle189 tout en s’efforçant d’effectuer une totalisation sans réduction, l’enseignement du jeune professeur laisse transparaître les linéaments de la triple problématique – philosophique, historique et politique – qui animera l’Introduction à l’histoire universelle : articuler l’histoire et la géographie consiste à penser une liberté en situation c’est-à-dire une liberté morale qui « vit dans le temps et l’espace190 ». Paule Petitier a montré comment la géographie permet à Michelet, dans ses premières œuvres et en particulier dans le Tableau de la France, « de penser et d’exprimer de façon synthétique philosophie, science, art, subjectivité et problèmes de société191 ». Essentielle dans la problématique de la philosophie de l’histoire telle que la pose Cousin192, cette dernière perspective est déjà présente dans le cours de 1828, même si la dimension épistémologique semble dominer. Interrogeant la relation entre histoire et géographie, le propos micheletien, est déjà politique comme le montre un indice important : la référence implicite à Mirabeau. Michelet cite, pour la critiquer, la phrase de Mirabeau prononcée à l’Assemblée Nationale lors de la discussion de la « loi sur l’émigration193 » : « l’homme ne tient pas par des racines à la terre194 ». Le problème prend une dimension anthropologique dans la mesure où il est question des rapports de l’homme avec la terre. La thèse défendue par Mirabeau est que l’homme ne doit y « rester attaché que par le bonheur195 ». En montrant l’insuffisance d’une conception de la liberté humaine qui ignore à quel point celle-ci est contrebalancée par l’influence profonde du territoire et les liens profonds qui attachent l’homme à la terre, le professeur de l’École Préparatoire récuse implicitement la toute-puissance de la volonté dont s’est targuée la Révolution : s’il n’est pas question de nier « l’influence de la liberté humaine196 », la liberté morale ne pourra s’affirmer qu’en assumant sa spatialité.

  • 197 Sur ces deux dimensions de la liberté et leurs relations avec la nature, voir en particulier les d (...)
  • 198 Leçons inédites…, op. cit., p. 90.
  • 199 Ibid.
  • 200 Dans Les Noms de l’histoire, J. Rancière fait de Michelet le premier historien qui opère, de maniè (...)
  • 201 Ibid.
  • 202 Ibid., p. 136.

14La dialectique entre liberté héroïque et liberté dans l’égalité mise en place dans l’Introduction à l’histoire universelle se comprend en partie relativement à cette exigence de territorialisation de la liberté morale197. Si les influences du matériel et du spirituel sont conjointes, la mise en relation de la géographie physique et de l’histoire se conclut sur l’exigence de montrer comment l’influence de la liberté humaine deviendra progressivement prépondérante. Si l’histoire consiste dans la conquête de la liberté, cela revient à dire que la volonté n’est pas toute puissante – comme le donne à penser Mirabeau – mais qu’elle peut le devenir à condition de tenir compte de son inscription essentielle dans un lieu. Le jeune professeur ne sait pas encore que cette volonté, qui, depuis « les temps barbares198 », s’efforce de s’arracher de la glèbe, se manifestera deux ans plus tard chez le peuple français lors d’une nouvelle Révolution. Modestement, le dernier élément de la méthode micheletienne est posé à l’occasion de l’articulation entre histoire et géographie physique : le problème de l’histoire comme « développement de l’humanité199 » engage tout à la fois l’histoire, la philosophie et la politique, chacune de ces paroles ne pouvant demeurer « sans lieu ». Ainsi se formule pour la première fois chez le futur auteur du Tableau de la France ce que Jacques Rancière nomme « la territorialisation du sens200 ». La relation entre l’histoire et la géographie telle que Michelet l’envisage en 1829 « ne vise pas à armer l’histoire d’une théorie des causes201 » mais à poser une exigence méthodologique que le Tableau de la France remplira : l’histoire du peuple français est celle d’« une mosaïque d’hommes descendant de telle montagne, sortant de tel bocage, labourant telle plaine, reflétant tel ciel ou pénétrés de telle brume202 ».

*****

15Avant les Trois Glorieuses, la pensée micheletienne se cristallise autour de trois foyers qu’elle peine à articuler : une problématique philosophico-politique posée dans le cadre de la philosophie de l’histoire cousinienne, un principe logique – le principe prométhéen – qui permet de concilier l’héritage du XVIIIe siècle avec les thématiques historiographiques libérales et une méthode qui est alors davantage une exigence d’articulation des disciplines que le principe de cette articulation. Pourtant, même si certaines remarques se retrouveront en avril 1831 dans l’Introduction à l’histoire universelle, les cours de 1827 et de 1828 échouent à articuler effectivement la dimension matérielle et la liberté humaine. Ils juxtaposent en effet les hypothèses sans mettre encore en place une philosophie de l’histoire cohérente. La logique et la métaphysique de l’histoire qui rendront possible la convergence des disciplines échappent au jeune professeur de 1828. Ce qui sépare celui-ci du philosophe historien de l’Introduction à l’histoire universelle, c’est une nouvelle révolution qui, rétrospectivement, donne son sens à la première Révolution et, du même coup, à l’histoire humaine définie comme développement de l’humanité. L’Introduction à l’histoire universelle rassemble ces champs de recherche autour d’une problématique que l’« éclair de Juillet » illumine : en tenant compte de l’histoire de l’humanité, dans sa dimension spirituelle et matérielle, et de la puissance prométhéenne par laquelle l’homme se fait lui-même, comment donner sens aux révolutions, et plus précisément, à celles de 1789 et de 1830 ?

Notes

121 HF, t. I, préface de 1869, p. 12.

122 Les questions de « filiation » méthodologique ne sont pas mon objet dans la mesure où mon attention se porte sur la manière dont Michelet a construit sa méthode dans le contexte philosophico-politique de la Restauration. Lorsque j’utilise le concept de « méthode ‘‘totale’’ » à propos de Michelet, je me réfère à la méthode que l’auteur de l’Histoire de France a mise en œuvre et qui « embrasse la vie totale des peuples, leur pensée, leurs croyances, leur langue, leur droit, leur activité matérielle » (P. Viallaneix, La voie royale, op. cit., p. 216). La question de la filiation entre l’auteur de l’Histoire de France et les historiens de la « nouvelle histoire » peut être néanmoins éclairée par ce que dit Maurice Agulhon lorsqu’il rappelle que Michelet est « un des grands noms de ce qu’on pourrait appeler la protohistoire scientifique » et que « Michelet n’a pas fait la théorie de l’Histoire totale » (« Une référence, non un modèle », entretien avec Maurice Agulhon, Europe, année 1998, volume 76, numéro 829, p. 47). Il souligne néanmoins qu’« il lui est arrivé d’œuvrer en ce sens » (ibid.). Pour appuyer l’hypothèse d’un Michelet « précurseur de la nouvelle histoire », il est possible de se référer aux textes de Jacques Le Goff selon lequel « à l’intérieur de ce qu’on appelle l’école des Annales, […] les historiens de l’histoire ‘‘moderne’’, un Lucien Febvre hier, un Fernand Braudel aujourd’hui, […] ont vu les premiers en Michelet le père de l’histoire nouvelle, de l’histoire totale qui veut saisir le passé dans toute son épaisseur, de la culture matérielle aux mentalités » (Jacques Le Goff, Pour un autre Moyen Age, Gallimard, 1977, p. 22 ou encore La Nouvelle Histoire, sous la direction de Jacques Le Goff, Éditions Complexe, 1988).

123 Il note dans le « Journal de mes lectures » : « Le 3 [février 1827], nomination à l’École Préparatoire [c’est sous ce nom qu’est rouverte l’École Normale] ; première conférence le 17 » (Écrits de jeunesse, op. cit., p. 327). Il a la charge d’enseigner l’histoire et la philosophie.

124 Durant la décennie 1820-1830, Guizot étudie la politique, les institutions, l’histoire de la civilisation ou encore la littérature anglaise sans que ces études ne soient pensées comme indépendantes les unes des autres ; déjà Madame de Staël interrogeait la relation entre l’art, le style et l’esprit républicain dans son essai De la littérature considérée dans ses rapports avec les institutions sociales. Le projet d’une coalescence des disciplines n’est donc pas, en tant que tel, original. Ce qui ne signifie pas que Michelet ne mettra pas en place de manière originale cette coalescence.

125 Cette tripartition du monde philosophique de la Restauration est clairement mise en place par Damiron dans son Essai sur l’histoire de la philosophie en France au XIXe siècle (Paris, Librairie classique et élémentaire de L. Hachette, 1834, première édition 1828). En 1828, il explique que, depuis quinze ans, « deux nouvelles écoles se sont formées, qui, jointes au sensualisme, offrent en quelque sorte en abrégé le tableau de tous les systèmes qui se partagent l’esprit humain » (avant-propos de la première édition, op. cit., p. v). Ces trois écoles sont matérialiste, spiritualiste ou théologique et s’appuient soit sur la physique, soit sur la psychologie, soit sur la révélation ; elles reviennent en dernière analyse à la sensation, à la conscience ou à l’autorité. Il s’agit du sensualisme – dont les idéologues sont considérés comme les derniers représentants – de l’éclectisme de Cousin ou de Jouffroy et du traditionalisme de Bonald et de Maistre. Damiron présente l’éclectisme comme une synthèse des deux systèmes extrêmes. Si Michelet s’efforce d’articuler le matérialisme et le traditionalisme au problème de la conscience, il n’est pas doctrinaire dès son premier cours à l’École Préparatoire.

126 La rupture intellectuelle avec Cousin apparaît dès 1827. Dès sa première conférence à l’École Préparatoire, Michelet s’oppose à la direction théorique prise par la philosophie moderne qui se borne « à des phénomènes bien fugitifs de la pensée individuelle » (Annexe « Michelet à l’École Normale », « Unité de la philosophie et de l’histoire », p. 1. Les deux cours figurant en annexe de la présente étude sont inédits). L’année suivante, il réitère la même condamnation : « à une époque très récente, les modernes ont essayé de réduire la philosophie à la psychologie, cette vue étroite et dangereuse remonte jusqu’à Descartes, qui à la vérité ne l’a pas suivie puisque sa philosophie embrasse le livre du monde » (Leçons inédites à l’École normale, histoire des XIVe, XVe, XVIe siècles, texte établi et présenté par François Berriot, Paris, Cerf, 1987, p. 89). Aussi faut-il abandonner l’hypothèse d’O. Haac selon lequel Michelet serait « parti de l’éclectisme de Victor Cousin avec ses tendances allemandes et écossaises, spiritualiste en 1827 » (Les principes inspirateurs de Michelet, Paris, PUF, 1951, p. 140) : Michelet n’a en effet jamais adhéré à une philosophie de la conscience. Voir infra le présent chapitre.

127 Victor Cousin, préface de la première édition de 1826 des Fragments de philosophie contemporaine, Paris, Didier, 1856, p. 6.

128 La formule est d’Elisabetta Arosio dans son introduction à l’ouvrage collectif, Philosophie française et philosophie écossaise 1750-1850, sous la direction d’Elisabetta Arosio et Michel Malherbe, Paris, Vrin, 2007, p. 19.

129 Cousin, Fragments de philosophie contemporaine, op. cit., p. 6. L’identification entre la pensée sensualiste, la morale matérialiste, les échecs de la Révolution et les Idéologues à laquelle procèdera Damiron dans son Essai sur l’histoire de la philosophie en France au XIXe siècle imprègne la préface de 1826 des Fragments philosophiques. Ainsi J. P. Cotten souligne-t-il qu’« il est trop facile, suivant en cela les Éclectiques, de se donner une représentation de la philosophie morale du XVIIIe siècle comme prônant uniquement l’‘‘amour de soi’’ et l’‘‘intérêt’’, et de ne voir dans le Idéologistes que les continuateurs de cette “triste philosophie” » (J. P. Cotten, « “La réception” d’Adam Smith chez les derniers idéologistes et dans la nouvelle philosophie », Autour de Victor Cousin Une politique de la philosophie, Annales Littéraires de l’Université de Besançon n ° 469, Diffusion les Belles Lettres, Paris, 1992, p. 134).

130 Cousin, Fragments de philosophie contemporaine, op. cit., pp. 2-3.

131 Ibid., p. 10.

132 Ibid., p. 5.

133 Ibid., p. 11. Si les premières formulations de la méthode expérimentale remontent à Bacon, aucun philosophe ne l’a appliquée réellement et complètement : « On a beaucoup célébré Bacon comme le père de la méthode expérimentale ; mais la vérité est que Bacon a tracé les règles et les procédés de la méthode expérimentale dans l’enceinte des sciences physiques et pas au-delà, et que le premier il a égaré la méthode dans une route systématique, en la bornant au monde extérieur et à la sensibilité » (Fragments de philosophie contemporaine, op. cit., p. 9).

134 La formule exacte de Cousin est la suivante : « La psychologie est donc la condition et comme le vestibule de la philosophie » (Fragments de philosophie contemporaine, op. cit., p. 12).

135 Cousin, Fragments de philosophie contemporaine, op. cit., pp. 11-12.

136 Annexe « Michelet à l’École Normale », « Unité de la philosophie et de l’histoire », p. 3.

137 Ibid., p. 4.

138 Leçons inédites…, op. cit., p. 89.

139 Annexe « Michelet à l’École Normale », « Unité de la philosophie et de l’histoire », p. 2.

140 Ibid.

141 Annexe « Michelet à l’École Normale », « Unité de la philosophie et de l’histoire », p. 4.

142 Ibid.

143 Olivier Remaud, « Vico et l’idée d’une science comparée » (dans « La ‘‘Scienza Nuova’’ de Giambattista Vico », op. cit., pp. 33-44), p. 34.

144 Alain Pons, « ‘‘Histoire idéale éternelle’’ et ‘‘histoire universelle’’ chez Vico » (dans « La ‘‘Scienza Nuova’’ de Giambattista Vico », op. cit., p. 10.

145 Ibid. Dans la traduction de Michelet, les philologues sont définis par Vico de la manière suivante : « tous les grammairiens, historiens, critiques, lesquels s’occupent de la connaissance des langues et des faits (tant des faits intérieurs de l’histoire des peuples, comme lois et usages, que des faits extérieurs, comme guerres, traités de paix et d’alliance, commerce, voyages) », Principes de la philosophie de l’histoire, op. cit., pp. 29-30.

146 Scienza nuova, op. cit., p. 80.

147 Ibid.

148 Pour une analyse détaillée de la « circularité démonstrative » (Olivier Remaud, « Vico et l’idée d’une science comparée », op. cit., p. 35) entre la philosophie et la philologie et du rôle de la comparaison dans l’élaboration des preuves philologiques, voir l’article d’Olivier Remaud, « Vico et l’idée d’une science comparée » op. cit.

149 Principes de la philosophie de l’histoire, op. cit., p. 89

150 Annexe « Michelet à l’École Normale », « Unité de la philosophie et de l’histoire », p. 4.

151 Principes de la philosophie de l’histoire, op. cit., p. 30.

152 Ibid.

153 « Journal des idées », décembre 1823, Écrits de jeunesse, op. cit., p. 229.

154 P. Petitier, la Géographie de Michelet Territoire et modèles naturels dans les premières œuvres de Michelet, L’Harmattan, 1997, p. 37.

155 « La science la plus complète serait donc celle de l’individu et de l’espèce, de la philosophie et de l’histoire […]. Observons le langage de l’enfant. Il ne conjugue pas, il met tous les verbes à l’infinitif, il ne dit pas : je vais aller à la porte, mais aller à la porte. Il en est de même des peuples civilisés ; les formes de leurs langues sont toutes régulières ; ils se laissent en tout guider par l’analogie, ce n’est que peu à peu et par un perfectionnement de civilisation que les irrégularités s’introduisent dans leur langue. Ce que nous avions remarqué dans l’enfant, nous l’observons dans un peuple, nous avons retrouvé l’individu dans l’espèce. Essayons de généraliser. Dire que l’individu et l’espèce passent d’un langage plus simple et plus régulier à un langage plus irrégulier et plus composé à mesure qu’ils s’écartent plus de l’instinct et de l’analogie, c’est dire qu’ils passent de la spontanéité à la réflexion » Annexe « Michelet à l’École Normale », « Unité de la philosophie et de l’histoire », p. 4.

156 Annexe « Michelet à l’École Normale », « Unité de la philosophie et de l’histoire », p. 4.

157 Condorcet, Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain, op. cit., p. 76. Michelet connaît bien ce texte en 1827 qui confirme son intuition de décembre 1823 (voir supra, chapitre premier de la première partie « La philosophie de l’histoire et le sens des révolutions »).

158 Journal, 18 juin 1841, t. I., p. 362.

159 P. Viallaneix, la Voie Royale, op. cit., p. 178.

160 Leçons inédites, op. cit., p. 92.

161 Ibid., p. 91.

162 Leçons inédites, op. cit., p. 92.

163 Ibid.

164 Je reprends la tripartition proposée par Damiron dans son Essai sur l’histoire de la philosophie en France au XIXe siècle, op. cit.

165 P. Petitier, la Géographie de Michelet, op. cit., pp. 11-12.

166 Leçons inédites, op. cit., p. 91.

167 Ibid., p. 91.

168 Ibid., pp. 91-92.

169 Ibid.

170 Bible de l’humanité, op. cit., p. 16.

171 HF, Louis XIV et le duc de Bourgogne, t. XIV, p. 107.

172 Ibid., p. 108. Il est question de « l’important médaillon de cire que très heureusement M. Soulié a retrouvé (Versailles) » (ibid., p. 107).

173 Ibid.

174 Barthes, Michelet par lui-même, op. cit., p. 80.

175 Cabanis, Rapports du physique et du moral de l’homme, Œuvres complètes de Cabanis, tome troisième, Paris, Bossange Frères, 1824.

176 Ibid., p. 101.

177 Cabanis, Rapports du physique et du moral de l’homme, Œuvres complètes de Cabanis, tome quatrième, Paris, Bossange Frères, 1824.

178 Ibid., p. 49.

179 Je mobilise toujours la tripartition de Damiron, Essai sur l’histoire de la philosophie en France au XIXe siècle, op. cit.

180 A. Mitzman, Michelet ou la subversion du passé, Quatre leçons au Collège de France, La Boutique de l’Histoire, 1999, p. 29.

181 Damiron, Essai sur l’histoire de la philosophie en France au XIXe siècle, op. cit., p. 25.

182 « Au Moyen Age, les Normands qui conquirent Naples furent, dit-on, puissamment entraînés par la vue de ses pommes d’or que les pèlerins de leur pays avaient rapportées d’Italie », Leçons inédites…, op. cit., p. 92.

183 La thèse de Barthes est que progressivement « l’alimentation finit par occuper chez Michelet la place de toutes les autres causalités » (Michelet par lui-même, op. cit., p. 80).

184 Ce qui sera le cas dans l’Introduction à l’histoire universelle, voir infra, deuxième partie, premier et deuxième chapitres.

185 Leçons inédites…, op. cit., p. 90.

186 Dans le cours de 1828-1829, Michelet distingue deux types de géographies, la « géographie politique » et la « géographie physique », et n’examine que cette dernière car de « cette partie [la « géographie politique »] nous faisant connaître les limites des royaumes et des empires, à mesure que les événements feront changer la face du monde, nous en donnerons une nouvelle géographie » (Leçons inédites…, op. cit., p. 90).

187 Leçons inédites…, op. cit., p. 90.

188 Ibid.

189 Concernant l’héritage de Montesquieu, de Herder ou des frères Thierry, ainsi que l’usage que Michelet en fera dans sa première philosophie de l’histoire voir infra, deuxième partie, premier et deuxième chapitres.

190 Leçons inédites…, op. cit., p. 90.

191 P. Petitier, la Géographie de Michelet, op. cit., p. 266 : cet ouvrage fournit une analyse détaillée de la manière dont la géographie cristallise l’intérêt de Michelet pour les sciences naturelles.

192 Voir supra, premier chapitre de la présente partie, « La philosophie de l’histoire et le sens des révolutions ».

193 A. Thiers, Histoire de la Révolution française, Paris, Furne, Jouvet et Cie, 1866, p. 129. Michelet cite le nom de Thiers dans le Journal de idées à la date du 17 mai 1829 (op. cit., p. 247). L’Histoire de la Révolution française en dix volumes a été achevée en 1827. Il n’est donc pas improbable que Michelet y ait trouvé la référence à ce discours de Mirabeau.

194 Mirabeau, Séance du 28 février 1791 à l’Assemblée nationale, cité par Buchez et Roux dans l’Histoire parlementaire de la Révolution française, ou journal des assemblées nationales depuis 1789 jusqu’en 1815, Paris, Paulin, 1834. Michelet dit exactement « l’homme n’a pas de racines dans la terre » (Leçons inédites…, op. cit., p. 91). La proximité des deux formules ne laisse aucun doute sur le fait que Michelet, en utilisant cette métaphore précise, pense à Mirabeau.

195 Ibid., p. 130.

196 Leçons inédites…, op. cit., p. 92.

197 Sur ces deux dimensions de la liberté et leurs relations avec la nature, voir en particulier les deux premiers chapitres de la deuxième partie.

198 Leçons inédites…, op. cit., p. 90.

199 Ibid.

200 Dans Les Noms de l’histoire, J. Rancière fait de Michelet le premier historien qui opère, de manière non scientiste, une « ‘‘géographisation’’ de l’histoire » (Les Noms de l’histoire, essai de poétique du savoir, Seuil, coll. « La librairie du XXIe siècle », 1992, p. 135).

201 Ibid.

202 Ibid., p. 136.

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2013

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