Chapitre 18
Manifestation discursive des combats de féministes africaines
Des énoncés pour « briser le silence » sur Twitter
p. 287-306 (volume 2)
Texte intégral
1Les études de genre en sciences humaines et sociales et les luttes des mouvements sociaux à travers le monde ont permis de dépasser l’opposition binaire entre les deux sexes biologiques ainsi que les rôles sociaux séculaires attachés aux deux genres, entendus comme des constructions sociales. Cette déconstruction des hiérarchies – implicites ou explicites – de sexe constitue le fer de lance des combats des féministes africaines actuellement. Une telle orientation implique la lutte contre les rapports stéréotypés issus de la domination masculine1 – au sens bourdieusien –, et en référence aux notions de violence symbolique (silencieuse, subtile) et d’habitus (manière d’être). Elle tient compte des oppressions sexuelles, sociales, culturelles et raciales subies par les femmes, et inscrit le genre parmi un ensemble de facteurs de domination sociale. Les réseaux sociaux représentent une formidable opportunité d’expression et d’observation de la circulation de discours qui sont peu représentés dans les médias conventionnels. Les militantes féministes ouest-africaines s’en saisissent donc pour poser le débat sur les questions relatives au sexisme, les questions cultuelles et patriarcales.
2Depuis quelques années ont émergé, en France, des recherches qui articulent les études de genre et l’analyse du discours, et en font un champ prometteur. Cette perspective envisage de faire du genre et des luttes féministes une contribution décisive à l’analyse du discours français, comme nombre de travaux le montrent. Ainsi dans leurs recherches, Luca Greco, Lorenza Mondada et Patrick Renaud (2014) établissent une relation entre genre, langage et sexualité ; c’est aussi le cas pour Noémie Marignier (2015 ; 2017) entre corps/sexe/sexualité et discours, et pour Marie-Anne Paveau (2014 ; 2017) entre sexe, classe et genre.
3Dans le numéro 18 de la revue en ligne Argumentation et analyse du discours (2017), consacré aux nouvelles argumentations féministes et dirigé par Stéphanie Pahud et Marie-Anne Paveau, les contributeur(ice)s proposent une synthèse notamment sur les terrains numériques en termes de méthodologies et de cadres théoriques et épistémologiques en considérant que l’analyse du discours doit intégrer l’intersectionnalité. En effet, comme l’écrivent Stéphanie Pahud et Marie-Anne Paveau :
Le discours féministe a étendu son premier objet, la défense des femmes, vers un objet plus large et composite : par le biais de l’intersectionnalité, les élaborations argumentatives tiennent compte des autres critères d’oppression et de minorisation, comme la classe, la race ou la sexualité […]. Cette vision des choses implique de nouvelles formes discursives et argumentatives (Pahud et Paveau, 2017 [En ligne]).
4Marie-Anne Paveau (2017, p. 8) propose une méthodologie qui relève d’une analyse du discours intersectionnelle à partir de corpus natifs du web, c’est-à-dire l’« ensemble des productions verbales élaborées en ligne, quels que soient les appareils, les interfaces, les plateformes ou les outils d’écriture ». Nous nous inscrivons dans ce sillage, car si le web 2.0 à partir de 2003-2004 permet aux locuteur(ice)s d’être actif(ves) dans les univers numériques, en créant et partageant des contenus et en élaborant des réseaux (Paveau, 2019), il semble, entre autres, permettre aux féministes africaines de se réapproprier la parole pour combattre la domination masculine.
5Cette analyse voudrait suivre les pistes de réflexion soulevées dans Nouvelles argumentations féministes, notamment en abordant la question de la valeur des hashtags dans les discours de dénonciation des agressions sexuelles concernant la Côte d’Ivoire et le Sénégal2.
6Pour aborder ce sujet, nous allons commencer par la présentation du cadre épistémologique de la réflexion. Ensuite, nous ferons un point sur le corpus et la méthodologie qui permettront de saisir la complexité des rapports de domination. Enfin, nous proposerons une analyse argumentative des observables discursifs retenus, à savoir les hashtags et les retweets.
Cadrage
7Les discours sur les agressions sexuelles – écrits/manifestes sur le web et aussi hors ligne, et tenus lors de manifestations urbaines/rurales, campagnes de sensibilisation gouvernementale ou d’organisations non gouvernementales (ONG) et de boutiques de droit –, s’inscrivent dans maints courants de savoirs et de luttes féministes. Ces discours ont une visée argumentative, c’est-à-dire qu’ils sont conduits « par une intention consciente et offrant des stratégies programmées à cet effet » (Amossy, 2006, p. 33). Ainsi produisent-ils des actes tels que « briser le silence » sur les violences allant des drames domestiques aux sévices imputables à l’ordre patriarcal. Ces discours seront envisagés dans ces pages en tant que langage et instrument de communication s’appuyant sur des approches états-uniennes et africaines francophones, et mobilisant les catégories de sexe, genre et sexualité (Dorlin, 2008) d’une part, et d’analyse du discours numérique – comme les technomots (Paveau, 2017) –, d’autre part.
Dimension intersectionnelle
8L’intersectionnalité est un acquis du féminisme noir théorisé par la juriste et féministe états-unienne Kimberlé Crenshaw, en 1989. Cette notion vise à appréhender la complexité des identités et inégalités sociales par une approche intégrée. Adoptée dans les recherches en sciences humaines anglophones, puis intégrée peu à peu dans les recherches francophones, l’intersectionnalité semble être une notion efficace pour analyser à la fois les discours des minorités et sur les minorités, ainsi que le système-discours des oppressions.
L’élaboration d’une pensée intersectionnelle, qui repose sur une épistémologie de l’expérience des individus et des groupes dont la position sociale est façonnée par plus d’une forme de rapports de pouvoir, est la critique adressée aux théories de la domination qui problématisent un seul axe « race, genre ou classe » (Bilge, 2010, p. 51).
9Les points de vue intersectionnels invitent dès lors à interroger les rapports sociaux dans plusieurs dimensions d’analyse, à savoir celles des dynamiques sociales, culturelles, économiques et politiques. L’intersectionnalité tient compte en effet de facteurs autres que la défense des femmes, comme la classe, la race ou la sexualité (Dorlin, 2008). La perspective intersectionnelle semble permettre au féminisme de ne plus uniquement se limiter au trait « femme », mais de prendre en compte également d’autres causes de domination (Bilge, 2010 ; bell hooks, 2015 ; Hill Collins, 2016). Kimberlé Creenshaw rappelle que « le mot est construit sur la métaphore spatiale de l’intersection et désigne la situation de personnes subissant simultanément plusieurs formes d’oppression qui interagissent entre elles et se multiplient du fait de cette articulation » (cité dans Paveau, 2020 [En ligne]).
10C’est dans cet ordre d’idées qu’Awa Thiam octroie la parole aux femmes et leur enjoint de « briser le silence afin qu’elles mettent en mots leurs expériences vécues des oppressions de domination. […] De cette humanité nous ne retenons que l’existence de classes sociales et de deux catégories d’individus : les hommes et les femmes, ceux-ci et celles-ci existant dans un rapport antagonique de dominants à dominés » (Thiam, 1978, p. 19). L’auteure rappelle l’importance des oppressions subies par les femmes en raison de leur genre dans les interactions sociales en Afrique noire et la nécessité de la prise en compte de leur parole.
11Cette problématique du statut des femmes africaines dans la société est analysée du point de vue de la division sociale du travail par la sociologue sénégalaise Marie-Angélique Savané, dans son article de 2007. Elle y critique l’invisibilité des rôles sociaux des femmes. Quant à l’Ivoirienne Constance Yaï (2014), elle évoque les injonctions culturelles et socioreligieuses qui oppriment les vies et les corps des femmes. Fatou Sow, dans son ouvrage de 2018 Genre et fondamentalismes, fait une lecture des processus historiques de la domination dans laquelle les dynamiques culturelles et cultuelles exercent une fonction de pivot. Selon l’auteure :
La culture, la religion et la politique, prises chacune comme ensemble d’idées et d’idéologies, d’institutions ou de systèmes et de pratiques propres aux sociétés humaines, ont une large place dans les sciences sociales en Afrique, comme en témoigne la recherche produite (Sow, 2018, p. 1).
12Tous ces travaux admettent que les sujets – féminins – se situent au croisement de multiples rapports de domination — relatifs au sexe ; au sein des structures familiales, économiques, politiques, socioculturelles et religieuses – qui s’articulent autour d’une dynamique interactive agissant sur eux.
Dimension située
13La feminist standpoint theory ou « féminisme de point de vue » (Espínola, 2012)3 est un acquis du féminisme des années 1980 et 1990 qui montre l’importance du point de vue des minorités pour construire la connaissance, et lie l’engagement féministe et l’activité scientifique. Ainsi l’historienne Joan Scott (1988, p. 141) considère que le genre est une catégorie utile et indispensable pour analyser la domination sociale, car c’est « une façon première de signifier des rapports de pouvoir ».
14Les revendications et les dénonciations en ligne supposent un ancrage des discours hors ligne, où se matérialisent des expériences réelles d’oppressions subies par les femmes, rapportées sur la toile. Dans le militantisme féministe, les expériences de vie semblent être le lieu propice permettant de réfléchir aux problèmes sociaux. C’est à juste titre que Sandra Harding écrit que :
L’argument principal auquel le féminisme du positionnement est souvent identifié : penser à partir des vies et des expériences marginalisées, et en particulier de celles des femmes – en tant que groupe avec des aspects socialement caractéristiques et historiquement situés –, permet de rendre accessibles des points de vue différents sur le monde et de générer ainsi des questionnements critiques par rapport à la pensée qui prend comme objet et comme mesure la vie de groupes dominants (Harding et Haraway, 2014, p. 24-25).
15Comme cela se décline dans les propos de Sandra Harding, le personnel est politique4 ; les expériences individuelles ne sont plus prises en compte uniquement dans la sphère privée et de façon isolée, mais de façon à ce que des points de vue expérientiels singuliers puissent servir à appréhender de manière générale les oppressions subies par les individus.
16L’analyse de l’oppression prend donc en compte des positions situées (lieux et places de la parole), comme les dénonciations de féministes et de non-féministes sur les réseaux sociaux. Pour étudier des récits/témoignages de femmes victimes d’agressions, les énoncés sont à appréhender dans la perspective des actes de langage (Austin, 1975). Il s’agit de prendre en compte les éléments classiques de l’analyse du discours, les éléments des identités des individus et les éléments des structures favorisant les oppressions systémiques – positionnement social de locuteur(ice)s.
Dimension numérique
17Nous reprenons à notre compte la pensée de la sociologue états-unienne Ruha Benjamin, sur le lien entre race et numérique. Elle mentionne, dans Race After Technology (2019), que les histoires, expériences et théories des sciences & technologies studies peuvent être articulées aux travaux sur le féminisme, pour montrer que les questions de genre et de sexe sont étroitement liées à un ensemble de médiations techniques, particulièrement de technologies numériques, présentes dans nos quotidiens. Ainsi peut-on faire le lien entre l’émergence des luttes contre les oppressions subies par les femmes et les facilités d’accès à l’information et au partage d’expériences – sexistes, classistes et autres de la matrice de domination (Hill Collins, 2016) – qu’offre le web 2.0. Pour Stéphanie Pahud et Marie-Anne Paveau (Pahaud et Paveau, 2017 [En ligne]), « les espaces numériques offr[e]nt des possibilités inédites d’expression » – des locuteur[ice]s auparavant empêché[e]s pour des raisons diverses peuvent s’autoriser la parole.
18Les discours d’alerte ou de sensibilisation sur les oppressions subies par les femmes circulent dans les espaces militants en ligne selon différents modes d’adressage – mono ou polyadressé, privé vs public – et différents canaux – oral, écrit, multimodal – proposés par Twitter. Marie-Anne Paveau (2017) décrit des catégories qui ont déjà été travaillées par l’analyse du discours, mais que la dimension technolangagière amène à redéfinir. Il en va ainsi du procédé par lequel un(e) énonciateur(rice) principale signale qu’il ou elle partage ou signale le discours d’énonciateur(rices)[s] secondaire(s) ; ce mécanisme de communication du discours d’autrui reprend la catégorie du discours rapporté.
Le technodiscours rapporté consiste à transférer un discours d’un espace numérique natif source à un espace numérique natif cible via une procédure automatisée de partage ; c’est ce trait d’automatisation qui justifie d’ajouter l’élément techno- au syntagme discours rapporté (Paveau, 2017, p. 289).
19Les propriétés technolangagières du hashtag, « dont la fonction est essentiellement sociale, permettant l’affiliation diffuse […] des usagers, la technoconversationnalité et l’investigabilité […] du discours » (Paveau, 2013 [En ligne]), nous ont paru également opportunes pour notre analyse. La critique féministe en ligne par les hashtags de « briser le silence » sur les rapports de dominations sexuelles, genrées, etc., favorise le partage d’expériences vécues et d’arguments d’autorité par le biais de publications numériques multimodales sur les réseaux sociaux. Elles peuvent prendre la configuration de relais des actions de terrain, de pancartes, de discours de victimes, de coupure de presse, etc. Ainsi, l’analyse de ces énoncés allie environnement numérique et discursif.
Corpus et méthodologie
20Nous nous intéressons donc aux discussions sur le réseau social Twitter concernant deux pays africains, la Côte d’Ivoire et le Sénégal, pour deux raisons. La première est relative au taux d’incidence du phénomène de violences faites aux femmes dans ces deux espaces géographiques. La seconde est liée à la mobilisation des locuteur(ice)s pour « briser le silence » sur ces agressions, ainsi qu’au flux des discussions qui portent sur les oppressions subies par les femmes sur les réseaux sociaux des deux pays.
21Notre choix s’est porté sur des locutrices féministes ayant une voix dissidente par rapport au mouvement classique de lutte pour la condition féminine en Afrique. En effet ces locutrices s’écartent des thématiques classiques des luttes féminines/féministes, notamment celles du leadership féminin, de l’autonomisation des femmes, de l’alphabétisation, etc., pour interroger d’autres formes de domination masculine.
22Ces locuteur(ice)s multiplient la création de hashtags sur les réseaux YouTube, Facebook et Twitter. « Le hashtag est un segment langagier précédé du signe #, utilisé principalement sur le réseau de microblogging Twitter. C’est un tag cliquable, inséré manuellement dans un tweet » (ibid.). Dans leur ouvrage de 2010, Haewoon Kwak et al. notent que le hashtag est une convention mise en place par les usagers du réseau. Dans son Dictionnaire des formes et des pratiques du discours numérique, qui décrit les phénomènes technolangagiers, Marie-Anne Paveau (2017, p. 197) précise que le hashtag permet « d’accéder à un fil qui rassemble l’ensemble des énoncés contenant [ce] hashtag ». Cette fonction est opportune pour la pratique discursive comme pour l’observation que nous voulons conduire. Aussi notre corpus a-t-il été constitué à partir d’occurrences capturées dans les fils de discussions de hashtags dénonçant le sexisme sur Twitter, produits par des militantes féministes ou non, ivoiriennes et sénégalaises, entre mai 2010 et mai 2020.
23La théorie féministe veut que la prise de conscience personnelle conduise à l’élaboration de savoirs collectifs ; cette dynamique semble être à l’œuvre dans les partages de messages sur le réseau social Twitter. En effet, la pratique du militantisme féministe dans sa fonction essentielle permet aux femmes de réaliser que les situations/conditions de vie personnelles peuvent servir de leitmotiv à la communauté. C’est dans ce sens que Françoise Picq note que :
Les mouvements féministes à travers le monde se sont immédiatement reconnus dans ce qui est alors devenu un mot d’ordre, parce qu’il exprimait parfaitement ce sentiment partagé par tant de femmes, ce déclic de la « prise de conscience » dont les témoignages abondent : « une des choses que nous avons découvertes, c’est que des évènements que nous avions cru personnels (avortements, viols, oppression) avaient été vécus aussi par d’autres, qu’il s’agit non de problèmes individuels, mais d’une réalité collective d’oppression » (Picq, 1995, p. 342-343).
24En effet, se faisant objet de leur propre lutte, dans le contexte africain, les femmes dénoncent les oppressions et exploitations que le système patriarcal fait subir à la femme en tant que sexe (Thiam, 1978, p. 19), par l’énonciation des hashtags de revendication féministe, comme ceux-ci, qui ont donné lieu à des milliers de retweets en Côte d’Ivoire : #LesRobeuses5, #stopauchatnoir6, #vraifemmeafricaine7, puis au Sénégal : #BuulMaRiisu8, #doyna9, #nopiwouma10.
L’argumentativité des discours sur les réseaux sociaux
25Awa Thiam (1978, p. 17) constate : « elle ne DISAIT pas la femme. Elle ne disait ni ses luttes ni ses problèmes fondamentaux ». L’auteure renchérit en ces termes : « les femmes ont à se réapproprier la parole, la vraie. Cela ne se fera pas sans mal, car les privilégiés qui en font usage – les mâles – tiennent à la garder » (ibid.). Dans la philosophie du féminisme matérialiste et hooksien, la prise de parole individuelle des femmes est un acte politique.
26Les prises de parole, pour ainsi dire quotidiennes, sur les violences faites aux femmes par des féministes ou des non-féministes sur les réseaux sociaux, montrent que la critique émise par Awa Thiam il y a trente ans est dépassée. L’avènement d’Internet, avec ses dispositifs techniques polysémiotiques, instaure des lieux de parole autres que « la maison » où les personnes concernées (les femmes) et leurs allié(e)s posent les questions des oppressions liées au genre, à la culture et à la société, en rapportant et partageant des expériences et des références médiatiques ou scientifiques.
27Les énonciateur(rice)s profitent de l’affordance proposée par Twitter (tweet, retweet, like, partage avec ou sans augmentation de commentaire) pour nommer les expériences vécues par les femmes. Ces énonciations expérientielles sont formulées à partir d’une position énonciative à la première personne (« je », « moi ») ou à la troisième personne quand on parle d’une locutrice délocutée (« elle », « femme »). L’énonciation des hashtags de revendication féministe, notamment ceux à effet déclaratif, comme c’est le cas de #stopauchatnoir, #doyna, #nopiwouma, constitue des injonctions contre la domination masculine. #stopauchatnoir (1) signifie en nouchi : « #stop aux agressions sexuelles subies dans le cadre familial nuitamment » ; #BuulMaRiisu (2) signifie en wolof : « #ne te frotte pas à moi » ; #doyna (3) signifie en wolof : « #ça suffit » ; #nopiwouma (4) signifie en wolof : « #je ne me tairai/tais pas/plus ».
28Ces locuteur(ice)s, en créant ces technomots dans leurs langues, ont sans doute l’intention de convaincre le plus de personnes possible. En partageant, tweetant ou retweetant par exemple le technomot #doyna (« #ça suffit »), d’un point de vue pragmatique, la caractéristique illocutoire d’injonction attachée à une telle action est redoublée. L’action de retweeter ce message participe à l’actualisation d’une action militante, « la prise de parole », pour dénoncer en toute clairvoyance des oppressions.
Injonctions de « briser le silence »
29Les gender studies et les culturals studies ont permis de montrer comment les cultures minoritaires résistent ou s’adaptent face à la domination. Ici, la production discursive des locuteur(ice)s permet de « briser le silence ». La dénonciation des oppressions sexistes et genrées peut être lue comme des actes de résistance. Les tweets sont intéressants à bien des points de vue : ces énonciations ont un effet performatif. En effet, les locuteur(ice)s, par le fait d’utiliser ces hashtags, réalisent à la fois l’action de « briser le silence » et de se désolidariser de l’acte d’oppression en lui-même.
30Ces phrases ou segments de phrase aux modalités injonctives devenus hashtags s’inscrivent dans un paradigme de résilience contre les violences faites aux femmes. Les revendications de féministes sur le web sont assez récentes. Elles ont été popularisées par les comptes Twitter et Facebook de Stop au Chat Noir pour la partie ivoirienne, et les comptes Twitter et Facebook BuulMaRiisu, Doyna et Nopiwouma pour le Sénégal. Parmi les initiatrices de ces mouvements féministes, citons l’Ivoirienne Traoré Mariam Bintou et la Sénégalaise Aminata Mbengue, qui élaborent de nouvelles manières de militer pour la cause des femmes en interrogeant radicalement ou avec humour les enjeux de domination sexuelle, genrée, cultuelle et culturelle.
31Les tweets et retweets font part d’expériences vécues d’agression (fig. 1 et 2).
Figure 1. Retweet de Nopiwouma (13 mars 2018)

Source : Compte Twitter de Nopiwouma (@nopiwouma), URL : https://twitter.com/nopiwouma, tweet de Penthésilée (@__Diarra) du 13 mars 2018, URL : https://twitter.com/__Diarra/status/973334902740570113.
Figure 2. Retweet de Stop au Chat Noir (4 mars 2020)

Source : Compte Twitter de Stop au Chat Noir (@stopauchatnoir), URL : https://twitter.com/stopauchatnoir, tweet de Nathalie Yamb (@Nath_Yamb) du 4 mars 2020, URL : https://twitter.com/Nath_Yamb/status/1235117509868744705.
32Ces retweets illustrent tous deux un technodiscours rapporté avec un effet d’enchâssement net dans l’exemple de la figure 2 : le premier tweet est celui de Sandra Opely (@nadrya) qui a partagé un thread « d’un micro-récit de son agression sexuelle » par un footballeur ivoirien et son ami ; ce témoignage de Sandra Opely semble porter dans l’espace public un problème privé (son viol), mais qui est repartagé avec ou sans commentaire (reprise de Nathalie Yamb [@nath_yamb], puis retweeté directement par Stop au Chat Noir).
33Ces retweets expérientiels de violence sexuelle constituent un message fort à l’égard du public féministe et des internautes. Ils ont une double valeur discursive. D’une part, les témoignages de victimes d’agressions sexuelles servent d’argument d’autorité pour sensibiliser sur l’ampleur du phénomène. L’utilisation des énoncés performatifs tels que « retweet » et « j’aime » participe, d’autre part, à construire la sororité qui est un principe important du discours féministe.
Figure 3. Retweet de Stop au Chat Noir (22 avril 2020)

Source : Compte Twitter de Stop au Chat Noir (@stopauchatnoir), URL : https://twitter.com/stopauchatnoir, tweet d’Emeline Kouassi (@emeline_kouassi) du 22 avril 2020, URL : https://twitter.com/emeline_kouassi/status/1252734928434991109.
34La parole féministe sur le réseau est étayée par le retweet, forme de technodiscours rapporté et par d’autres formes de citation, comme c’est le cas sur le compte Twitter de @emeline_kouassi (fig. 3). La locutrice, Emeline Kouassi, retweete le message de @edithbrou, une militante féministe ivoirienne active sur les réseaux sociaux qui évoque son expérience de la violence domestique. Dans son propre tweet, Emeline Kouassi résume et commente ce tweet d’Edith Brou en y ajoutant, en discours direct, une formule venant de #stopauchatnoir. Ces relations aux discours tiers manifestent un lien et un encouragement mutuel.
35En effet, le retweet a d’abord une valeur d’information relative à l’action d’épinglage ou de partage sur le compte cible qui présente le message dans l’espace public. Il exprime ensuite l’intention des locuteur(ice)s qui citent par le biais de commentaires d’approbation ou de désapprobation des technodiscours cités. Les exemples susmentionnés mettent en relief des actions de réappropriation du discours sur les femmes par les femmes elles-mêmes. Comme les hashtags, les retweets manifestent un point de vue et formulent une injonction ou une désolidarisation ironique à l’égard de ceux ou celles qui culpabilisent les victimes de violence, notamment les hommes.
La langue comme moyen d’argumentation
36Dans leur lutte pour la dénonciation des oppressions liées aux conditions de vie des femmes en Afrique, les locuteur(ice)s utilisent des langues qui sont accessibles à leur auditoire. Pour la Côte d’Ivoire, les internautes alternent le nouchi et le français qui sont des langues usuelles. Quant aux internautes sénégalais, ils font usage du wolof et du français qui sont les langues parlées couramment par l’internaute lambda. Les locuteur(ice)s ont ainsi l’intention de convaincre largement. La stratégie argumentative qu’ils et elles déploient, en créant ces technomots dans des langues véhiculaires comme le nouchi ou le wolof, vise à sensibiliser un grand nombre de personnes à leur cause.
37Les tweets en Côte d’Ivoire sont souvent écrits en français avec la reformulation de certaines expressions en nouchi ; ce même phénomène langagier est perceptible dans les tweets de locuteur(ice)s sénégalais(e)s, avec l’alternance entre français et wolof. La page d’accueil de certains comptes Twitter (fig. 4 et 5) juxtapose le hashtag en langue locale et sa traduction française.
Figure 4. Retweet de Stop au Chat Noir (6 février 2021)

Source : Compte Twitter de Stop au Chat Noir (@stopauchatnoir), URL : https://twitter.com/stopauchatnoir, tweet de Franck Nbeng (@Nbeng_franck) du 6 février 2021, URL : https://twitter.com/Nbeng_franck/status/1358164006977089538.
Figure 5. Compte Twitter de BuulMaRiisu (@TeFrottePasAMoi)

Source : Compte Twitter de BuulMaRiisu (@TeFrottePasAMoi), crée en novembre 2019, URL : https://twitter.com/TeFrottePasAMoi.
38Cette mobilisation des langues véhiculaires participe ici d’une démarche de construction d’identité individuelle ou collective (Amossy, 2010). Les langues comme le nouchi et le wolof deviennent alors des moyens d’identification des communautés sur le web par le biais des imaginaires sociaux qu’elles convoquent.
Intersectionnalité des oppressions
39Les recherches mettent également en évidence le fait qu’il y ait plusieurs catégories sociales qui s’organisent ou se croisent autour des oppressions qui s’exercent sur des femmes. Cette réalité est décrite par le biais du concept de l’intersectionnalité qui est l’opérateur par excellence permettant d’analyser toutes les oppressions sociales (Crenshaw, 2005). L’argumentation des militantes féministes en ligne signale ainsi que les victimes de violences sont à la croisée de plusieurs oppressions. Ces internautes se servent de phrases, d’articles de presse ou d’articles juridiques, de témoignages de victimes pour mettre en lumière les stéréotypes et idées reçues sur le corps féminin et les féminités dans leur communauté.
40C’est ce qui est en jeu dans les captures d’écran suivantes (fig. 6 et 7), prises sur les comptes Twitter d’Aminata Mbengue et de Stop au Chat Noir. On peut mobiliser le concept d’intersectionnalité comme opérateur permettant de rendre compte des phénomènes de domination. Appréhender les discours sur les oppressions des femmes suppose de s’intéresser à l’environnement de production de ces discours et aux conditions sociales des personnes délocutées (les femmes).
Figure 6. Retweet de Nopiwouma (30 juillet 2018)

Source : Compte Twitter de Nopiwouma (@nopiwouma), URL : https://twitter.com/nopiwouma, tweet d’Aminata Mbengue (@libsonlibain) du 30 juillet 2018, URL : https://twitter.com/libsonlibain/status/1023716606340419584.
41Le retweet de @libsonlibain dans le fil de discussion Nopiwouma pose le problème du viol au Sénégal. L’analyse de ces énoncés avec l’approche d’analyse du discours intersectionnelle suppose la prise en compte des conditions ou variables liées au sexe, au genre et à la culture. Ainsi, la reprise anaphorique de « sutura »11 – qui signifie en wolof « pratiquer la discrétion sur les sujets délicats pour ne pas attirer le discrédit sur la famille ou le groupe social » – dans les tweets signale une pratique culturelle. Cette reprise, comme l’emploi du présent de vérité générale dans la phrase les « hommes sont des prédateurs », a une valeur d’insistance.
Figure 7. Tweet de Ndèye Fatou Kane (19 octobre 2018)

Source : Tweet de Ndèye Fatou Kane (@EneffeKei), du 19 octobre 2018, URL : https://twitter.com/EneffeKei/status/1053315946717368320.
42Dans cet exemple (fig. 7), Ndèye Fatou Kane (@EneffeKei), une militante féministe sénégalaise très active sur les réseaux sociaux, partage des photo-textes de l’exposition « T’étais habillée comment ? »12 au musée de la Femme Henriette-Bathily de Dakar, exposition qui avait pour objectif de sensibiliser le public aux violences sexuelles et de lutter contre la stigmatisation des victimes : chaque énoncé est constitué de micro-récits de viol accompagnés de vêtements. La visée argumentative du tweet est assurée par l’ensemble du dispositif : photographies et micro-récits, hashtags de désolidarisation des points de vue sexistes (#nopiwouma, #BalanceTonSaïSaï), et reprise du titre de l’exposition qui invite le public à déconstruire l’argument sexiste sous-entendu par la question : « les femmes se font violer en raison de leur tenue provocante ».
43Ces retweets pourraient avoir une double dimension. La première pourrait être de diffuser au maximum l’information sur des actes déviants dans une démarche militante pour « briser le silence » sur l’existence d’un ensemble de croyances, de comportements et d’actes sociaux (re)connus comme des oppressions féminines. Selon Ruth Amossy et Anne Herschberg-Pierrot (1997, p. 24), il s’agit d’inscrire « des jugements, des croyances, des manières de faire et de dire, dans une formulation qui se présente comme un constat d’évidence et une affirmation catégorique ». La seconde dimension pourrait être une incitation à se désolidariser du système d’oppression qui semble agir sur les sujets par le biais de conventions sociales et culturelles faisant que des victimes de violence gardent le silence dans l’optique de préserver la cohésion sociale. Ces conventions sociales et culturelles s’accomplissent toujours « normalement », c’est-à-dire en parfaite compatibilité avec la « doxa communautaire » et pèsent sur le parcours social.
Figure 8. Tweet de Stop au Chat Noir (19 avril 2020)

Source : Tweet de Stop au Chat Noir (@stopauchatnoir), d’un dessin d’Emmanuele A., 19 avril 2020, URL : https://twitter.com/stopauchatnoir/status/1251832138242162689.
44Le compte Twitter Stop au Chat Noir fonctionne comme un lieu d’échange de paroles contre les violences faites aux femmes en représentant aussi la violence verbale subie. Dans cet exemple (fig. 8), @stopauchatnoir épingle une image qui rassemble des énoncés imaginaires de femmes, mais aussi d’hommes menaçants, autour d’un dessin de femme blessée : « Il me fait du mal mais c’est le père de mon enfant », « Tu ne l’as pas bien frappé même !!! », « Tu vas gâcher la vie de ton mari, à cause de toi il ira en prison !!! Tu es maudite ou bien ? », « Ma chérie faut supporter », « Si je le quitte qui va me prendre ? », « Si tu portes plainte, je te tue », « Toi une fille sale comme ça, je t’ai nettoyé et tu oses me contredire ? Salope !!! », « Si tu me quittes, tu ne trouveras pas mieux que moi. Hahaha !!! ».
45Ces énoncés (menaces physiques, psychologiques et morales, ainsi que discours de résignation des femmes) correspondent à des idées reçues sur les victimes de violences conjugales. Le hashtag manuscrit « #non aux violences faites aux femmes !!! », en dessous du dessin, constitue une injonction pour contrer ces énoncés. L’ensemble de l’image-texte (dessin, énoncés dans les cases, hashtag) sans source, qui circule beaucoup dans les fils de discussion parlant des violences faites aux femmes, est surmonté d’un commentaire qui l’accompagne. La fonction argumentative du tweet est assurée par l’ensemble du dispositif (discours cité d’idées reçues sur la condition féminine ; image de la femme affligée ; hashtag) ; celui-ci pose le débat sur les idées reçues dans l’espace public du microblogging Twitter.
46Les discours des militantes féministes mettant en cause la culture du silence peuvent avoir plusieurs visées pragmatiques. L’une d’entre elles, intéressante à signaler, pourrait être l’acte de relayer les expériences vécues de la violence sexuelle. Dans le milieu militant, la démarche de rendre visible les expériences individuelles permet la sororité (bell hooks, 2015) et crée un lieu de parole pour les personnes concernées et leurs allié(e)s de lutte. Cette position, selon laquelle le personnel est politique, est aussi fondamentale dans la philosophie du féminisme matérialiste que chez bell hooks.
Conclusion
47Les hashtags de revendication féministe sont composés pour la plupart de segments de phrases injonctives produits sur les réseaux sociaux et souvent utilisés en dehors de ceux-ci. Il ressort de notre analyse que les énonciations visant à « briser le silence » sur le Twitter ivoirien et sénégalais ont une visée militante. Les locuteur(ice)s ivoirien(ne)s et sénégalais(e)s critiquent radicalement les agressions sexuelles. Elles mettent en relief les discours produits hors ligne et ceux produits en ligne par des tiers en profitant de la réticularité des réseaux sociaux pour débattre des rapports de domination, notamment par les technodiscours rapportés de différents types qui participent à la monstration des locuteur(ice)s et des objets de luttes, des arguments et contre arguments, et à travers la publication des hashtags à caractère d’injonction pour s’élever contre les oppressions subies par les femmes.
48Les modalités discursives utilisées dans ces fils de discussions en ligne sont l’euphémisme et l’humour pour le Twitter ivoirien, et un discours plus critique, voire acerbe, pour le Twitter sénégalais. Sur le plan de la langue, dans les deux espaces numériques, l’usage d’alternance codique (code switching) est présent : les tweets en Côte d’Ivoire sont souvent écrits en français avec la reformulation de certaines expressions nouchi ; ce même phénomène langagier est perceptible dans les tweets de locuteur(ice)s sénégalais(e)s, avec l’alternance entre français et wolof. Cela concerne notamment les hashtags. La stratégie argumentative déployée par ces locuteur(ice)s, en créant ces technomots dans des langues véhiculaires, vise sans doute à sensibiliser le plus de personnes à leur cause. Cependant, la valeur injonctive des hashtags sénégalais est expressive ou vive, tandis que celle des hashtags ivoiriens est euphémistique.
49En plus de servir à sensibiliser contre les violences faites aux femmes, les hashtags donnant injonction de « briser le silence » sur les dominations semblent aussi permettre aux femmes de faire circuler la parole autour de sujet tabous comme le sexe, la prise de parole publique, la position de genre dans la société.
Bibliographie
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Notes de bas de page
1 « Par domination masculine on entendra le principe selon lequel les hommes tendent à se considérer supérieurs aux femmes, et dans le cadre de leur volonté de domination sur les femmes, disposent d’un pouvoir matériel et symbolique qui limite les comportements et pensées des femmes ; celles-ci, pour une large part, par aliénation au point de vue des hommes, ne contestent pas ce pouvoir. Les théories de la domination masculine considèrent que ce principe est présent dans toutes les sociétés, qu’elles soient traditionnelles ou modernes » (Tostain, 2016, n. 1, p. 346).
2 L’observation des luttes féministes mondiales montre que l’année 2017 est l’année de la libération massive de la parole sur les agressions sexuelles et viols. À la suite de l’affaire Harvey Weinstein (producteur indépendant nord-américain jugé coupable d’agression sexuelle et de viol sur plusieurs actrices de cinéma), l’actrice Alyssa Milano relance le hashtag #MeToo créé dix ans plus tôt par la militante féministe américaine Tarana Burke. Les dénonciations des agressions par les femmes victimes sont en marche. Citons #BalanceTonporc, en France et #BalanceTonSaïSaï (« #dénonce ton “pervers”, “coureur”, “vaurien”, en wolof, initié par la féministe sénégalaise Ndèye Fatou Kane. En Afrique, notamment en Côte d’Ivoire et au Sénégal, les polémiques suscitées par les affaires telles que le « viol de la petite Grâce, 3 ans, en Côte d’Ivoire » (Fatou Sa Dulcine, 2019 ; #JeSuisGrace, #JusticePourGrace, #ViolPasMonBebe sur les réseaux), ou les « viols d’enfants et de femmes à répétition au Sénégal », notamment l’affaire Songué (Maillard, 2018), deviennent des événements de références sur la toile dans les débats sur les violences faites aux femmes et aux fillettes.
3 Dans cet article, l’auteure revient sur l’exclusion des femmes de la production scientifique et les épistémologies féministes. Elle rappelle l’article fondateur de Nancy Hartsock (1983) qui « s’appuie sur la théorie marxiste qui postule l’existence d’un point de vue privilégié pour penser le changement social », celui des opprimé(e)s.
4 Pour cette formule, voir Hanisch (1970).
5 #LesRobeuses, hashtag d’un mouvement féministe né sur la toile en mars 2017 qui invite les internautes à partager leurs expériences du sexisme. Il a été lancé par trois féministes ivoiriennes : Laure Gbledou, Yoyo Lajolie et Saraounia.
6 #stopauchatnoir, hashtag à l’initiative de militantes féministes comme Valérie Oka. Stop au Chat Noir se revendique comme une « Asso et App qui incite, promeut, aide toute action dans le sens de la prévention, la détection, le traitement des violences et des abus sexuels en Côte d’Ivoire » (compte Twitter de Stop au Chat Noir, @stopauchatnoir, URL : https://twitter.com/stopauchatnoir?lang=ca).
7 #vraifemmeafricaine, hashtag lancé par la féministe ivoirienne Traoré Mariam Bintou, qui permet aux internautes de partager les mots, anecdotes, expériences de vie de femme en Afrique.
8 #BuulMaRiisu, initié par les internautes en vue de lutter contre le harcèlement sexuel dans les transports au Sénégal.
9 #doyna (dénonciations de toutes les formes de violences faites aux femmes) à l’initiative d’ONU Femmes Sénégal ; partagé par la militante féministe Fatou Kiné Diouf.
10 #nopiwouma, hashtag initié par les influenceuses NK Thiat et Codou, pour encourager la libération de la parole des victimes d’agressions à caractère sexuel au Sénégal. Ce mouvement invite les victimes de violences à ne plus garder le silence.
11 Le sutura renvoie, dans la culture sénégalaise, au culte du silence gardé sur les actions repréhensibles.
12 Ce projet artistique a été créé aux États-Unis en 2013 par Jen Brockman, directrice du Centre de prévention de la sensibilisation aux violences sexuelles à l’université de l’Arkansas. L’exposition s’est tenue à Dakar du 18 octobre au 10 décembre 2018.
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