De l'univers à l'embryon : le végétal comme source d’analogies opératoires chez Anaximandre et dans le traité hippocratique De la génération / De la nature de l’enfant
p. 55-75
Résumés
Résumé. Le présent article entreprend une comparaison entre les analogies végétales qu’Anaximandre auraient mises en œuvre dans son explication de la genèse de l’univers et celles que le traité hippocratique De la génération / De la Nature de l’enfant propose pour rendre compte de la genèse de l’embryon. On y avance l’hypothèse du caractère « opératoire » des analogies utilisées dans les deux cas. Anaximandre compare le processus de formation de l’univers avec un phénomène observé dans les pratiques agricoles, à savoir la croissance et le détachement de l’écorce, par exemple sur les pommiers. L’analogie ne porterait pas en premier lieu sur l’identité des structures comparées mais sur l’identité d’opérations ou de processus : l’enveloppe de feu qui entoure le monde se développe comme une écorce autour d’un arbre, et la modalité spécifique de son développement explique qu’elle prenne une forme sphérique, alors que l’écorce de l’arbre prend une forme cylindrique. L’analogie végétale que propose l’auteur du traité hippocratique pour rendre compte du développement de l’embryon serait de même nature, car elle suppose seulement une identité de processus entre deux natures dont les structures sont fort différentes (l’arbre et l’embryon). La comparaison entre Anaximandre et le traité hippocratique permet de faire apparaître le caractère heuristique de l’analogie végétale pour unifier la diversité des processus élémentaires impliquées dans les fonctions du vivant et d’en affirmer le caractère universel.
Abstract. The present paper undertakes a comparison between the vegetal analogies that Anaximander would have used in his explanation of the genesis of the universe and those that the Hippocratic treatise On Generation / On the Nature of the Child proposes to account for the genesis of the embryo. The hypothesis is put forward that the analogies used in both cases are “operative”. Anaximander compares the process of formation of the universe with a phenomenon observed in agricultural practices, namely the growth and shedding of bark, for example on apple trees. The analogy would not primarily concern the identity of the structures being compared, but the identity of operations or processes: the envelope of fire that surrounds the world develops like a bark around a tree, and the specific modality of its development explains why it takes on a spherical shape, whereas the tree's bark takes on a cylindrical shape. The plant analogy proposed by the author of the Hippocratic treatise to account for the development of the embryo would be of the same nature, because it only supposes an identity of process between two natures whose structures are very different (the tree and the embryo). The comparison between Anaximander and the Hippocratic treatise reveals the heuristic character of the plant analogy to unify the diversity of elementary processes involved in the functions of living beings and to affirm their universal character.
Texte intégral
1Les motifs végétaux se sont épanouis dans la pensée grecque de l’époque archaïque et du début de l’époque classique, des comparaisons homériques à la poésie de Sappho et de Pindare, d’Hésiode au corpus hippocratique1. Nous voudrions, dans la présente étude, examiner un type particulier d’usage savant de ces motifs, en rapprochant des domaines et des auteurs apparemment très éloignés : les recherches cosmologiques et zoogoniques d’un savant de la première moitié du vie siècle avant J.-C, Anaximandre, et l’embryologie d’un médecin de la fin du siècle suivant. Le texte qui a été transmis sous le titre De la nature de l’enfant et qui faisait sans doute partie d’un traité plus vaste2, constitue l’exposé d’embryologie le plus ancien qui nous soit parvenu de Grèce3 ; il enchâsse en outre dans le cours de son développement (chapitres xii – xvii) un petit traité de botanique, là encore le plus ancien qui nous soit parvenu. On y trouve, plusieurs générations avant Théophraste, un examen approfondi de la formation des plantes à partir de la graine, de l’enracinement à la ramification et au fruit, en passant par la bouture. Or la présence de ce développement botanique au sein du traité consacré à l’embryon est d’ordre analogique : le médecin veut prouver que le développement de l’embryon est à peu près identique à celui d’un arbre4. La genèse de l’arbre fournit un comparant heuristique à la genèse de l’embryon : l’analogie entre les deux types d’êtres repose entièrement sur l’identité des opérations qui les produisent, sans que celle-ci n’exige que les formes qui en résultent ne soient identiques. Nous voudrions montrer qu’en recourant à cet usage de l’analogie, le médecin s’inscrit dans une histoire qui remonte au moins aux premiers philosophes ioniens.
2L’analogie est l’un des modes de pensée qui permettent de saisir les continuités fines entre la pensée poétique ou mythique de l’époque archaïque et les débuts de la pensée scientifique5. Cette histoire commence avec le poème homérique, dans lesquels les analogies permettent de faire voir à l’auditoire les choses qu’il n’a jamais vues grâce à celles qu’il connaît si bien : ainsi le fracas des deux armées qui se rencontrent devant Troie sera-t-il imaginé à la ressemblance du spectacle familier des vans soulevant à l’automne des nuages de poussière de blé6. Anaximandre a su, dans ses recherches savantes, faire un usage similaire de l’analogie pour donner à voir une genèse dont nous ne saurions avoir été témoins, à savoir celle de l’univers ou celle des tout premiers animaux à avoir marché sur la terre ferme. Pour ce faire, il aurait lui aussi eu recours à une comparaison avec un phénomène couramment observé dans les pratiques agricoles : le développement de l’arbre à partir de la graine, jusqu’au phénomène du détachement de l’écorce, observé par les Grecs sur plusieurs espèces. Nous allons examiner l’usage de l’analogie végétale dans ces exemples, en soumettant à la lecture des textes l’hypothèse suivante : le savant ionien et l’auteur hippocratique ont isolé, au sein des phénomènes observables sur les végétaux, des processus ou des opérations (des séparations, des épaississements, des coagulations, des augmentations…) dont ils perçoivent à la fois la vocation morphogénétique, c’est-à-dire la capacité à rendre compte de l’apparition de formes variées, et le caractère transférable à d’autres types de réalités. Si les arbres peuvent servir à faire voir la manière dont les mondes et les embryons se développent, c’est parce qu’ils permettent de saisir un type de processus qui se répète à l’identique à travers l’ensemble de ces réalités et parce que ces processus sont dotés d’un pouvoir explicatif fort relativement à la forme et aux fonctions des êtres à chaque fois concernés. Cette convergence permet d’éclairer un aspect fondamental de l’analogisme savant qui relie les médecins à la philosophie ionienne : celui-ci n’établit pas des comparaisons structurelles entre des natures hétérogènes, il saisit plutôt leur variété formelle comme le résultat d’opérations identiques, dont les modalités à chaque fois spécifiques expliquent la diversité des effets.
1. Anaximandre : une analogie opératoire entre botanique et cosmogonie
3Eusèbe de Césarée, l’évêque qui fut le panégyriste de l’empereur Constantin7, rapporte, dans sa Préparation évangélique, un témoignage sur les doctrines d’Anaximandre qu’il dit tenir de Plutarque :
Il dit aussi que le germe du chaud et du froid qui provient de l’éternel se détache lors de la génération de ce monde-ci (τὸ ἐκ τοῦ ἀιδίου γόνιμον θερμοῦ τε καὶ ψυχροῦ κατὰ τὴν γένεσιν τοῦδε τοῦ κόσμου ἀποκριθῆναι) et qu’à partir de lui une sphère enflammée pousse autour de l’air qui encercle la Terre (καί τινα ἐκ τούτου φλογὸς σφαῖραν περιφυῆναι τῷ περὶ τὴν γῆν ἀέρι), comme l’écorce autour de l’arbre (ὡς τῷ δένδρῳ φλοιόν). Lorsque celle-ci se détache (ἧστινος ἀπορραγείσης), et se referme pour former des cercles (καὶ εἴς τινας ἀποκλεισθείσης κύκλους), ce sont le Soleil, la Lune, les astres qui viennent à l’existence (ὑποστῆναι τὸν ἥλιον καὶ τὴν σελήνην καὶ τοὺς ἀστέρας)8.
4« Comme l’écorce autour de l’arbre » : nous ne savons pas avec certitude si la comparaison appartient à Anaximandre, ou au commentateur, mais nous pouvons noter pour commencer qu’il ne s’agit pas de faire ici de la Terre et du Ciel une sorte de grand arbre, comme semble l’avoir fait son contemporain Phérécyde de Syros, décrivant l’univers comme un « chêne ailé » (ὑπόπτερος δρῦς)9. L’analogie fonctionnerait du reste assez mal si elle reposait sur une identité structurelle ou morphologique entre les termes comparés : une sphère ne présente manifestement pas la même forme que le cylindre d’un arbre. Certes, le caractère cylindrique du tronc d’arbre correspondrait bien à la forme que l’on reconnaît à la Terre d’Anaximandre (σχήματι …κυλινδροειδῆ), ronde comme un pilier10 et l’on n’a pas manqué, du reste, de rapprocher le cylindre d’Anaximandre du tronc du chêne de Phérécyde11. On se résout parfois à penser que l’analogie porte sur la ressemblance, troublante en effet, entre la forme qu’Anaximandre aurait donné à la Terre et celle d’un arbre, en s’accommodant de l’approximation entre la sphère et le cylindre12. Mais a-t-on besoin de le faire, si l’on considère que le texte ne suggère pas que la sphère soit comparée à l’écorce du point de vue de sa forme, mais seulement du point de vue d’un certain processus désigné par le verbe ?
5Considérons en effet le verbe utilisé pour désigner la formation de la sphère, περιφύομαι : forgé à partir du verbe φύομαι, qui désigne le fait de croître ou de pousser, typiquement dans le cas des végétaux13, le composé signifie littéralement « pousser autour », et, par métaphore, « embrasser »14. La comparaison qui est ici employée ravive néanmoins le sens littéral du verbe, puisqu’elle l’associe à la nature végétale du comparant : croître « autour », en enveloppant quelque chose, c’est exactement ce que fait l’écorce. L’analogie ne porte donc pas sur la forme, mais sur le processus qui est quant à lui susceptible de produire des formes différentes : la sphère de feu se déploie autour de l’air qui lui-même entoure la Terre, comme une écorce autour d’un arbre, et elle prend se faisant une forme qui lui est propre, différente de la forme cylindrique de l’écorce. Il revient à Gilbert Simondon d’avoir identifié ce type d’analogie comme caractéristique de la philosophie ionienne : l’identité transposée du comparant au comparé n’est pas celle d’un rapport statique ou d’une homologie de forme, mais plutôt celle d’une opération15.
6Or le texte mentionne une autre opération. Une fois formée, la sphère se « détache » : le verbe ἀπορρήγνυμι est employé pour désigner le fait d’arracher ou de séparer une chose d’une autre, comme lorsque l’on parvient à se défaire de ses liens16, ou bien, sur le champ de bataille, à couper une partie de l’armée adverse du reste des troupes17. Surtout, le terme a des emplois géologiques et botaniques qui évoquent, pour un certain nombre de nos sources, les théories présocratiques ; on note en outre des emplois médicaux attestés chez les hippocratiques, par exemple pour décrire dans quelles conditions une partie du ver solitaire peut se détacher du reste18. Le terme est en effet utilisé par Aristote pour restituer l’explication des tremblements de terre selon Anaximène : lorsque la terre est détrempée ou asséchée, elle est susceptible de « se rompre » (ῥήγνυσθαι) et même de se mettre à trembler lorsque ce sont ses assises mêmes, ses « colonnes », qui se sont détachées (ἀπορρηγνυμένων) et tombent19. Théophraste décrit quant à lui l’explication par Démocrite des phénomènes qui causent le dépérissement des arbres droits lorsqu’ils sont soumis à des vents forts et que leurs racines en viennent à se rompre (ἀπορρήγνυσθαι)20. Or Théophraste évoque aussi un phénomène similaire à propos de l’écorce. Tandis qu’il propose une classification des différents types d’écorce, il remarque que certains arbres sont ῥηξίφλοιοι, c’est-à-dire que leur écorce est susceptible de « rupture » (ῥῆξις, nom d’action formé sur le radical du verbe ῥήγνυμι), et dans ce cas on pourra encore distinguer deux façons pour ce phénomène de se produire : soit, comme dans le cas de la vigne, il ne se passe rien de plus que le fait que l’écorce se rompt et se crevasse, soit, comme dans le cas du pommier ou de l’arbousier, cette rupture va jusqu’au point « de tomber autour du tronc » (ὡς περιπίπτειν)21. Dans le deuxième cas, on retrouve le double mouvement décrit par le verbe ἀπορρήγνυμι : une rupture, une cassure, qui mène à un détachement. On a justement remarqué qu’Anaximandre avait pu lui-même observer ce phénomène à propos des pommiers mentionnés aussi par Théophraste22, et nous reviendrons plus loin sur la description d’une autre rupture d’écorce qu’on lui attribue dans le cas de l’émergence des premiers vivants, avec le verbe περιρρήγνυμι, désignant cette fois-ci une rupture circulaire, comme celle d’un brou de noix qui romprait sur toute sa circonférence. Ce faisceau d’éléments nous amène à conclure que l’analogie se redouble d’une seconde opération : la sphère de feu croît autour de l’air, puis éclate et se détache, et ce sont là deux actions qu’elle accomplit comme l’écorce. Nous avons affaire à un double transfert d’opération de l’écorce vers la sphère cosmique.
7G. E. R. Lloyd a suggéré une couche analogique supplémentaire, en observant la ressemblance possible entre les cercles concentriques dont naissent les astres et la coupe d’un arbre. Observons en effet la manière dont les astres sont engendrés, comme le propose le témoignage d’Hippolyte :
Τὰ δὲ ἄστρα γίνεσθαι κύκλον πυρός, ἀποκριθέντα <ἐκ> τοῦ κατὰ τὸν κόσμον πυρός, περιληφθέντα δ᾽ ὑπὸ ἀέρος. ἐκπνοὰς δ᾽ ὑπάρξαι, πόρους τινὰς αὐλώδεις, καθ᾽ οὓς φαίνεσθαι τὰ ἄστρα23.
Et les astres naissent comme un cercle de feu, extraits à partir du feu répandu dans le monde et entourés par l’air. Il se trouve des voies de passage, des trous semblables à ceux d’une flûte, par lesquels apparaissent les astres.
8Enflammés, les cercles de feu sont rapidement entourés d’un air plus sombre : c’est peut-être le processus auquel se réfère l’indication, dans le texte du Pseudo-Plutarque, du fait que la sphère, se détachant, forme des cercles qui se « ferment » sur eux-mêmes, parce qu’ils sont bordés par une couche d’air sombre24. Il ne reste plus qu’un trou de flûte dans ces grandes roues célestes, libérant un petit cercle de lumière correspondant à l’astre tel que nous le connaissons. On voit ici apparaître une analogie technique dont le rôle structurel est indéniable : le trou de flûte sert à imaginer la morphologie du corps céleste rendant compte de la manière dont les astres nous apparaissent. G. E. R. Lloyd propose de penser que cette succession de cercles de feu entourés d’air sombre évoque à l’imagination les cercles concentriques, clairs et foncés, que la coupe de l’arbre révèle, comme si « la croissance régulière d’un arbre en cercles concentriques était censée illustrer la croissance des différents cercles des corps célestes qui se situent aussi à des distances uniformes du centre »25. Cette suggestion est séduisante, mais elle s’appuie néanmoins sur une interprétation structurelle de l’analogie : nous avons rappelé que G. E. R. Lloyd avait rapproché l’arbre et la forme de la Terre d’Anaximandre. Il nous semble cependant que la seule analogie que nous fournit le texte de manière explicite, c’est celle qui permet de penser le déploiement de la sphère de feu et sa transformation en cercles orbitaux par la transposition non pas d’une forme mais de deux processus empruntés au végétal, à savoir la croissance et la rupture des écorces. L’analogie opératoire n’est certes pas sans visée morphologique : des formes différentes (la sphère, l’écorce cylindrique) sont comparées non pas directement, mais à travers un processus partagé, qui a le pouvoir de les produire ou de les transformer, sans pour autant impliquer qu’elles prennent la même configuration. La sphère croît comme une écorce, c’est-à-dire autour de quelque chose : le fait que l’une croît autour d’un cylindre de tronc d’arbre et l’autre autour d’une masse d’air agglutinée au centre de l’univers les amène à prendre des formes différentes. La transposition de l’opération n’implique pas celle de la forme de l’objet : la morphogenèse reste spécifique malgré l’identité du processus transposé.
9Notre hypothèse est que le phénomène de la croissance, en particulier observé chez les végétaux, a fourni aux anciens Grecs une source de telles analogies, morphogénétiques parce que fondées sur des transferts d’opération. Hésiode, en attribuant des racines à la Terre et à la Mer, et probablement aussi au Ciel et au Tartare, a su, dans la Théogonie, évoquer après coup le processus génétique ayant mené ces entités cosmiques à leur plein développement et déterminé leur forme en raison des caractéristiques propres à cette poussée, en l’occurrence la symétrie observée par celle-ci26. Anaximandre renverse l’usage de l’analogie : au lieu de laisser à son auditeur imaginer le processus à partir du résultat, il l’invite à suivre la croissance comme un processus créateur de forme. Pour le dire autrement, les deux auteurs permettent d’explorer deux aspects du schème de la croissance végétale, à savoir sa capacité à mettre en œuvre la convertibilité de la structure en genèse (avec Hésiode, découvrant des racines au fond du Tartare, nous imaginons, à partir de la structure, le processus qui a mené à cette singulière cosmographie) et de la genèse en structure (avec Anaximandre nous voyons la dynamique de la croissance donner forme à diverses structures matérielles)27.
2. Analogie processuelle entre embryologie et botanique chez Anaximandre et dans le traité De la génération / De la nature de l’enfant
10Certains commentateurs ont suggéré qu’il y avait en réalité un champ sous-jacent à la comparaison de l’univers et de l’arbre, celui de l’embryon, et un débat s’est développé sur la question de savoir si l’analogie que nous venons d’explorer repose sur un processus relevant de l’embryologie ou de la botanique28. L’interprétation n’a pas nécessairement à exclure un registre analogique et à en retenir un autre exclusivement : nous avons déjà vu qu’un même processus cosmique (la production de astres) pouvait appeler une analogie botanique avec le détachement des écorces et une analogie technique avec la forme des flûtes. Si la dimension végétale du processus utilisé pour fonder l’analogie entre l’écorce et la sphère cosmique nous semble bien établie, la question de savoir si Anaximandre a pu ajouter à cela une analogie embryologique mérite réflexion. Une analogie pourrait en compléter utilement une autre.
11H. C. Baldry s’est servi du traité De la génération / De la nature de l’enfant pour étayer l’hypothèse d’une référence à l’embryon dans la cosmogonie d’Anaximandre. Le traité hippocratique manifeste en effet l’idée que la semence se développe en nourrissant sa chaleur à partir de l’air froid qu’elle attire et que, gonflant, cette même semence s’entoure d’une membrane29. La semence, à l’intérieur de la membrane, est prolongée par une petite saillie qui lui permet de respirer (le cordon ombilical) et cette respiration se traduit par une circulation du chaud et du froid (aspiration d’air froid, rejet d’air chaud) ; la chaleur lui permet de s’épaissir, et, ainsi, le reste de la semence prend une forme arrondie à l’intérieur de la membrane (αὕτη δὲ ἡ ἄλλη γονὴ στρογγύλη ἐστὶν ἐν ὑμένι30). L’être vivant se nourrit aussi en attirant à travers la membrane le sang de la mère et d’autres membranes apparaissent à l’intérieur de la première31. Les membranes grossiront peu à peu, à mesure que la chair grandit : elles forment en effet des poches à l’intérieur desquelles le sang venu de la mère est réparti (ἐς τοὺς κόλπους τῶν ὑμένων ἀποκρίνεται)32, et ainsi l’humide (le sang) fait croître l’humide, selon le principe selon lequel le semblable nourrit le semblable. Cela entraîne la croissance de toutes les parties de l’enfant, le durcissement final des os sous l’effet de la chaleur, et le développement du squelette, des organes, des tissus33.
12Ce rapide parcours suffit à expliciter un modèle qui manifeste des similarités significatives avec la description de la cosmogonie d’Anaximandre par le pseudo-Plutarque : la semence, une fois autonomisée, faite fœtus, organise la polarisation du chaud et du froid, et nourrit en elle-même un regroupement de la matière, selon une loi d’identité (le dense va vers le dense, l’humide vers l’humide), que l’on pourrait voir se produire aussi à l’intérieur d’une semence de monde, les corps lourds se regroupant ensemble, les corps légers ensemble. On note en outre que le corps qui se forme et s’épaissit au centre de la semence prend une forme arrondie qui est caractérisée par le même terme que celui que l’on trouve employé à propos de la Terre d’Anaximandre (στρογγύλη)34 , comme si l’identité du processus aboutissait dans ce cas remarquable à la production de formes similaires. La polarisation du chaud et du froid, évoquée par Anaximandre, s’expliquerait mieux aussi avec cette référence : c’est la pousse du germe protégé par sa membrane qui provoque l’exhalaison d’un souffle chaud et l’aspiration du froid ; on peut dès lors penser que la polarisation du chaud et du froid est l’effet de l’activité de la semence une fois la membrane développée, et que c’est grâce au développement de la membrane que se différencient le froid, au centre, et le chaud, aux extrémités. Ainsi le corps central s’épaissit et la membrane se réchauffe. Cela permettrait de répondre à plusieurs questions soulevées par l’interprétation végétale des analogies d’Anaximandre, à savoir qu’il faudrait imaginer que la Terre soit comme l’épaississement d’une semence, dont le feu serait sorti, tandis que l’air froid, lui, devait lui préexister, ouvrant l’hypothèse que l’illimité d’Anaximandre serait en réalité l’air35. L’embryologie nous permet de penser que la Terre ne précède pas le développement de l’écorce-membrane, pas plus que le froid ne précède le développement de la graine : cette dernière est au contraire le moteur de la polarisation, de la séparation des couches de feu et de matière plus obscure et plus froide, dont la Terre est le résultat. Cela n’interdit pas que d’autres modèles et d’autres schèmes entrent aussi en jeu, comme par exemple celui de la rotation, dont nous savons, avec Anaxagore, qu’il peut aussi servir à penser la polarisation des corps en fonction de leurs qualités : or le témoignage du pseudo-Plutarque attribue peut-être aussi à Anaximandre un tel modèle36.
13Le fait que l’embryogénie qui s’esquisse dans De la nature de l’enfant s’adosse à un développement botanique amène pourtant à faire l’hypothèse selon laquelle les ressemblances entre la cosmogonie d’Anaximandre et l’embryogénie du médecin hippocratique pourraient être non pas directes, mais dues à l’usage commun d’un même modèle botanique. Dès la première mention de la respiration de l’embryon, l’observation des morceaux de bois et des feuilles est en effet invoquée. On cherche à expliquer comment la semence (ἡ γονή) s’échauffe et produit une circulation de l’air (πνεῦμα) en aspirant le souffre froid qui vient de la mère. L’auteur précise d’abord que ce genre de processus advient aux morceaux de bois et aux feuilles (ἐπὶ τῶν ξύλων καὶ ἐπὶ τῶν φύλλων), comme aussi aux aliments et boissons qui s’échauffent fortement ; mais c’est à la combustion du bois qu’il demande au lecteur de réfléchir (ἐννοῆσαι), celle du bois vert, car nous observons alors que le bois émet un souffle par une fente et que ce dernier « tournoie » autour de celle-ci (ἑλίσσεται περὶ τὴν τομήν)37. Le processus embryogénique se laisse imaginer ainsi par une référence au souvenir des bûches jetées un peu trop vertes dans l’âtre, et la polarisation du chaud et du froid se présente aussi déjà dans cet environnement familier.
14Sitôt le processus d'acheminement des qualités vers l'identique établi, la croissance corrélative de tous les éléments du fœtus est exprimée en terme d'un processus qui, pour l'embryon considéré tout entier, doit être pensé dans une analogie avec la croissance végétale :
Καὶ τὰ ὀστέα σκληρύνεται ὑπὸ τῆς θέρμης πηγνύμενα· καὶ δὴ καὶ διοζοῦται ὡς δένδρεον·38
Et les os durcissent, prenant forme sous l'effet de la chaleur : c'est ainsi tout simplement qu'ils se ramifient comme l'arbre.
15Le verbe πηγνύμι et ses formes préverbées sont très fréquents dans la littérature archaïque et chez les médecins en référence à la formation des solides comme une forme de coagulation, un processus dont l’observation pourrait venir d’autres phénomènes, comme celui du caillage du lait39. Il est moins fréquent que ce phénomène soit associé à la croissance végétale : il est possible que le rapprochement des images de coagulation et de croissance par Empédocle, très influent chez un certain nombre de médecins de la seconde partie du ve siècle, ait joué un rôle sur ce point40. Quoiqu’il en soit, ces images s’imposent ici pour penser la formation de l’embryon. De la même manière la formation des membranes, puis des os et de leurs articulations est en effet rapportée au processus de ramification végétale qui en fournit le modèle :
Καὶ χρόνῳ διοζοῦται αὖτις τὰ ἄκρα τῶν ὀστέων, ὥσπερ δενδρέου τὰ ἀκρότατα ὕστατα ὀζοῦται· οὕτω καὶ τοῦ παιδίου διίστανται ἀπ᾽ ἀλλήλων οἱ δάκτυλοι τῶν χειρῶν καὶ τῶν ποδῶν. ’Επὶ δ᾽ αὖ τῶν ἄκρων οἱ ὄνυχες φύονται·41
Et, avec le temps, les extrémités des os se ramifient à leur tour, comme les dernières extrémités de l'arbre se ramifient en dernier : ainsi aussi chez l'enfant les doigts des mains et les doigts des pieds se distinguent. Puis, au bout des extrémités, les ongles poussent.
16Avec la ramification, on pourrait être tenté de penser que l’analogie devient structurelle, comparant la forme de la main à celle d’un rameau : il faut néanmoins considérer encore ici que ce sont les processus qui sont identifiés, et que ceux-ci, étant morphogénétiques, peuvent faire advenir des formes comparables s’ils se déroulent dans des conditions proches, mais sans impliquer d’identité stricte entre les structures. C’est l’identité d’un même type de genèse qui est ici relevé. Ainsi, avec la mention des ongles, on retrouve une de ces choses dont le processus de croissance, chez les animaux, peut se dire au moyen du verbe qui caractérise celle des végétaux, φύω. Il est significatif que soit alors mentionnée la pousse d'un autre exemple de ce type de chose : la pilosité42. Les ongles et les poils poussent, les cheveux plongent leur racine : en décrivant ces phénomènes, le médecin en vient à faire un usage dynamique peu habituel du terme φύσις43 :
Ἅμα δὲ τοῖσιν ὄνυξι καὶ αἱ τρίχες ἐν τῇ κεφαλῇ ῥιζοῦνται· ἔχει δὲ ὧδε τὰ ἀμφὶ τῶν τριχῶν τῆς φύσιος · φύονται μὲν γὰρ μέγισται καὶ πλεῖσται, ὅκου τοῦ σώματος ἡ ἐπιδερμὶς ἀραιοτάτη ἐστὶ καὶ ὅκου ἡ θρὶξ μετρίην ἰκμάδα ἐς τὴν τροφὴν ἔχει.44
En même temps que les ongles leur viennent, les cheveux s'enracinent dans la tête. Voici ce qu'il en est de la pousse des cheveux : ils poussent en effet les plus grands et les plus nombreux là où l'épiderme du corps est le plus poreux et là où le poil dispose d'une humidité suffisante à sa nourriture.
17Nous avons ici un exemple très net où φύσις est employé comme un nom d’action, désignant l’action elle-même et non son résultat. Ce ne sera pas le seul dans ce traité, puisque le même phénomène se produit lorsque l'on referme la comparaison entre la croissance du nourrisson et celle de la plante. Au terme du développement botanique, une conclusion est en effet tirée : qui veut bien réfléchir à tout cela voit que « du commencement à la fin (ἐξ ἀρχῆς ἐς τέλος) », « la croissance naturelle des choses qui poussent de la terre est en tout point semblable à celle de l'homme (τὴν φύσιν πᾶσαν παραπλησίην ἐοῦσαν τῶν τε ἐκ τῆς γῆς φυομένων καὶ τὴν ἀνθρωπίνην) »45. Il n'y aurait aucun sens à ce que l'auteur veuille désigner ici par φύσις les caractères de l'homme, qui sont certainement différents de ceux de la plante46. L’analogie ne repose pas sur la comparaison des natures, des formes ou des caractéristiques des choses : elle repose sur l’identité d’un processus, considéré du début à la fin, celui de la croissance, du développement, indépendamment de la diversité des natures. Cette formule établit avec une grande clarté l’identité du processus de croissance comme le fondement de l’analogie entre l’arbre et l’embryon : l’observation des plantes donne ainsi accès à la compréhension de phénomènes qui se produisent à l’identique chez les animaux.
18Revenons à Anaximandre pour répondre à la question initiale : s’il nous semble que c’est une analogie végétale, et non embryologique, qu’il applique à la compréhension du processus cosmogonique, tout comme le médecin fait usage du même type d’analogie pour penser le développement de l’embryon, ne devrions-nous pas nous demander si Anaximandre lui-même n’aurait pas pu utiliser ce type d’analogie pour comprendre d’autres genèses, et pourquoi pas celle des animaux ? Un témoignage conservé par la doxographie mentionne en effet, dans le contexte zoogonique, l’écorce et sa rupture :
Ἀναξίμανδρος ἐν ὑγρῶι γεννηθῆναι τὰ πρῶτα ζῶια φλοιοῖς περιεχόμενα ἀκανθώδεσι, προβαινούσης δὲ τῆς ἡλικίας ἀποβαίνειν ἐπὶ τὸ ξηρότερον καὶ περιρρηγνυμένου τοῦ φλοιοῦ ἐπ' ὀλίγον χρόνον μεταβιῶναι47.
Anaximandre dit que les premiers animaux sont nés dans l’humide, enveloppés d’écorces épineuses, et que, lorsqu’ils avancent en âge, ils évoluent vers un milieu plus sec : lorsque leur écorce se rompt, ils changent de mode de vie en peu de temps.
19Nous avons affaire ici non pas à des naissances animales régulières mais à l’apparition des tout premiers animaux terrestres, dans l’eau, enveloppés d’écorces épineuses. Intervient alors une rupture de l’écorce, sur le pourtour de l’enveloppe, comme une brou de noix ou une bogue de châtaigne qui éclate, et, à la suite de cet événement, l’animal gagne la terre ferme. Une variation de cette explication zoogonique se trouve dans un témoignage de Censorin (DK A 30), qui décrit le fait que, selon Anaximandre, les hommes se seraient développés au sein de poissons, y demeurant « à l’intérieur à l’état d’embryons jusqu’à la puberté (fetusque ad pubertatem intus retentos) » ; or, là encore, il peut se produire comme une « rupture » de l’animal enveloppant : « c’est seulement lorsque que ceux-ci se sont rompus (tunc demum ruptis illis) » que des hommes et des femmes en sortent48. Le témoignage conservé par le pseudo-Plutarque porte la trace de l’écorce, épineuse comme celles des châtaignes et prête à rompre quand le fruit est mûr ; celui de Censorin a oublié l’écorce, mais il reste le motif de la rupture. C’est bien cette rupture d’écorce qui figurait dans le témoignage cosmogonique, de même que l’idée qu’une sphère de feu avait poussé comme une écorce autour du milieu dans lequel la terre allait connaître sa gestation. Ici se trouve l’idée d’une écorce qui enveloppe l’animal en gestation (le processus de croissance de l’écorce n’est pas évoqué, mais seulement son état développé et enveloppant), jusqu’à ce qu’elle éclate pour le laisser vivre sa nouvelle vie. Nous pouvons faire l’hypothèse qu’Anaximandre avait utilisé la même analogie opératoire tirée de la pousse et de la rupture de l’écorce, pour penser aussi bien la genèse des premiers animaux que celle de l’univers. L’auteur hippocratique suit donc là encore son modèle présocratique lorsqu’il utilise le modèle végétal pour penser le développement de l’embryon.
3. Au fondement de l’analogie : la nutrition comme opération sous-jacente
20L’usage de l’analogie végétale est susceptible de s’approfondir pour rendre compte des mécanismes de la croissance à partir de la nutrition. L’auteur du traité De la génération / De la nature de l’enfant offre alors des éléments supplémentaires sur le type d’observations botaniques qui ont aussi pu nourrir l’usage de l’analogie végétale chez Anaximandre.
21Ainsi, dans le passage consacré à la pousse des poils, le médecin décrit les zones où l'épiderme ne devient pas poreux immédiatement, et où la pousse des poils est retardée, le menton et le sexe. Une loi importante est formulée au moment d'expliquer la coloration des poils et cheveux. Ceux-ci se nourrissent de l'humidité, c'est-à-dire d'une humeur. Or lorsqu'une humeur a été longtemps agitée dans le corps, il arrive que « ce qui est le plus blanc s'extrait » (ἀποκρίνεται τὸ λευκότατον)49, et, se dirigeant vers l'épiderme, devient nourriture pour les cheveux, qui deviennent blancs. La loi est que la couleur de l'humeur se transmet au cheveu.
Ἔχει δὲ καὶ τόδε ὧδε· ὁκοίην ἂν ἡ σὰρξ ἰκμάδα ἕλκῃ, ἤν τε λευκὴν ἤν τε πυρρὴν ἤν τε μέλαιναν, τοιαύτη τὴν χροιὴν καὶ ἡ θρὶξ γίνεται.50
Il en va donc ainsi : telle est l'humeur que la chair attire, blanche, rousse ou noire, telle est aussi la couleur que prend le cheveu.
22L'apparition de cette loi rend compte du processus de croissance précédemment évoqué et fondé sur une loi d'identité. Or cette loi d'identité peut être illustrée par le type de processus où elle est le plus clairement et le plus simplement mise en œuvre : celui de la pousse des plantes. De la même manière que l'enfant est nourri et croît à partir de ce qui vient de sa mère, de telle sorte qu'il sera en bonne ou mauvaise santé selon l'état de la mère, de la même manière aussi « ce qui pousse dans la terre est nourri à partir de la terre (τὰ ἐν τῇ γῇ φυόμενα τρέφεται ἀπὸ τῆς γῆς), et telle sera la terre (καὶ ὅκως ἂν ἡ γῆ ἔχῃ), telle sera aussi ce qui pousse dans la terre (οὕτω καὶ τὰ φυόμενα ἔχει ἐν τῇ γῇ) »51. Dès que la graine (τὸ σπέρμα) est en terre, elle se remplit de l'humeur (ἰκμάς), et de ce fait, elle « s'enfle et gonfle » (φυσᾶται καὶ οἰδέει). C'est ce phénomène qui entraîne le fait qu'au sein de la semence « la vigueur se rassemble (συστρέφεσθαι ἡ δύναμις) » :
Συστραφεῖσα δὲ ἡ δύναμις ὑπὸ τοῦ πνεύματος καὶ τῆς ἰκμάδος, φύλλα γενομένη ῥήγνυσι τὸ σπέρμα· καὶ ἀνατέλλει ἔξω πρῶτον τὰ φύλλα52.
La vigueur se rassemblant sous l'effet du souffle et de l'humeur, et, devenue feuille, elle rompt la semence : alors, en premier, la feuille lève à l'extérieur.
23Comme on l'a noté, l'auteur du présent traité fait un usage particulier du concept de δύναμις53, pour désigner une sorte de substance dont il affirme qu'« elle est plus légère dans la semence » (ἥ ἐστι κουφοτάτη ἐν τῷ σπέρματι)54. La suite de la description permet de comprendre la disparition de la graine dans la croissance de la plante. Les feuilles une fois levées, l'humeur qui a été aspirée par la graine ne lui suffit plus, et ce qui reste de la δύναμις en elle se dirige vers le bas, la graine éclate, « et les racines naissent en s'étendant à partir des feuilles » (καὶ γίνονται αἱ ῥίζαι ἐκ τῶν φύλλων διατεταμέναι)55. Il est ainsi frappant que les racines partent des feuilles mêmes, dans un mouvement où la graine disparaît définitivement (l'enveloppe plus solide reste encore, mais pourrit bientôt). L’observation de ce phénomène pourrait fournir une solution à une question qui a pu être soulevée à propos de la cosmogonie d’Anaximandre : que devient la semence du monde puisque nous n’en trouvons pas la trace dans l’univers une fois développé ? Elle pourrait simplement subir le même sort que celle d’un arbre en disparaissant une fois la polarisation cosmique du chaud et du froid mise en route.
24Une phrase qui rappelle, par sa mention du temps, celle par laquelle la pousse des doigts de l'embryon a été évoquée56, annonce aussi la ramification qui a lieu par la suite :
χρόνῳ δὴ καὶ ὀζοῦταί τινα τῶν φύλλων.57
Et avec le temps certes des feuilles se ramifient.
25Il reste alors à décrire le fruit, qui vient lorsque la plante, solidifiée, a finalement des veines plus larges qui permettent d'acheminer une nourriture plus grasse, plus épaisse et plus abondante, jusqu'aux extrémités où elle se réchauffe et en vient à bouillir58 : « naît alors le fruit, conformément à l'espèce à laquelle la plante appartient (καὶ γίνεται καρπὸς κατὰ τὸ ξυγγενὲς ἐξ ὁκοίου καὶ ἐγένετο) »59. Ce phénomène d’ébullition aux extrémités de l’arbre60 est remarquable, et nous permet de trouver moins surprenante l’analogie d’Anaximandre entre sphère enflammée et écorce de l’arbre, et peut-être aussi la manière dont son disciple Anaximène décrit les astres comme des « feuilles enflammées » (πέταλα …πύρινα)61.
26La question de l'identité spécifique paraît ici aussi, et il faut noter qu'elle est tout à fait différente de la question de l'état de santé de la plante ou du nourrisson, qui a été renvoyée à une stricte identité avec le milieu nourricier. Certes, on devient ce que l'on puise, mais c'est parce que l'on puise en fonction de ce que l'on est. Le problème se retourne en posant la question de la capacité d'une plante à trouver dans le sol l'humeur qui est la sienne. C'est un sujet sur lequel reviendra plus longuement Maladies iv (34). Chaque chose qui pousse doit trouver dans le sol ce qui lui convient : l'humeur qui lui ressemble62, la rose et l'ail exigeant chacun du même milieu de leur fournir l'humeur qui leur convient63. Chaque chose a besoin d'une humeur qui lui ressemble, certes, mais c'est l'essence de la plante qui détermine cette ressemblance. C'est ce qui explique que l'on n'ait pas pu faire pousser certaines plantes de Libye soit en Ionie soit dans le Péloponnèse, ainsi le Silphion (même page, xxxiv 2-3). L’expérience de l’agronomie apporte ici son appoint à la théorie nutritive.
27Après avoir continué à développer, tout au long des chapitres xxiii à xxvi, un certain nombre de sujets botaniques (bouture, ramification, équilibre thermique été et hiver, greffe), l'auteur déclare, au seuil du chapitre xxvii, qu'il en revient à son sujet, la gestation de l'enfant, en expliquant pourquoi c'est bien celui-ci qui l'a amené à ce développement botanique.
Φημὶ γὰρ τὰ ἐν τῇ γῇ φυόμενα πάντα ζῆν ἀπὸ τῆς γῆς τῆς ἰκμάδος, καὶ ὅκως ἂν ἡ γῆ ἔχῃ ἰκμάδος ἐν ἑωυτῇ, οὕτω καὶ τὰ φυόμενα ἔχειν· οὕτω καὶ τὸ παιδίον ζῇ ἀπὸ τῆς μητρὸς ἐν τῇσι μήτρῃσι, καὶ ὅκως ἂν ἡ μήτηρ ὑγιείης ἔχῃ, οὕτω καὶ τὸ παιδίον ἔχει.64
Je dis en effet que toutes les choses qui poussent dans la terre le font à partir de l'humeur qui est dans la terre, et que telle la terre est disposée eu égard à l'humeur qui est en elle, telle aussi sera disposé ce qui pousse : de la même façon l'enfant vit à partir de la mère, dans la matrice, et tel est l'état de santé de la mère, tel aussi sera celui de l'enfant.
28Si la loi d'identité qui régit les processus de croissance de l’embryon s'explicite par référence au modèle végétal, c’est plus fondamentalement parce que celui-ci explique la nutrition en termes d’identité. C’est le mécanisme de la nutrition, telle que les êtres végétaux permettent de l’observer, qui explique que les dispositions de ce qui croît s'expliquent par les caractères de ce dont il se nourrit, comme la plante, qui est telle que la fait l'humeur qu'elle puise en terre. La nutrition est l’opération fondamentale sur laquelle repose les analogies qui unissent plantes et embryons. Cette analogie est fondée sur le transfert d’une opération (les embryons se nourrissent comme les plantes), reconnue dans sa dimension morphogénétique (la plante et l’embryon prennent corps par épaississement des fluides dont ils se nourrissent) ; l’identité du processus n’empêche pas qu’il donne forme à des natures différentes selon les modalités à chaque fois particulières de son effectuation.
4. Conclusions : la botanique comme source analogique commune
29Contre l’hypothèse qui ferait de l’embryologie le terrain commun à Anaximandre et à l’auteur du traité De la génération / De la nature de l’enfant, nous préférons penser que l’un et l’autre trouvent dans la référence végétale l’accès à des processus qu’ils estiment susceptibles de se produire dans plusieurs types de réalités. Le végétal s’offre comme premier terrain d’examen du phénomène de croissance et fournit ainsi une ressource pour penser le même phénomène tel qu’il se déroulerait dans d’autres objets moins facilement observables, ainsi les mondes, les premiers animaux ou les embryons en formation. Ce terrain botanique, agricole, est lui-même susceptible d’être invoqué de manières diverses selon les époques et les circonstances. Ainsi le médecin de l’époque classique dispose-t-il d’une théorie de la nutrition des plantes qui lui permet de rendre compte précisément des processus de croissance, mais les détails de celle-ci nous ont aussi permis de trouver des échos à certains des détails des comparaisons qu’auraient faites Anaximandre. Par ailleurs, le médecin explicite la détermination symétrique de la croissance végétale : une plante « s’est élancée vers la croissance à la fois vers le bas et vers le haut » (ἐς αὔξησιν ὡρμημένον καὶ ἐς τὸ κάτω καὶ ἐς τὸ ἄνω) »65. Or, si celle-ci n’est pas explicitement utilisée par Anaximandre, elle est implicitement à l’œuvre dans la manière dont Hésiode confère à la croissance la capacité de former des corps symétriques66. Tout se passe comme si un ensemble d’observations relatives aux plantes formaient un corpus familier dont les poètes et savants grecs avaient fait usage pour tirer des analogies. On a fait l’hypothèse que les médecins du ve siècle appartenaient à un âge de l’analogie où celle-ci ne représentait plus une manière de relier des choses hétérogènes, mais au contraire une manière de confirmer que ces choses connaissent des processus identiques et manifestent dès lors une forme d’homogénéisation ontologique avancée67. Nous voudrions suggérer qu’en cela le médecin du ve siècle prolonge une tendance ancienne, déjà manifeste chez Anaximandre : il s’agit de la propension à trouver dans l’observation du végétal un point d’accès à la connaissance de processus universels, transposables à d’autres réalités, comme la formation des réalités cosmiques. Or cette pensée analogique fondée sur la transposition d’opérations ou de processus, plutôt que de structures, laisse subsister sans difficulté la variété des natures des choses : celle-ci s’épanouit même d’être ramenée à l’unité de processus universels qui produisent et épousent la diversité de leurs formes. L’auteur du traité hippocratique ne rompt pas avec cet analogisme, il l’approfondit au contraire, en précisant la nature des mécanismes à l’œuvre au sein des opérations transposables : la croissance s’explicite ainsi à travers les mécanismes de nutrition qui la favorisent. Ce faisant, il renouvelle et réaffirme l’ambition analogique de saisir l’épanouissement des natures les plus diverses par le fil unitaire de leurs opérations.
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Notes de bas de page
1 Sur les comparaisons homériques impliquant les arbres et les plantes, voir Fränkel, 1921, p. 35-41. Sur l’ensemble de ces motifs dans la littérature pré-classique, voir Buccheri, à paraître, passim (voir aussi l’article du même auteur dans le présent volume).
2 Il existe un certain consensus sur l’identité de l’auteur de De la génération, De la nature de l’enfant et Des maladies iv, ainsi que sur le fait qu’à tout le moins les deux premiers de ces textes constitueraient un même traité, auquel nous nous référons donc en le désignant comme le traité De la génération / De la nature de l’enfant. Sur les raisons que l’on a de nourrir davantage de doutes sur le rattachement de Des maladies iv, voir Joly, 1970, p. 10-13 et Lonie, 1981, p. 43-51.
3 Sur la datation du traité à la fin du ve siècle, voir Joly, 1970, p. 33.
4 Voir le chapitre xvii, constitué d’un seul paragraphe se concluant sur cette affirmation. Voir sur ce passage l’article d’Alessandro Buccheri, dans le présent volume, section I. 5, p. 41-43.
5 Pour une introduction à une telle histoire, voir l’étude classique de G. E. R. Lloyd (Lloyd, 1966, p. 3-6 pour la continuité entre pensée « pré-logique » et « logique » et p. 172-176 pour la position du problème de l’analogie).
6 Iliade, v, 494-506, et de manière générale, voir H. Fränkel, 1921, passim.
7 Voir la notice que Richard Goulet a consacrée à Eusèbe, R. Goulet, 2000, p. 358‑367.
8 Eusèbe, Préparation évangélique I 8, 2, 7-11, éd. K. Mras = [PLUT.] Strom. 2 = Diels Dox. p. 579 = Vorsok. DK 12 A10.
9 Voir Phérécyde de Syros, fr. 2 DK, avec le commentaire de H. S. Schibli (Schibli, 1990, p. 69‑77).
10 Ibid., l.5-6 : ὑπάρχειν δέ φησι τῷ μὲν σχήματι τὴν γῆν κυλινδροειδῆ. L’image du pilier évoquée par Hippolyte (τὸ δὲ σχῆμα αὐτῆς γυρόν, στρογγύλον, κίονι λίθῳ παραπλήσιον· Ref. 1.6.3.3) confirme la forme cylindrique.
11 Voir Schibli, op. cit., p. 70.
12 Voir Lloyd, 1966, p. 311, et la note 3 de la même page, où G. E. R. Lloyd est tenté par la solution, proposée par Heidel, de considérer que la mention de la « sphère » serait inauthentique.
13 Sur le fait que le verbe n’est employé, avant Pindare, qu’à propos de végétaux ou, par extension, à propos des dents, ongles, cheveux et cornes, qui, sur les animaux, sont susceptibles de pousser et de tomber à la manière des feuilles des arbres, voir Patzer, 1993, p. 227‑246.
14 Les quatre occurrences homériques de περιφύομαι ont ce sens. Elles sont significativement toutes situées à la fin de l’Odyssée, où les embrassades fleurissent à la faveur des retrouvailles : Eumée embrasse Télémaque en le couvrant de baisers (πάντα κύσεν περιφύς, xvi 21), Amphithée, la grand-mère d’Ulysse, le serre dans ses bras et lui baise le front (μήτηρ δ’ Ἀμφιθέη μητρὸς περιφῦσ’ Ὀδυσῆϊ / κύσσ’ ἄρα μιν κεφαλήν, xix 416-417), Ulysse songe à prendre son père dans ses bras et à l’embrasser (κύσσαι καὶ περιφῦναι ἑὸν πατέρ’, xxiv 236), se retient, puis finit par le faire (κύσσε δέ μιν περιφύς, xxiv 320). Sur le fait que ce type d’usage, comme celui que manifeste la formule ἔν τ’ ἄρα οἱ φῦ χειρὶ, ou ἐν χείρεσσι φύοντο, conserve, dans sa métaphore même, l’image du déploiement de la plante, notamment pour dire l’attachement au moyen d’ἐμφύω, voir Burger, 1925, p. 2.
15 Simondon, 2013, p. 357-358 ; 532‑533. Le premier passage renvoie à l’analyse des traits fondamentaux de la philosophie ionienne dans le manuscrit consacré à l’histoire de la notion d’individu, et notamment l’idée de la croissance de toutes choses à partir d’une matière fondamentale ; le second, situé dans le manuscrit sur l’allagmatique, définit l’analogie comme transfert d’opération à partir d’un passage des dialogues de Platon grâce auquel on peut dire, selon Simondon, que Platon s’est fait l’héritier de la manière dont la philosophie ionienne a rationalisé le devenir.
16 Voir par exemple Théognis, i, 459 et 1099, éd. E. Diehl et D. Young, Leipzig, Teubner, 1961.
17 Ainsi lorsque Thémistocle entreprend de détacher les contingents ioniens et cariens du bloc des troupes perses, Hérodote, viii, 19 (éd. P.-E. Legrand, Paris, Les Belles Lettres, 1936).
18 C’est ce qui arrive si l’on prend le médicament sans préparation, voir Maladies iv, liv, 3, éd. R. Joly, p. 115, ἀπορρήγνυται ἀπὸ τῆς ἕλμινθος.
19 Voir Aristote, Météorologiques, II, 7, 365 b 7-8 = Anaximène DK A 21, ὑπὸ τούτων τῶν ἀπορρηγνυμένων κολωνῶν ἐμπιπτόντων.
20 Théophraste, Les causes des phénomènes végétaux, éd. S. Amigues, Paris, Les Belles lettres, 2012, p. 94, l. 5‑6, ii, 11, 8.
21 Théophraste, Recherches sur les plantes, éd. S. Amigues, Paris, Les Belles lettres, 1988, p. 14, l. 24, i, 5, 2.
22 Lloyd, 1966, p. 311, avec la note 2 où l’auteur cite les passages de Théophraste (Recherches sur les plantes, i, 5, 2).
23 Hippolyte, Refutatio omnium haeresium, éd. M. Marcovich, De Gruyter, Berlin, 1986, l vi 4, 1- 5, 1. (D.559 W. 10).
24 Il nous semble que l’usage passif du verbe ἀποκλείω est ici proche des sens géographiques où il peut désigner le fait qu’un pays est « délimité » (par un autre qui le borde), voir Hérodote, vi, 100, 7-8.
25 Lloyd, 1966, p. 311, nous traduisons.
26 Voir Macé, 2020, 59-76.
27 Sur la question de la convertibilité de l’opération en structure en général, voir Simondon, 2013, p. 559‑565.
28 Les défenses les plus complètes de chacune de ces hypothèses restent, à notre connaissance, celle de H. C. Baldry, 1932, p. 27‑34, en faveur de l’hypothèse embryologique, et celle de G. E. R. Lloyd, 1966, p. 310-312 (voir aussi p. 234-235), pour l’hypothèse botanique.
29 Baldry, 1932, cite à juste titre le chapitre xii du traité. Il cite d’après Littré la section xii 5, 3-6, 6, voir, dans l’édition R. Joly, p. 54, l. 15-26.
30 De la génération / De la nature de l’enfant, xii 6, p. 55, l. 2-3.
31 Ibid., xiv 2, p. 56, l. 19-25.
32 Ibid., xvi 1, p. 59, l. 1-6. Nous retrouvons le verbe ἀποκρίνεσθαι, comme dans le témoignage décrivant la formation de l’univers chez Anaximandre.
33 Ibid., xvii 1-3, p. 59, 9-60, 7.
34 On trouve στρογγύλον chez Hippolyte, Refutatio omnium haeresium, op. cit., i, 6, 3, 3.
35 C’est la thèse défendue par Aryeh Finkelberg (Finkelberg, 1993, p. 229‑256), voir notamment à partir de la page p. 240, dans laquelle l’auteur affirme notamment que « the unprepared emergence of air suggests that it stands for the remainder of the Apeiron ».
36 Nous faisons référence à cette expression difficile à interpréter suggérant que la génération à partir de l’infini et la destruction qui y rapportent se produisent ἐξ ἀπείρου αἰῶνος ἀνακυκλουμένων πάντων αὐτῶν, « lorsque toutes les choses qui s’y trouvent ont déjà fait un tour ». Nous y revenons plus loin et examinant la façon dont l’infini produit la graine.
37 Hippocrate, op. cit., xii 2-3, p. 53, 15-54, 1.
38 Ibid., xvii 2, p. 59, 16-17.
39 Voir Demont, 1978, p. 358‑384, et l’article de P. Luccioni dans le présent volume, p. 00.
40 On a noté l'inspiration empédocléenne de ce rapprochement entre la croissance de l'embryon et celle du végétal, voir Lonie, 1981 p. 187 ; p. 201 ; et p. 212-216 sur cette analogie en général.
41 Hippocrate, op. cit., xix 1-2, p. 64, 12-16.
42 La barbe est une chose que l’on peut faire « pousser ». Ainsi lorsqu’un événement néfaste est sur le point d'arriver aux habitants des environs, la prêtresse d'Athéna à Pedasa, a, selon Hérodote, une grande barbe qui lui pousse – ce que le grec dit de manière active : « alors la prêtresse locale d'Athéna 'fait pousser' une grande barbe (τότε ἡ ἱρηίη αὐτόθι τῆς Ἀθηναίης φύει πώγωνα μέγαν) Hérodote, viii, 104, 7-105, 1).
43 Voir Lonie, 1981, p. 201, qui s’appuie sur Holwerda, 1955, p. 111 et suivantes. Sur le fait que ce substantif prend rarement ce sens actif, et désigne le plus souvent le résultat du processus de croissance : les traits ou caractères principaux de la chose, son apparence ou sa constitution, voir Patzer, 1993, p. 247 sq.
44 De la génération / De la nature de l’enfant, xx 1, p. 65, 5-9.
45 Ibid., xxvii 1, p. 77, 4-7.
46 C'est l'argument très convaincant de I. M. Lonie (1981, p. 236), qui note justement aussi que cet usage doit être inspiré du fr. 8 d'Empédocle.
47 DK A 30 = Aétius v 19, 4 = Pseudo-Plutarque, Plutarchi Moralia, éd. par J. Mau, Leipzig, Teubner, 1971, v, 2, 1, 908 D 12-15.
48 Censorinus grammaticus, Le jour natal, éd. par G. Rocca-Serra, Paris, Librairie philosophique J. Vrin, 1980, iv, 7.
49 De la génération / De la nature de l’enfant, xx 6, p. 66, 19.
50 Ibid., xx 6, p. 66, 26-28.
51 Ibid., xii 1, p. 68, 22-24.
52 Ibid., xxii 2, p. 69, 1-5.
53 Voyez le développement de I. M. Lonie sur la δύναμις dans le présent traité (Lonie, 1981, p. 216-218). L'auteur note que cette conception de la δύναμις comme une sorte de substance est unique dans le Corpus hippocratique.
54 Ibid., xxii 2, p. 69, 2.
55 Ibid., xxii 2, p. 69, 9-10.
56 Ibid., xix 1-2, p. 64, 12-6, voir ci-dessus note 28.
57 Ibid., xxii 3, p. 69, 15.
58 Ibid., xxii 4-5, p. 69, 20-70, 3.
59 Ibid., xxii 3, p. 69, 25-26.
60 Voir encore xxvi 3.
61 Aétius ii, 14, 3 = Doxographi 344 = DK 13 A 14.
62 Maladies iv, xxxiv 1, p. 85, 25-86, 7.
63 Ce que fait avec zèle le cresson, au point d'assécher l'humeur des autres plantes, d'où la méfiance qu'en a le Socrate des Nuées d'Aristophane. Pour une lecture du texte que nous commentons relativement à la façon dont les plantes tirent l'humeur qui leur convient de la terre, et ce en vue d'éclairer cette scène des Nuées, voir Demont, 2010.
64 De la génération / De la nature de l’enfant, xxvii 1, p. 76, 26-77, 4.
65 De la nature de l’enfant, texte grec édité par Robert Joly, Paris, CUF, xxii 3, p. 69, l. 16-17.
66 A. Macé, 2020, p. 67-72.
67 Nous reprenons là les remarques de Lonie sur l'uniformisation de l'explication et la disparition de la forme archaïque de l'analogie (Lonie, 1981, p. 213).
Auteur
Université de Franche Comté
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