1Philologue indianiste majeur du xix^e siècle, Gaspare Gorresio (1808-1891) tient une place essentielle aux origines de la pensée de la race en Italie car c’est par le biais de ses travaux que le « mythe aryen » va pénétrer dans la Péninsule. Figure de la « Renaissance orientale »1 en Italie, le philologue turinois est ignoré tant par Léon Poliakov qui ne l’évoque pas dans Le mythe aryen2 que par Mauro Raspanti dans son article consacré au « mythe aryen » en Italie3. L’étude des travaux de Gaspare Gorresio qui deviendra, en 1880, sénateur à vie du jeune État italien permet pourtant de comprendre comment la conception « aryaniste », présente en France et en Allemagne dès les premières décennies du xix^e siècle, va s’imposer dans le monde universitaire italien à partir des années 1850.

2Le parcours de celui qui fut le premier titulaire d’une chaire de sanskrit en Italie révèle qu’il a toujours inscrit ses travaux philologiques dans une perspective philosophique : depuis ses premiers articles d’inspiration libérale écrits dans le Subalpino jusqu’à la publication de l’Uttarakanda, la traduction des textes sacrés de l’Inde ancienne n’est jamais séparée d’une méditation sur le sens de l’histoire et sur l’identité des peuples. Or, l’étude des étapes de l’édition du Râmâyana (1843-1858) montre que la pensée de Gorresio va connaître un profond remaniement au fil des décennies. Si le philologue turinois a d’abord cru que la philologie sanskrite serait le moyen de révéler l’histoire de l’humanité primitive, son propos va progressivement s’orienter dans une tout autre voie, celle qui consiste à affirmer l’existence d’une identité aryenne conçue à partir de la formulation de caractères spécifiques partagés par les peuples indo-européens, dont le Râmâyana est l’une des créations emblématiques, aux côtés de la philosophie de Platon ou de la physique de Newton.

I. Gaspare Gorresio et la Renaissance orientale italienne

1. La découverte du sanskrit

3La Renaissance orientale au xix^e siècle a été impulsée par la découverte par Anquetil Duperron du Zend Avesta et surtout par les travaux de William Jones4. Au cours des deux dernières décennies du xviii^e siècle, ce diplomate anglais, président et fondateur de l’Asiatic Society of Bengal, a l’intuition que le sanscrit, le grec, le latin, le gothique et le celte font partie de la même famille de langues et il formule la thèse décisive selon laquelle l’idiome de l’Inde ancienne possède une structure linguistique plus parfaite que le grec, plus riche que le latin, et pourtant plus ancienne5. S’inscrivant indéniablement dans une perspective politique6, cette découverte a eu de nombreuses conséquences théoriques7 et de nombreux savants, en France et en Allemagne, vont partir, à la suite d’Anquetil Duperron et de William Jones, à la découverte des continents oubliés de l’Antiquité orientale.

4Au-delà de la dimension proprement philologique de la découverte des textes de l’ancien Orient, le comparatisme indo-européen va profondément modifier les idées relatives à l’histoire universelle des peuples. En Allemagne ou en France, l’étude des langues orientales permet d’écrire une nouvelle histoire de l’humanité, de ses origines et de son devenir, une histoire universelle libérée d’une part du modèle biblique et d’autre part de la reconstruction génétique hypothétique mobilisant l’état de nature typique du xvii^e et du xviii^e siècle. Avec F. Schlegel, se développe l’idée que les racines de l’Europe se trouvent en Inde. Dans son fameux ouvrage Sur la langue et la sagesse des Indiens (1808), il affirme que les nations européennes ne sont que des « colonies indiennes »8. Cette thèse qui influencera aussi bien Hegel que Cousin se fonde sur l’argument suivant : si les langues européennes viennent de celle de l’Inde ancienne, les peuples qui parlent ces langues viennent de cette partie du monde. D’abord purement philologique, l’argument devient ethnologique, les plans philologique et ethnologique se superposant désormais non seulement chez les philologues mais aussi chez des philosophes tel que Hegel ou des historiens comme Michelet dans son Introduction à l’histoire universelle.

5Forts de ces découvertes qui ajoutent, selon les termes de Michelet « trente siècles à l’Antiquité » et font surgir plusieurs mondes oubliés « qui reviennent juger le nôtre »9, les penseurs des deux premiers tiers du xix^e siècle vivent le moment extraordinaire d’une ouverture des archives des origines, pour reprendre la belle formule de Pascale Rabault-Feuerhahn10.

2. La Renaissance orientale en Italie

6Dans cette dynamique intellectuelle de la Renaissance orientale au xix^e siècle, l’Italie ne semble pas avoir joué, du moins au début, un rôle majeur. C’est en tout cas ce qu’affirme Gorresio lui-même en 1843 dans la dédicace à Carlo Alberto, dans le premier volume de son édition du Râmâyana :

En l’espace de peu d’années, l’Angleterre, la France, l’Allemagne et d’autres pays septentrionaux eurent des chaires de langue et de littérature sanscrite : les nouvelles études trouvèrent des amateurs de valeur remarquables qui les anoblirent avec leurs œuvres et les résultats de leur travail répondirent en grande partie aux attentes. L’impulsion des intelligences italiennes ne s’était pas encore ouvertement associée à ce mouvement des esprits européens11.

7Cette déclaration de Gorresio paraît d’autant plus étonnante qu’il existe non seulement une tradition philologique très ancienne dans les États de la Péninsule mais également une activité philologique intense en particulier au sein de la Congrégation de la Propaganda Fide. Cependant, le constat de Gorresio prend son sens à partir de la distinction entre l’orientalisme « classique » et l’orientalisme « moderne ». En effet, ce ne sont pas les études philologiques en tant que telles qui sont en retard en Italie ; c’est plutôt le développement d’une certaine manière d’étudier les langues telle qu’elle s’est concrétisée en Angleterre, en France et surtout en Allemagne sous l’impulsion de William Jones, de Franz Bopp et d’Eugène Burnouf. L’hypothèse la plus probable est que le retard de la philologie italienne, au regard des travaux réalisés en Angleterre, en France ou en Allemagne, est en partie dû à la présence du cadre religieux catholique dans lequel les langues étaient étudiées durant la première moitié du xix^e siècle dans les États de la Péninsule. Le développement tardif de la philologie comparée peut s’expliquer par l’existence d’un obstacle épistémologique lié à la prégnance de la perspective chrétienne catholique12.

3. Origine et formation de Gaspare Gorresio

8Si Gaspare Gorresio représente une figure centrale de l’orientalisme italien du xix^e siècle13, c’est d’abord parce qu’il va affranchir la philologie de la perspective catholique, de l’herméneutique sacrée et de la philosophie chrétienne de l’histoire qui commandent en Italie les travaux de philologues tels que Maurizio Lettieri ou le père Paolino de San Bartolomeo et qui orientent la pensée philosophique de l’histoire durant la première moitié du xix^e siècle14. Le futur traducteur du Râmâyana naît en 1808 à Bagnasco dans le Piémont15. Après le séminaire, il étudie à l’Université de Turin où il est l’élève de Peyron et obtient un diplôme de philologie. Grâce à l’appui du marquis Antonio Brignole Sale, homme politique de tendance libérale, Gorresio se rend à Vienne où il perfectionne sa formation classique. De retour à Turin en 1832, il devient docente di storia à l’Académie militaire. Le jeune philologue commence alors à publier des textes « sur la mythologie, sur la poésie de Pindare, sur l’art dramatique, sur le génie et l’affinité des langues grecque, latine et allemande »16 avant d’être aggregato à la faculté de Lettres. En 183617, aux côtés de l’homme de Lettres Carlo Marenco et le comte Carlo Bon Compagni di Mombello, Gaspare Gorresio fonde le Subalpino, revue d’inspiration libérale, idéologiquement proche de la pensée éclectique française18. Dans cette publication, figurent plusieurs articles du philologue qui permettent de circonscrire d’un point de vue théorique le sens qu’il a donné initialement à ses travaux sur le sanskrit.

II. Le cadre philosophique initial des recherches philologiques de Gaspare Gorresio

9À l’aube de sa carrière de philologue orientaliste, l’intérêt que Gorresio porte à l’Inde s’enracine dans une conception de l’histoire de l’humanité profondément influencée par les méditations philosophiques sur les progrès de l’humanité telles que les développent les philosophes éclectiques Cousin et Jouffroy, auxquels de nombreux articles du Subalpino se réfèrent. Le cadre philosophique dans lequel s’inscrivent les premières recherches philologiques de Gaspare Gorresio est exposé tout particulièrement dans un article intitulé « Pensieri »19 publié dans la rubrique « Scienze morali » du Subalpino. Dans cet article, Gorresio développe la conception de l’histoire universelle qui sous-tend le sens qu’il donne à ses travaux de philologue.

1. La philosophie de l’histoire

10Le point de départ de la philosophie de l’histoire de Gorresio réside dans l’affirmation d’une tendance universelle des hommes, visible même chez les « peuples les plus incultes »20, à « concevoir et à imaginer quelque chose d’invisible au-delà du visible »21. De cette anthropologie philosophique, Gaspare Gorresio déduit le sens de l’histoire de l’humanité : les actions humaines sont motivées par l’aspiration vers l’idéal et l’histoire universelle se conçoit comme la réalisation progressive par les hommes de cet idéal. Et c’est ce progrès des hommes vers l’idéal qu’une philosophie de l’histoire doit mettre en lumière : elle doit montrer qu’au « milieu des erreurs, des bouleversements, des ruines » l’humanité « progresse et accomplit dans son cours les desseins cachés et sublimes de la providence »22. S’inspirant des réflexions sur la « philosophie de l’histoire » de Jouffroy auquel le philologue italien se réfère explicitement, il comprend l’histoire universelle comme « la succession des civilisations particulières ». Dès lors, la tâche du philosophe est de montrer « comment ces civilisations particulières s’élèvent, se lient, se coordonnent et se succèdent »23. Gorresio fait sienne cette lecture de l’histoire universelle conçue comme une succession linéaire de civilisations, allant du primitif au civilisé, succession téléologiquement orientée par la réalisation progressive de l’idéal selon le schéma classique allant de l’Inde à l’Europe chrétienne. Quelle aide le philologue peut-il alors offrir à la philosophie de l’histoire ?

2. Le statut de la philologie orientale

11C’est justement dans la perspective d’une contribution à la philosophie de l’histoire que la philologie orientale prend son importance. En effet, pour Gorresio, grâce à la philologie, il sera possible de comprendre les premiers mouvements de l’humanité primitive. Les textes sanskrits constituent les archives des origines du progrès humain qui sont désormais ouvertes :

L’orient, berceau le plus antique de l’humanité, s’ouvre à présent aux recherches des savants ; chaque jour l’on découvre des monuments, l’on étudie les langues, les traditions, les doctrines, les coutumes, l’histoire physique et politique des peuples les plus anciens de l’Orient, les migrations des populations et des doctrines de l’Orient vers l’Occident24.

12Les découvertes de la philologie indo-européenne permettraient, pour deux raisons, de réaliser la filosofia della storia dell’umanità – la « philosophie de l’histoire de l’humanité » – que le philologue appelle de ses vœux. La première raison est que Gorresio, comme d’ailleurs pour les philosophes du premier tiers du xix^e siècle, l’Inde représente le « berceau » de l’humanité : dans le sillage de Friedrich Schlegel, elle est conçue comme « matricielle », comme le lieu du « primitif ». La deuxième raison consiste dans le fait que, pour le futur traducteur du Râmâyana, c’est avant tout l’étude de la « poésie » qui ouvre la voie de la connaissance des peuples de l’histoire humaine25. Davantage que la connaissance de la philosophie, l’étude des œuvres épiques donne la possibilité de retrouver la vision du monde des peuples de l’antichissima culla dell’umanità, du « plus ancien berceau de l’humanité ». Chez le jeune Gaspare Gorresio, l’intérêt pour la poésie se comprend à la lumière de la distinction entre « poésie » et « philosophie », distinction qui tient au rapport que l’une et l’autre entretiennent avec le peuple :

[L]a poésie est toujours la traduction fidèle des croyances religieuses et politiques d’un peuple. Les poètes éprouvent plus vivement que les autres les sentiments, les dispositions et les idées populaires, lesquelles le plus souvent ne sont ressenties que confusément par la masse et de ce fait les poètes les expriment avec acuité, chaleur et vérité26.

13Les philosophes, au contraire des poètes, « franchissent les limites de leur époque, entrevoient une vérité non encore venue à maturité et se projettent dans l’avenir par leurs réflexions »27. En cela, l’étude de la poésie d’un peuple plutôt que l’étude de ses philosophes permet de saisir vraiment la manière de penser de ce peuple ainsi que sa vision du monde. On comprend alors pleinement l’exigence de traduire les grands poèmes épiques de l’Inde ancienne : la connaissance des premiers pas de l’humanité et de l’esprit humain se trouve dans les manuscrits de l’Inde sanscrite. En scrutant les premières lueurs du soleil de l’Esprit à l’aube de l’histoire, le philologue pourra éclairer le parcours de l’humanité de l’Inde à l’Europe moderne et jeter une lumière sur l’origine dont les hommes se sont progressivement éloignés.

14Fort de ces convictions philosophiques profondément inspirées par la philosophie éclectique, Gorresio arrive à Paris en 1837 où il étudiera le sanskrit auprès d’Eugène Burnouf. Depuis 1832, Eugène Burnouf est le professeur emblématique de sanskrit au Collège de France. Dans sa leçon inaugurale, il a formulé une conception des études philologiques qui correspond au projet de Gorresio : la philologie n’est pas seulement l’étude des mots, c’est aussi le moyen d’accéder à la connaissance de l’histoire archaïque de l’humanité et des premières expressions de l’esprit humain28. Avec l’appui d’Eugène Burnouf, Gorresio va alors concevoir un projet philologique d’une incroyable envergure : publier le texte original et une traduction du Râmâyana, poème épique indien de 48 000 vers, attribué à Valmiki. L’intérêt de suivre cette entreprise éditoriale qui s’échelonne de 1843 à 1858, réside dans le fait qu’au cours de cette traduction le sens même de la référence à l’Inde et, partant à l’« origine », va profondément se modifier. La dynamique de la pensée de Gorresio repérable dans les préfaces des dix volumes va conduire directement au cœur du « mythe aryen ».

III. Du Râmâyana primitif au Râmâyana aryen

15Dans les travaux de Gaspare Gorresio entre 1843 et 1856, se manifeste un déplacement quant au sens philosophique accordé au Râmâyana. Ce déplacement est essentiel pour une analyse des origines du mythe aryen en Italie. En effet, au fur et à mesure que sont publiées les différentes préfaces des tomes du Râmâyana, le discours de Gorresio bascule d’une conception libérale et universaliste inscrite dans le cadre exposé précédemment à une autre conception, ethnodifférentialiste cette fois, centrée sur l’identité aryenne de nos « ancêtres ». Le soubassement théorique du discours aryaniste n’est pas à chercher chez Eugène Burnouf ni non plus dans la philosophie libérale du progrès mais dans le milieu intellectuel orientaliste parisien où Gorresio rencontrera, outre un jeune philologue promis à un bel avenir, à savoir Ernest Renan, le comte de Gobineau.

1. La première conception du Râmâyana

16Dans le premier volume de sa traduction du Râmâyana, Gorresio définit le texte indien comme une épopée « qui présente aujourd’hui l’image vivante d’une grande civilisation antique, qui témoigne d’une époque dans l’histoire de l’humanité primitive et ouvre une nouvelle source féconde de traditions, de croyances, d’idées et de poésie, élevée et admirable »29. Le premier volume de la traduction publiée en 1847 adopte la même perspective que le premier volume de la publication du texte original de 1843. En effet, Gaspare Gorresio affirmait déjà que

tout incitait à pressentir qu’une grande lumière devait émerger de cette antique et vaste littérature, permettant de connaître de façon plus approfondie les traditions antiques, de retracer la naissance et les progrès de l’intelligence humaine, bref, d’étudier de l’intérieur l’histoire de l’humanité30.

17L’intérêt pour cette épopée de l’Inde antique s’insère dans le cadre des articles du Subalpino, examiné précédemment et de la pensée d’Eugène Burnouf. Étudier le Râmâyana devrait donner à la philosophie de l’histoire la possibilité de connaître le développement originel de l’esprit humain. Dans le schéma classique qu’adopte encore Gorresio en 1847, le cours de l’esprit humain s’éclaire en faisant sortir des « ténèbres des temps antiques l’un des plus grands monuments du génie d’un peuple »31. L’épopée indienne apparaît comme un monument du passé de l’esprit humain qui trouve sa place dans le développement linéaire de l’humanité, de l’Inde matricielle à l’Europe moderne, bref, il s’agirait d’un témoignage de la pensée primitive d’une humanité encore jeune, un moment nécessaire qui a été dépassé dans le cours de l’histoire. Or, autour de l’année 1850, cette conception d’un Râmâyana primitif profondément marquée par une philosophie libérale du progrès va se modifier.

2. La révolution aryaniste

18À Paris, au début des années 1850, Gorresio va fréquenter une figure montante de la philologie, Ernest Renan, qui a réalisé une thèse sur la pensée d’Averroès. Formulant clairement la distinction entre l’esprit des peuples indo-européens et celui des peuples sémitiques, le futur professeur d’hébreu au Collège de France commence alors à travailler sur le poème de Job. Gorresio rencontre aussi Gobineau à qui il écrit ces lignes en 1879 :

Je garde et j’ai toujours gardé de vous un souvenir très affectueux et plein d’estime. J’ai lu et hautement apprécié, comme ils méritent de l’être, les ouvrages que vous avez publiés, si remarquables par la science et l’élévation de la pensée. Souvent aussi j’aimais à me rappeler les jours déjà bien éloignés où nous nous trouvions ensemble à Paris, vous au début d’une brillante carrière, moi tout absorbé dans l’étude de la civilisation Aryenne32.

19Alors que le philologue se remémore ses années parisiennes, apparaît sous sa plume l’expression de « civilisation aryenne », à l’étude de laquelle il aurait dédié l’essentiel de son travail intellectuel. La première occurrence d’une référence à l’« Aryen » dans l’œuvre de Gorresio figure dans le troisième tome de la traduction du Râmâyana publié en 1853 : Gorresio explique qu’il vient d’être appelé, en 1852, à Turin pour occuper la cattedra degli studi indo-germanici – « la chaire des études indo-germaniques » – et il précise qu’elle aurait dû être dénommée plus précisément : études Ario-pelagisci – « aryo-pélasgiques ». Il substitue ainsi au segment « Indiens/Germains » celui d’« Aryens/Pélasges » qui forment les deux termes extrêmes du segment indiquant l’extension migratoire des peuples de la famille aryenne. D’où provient cette dénomination qui se réfère à une entité culturelle « aryenne » ? Cette dénomination s’impose dans l’univers philologique français et allemand mais aussi dans les milieux cultivés européens, au cours de la décennie 1830-184033 ; ce n’est toutefois qu’au début de la décennie 1850-1860 qu’elle apparaît explicitement dans les travaux de Gorresio. Cette thèse de l’origine « aryenne » des Indo-européens dans sa version orientaliste dominera l’univers intellectuel jusqu’au dernier tiers du xix^e siècle, avant d’être infléchie au profit d’une version nordique qui place le berceau aryen dans le Nord de l’Europe34.

20Au cours de la décennie 1830-1840, chez les philologues, la thèse aryaniste orientaliste supplante la thèse de l’origine indienne des Indo-européens. La conception selon laquelle les langues européennes proviennent du sanskrit a été remise en cause par l’étude du sanskrit des Védas et de la langue du Zend Avesta. Ces deux langues – le sanskrit védique et le « zend » – sont manifestement plus anciennes que le sanskrit classique qui ne peut donc plus être considéré comme la langue mère des langues indo-européennes ; partant, en suivant le raisonnement ethnolinguistique typique du premier xix^e siècle, l’Inde ne peut plus être identifiée comme le berceau des peuples indo-européens. Se formule alors une nouvelle thèse selon laquelle le « zend », le sanscrit classique, le grec, le latin et le gothique sont des langues sœurs qui tirent leur substance commune d’un fonds commun, une langue hypothétique qui aurait été parlée par un peuple « aryen » : c’est par ce terme, semble-t-il alors, que se qualifient eux-mêmes les auteurs des Védas et du Zend Avesta. Par le biais d’un ensemble de déductions ethnolinguistiques hasardeuses et d’étymologies souvent fantaisistes, le berceau des peuples indo-européens est alors localisé en Asie centrale dans l’Aryana vaeja35, le « berceau aryen » : les Indiens, les Perses et les Européens seraient ainsi les rameaux d’un même tronc, des peuples frères issus d’un même peuple originaire dont l’existence et les mœurs sont l’objet d’une reconstruction philologique.

21Cette reconstruction philologique va donner sa première impulsion au mythe « aryen » qui subira toutefois de profonds remaniements au cours du xix^e siècle36. Mais il ne s’agit pas seulement d’une translation du berceau indo-européen. Ce bouleversement introduit une mutation du concept d’origine : si l’Inde était vue comme le lieu primitif d’où l’humanité s’est éloignée, le berceau aryen, au contraire, est considéré comme une source, ce qui signifie que ce peuple hypothétique aurait forgé des conceptions religieuses et sociales qui auraient irrigué les productions des peuples issus des Aryens primitifs – Indiens, Perses, Grecs, Romains – et qui, de manière lointaine certes, auraient constitué la manière d’être propre aux futurs peuples indo-européens.

3. Le Râmâyana aryen

22C’est dans ce contexte théorique « aryaniste » qu’il faut lire la préface du neuvième volume de l’édition du Râmâyana. Ce texte est la première formulation construite du mythe aryen par Gorresio et sa première formulation explicite en italien. Sa date de publication est importante : il paraît en 1856, juste l’année suivant la publication de l’Histoire générale et système comparé des langues sémitiques de Renan et de l’Essai sur l’inégalité des races humaines de Gobineau (4 tomes, 1853-1855).

23Dans cette préface, Gaspare Gorresio expose une méditation sur le thème de l’« épopée ». Comparé aux propos figurant dans le premier tome de son édition du Râmâyana, le discours du philologue a changé d’objet : il ne porte plus sur l’histoire universelle de l’esprit humain mais devient un discours relatif à une stirpe – « tribu »37 – particulière dont nous descendons, noi, i popoli indoeuropei – « nous », les « peuples indo-européens ». En effet, dans la préface du traducteur, il n’est désormais plus question de l’humanité en général mais de la tradizione Arya38 – la « tradition aryenne » – conçue comme un système commun de pensée et une vision du monde propres aux stirpi antenate dei popoli europei – aux « tribus ancêtres des peuples européens » : c’est donc surtout d’une part de notre histoire dont il est question, de la période la plus ancienne, de la source d’un esprit, celui du monde aryen, immédiatement opposé à celui d’autres mondes humains tels que celui des Sémites et celui des Chinois.

24Le thème de l’identité se trouve alors investi d’une signification nouvelle à travers la formulation des traits spécifiques des stirpi Arye o Indo-Europee39. La logique argumentative de cette préface suit le dispositif théorique suivant : le philologue part d’un fait à savoir, la primauté des peuples indo-européens quant à la création épique, pour chercher ensuite les causes de cette originalité.

25La réflexion de Gaspare Gorresio prend pour point de départ la constatation que

seules les tribus aryennes ou indo-européennes s’élevèrent jusqu’au concept idéal de la poésie épique et produisirent des épopées, tandis que les autres peuples, plus ou moins grands à d’autres égards, demeurèrent pour toujours étrangers à cet accomplissement de l’esprit humain40.

26Seuls les peuples indo-européens auraient développé dans leur poésie « la forme et la grandeur épique »41. Il est essentiel de relever que le Râmâyana n’est plus considéré comme un moment de l’esprit primitif de l’humanité, mais comme une manifestation propre à l’idéal poétique indo-européen. Gaspare Gorresio fait du Râmâyana non plus une forme archaïque mais un modèle parmi les autres de la grande tradition épique des peuples indo-européens : tradition qui va du Râmâyana de l’Inde au Schah-Nameh de la Perse, de l’Iliade et de l’Odyssée de la Grèce à l’Eneide romaine ou à l’Heldenbuch germanique42. Il n’est plus question d’un progrès comme dans le cadre théorique de la philosophie libérale de l’histoire ; il ne s’agit plus d’une série causale où chaque moment contient celui qui le précède et sera lui-même dépassé par celui qui le suit. Au contraire, il est question d’un continuum d’œuvres également géniales et révélant toutes pleinement et parfaitement l’identité d’un esprit « aryen », au-delà des différences de « génie » des peuples indo-européens et des circonstances de temps et de lieux. Comment expliquer alors l’originalité des stirpi indoeuropee – des « tribus indo-européennes » ? Quelles sont les causes qui expliquent cette singularité culturelle ?

4. Les traits spécifiques de l’esprit aryen

27Dans le discours du philologue, la recherche des causes de la création épique s’appuie sur une description des traits naturels de l’esprit aryen, tenu pour bien distinct de l’esprit sémitique ou de l’esprit chinois. Les trois caractères qui expliquent la dimension « épique » de l’esprit aryen sont la conception polythéiste de la nature, la structure de la langue et la force expansive.

a. Esprit aryen et esprit sémitique

28Comment expliquer le fait que les peuples sémitiques n’ont pas créé de poèmes épiques ? La raison se trouverait dans leur tendance au monothéisme. Chez les peuples indo-européens au contraire, l’épopée est liée à leur polythéisme naturaliste. Quel est le rapport entre religion et création poétique ? Selon Gorresio, la création poétique se nourrit d’une vision du monde et surtout d’une vision de la nature formulée dans la religion :

La doctrine monothéiste rigoureusement professée n’était point favorable au développement de l’épopée, laquelle a besoin d’une nature vivante et animée, d’entités divines qui secondent ou combattent les efforts des hommes. En effet, la seule lutte entre l’homme et ses passions donnerait plutôt naissance au drame et nullement à l’épopée. En somme, celle-ci a besoin de la mythologie (j’utilise ici ce terme dans son sens le plus élevé) qui, étant de nature polythéiste, c’est-à-dire considérant particulièrement la multiplicité dans l’univers, répugne par essence au pur et rigoureux monothéisme43.

29Il est donc question de deux séries d’équivalences s’opposant terme à terme : esprit sémitique = monothéisme = antinaturalisme et d’autre part : esprit indo-européen = polythéisme = naturalisme. L’absence d’épopée chez les peuples sémitiques n’est pas seulement un fait culturel : elle révèle la tendance spirituelle propre à une race humaine, la race aryenne. Les peuples sémitiques n’ont pas créé d’épopées parce que leur conception de la nature était stérile : le sévère monothéisme professé par les grandes figures vétérotestamentaires empêchait la divinisation de la nature et faisait donc obstacle au polythéisme qui est la matière même du poème épique.

30La thèse développée par le philologue turinois sur la différence entre l’esprit aryen et l’esprit sémitique n’est pas originale. Gaspare Gorresio reprend les conceptions développées par Ernest Renan dans son Histoire générale et système comparé des langues sémitiques44. Le philologue français construit son discours en partant de la séparation entre deux univers : l’univers indo-européen et l’univers sémitique où la langue, la relation à la nation et la religion forment un ensemble solidaire de croyances et de pratiques45. En s’appuyant sur ces idées ethnodifférentialistes, Gorresio conçoit le Râmâyana comme l’expression d’une propension au culte de la nature relevant d’un « psychisme de la forêt » qui se retrouve en Perse, en Grèce ou à Rome par opposition au « psychisme du désert » des Sémites. Mais comment expliquer l’absence d’épopée en Chine ou chez « les autres peuples non sémitiques qui ne professèrent pas un monothéisme aussi rigoureux »46 ?

b. Les langues indo-européennes et la langue des Chinois

31Si la différence religieuse entre les peuples indo-européens et les peuples sémitiques explique l’absence d’épopée chez ces derniers, cette absence ne peut être expliquée de cette manière chez les Chinois qui possèdent de fait une mythologie. Pourquoi l’épopée est-elle absente de leur culture ? La réponse de Gorresio conduit à poser deux autres caractères essentiels des « tribus aryennes » : la langue et la force expansive, caractères qui feraient défaut à l’esprit chinois.

32Selon le philologue turinois, la langue chinoise, inadaptée à l’épopée, n’est pas capable d’exprimer la « stupéfiante variété de formes »47 nécessaires à la poésie épique : à l’inverse, les langues des peuples indo-européens sont « flexibles »48. Il ne fait pas de doute non plus que Gorresio connaît la thèse développée par A. W. Schlegel sur les langues, thèse selon laquelle les langues peuvent être classées en fonction de leur grammaire « isolante », « flexionnelle » ou « agglutinante ». Or ces structures grammaticales ne sont pas toutes adaptées à la poésie épique qui requiert, au niveau linguistique, la possibilité d’unir et de lier les différentes parties d’une pensée49, ce qui est possible grâce aux flexions mais se révèle impossible dans le cas d’une langue isolante comme la langue chinoise.

33Le second caractère qui distingue les peuples indo-européens des Chinois réside dans leur « force expansive »50. Or, cette « force » est la source même de l’épopée. Alors que les peuples de la Chine sont restés « fermés et séparés »51, les « tribus aryennes » possédaient une puissance qui peut être considérée comme la « source de migrations, de conquêtes et de faits illustres »52. Pour ce qui concerne la formulation de l’identité « indo-européenne », ces lignes, dans lesquelles Gorresio relie explicitement le passé et le présent, sont décisives pour comprendre le basculement de la philologie à la pensée racialiste :

Les lignées (stirpi) indo-européennes furent dans les temps antiques comme dans les temps modernes des lignées (stirpi) de grands conquérants, expansionnistes par excellence. De l’Himalaya à l’Atlantique, elles se répandirent partout comme une grande crue, occupèrent des régions éloignées et diverses, rapprochèrent et unirent les uns aux autres les peuples (popoli) désagrégés de la famille humaine et trouvèrent enfin récemment les deux moyens les plus puissants de propagation et d’expansion : l’électricité et la vapeur53.

34Ces mots du philologue ne sont pas ambigus : un lien objectif s’affirme clairement entre les « tribus aryennes » de l’Antiquité et les peuples « indo-européens » actuels. Les vagues migratoires de l’Antiquité la plus obscure tout comme les conquêtes technologiques de l’Europe moderne traduisent une même manière d’être au monde, un même esprit. En conséquence, ce lien entre passé et présent fait du Râmâyana moins un témoignage du passé de l’humanité qu’un miroir reflétant les caractères essentiels des « tribus aryennes », c’est-à-dire une vision polythéiste et naturaliste du monde, une langue et une force d’expansion. L’affirmation de ce lien « identitaire » entre les peuples aryens du passé et les peuples européens du « présent » constitue le cœur du mythe aryen : si l’histoire comme science se construira en établissant une distance infranchissable entre les Anciens et les Modernes54, le discours du philologue indianiste repose sur une structure mythique au sens fort dans la mesure où le mythe aryen est investi d’un sens au présent. Cette confusion temporelle confère à la philologie orientaliste de Gorresio une portée « politique », lisible dans une conférence prononcée en 1867 à l’Académie royale des sciences de Turin qui a pour objet de mettre en lumière l’« unité d’origine des peuples indo-européens ».

IV. De la philologie orientaliste à la pensée raciale

35Secrétaire perpétuel de l’Académie royale des sciences de Turin depuis 1859, Gorresio est contemporain des bouleversements du Risorgimento. Se pose alors aux penseurs italiens le problème de l’identité du peuple de la Péninsule et, partant, celui de sa relation avec les autres peuples européens. Même s’il ne s’est pas intéressé activement à la politique55, le philologue voit la portée politique et morale des études philologiques, tout particulièrement lorsqu’« à certains moments de leur vie, les peuples veulent avoir 'conscience' d’eux-mêmes et de leur condition passée »56. Gorresio contribue à éclairer ce passé lors d’une conférence intitulée « Unité d’origine des peuples indo-européens » et publiée dans les actes de l’Académie royale des sciences de Turin en 1867. S’il est vrai que la référence à Rome jouera un rôle essentiel dans les discours fascistes sur l’origine, le philologue indianiste évoque quant à lui non pas les études latines mais « les grandes révélations récentes de l’Orient »57. Fort probablement en raison de la volonté de rattacher l’Italie aux grandes nations européennes comme la France, l’Allemagne ou l’Angleterre, le philologue cherche moins à cerner ce qui fait la spécificité du peuple italien qu’à l’inscrire dans le mouvement plurimillénaire de la civilisation indo-européenne. Loin de se référer à Rome et à la romanité, le philologue invoque la souche aryenne commune des peuples indo-européens et suggère « la grandeur secrète de nos origines »58 qu’il faut chercher non sur les bords du Tibre mais en Asie centrale, dans le Penjab. Outre le fait qu’elle mobilise les ressorts fondamentaux du mythe aryen, cette conférence révèle la conception de l’identité collective sous-jacente à ce mythe. Dans le discours de Gorresio, l’identité d’un groupe humain n’est plus ce qui se construit dans et par l’histoire, selon le schéma linéaire de la philosophie de l’histoire, le peuple s’éloignant progressivement de ce qu’il était pour devenir ce qu’il n’est pas encore. Cette identité n’est pas non plus un consentement présent, un plébiscite quotidien, indépendant des appartenances particulières, ethniques ou linguistiques. L’identité du peuple se présente au contraire comme un ensemble de traits originaires enracinés dans un passé ancestral antéhistorique qui se perpétuent dans l’histoire, donnant aux individus et aux peuples qui les possèdent les caractères communs par lesquels il est possible de les identifier.

1. La grandeur des peuples indo-européens

36Tout en reprenant les caractéristiques de l’esprit aryen exposées dans la préface du neuvième tome de son édition du Râmâyana – fécondité de la langue, naturalisme polythéiste, force expansive – le philologue radicalise la thèse aryaniste en élargissant ses considérations sur l’idéal épique indo-européen, à l’ensemble des œuvres de la race aryenne. Le philologue construit une « identité » aryenne fondée sur la continuité de la tradition aryenne et sur son homogénéité, de l’Inde de Valmiki à la science moderne du mathématicien turinois Lagrange en passant par la physique newtonienne :

Tous ces gens issus d’une souche commune d’Asie centrale et qui se sont répandus progressivement et avec plus ou moins de chance pour occuper les diverses régions d’Europe, combattant les races indigènes ennemies déjà établies partout, ces gens sont nos ancêtres. Ceux-ci se rattachent à une race (razza) commune, privilégiée entre toutes par la nature, qui avec un immense pouvoir d’expansion occupa les plus belles régions de la terre, qui avec un dynamisme infatigable engendra les créations les plus élevées et fécondes dont s’honore l’espèce humaine et qui donna le jour aux esprits les plus brillants tels que VALMIKI, HOMÈRE, PLATON, LEIBNITZ, NEWTON et LAGRANGE59.

37Des poètes de l’Inde ancienne et de la Grèce antique aux scientifiques de l’Europe moderne, l’histoire des peuples indo-européens n’est plus essentiellement le lieu d’un progrès, des âges primitifs à la civilisation. La succession dans le temps des créations et des grandes figures des peuples aryens consiste bien plutôt dans un continuum d’identités : le Râmâyana de l’indien Valmiki, l’Odyssée d’Homère, la République du philosophe d’Athènes, la Théodicée du savant allemand Leibniz, les Principes mathématiques de la philosophie naturelle du physicien anglais Newton ou le Traité des fonctions analytiques du mathématicien italien Lagrange sont considérées comme les manifestations également élevées et fécondes d’un même esprit, celui d’une race « favorisée » originaire d’Asie centrale. S’écartant définitivement d’une conception où le devenir de l’humanité s’inscrit dans une philosophie des progrès de l’histoire universelle, le propos de Gorresio consiste à identifier « cette souche commune d’Asie centrale » qui constitue la matrice des esprits les plus brillants de l’humanité et de ses créations les plus hautes, de l’épopée antique à la science moderne. De ses premiers écrits dans le Subalpino à cette conférence sur l’unité d’origine des Indo-Européens, la philologie a donc changé de sens pour Gorresio : au départ discours sur les origines de l’humanité, l’orientalisme « aryen » devient un discours sur la source du génie des peuples indo-européens et de leurs créations qui sont en même temps les sommets de l’espèce humaine, la race aryenne étant « favorisée » et « privilégiée entre toutes par la nature ».

2. La lutte entre les Aryens et les autres races

38La recherche de la source aryenne de la culture européenne conduit le philologue turinois non seulement à identifier les grands ancêtres des peuples européens mais aussi à mettre en lumière les relations que la race aryenne entretient avec les autres races. Or, ces relations sont d’emblée agonistiques. Le philologue aborde ce thème lorsqu’il est question de la raison des migrations indo-européennes des contreforts de l’Himalaya vers l’Europe. En effet, pourquoi les tribus aryennes ont-elles abandonné leur berceau originaire ? Dans le discours de Gorresio, les migrations indo-européennes sont expliquées par le motif suivant :

La cause principale et immédiate de ce grand mouvement de population fut la migration des races mongoles établies dans les parties septentrionales de la vaste chaîne himalayenne, cette antique division des races (schiatte) humaines, qui, par manque d’espace ou par désir de territoires plus favorables se déversèrent sur les familles (stirpi) d’origine indo-européenne qui occupaient la partie méridionale de ces altitudes, produisant ces grands bouleversements de tribus (tribù), de familles et de gens dont devaient naître les peuples d’Europe60.

39L’histoire migratoire qui conduira les Aryens en Europe est causée par l’invasion de leur berceau originaire par d’autres races, à savoir les races « mongoles ». La conquête et la « lutte » sont les ressorts de l’histoire archaïque. La « lutte » dont il est question n’est pas toutefois la lutte des classes mais la « lutte des races »61 dont l’enjeu est la conquête de la terre. Chassés de leur berceau originaire, les peuples aryens ont dû ensuite continuer à lutter contre « les races indigènes ennemies déjà établies partout »62 pour prendre possession de la terre. Si le processus historique s’enclenche avec l’affrontement entre races humaines, cet affrontement se perpétue tout au long de l’histoire et dure jusqu’à aujourd’hui. La conférence de Gorresio se termine sur ces mots qui rattachent le présent au passé et confirment ainsi la structure intemporelle de mythe aryen qu’avait déjà suggérée l’introduction du neuvième tome de son édition du Râmâyana :

La race mongole fut à cette époque, tout comme en des temps plus proches de nous, le moteur initial et fatal des profonds bouleversements qui brisèrent et disloquèrent sur terre les races (stirpi) humaines. Un débordement de ces terribles nomades précipita les peuples germaniques sur l’Empire romain dans les premiers siècles de notre ère ; un nouveau débordement de ces peuples fractura le monde au xi^e siècle ; celui-ci ne sera peut-être pas le dernier déluge de ces peuples barbares et différents de nous63.

40Une vision terrible apparaît alors à l’auditeur : celle de hordes asiatiques barbares fondant sur la civilisation européenne de tradition aryenne, œuvre des « esprits les plus brillants » de l’espèce humaine désormais fragmentée en races rivales. À la philosophie libérale et optimiste du progrès qu’adoptait le jeune Gorresio, s’est substituée une vision agonistique de l’histoire fracturée par la lutte entre races où il faut défendre la civilisation aryenne face à la barbarie mongole. Aussi le propos prophétique de Gorresio laisse-t-il apparaître en filigrane le dernier élément caractéristique du « mythe aryen » : il est mobilisateur contre des ennemis dont l’appartenance à une même identité humaine n’a désormais plus rien d’évident.

3. Gorresio, De Gubernatis et les vicissitudes du mythe aryen en Italie

41Les thèses de Gorresio concernant l’identité aryenne – ses différences fondamentales avec les esprits « sémitique » et « chinois », sa supériorité et sa rivalité vis-à-vis des autres races – ainsi que les relations étroites qu’il entretient avec le milieu parisien orientaliste conduisent à infirmer le propos de Mauro Raspanti qui fait de De Gubernatis le premier italien à opposer race aryenne et race sémitique64, en se référant à un texte de ce dernier daté de 1867. Plus de dix ans auparavant, Gorresio construisait déjà cette opposition dans l’introduction du neuvième tome de son édition du Râmâyana, publié en 1856, reprenant les thèses en circulation dans le milieu intellectuel parisien des années 1840-1850. Le premier moment de l’histoire de l’aryanisme en Italie consiste donc en un transfert par-delà les Alpes d’un mythe que Gorresio contribuera à consolider par son édition du Râmâyana, un mythe qui s’est d’abord développé en France et surtout à Paris, avec Renan et Gobineau.

42De Gubernatis n’est en réalité que le deuxième moment de l’histoire de l’aryanisme en Italie. Ce deuxième moment ne s’inscrit pas totalement dans la continuité du précédent même si De Gubernatis lui-même rendra hommage à Gorresio en faisant de lui le pionnier de l’orientalisme en Italie. De Gubernatis a un itinéraire différent de celui de Gorresio. À l’époque où Gorresio est une figure majeure de la vie intellectuelle, De Gubernatis étudie la littérature à Turin, avant de se familiariser avec le sanskrit à Berlin avec Albrecht Weber, protestant libéral, pour devenir, à son retour en Italie, professeur de sanskrit à Florence. Même si son œuvre n’a pas l’importance de celle de Gorresio dont l’édition du Râmâyana fait aujourd’hui encore autorité, De Gubernatis apporte un nouvel élément à la pensée aryaniste en Italie dans ses travaux comparatistes et tout particulièrement dans son ouvrage Storia comparata degli usi nuziali in Italia e presso gli altri popoli indo-europei65. Cet élément supplémentaire, qui n’est pas présent chez Gorresio, c’est l’idée d’une via italiana all’arianesimo66 – une « voie italienne à l’aryanisme » – c’est-à-dire le projet de cerner, au sein du « génie aryen » et de l’origine aryenne commune des peuples indo-européens, les traits spécifiques du peuple italien, l’arianità italiana, l’aryanité devenant alors un des traits constitutifs d’une identité italienne qui n’en demeure pas moins originale, au sein des peuples aryens.

43Il sera encore long et sinueux le chemin conduisant des travaux de De Gubernatis à l’affirmation du « manifeste de la race » publié en juillet 1938 selon lequel « la population de l’Italie actuelle est dans la majorité d’origine aryenne et sa civilisation aryenne ». On ne saurait identifier l’aryanisme orientaliste philologiquement construit par Gorresio ou De Gubernatis et la référence à l’identité aryenne dans le « manifeste de la race » où sont formulées les positions du régime fasciste quant aux questions raciales. Seule une archéologie minutieuse du concept d’« aryen » permettra d’en suivre la trajectoire, de cerner les ruptures dans les discours et les réélaborations conceptuelles depuis les recherches savantes des orientalistes du xix^e siècle jusqu’aux lois raciales : dans cette perspective, il sera nécessaire de montrer comment le mythe aryen sera mobilisé par l’anthropologie criminelle en faisant apparaître les déformations et les modifications profondes qui affecteront ce mythe à travers sa réappropriation tant par les anthropologues dans le contexte économique et social propre à l’Italie du Risorgimento que par les penseurs proches du régime de Mussolini lors de la double décennie fasciste.