Chapitre 2
La naissance d’une idéologie politique
p. 51-62
Texte intégral
La maçonnerie n’est pas un culte ; c’est une réunion libre et réglée d’hommes de toutes sectes, qui s’étend dans toutes les parties du globe, destinée au soulagement de ses frères, à la propagation des arts et de l’industrie, et au maintien de la liberté des peuples.
François Ignace Gouhenant, 1832
Étienne Cabet : le futur mentor de Gouhenant
1Alors que Gouhenant travaillait sur son projet monumental à Lyon, un autre homme émergeait sur la scène politique parisienne. Étienne Cabet allait devenir un personnage essentiel du premier mouvement communiste, et l’homme à qui Gouhenant allait dévouer toute son énergie, au point de risquer sa propre vie.
2Cabet était né à Dijon le premier jour de l’année 1788. Fils d’un tonnelier, il reçut une bonne éducation sous la tutelle du fameux pédagogue et révolutionnaire Joseph Jacotot. Il évolua progressivement vers le républicanisme, d’abord opposant à la monarchie restaurée, puis acteur de la révolution de 1830. Le nouveau régime engendra très vite des déceptions dans le camp démocratique et lors des funérailles à l’été 1832 du général Lamarque, opposant ouvert à la monarchie nouvelle, une grande manifestation populaire dégénéra en insurrection qui fut brutalement réprimée. Cet événement conduisit Cabet à se déclarer ouvertement républicain, et renforça ses sympathies envers la classe ouvrière1.
3En France et partout en Europe, les inégalités étaient extrêmes entre une petite classe riche et une masse de travailleurs pauvres luttant pour leur subsistance. Ce qui avait commencé comme un mouvement de la classe moyenne contre une monarchie absolue évolua vers un mouvement de la classe ouvrière contre la bourgeoisie. Durant ces années, Cabet devint un farouche républicain ; en 1833 il devint le secrétaire général de l’Association libre pour l’éducation du peuple, et fonda un nouveau journal, Le Populaire, qui rencontra immédiatement un grand succès auprès des ouvriers.
4L’association organisait des cours gratuits pour les travailleurs, qui apprenaient à lire et à écrire, mais aussi la physique, la chimie, l’histoire, la comptabilité, le droit et le dessin – le tout étant considéré comme subversif par la monarchie. En 1834, toutes les associations républicaines furent interdites. Cabet lui-même fut poursuivi pour avoir écrit deux articles contre Louis Philippe, et après avoir été condamné à deux ans de prison, il dut s’exiler et se réfugia en Angleterre2.
Figure 8. Étienne Cabet, fondateur du mouvement icarien auquel Gouhenant adhéra vers 1842

Source : Bibliothèque nationale de France, département Estampes et photographie, RESERVE QB-370 (114)-FT4.
5Après cinq ans d’exil, qu’il passa à élaborer une nouvelle organisation sociale, il fut autorisé à revenir en France en 1839. Il publia alors son fameux Voyage en Icarie, qu’il avait rédigé en Angleterre. Cet ouvrage, écrit comme un roman, décrit le pays utopique d’Icarie – d’où l’expression de communisme icarien tire son nom – dont les habitants vivent dans l’égalité parfaite et la communauté des biens. Malgré sa longueur, son style simple le rendait accessible à tous. Voyage en Icarie eut un énorme succès et fut lu dans toute la France, et même à l’étranger. En 1848, on en comptait déjà cinq éditions3.
6Cabet relança aussi le Populaire, qu’il transforma en organe de son idéologie communiste ; il publia aussi son Histoire populaire de la Révolution française de 1789 à 1830 et Le vrai christianisme suivant Jésus-Christ. Dans ce dernier ouvrage, Cabet présente le Christ comme le premier communiste, dont la mission était d’établir l’égalité entre les hommes. L’inspiration du communisme de Cabet était essentiellement chrétienne, et toute sa vie il présenta les enseignements du Christ comme la base de ses théories.
7À la fin des années 1840, Cabet était incontestablement une des figures les plus en vue du mouvement socialiste français. Ses partisans étaient pratiquement tous des ouvriers et des artisans urbains, une classe dont Gouhenant était proche. Gouhenant allait devenir un des partisans les plus enthousiastes de Cabet et un propagateur dévoué de ses théories4.
Républicanisme et franc-maçonnerie
8Dans les années 1830, Gouhenant ne connaissait probablement pas l’existence de Cabet. Il avait passé les dix premières années de sa vie d’adulte à Lyon, où ses idées sociales, spirituelles et politiques prirent forme. Pendant son séjour lyonnais, il fut témoin des deux révoltes des canuts. Il n’y a pas de traces de son éventuelle implication dans la seconde, mais on peut se faire une idée de sa position pendant celle de 1831.
9Si on le croit lorsqu’il affirme avoir augmenté les salaires de ses ouvriers sur son chantier, on peut y voir une sensibilité aux revendications salariales qui étaient le fondement de la révolte des ouvriers de la soie. D’un autre côté, il déclarait aussi avoir défendu l’ordre public au sein de la Garde nationale. Comme tous les hommes de vingt à soixante ans, Gouhenant faisait partie de la réserve de la Garde nationale qui pouvait être appelée à aider l’armée en cas de guerre ou d’émeutes. En novembre 1831, la mobilisation de la Garde contre les canuts fut inefficace et certains de ses bataillons prirent même le parti des émeutiers. Gouhenant n’en faisait pas partie selon ses propres dires. Il ne s’en serait certes pas vanté dans une lettre envoyée au fils du roi à qui il demandait une aide financière, son intérêt étant de montrer qu’il était du côté du gouvernement. En tout état de cause, à l’époque du soulèvement des canuts, Gouhenant était complètement absorbé par la réalisation de son projet, et même s’il a pu éprouver de la sympathie pour leurs revendications, il a dû vivre ces événements comme une menace pour la construction de sa tour.
10Dans sa lettre à l’Académie, Gouhenant insiste sur le but éducatif de son observatoire qui devait permettre de « porter un coup à l’ignorance, d’exhorter à l’étude et à l’instruction, et de fournir à nos écoles de tout genre une pépinière d’élèves »5. Dans les années 1830, l’instruction des masses était la pierre angulaire de l’idéologie des milieux libéraux et républicains, qui la considéraient comme la clé de leur émancipation. En plus de propager une instruction de base chez les ouvriers, les plus radicaux souhaitaient éveiller leur conscience politique et leur donner l’éducation nécessaire pour la défense de leurs droits.
11Ces conceptions étaient centrales dans l’esprit des cours gratuits mis en place à Paris par l’intellectuel socialiste Albert Laponneraye en 1831 et 1832, ainsi que dans celui de l’Association libre pour l’éducation du peuple en 1833. Laponneraye et Cabet furent sévèrement réprimés, Laponneraye étant emprisonné pendant deux ans, et Cabet forcé à l’exil. À Lyon, un jeune professeur républicain, Auguste Savagner, avait aussi organisé des cours gratuits d’histoire pour le peuple en 1832, qui furent vite interdits par les autorités locales. Ces leçons, comme celles données par Laponneraye, avaient une forte portée politique :
Monsieur Savagner nous démontrait encore comme quoi le principe de l’émancipation générale des peuples avait toujours progressé […], comme quoi la république devait nécessairement éclore de cette grande succession d’événements historiques, enchaînés les uns à la queue des autres […]. Et de l’histoire, ainsi présentée, M. Savagner et ses auditeurs tiraient la conséquence que nous n’avions plus qu’à marcher un peu pour nous trouver face à face avec elle6.
12Il est possible que Gouhenant ait rencontré Savagner. L’article le plus favorable écrit sur son observatoire avait été publié dans le journal de Savagner, et formulé en des termes suggérant que l’auteur connaissait Gouhenant personnellement. Ce fervent républicain qui participa plus tard à la révolution de 1848, fut emprisonné après les émeutes de Juin, et mourut peu après7.
13Les libéraux modérés ne partageaient pas ce but d’émanciper la classe ouvrière de la domination des classes supérieures – auxquelles ils appartenaient généralement –, mais voyaient dans l’éducation du peuple un moyen d’émancipation personnelle permettant à chacun d’améliorer sa situation. Certains philanthropes bourgeois subventionnaient des écoles élémentaires pour les enfants et les adultes, où les sujets politiques n’étaient pas abordés. Si on en croit ses lettres au duc d’Orléans et à l’Académie, le projet éducatif de Gouhenant consistait à rendre accessible au peuple des instruments de physique, des « objets d’histoire naturelle », et même des télescopes pour observer le ciel, autant d’articles luxueux à cette époque et inaccessibles aux classes populaires. Il se considérait comme un philanthrope promoteur de l’instruction du peuple : « Un riche est prôné pour avoir disposé de 3 ou 4 milles francs en faveur d’une école mutuelle, et moi messieurs, j’ai dépensé plus de cent mille francs »8.
14Un des événements qui contribua certainement à façonner l’idéologie de Gouhenant est son entrée dans la franc-maçonnerie à Lyon au tournant des années 1820-1830. Plusieurs courants politiques traversaient la franc-maçonnerie, mais elle était par essence libérale et son opposition à la monarchie restaurée n’avait cessé de croître entre 1815 et 1830.
15Louis XVIII, le premier roi de la monarchie restaurée après la chute de Napoléon Ier, avait adopté une sorte de constitution – la Charte – qui préservait quelques acquis politiques de la Révolution, comme l’égalité de tous devant la loi, une relative tolérance religieuse, et une certaine liberté de la presse. Ce régime finit par se durcir avec le temps, et lorsque Louis XVIII mourut en 1824, son frère Charles X lui succéda, et mit en place une politique de plus en plus réactionnaire. Pour de nombreux libéraux, le roi tentait de restaurer une monarchie absolue. Bien que les francs-maçons aient officiellement soutenu la monarchie pendant les quinze années de la Restauration, une branche dissidente républicaine gagna progressivement de l’influence9.
16Un des principaux opposants à Charles X fut le marquis de La Fayette. La Fayette était un franc-maçon qui jouissait d’un immense prestige en France, et un avocat infatigable de la liberté et du libéralisme depuis son implication dans la guerre d’indépendance américaine en 1776. Il joua aussi un rôle majeur dans la Révolution de 1789, et fut un opposant au régime autoritaire de Napoléon Ier. Sous la Restauration, il resta fidèle aux idées républicaines, et une fois élu à la Chambre des députés, il combattit les tentatives des monarchies de restaurer un régime autoritaire.
17Le 8 août 1829, Charles X nomma un ministre ultraroyaliste, le comte de Polignac, à la tête du gouvernement. Cet événement déclencha une crise politique qui allait aboutir à la révolution de 1830. Pendant l’été 1829, La Fayette voyageait dans les provinces d’Auvergne et du Dauphiné, essentiellement pour des raisons familiales, mais à la nouvelle de la nomination de Polignac, son voyage prit un tour politique. À chacune de ses étapes, il était acclamé par la population, et lors des banquets organisés à son honneur, il multipliait les discours contre le gouvernement. Le point culminant de son voyage fut son arrivée à Lyon le 5 septembre, où les libéraux locaux lui firent un accueil triomphal. Pendant son séjour de trois jours, le journal lyonnais Le Précurseur, décrivit la liesse : une foule de 60 000 personnes suivait son cortège aux cris de « Vive La Fayette ». Le deuxième jour, il fut invité à un tour sur la Saône, et son bateau était accompagné d’« une multitude de petites embarcations [qui] s’étaient mises à la remorque ou se tenaient abritées derrière les embarcations principales »10.
18La soirée du 6 septembre, qui coïncidait avec son soixante-douzième anniversaire et la veille du banquet officiel organisé par les libéraux lyonnais, La Fayette et son fils, George Washington, lui aussi franc-maçon, furent invités à une réunion maçonnique qui regroupait non seulement des représentants de toutes les loges lyonnaises, mais aussi des francs-maçons de France et de Genève. La Fayette vanta le rôle proéminent de la maçonnerie dans les luttes pour la liberté :
Ils étaient aussi maçons ces Washington, ces Franklin, ces Warren, dont vos soins délicats ont autour de moi rassemblé des images ; ces hommes qui en fondant la liberté de leur pays y portèrent l’institution maçonnique comme le véritable lien de tous les peuples, et la base de cette éducation morale qui assure leur indépendance. Plus heureux que beaucoup de nos dignes frères, nés dans les pays où règne l’absolutisme, ils ont pu consolider leur ouvrage, et la reconnaissance des peuples a immortalisé leur mémoire. Faisons des vœux pour que les persécutions dirigées contre la Maçonnerie dans plusieurs contrées de l’Europe, cessent enfin11.
19Après son passage à Lyon, La Fayette retourna à Paris où il reprit ses activités à la Chambre des députés, luttant contre la dérive autoritaire du gouvernement. Lorsque la révolution éclata à la fin du mois de juillet 1830, il fut au premier rang, et fut même pressenti pour devenir président d’une nouvelle république. Il déclina la proposition et plaida en faveur d’une monarchie constitutionnelle, apportant son soutien au duc d’Orléans qui fut couronné sous le nom de Louis Philippe, roi des Français, et non plus roi de France et de Navarre.
20La visite de La Fayette à Lyon servit de catalyseur, réchauffant les ardeurs des républicains lyonnais et spécialement les francs-maçons dont beaucoup furent au premier rang des insurgés pendant la révolution de Juillet. Sous la nouvelle monarchie, trois importants francs-maçons lyonnais, Frédéric Charassin, César Bertholon, et Philibert Chanay, étaient républicains. Tous étaient nés entre 1800 et 1804, la même génération à laquelle appartenait Gouhenant12.
21Gouhenant avait vingt-cinq ans lorsque La Fayette fit son voyage triomphal à Lyon. On ne sait pas s’il était déjà franc-maçon à cette époque, et s’il a assisté à la réunion maçonnique avec le célèbre personnage, mais il fut sans doute frappé par cet événement et par la revitalisation des idées républicaines discutées dans les loges qui s’ensuivirent.
À tous les oriens de France
22Trois ans après la visite de La Fayette à Lyon, Gouhenant était devenu un franc-maçon actif, et il publia un petit livre intitulé La Maçonnerie. À tous les oriens de France. Il ne rédigea en fait que le prologue de cet ouvrage, dans lequel il exposait son projet de convaincre les francs-maçons de sortir du secret pour porter au grand jour leur message : « La maçonnerie doit-elle rester invisible à tous ? Non ! Son but ne serait pas atteint ! Sa mission serait incomplète ! Elle ne serait pas comprise ! ». Il en allait donc de l’intérêt de la maçonnerie de s’ouvrir aux profanes, mais aussi de celui du monde dont elle serait « la dernière planche de salut et le plus fort levier du siècle »13.
23Gouhenant avait une âme d’artiste et ses idées prirent la forme d’un poème d’environ 500 alexandrins. Il demanda en fait à son jeune ami, Amédée Gayet de Cesena, de prendre la plume pour lui. Cesena était né en 1810, à Sestri di Levante, petite ville côtière italienne de Méditerranée proche de Gênes, qui faisait alors partie du département français des Apennins. Son père était un collecteur des impôts qui avait épousé Magdeleine Rose Françoise Cesena, dont Amédée Gayet ajouta le nom à celui de son père. Après la chute de l’Empire, la famille s’installa à Beaujeu près de Lyon14. C’est donc sans doute à Lyon qu’Amédée fit la connaissance de Gouhenant, tous les deux fréquentant les milieux artistiques de cette ville.
24Si Gouhenant n’était pas l’auteur des vers, du moins en était-il l’inspirateur, comme il l’écrivit dans son prologue : « C’est donc pour donner le développement nécessaire à ces idées, que j’ai communiqué mes matériaux à un de nos jeunes littérateurs de mes amis […]. J’ai pensé que la voix du poète serait mieux entendue »15. Le poème contient plusieurs références spirituelles et politiques qui fournissent d’importantes informations sur son idéologie naissante, bien avant qu’il devienne un communiste icarien près de dix années plus tard.
25Le poème est introduit par deux courtes phrases. La première est un sous-titre de trois mots : Union et Confiance. Il s’agit du nom d’une loge maçonnique lyonnaise fondée en 1824, probablement celle à laquelle Gouhenant appartenait. On a peu d’information sur cette loge, si ce n’est que ses membres les plus connus, César Bertholon et Joseph Bergier, étaient républicains. Rien ne permet d’affirmer que Gouhenant ait eu des relations étroites avec ces deux figures du républicanisme lyonnais, et il est même probable que ce ne fut pas le cas. Bertholon et Bergier étaient deux riches bourgeois, et la correspondance de Bergier16 montre que ses amis appartenaient à cette classe, dont Gouhenant ne faisait pas partie. Ces hommes, bien que républicains, n’étaient pas socialistes, et même si Gouhenant a pu les entendre professer des opinions républicaines, ce n’est probablement pas dans cette loge qu’il a connu les idées du socialisme naissant.
26La seconde phrase de l’ouvrage est un vers du poète Népomucène Lemercier, placé en épigraphe : « La liberté de l’homme est un décret de Dieu ». Le même vers avait été utilisé un an plus tôt par un républicain lyonnais, Joseph Beuf, comme épigraphe de son éphémère journal, La Sentinelle nationale. Beuf était un militant républicain très actif qui avait été condamné à trois ans de prison en juin 1832 pour avoir publié un pamphlet contre la monarchie. Il fut condamné une seconde fois à dix-huit mois supplémentaires après avoir publié le texte de sa défense qu’il avait lu lors de son premier procès.
27Ces deux textes de Beuf étaient extrêmement virulents envers le régime. Les journaux républicains commentèrent ces événements et Beuf, qui était entré dans la clandestinité après ses condamnations, devint un héros de la lutte républicaine à Lyon. Le livre de Gouhenant et Cesena fut publié en octobre 1832, et cette épigraphe est sans doute un hommage discret. En fait, le frère de Beuf, Pierre, un éditeur lyonnais, vivait dans le même immeuble que Gouhenant au 38 rue de la Reine, ce qui suggère que Gouhenant était probablement en contact avec les frères Beuf. Joseph Beuf se présentait comme un prolétaire – il était en effet le fils d’un tanneur – et Gouhenant en était plus proche socialement que de ses frères de loge, Bergier et Bertholon. Ses idées étaient aussi beaucoup plus révolutionnaires que celles des deux philanthropes francs-maçons.
28La première partie du poème de Gouhenant et Cesena est typique du romantisme français des années 1830 : le monde a perdu ses idéaux, sa spiritualité, et est tombé dans le matérialisme et l’individualisme. Cette partie n’est pas très originale, mais on y trouve des allusions à des événements politiques de l’époque. Ces événements étaient ardemment discutés dans les milieux républicains : la révolte à Lyon et la répression brutale des soulèvements démocratiques en Pologne et en Italie. En revanche, la dernière partie qui offre comme solution d’ouvrir à tous les peuples les secrets de la franc-maçonnerie est vraiment propre à cette œuvre. Les loges maçonniques ont travaillé au fil du temps et le fruit de leurs travaux (qui n’est pas explicité !) est mûr pour être révélé au monde.
29Un critique de l’époque écrivit : « Le poète a fait cinq cents vers maçonniques, où il n’y a pas un mot de maçonnerie »17. En effet, rien n’est dit des « terribles secrets » de la maçonnerie, ni des « fruits mystérieux » issus de ses travaux que Gouhenant mentionne dans son prologue. Au fond, ce n’est pas le contenu des travaux maçonniques qui importe ici, mais la généralisation de la solidarité existant entre ses membres et la population :
Venez ralliez-vous au tronc qui nous rassemble !
Nous marcherons plus loin en marchant tous ensemble18
30Gouhenant rêve d’une société solidaire, où celui qui chute est immédiatement relevé par ses coreligionnaires :
Si parfois l’un de vous tombe, lorsqu’il essaie,
Nous le relèverons, nous panserons sa plaie19
31Et c’est à la fondation d’une nouvelle religion qu’il en appelle, dont les temples diffuseraient au peuple le fruit des travaux maçonniques :
Il faut dans chaque ville ouvrir un vaste temple
Où nous rassemblions au feu d’un seul autel
Les errantes tribus du troupeau fraternel20.
32Le monde rêvé de Gouhenant est un monde de liberté qui aurait brisé le joug des opprimés, mais qui ne tomberait pas dans l’individualisme, laissant chacun à sa propre destinée : « Il ne faut plus de fers, mais il faut des liens ! »21.
33Cette œuvre fournit quelques clés sur l’idéologie politique et spirituelle naissante de Gouhenant. Elle révèle d’abord un profond mysticisme, qui le conduirait plus tard à adhérer à l’Église de la Nouvelle Jérusalem d’Emmanuel Swedenborg. Ensuite, elle appelle à une forte solidarité entre les hommes, ce qui deviendrait plus tard une des bases du communisme icarien. Cependant, en lisant les œuvres de Cabet, et spécialement le Voyage en Icarie, on perçoit difficilement comment Gouhenant aurait pu se plier à la discipline de fer que prônait Cabet dans son manifeste communiste. Toute sa vie est un plaidoyer pour la liberté individuelle, liberté de conscience et liberté d’entreprise.
34D’ailleurs, les quelques noms qui sont cités dans le poème comme des héros de l’époque ne sont certainement pas des communistes. On y trouve le général Foy, ancien maréchal d’Empire qui était devenu un des plus farouches opposants à la monarchie après la Restauration, ainsi que Benjamin Constant, écrivain et politique libéral qui avait été un acteur de la révolution de Juillet.
35L’autre personnage contemporain cité est Prosper Enfantin, le chef du mouvement saint-simonien, partisan d’un libéralisme économique et d’un très fort lien social entre tous les citoyens, impliquant une solidarité des plus aisés avec les plus démunis. Enfantin avait transformé en 1828 le mouvement saint-simonien en une véritable Église dont il était le chef, se faisant appeler alors le Père Enfantin. Ironiquement, dix ans plus tard, Cabet deviendrait lui aussi « Père Cabet » pour ses partisans. En août 1832, un mois avant la publication du poème, Enfantin venait d’être arrêté avec ses disciples, et le poème s’en fait l’écho, le présentant comme un martyr.
36Les saint-simoniens furent très actifs après la première révolte des canuts en 1831, et comme beaucoup de Lyonnais, Gouhenant les a certainement vus marchant dans la ville avec leurs longues barbes, leurs longs cheveux et leurs tuniques bleues typiques cintrées à la taille. Il n’y a pas d’indices permettant d’affirmer que Gouhenant a fait partie de ce mouvement, mais le poème démontre la sympathie qu’il lui portait. Au début des années 1840, lorsqu’il revint au-devant de la scène à Toulouse, le saint-simonisme avait adopté une organisation différente de celle de 1830 : Enfantin était parti plusieurs années en Afrique et était revenu discrètement en France ; c’est alors que Cabet et sa doctrine avaient alors pris le dessus des idéologies socialistes dans les milieux ouvriers.
37L’idéologie de Gouhenant au début des années 1830 reposait donc sur trois piliers : la défense des droits individuels, une forte solidarité entre les hommes, et une religiosité prégnante. Les mouvements politiques auxquels il a appartenu, ou dont il fut sympathisant, étaient fortement teintés de religion. Le saint-simonisme se présentait comme la « Nouvelle Christianité », et Cabet considérait sa doctrine communiste comme une application de la religion chrétienne originelle. Ces deux mouvements avaient un autre point commun : chacun plaidait pour une émancipation des plus pauvres par le dialogue et le prosélytisme auprès des classes dominantes. Après les émeutes de 1831 à Lyon, les saint-simoniens condamnèrent la violence des ouvriers (même si des tensions se firent jour à ce sujet au sein du mouvement), tout en réclamant des réformes politiques et sociales en faveur des travailleurs. De la même façon, Cabet garda toujours son mouvement à l’écart de toute action violente.
38Au contraire, les marxistes qui allaient dominer le socialisme international au tournant du xxe siècle, plaçaient la lutte des classes comme base de leurs théories, et étaient très critiques envers l’impuissance des autres mouvements. Marx et Engels moquaient la religiosité de ces expériences socialistes utopiques, qu’ils comparaient ironiquement à une version bon marché de la Nouvelle Jérusalem22. La religiosité, caractéristique des premiers mouvements communistes, allait complètement disparaître avec Marx, le mot « communisme » devenant associé au matérialisme athée.
La conversion swedenborgienne
39Gouhenant ne fut jamais athée, mais la religion catholique dans laquelle il était né, ne satisfaisait pas ses appétits spirituels. À une époque antérieure à 1843, il devint un disciple de l’Église de la Nouvelle Jérusalem, religion à laquelle il resterait fidèle toute sa vie23. Cabet rapporta que Gouhenant avait souhaité fonder une Église swedenborgienne à Toulouse, sur le modèle de celle de la petite ville de Saint-Amand24. Cette nouvelle religion avait retenu l’attention de Cabet au point qu’il écrivit à Gouhenant pour lui en demander des détails25.
40Les doctrines de Swedenborg, qui étaient assez confidentielles en France, gagnèrent une certaine popularité dans les années 1830. Elles furent mises en lumière par Honoré de Balzac dans un premier roman, Louis Lambert en 1832, et de manière encore plus évidente, dans Séraphîta en 1835, où il présentait les idées du philosophe. Le second de ces ouvrages eut un assez grand succès si on en juge au nombre de ses éditions. Mais Balzac, comme beaucoup de swedenborgiens de l’époque, était plus intéressé par l’aspect mystique et ésotérique des œuvres de Swedenborg, que par la fondation d’une réelle Église. Gouhenant découvrit peut-être cette philosophie dans les livres de Balzac, ou lors de discussions avec des amis artistes sensibles au mysticisme – et ils étaient nombreux à Lyon –, mais son projet d’établir une Église swedenborgienne a évidemment été inspiré par celle fondée par Jacques-François-Étienne Le Boys des Guays à Saint-Amand en 1837.
41Le Boys des Guays fut initié à la pensée de Swedenborg en 1834, et fut très critique envers le « mysticisme inintelligible » de Balzac. Après la fondation de son Église à Saint-Amand, il fut considéré comme l’organisateur du culte swedenborgien en France, le débarrassant des pratiques ésotériques qui étaient dominantes dans les milieux swedenborgiens français. En tant qu’ardent républicain, il était à l’écoute des nouvelles doctrines sociales, et accueillit quelques fouriéristes qui voulaient créer un lien entre leur mouvement et la nouvelle Église26.
42La nouvelle religion dut être extrêmement attrayante pour Gouhenant. Le Boys des Guays en exposa quelques principes fondamentaux dans une lettre au maire de Saint-Amand, avertissant ce dernier de l’ouverture d’un culte swedenborgien dans sa maison :
1° La religion que nous professons n’est pas le résultat d’une conception humaine, c’est le Christianisme ramené à sa pureté primitive et se mettant de lui-même en rapport avec le progrès des lumières […].
2° Notre religion est toute spirituelle et n’a absolument rien de temporel ou de politique […] si le Christianisme a été détourné depuis quinze cent ans de sa véritable route, c’est parce qu’on a abusé des choses spirituelles en les appliquant aux choses terrestres.
3° Notre religion admet en principe la tolérance la plus grande […] tout homme, qu’il soit chrétien, mahométan, juif, indou ou idolâtre, peut être sauvé. Il suffit pour cela qu’il ait bien vécu, la Divinité ne pouvant imputer à l’homme les erreurs dans lesquelles il est né et a été élevé.
4° La pratique de notre religion ne consiste pas à vivre dans la contemplation et la mysticité […], elle consiste à mener dans le monde une vie toute d’activité […]. Dieu veut qu’on produise des œuvres, et par là des bontés de charité […], aimer Dieu c’est, en toutes circonstances, préférer la généralité des hommes ou l’humanité entière à la patrie, la patrie à la famille, et la famille à soi-même27.
43Pour un esprit religieux et libéral comme celui de Gouhenant, une telle religion tolérante, œcuménique, séparée du pouvoir temporel et pour laquelle l’activité individuelle libre est un hommage à la divinité, dut être une révélation.
44La période correspondant à la mise en place de l’Église de la Nouvelle Jérusalem de Saint-Amand est très exactement contemporaine des quelques années, de 1835 à 1841, pendant lesquelles nous perdons la trace de Gouhenant. Cependant, les deux hommes étaient de milieux sociaux très différents, Le Boys des Guays étant le représentant, certes progressiste, d’une famille de magistrats nobles et Gouhenant un fils de paysan, ils n’avaient que peu de chances de se côtoyer. Dans tous les cas, aucune mention de Gouhenant n’apparaît dans la correspondance de Le Boys de Guays conservée dans les archives de l’Église swedenborgienne de France28.
45Gouhenant quitta finalement Lyon vers 1835. Bien que sa faillite et la vente de tous ses biens l’aient mis à l’abri des poursuites de ses créanciers, sa réputation et sa crédibilité étaient probablement très entachées. La contemplation de son monument dominant la ville, maintenant tombé dans d’autres mains devait aussi être un supplice douloureux. Il avait vingt ans en arrivant à Lyon, plein d’ambitions, et six ans après, il entreprit son projet gigantesque et irréaliste. Que serait-il arrivé s’il avait réussi ? Dans sa lettre au duc d’Orléans, il parle d’un autre projet « encore plus beau et utile que [son] observatoire, »29 et bien qu’il ait déclaré dans ses lettres qu’il ne souhaitait pas tirer bénéfice de son établissement, il en espérait bien sûr des profits, ne serait-ce que pour rembourser ses créanciers et améliorer sa situation familiale. À l’automne 1832, juste avant l’ouverture au public de son observatoire, et au moment où il publiait son livre sur la maçonnerie, plaidant pour la liberté et la solidarité sociale, l’idéologie politique de Gouhenant pouvait certainement être appelée socialiste, mais il n’était ni communiste ni révolutionnaire. Si ses projets avaient réussi, il serait probablement devenu un riche philanthrope de la ville.
46La fin amère de son rêve en 1835, en plus de le ruiner, a peut-être conduit Gouhenant à radicaliser ses idées. En tout état de cause, dans les cinq ans à venir, il allait devenir le chef politique des ouvriers toulousains, et lorsque Cabet reviendrait sur le devant de la scène, Gouhenant deviendrait son correspondant. Cependant, une nuance entre la philosophie des deux hommes se ferait jour. Alors que Cabet s’efforcerait de promouvoir ses doctrines par des moyens pacifiques, Gouhenant serait tenté par l’action révolutionnaire violente.
Notes de bas de page
1 Shaw Albert, op. cit., p. 5-7.
2 Fourn François, op. cit., p. 48-57.
3 Shaw Albert, op. cit., p. 10-19.
4 Ibid. ; Johnson Christopher H., op. cit., p. 144-206 ; Fourn François, op. cit., p. 95-114.
5 Archives de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Lyon, Comptes rendus des séances de l’année 1832.
6 La Glaneuse. Journal populaire, 29 novembre 1832.
7 Grand Dictionnaire universel Larousse, t. 14, Paris, Administration du grand dictionnaire universel, 1875, p. 283.
8 Archives de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Lyon, Comptes rendus des séances de l’année 1832.
9 Faucher Jean-André et Ricker Achille, 1967, Histoire de la franc-maçonnerie en France, Paris, Éditions latines, p. 273.
10 Le Précurseur, 7 septembre 1829.
11 Combes André, 2006, Histoire de la franc-maçonnerie à Lyon, Brignais, Éditions des Traboules, p. 186.
12 Ibid., p. 191 et 200.
13 Cesena Amédée (de) et Gouhenant François Ignace, 1832, La Maçonnerie, Lyon, chez les principaux libraires.
14 Comme en attestent les registres d’état civil de cette ville.
15 Gouhenant François Ignace, 1832, « Prologue », in Cesena Amédée (de) et Gouhenant François Ignace, La Maçonnerie, Lyon, chez les principaux libraires.
16 Cette correspondance est conservée dans les archives du musée historique de Lyon.
17 La Glaneuse, 11 octobre 1832.
18 Cesena Amédée (de) et Gouhenant François Ignace, op. cit., p. 18.
19 Ibid., p. 19.
20 Ibid., p. 21.
21 Ibid., p. 17.
22 Marx Karl et Engels Friedrich, 2012, Manifesto of the Communist Party. A Modern Edition, Londres, Verso Editions, p. 74-75.
23 Son nom apparaît dans la liste des swedenborgiens d’Amérique publié dans le Journal of the Annual Session of the General Conventions of the New Jerusalem in the United States of America jusqu’en 1876.
24 Cabet Étienne, 1843, Procès du communisme à Toulouse, Paris, Au bureau du Populaire, p. 44.
25 Bibliothèque nationale de France (BNF), NAF-18148, Papiers Cabet, Lettre à Gouhenant du 29 avril 1843.
26 Sjödén Karl-Erik, 1985, Swedenborg en France, Stockholm, Almquist et Wiksell international.
27 Ibid., p. 96.
28 Les archives de l’Église swedenborgienne de France sont maintenant conservées par Jean-François Mayer, un historien des religions installé à Fribourg en Suisse.
29 Archives de l’Académie des sciences, belles lettres et arts de Lyon, Comptes rendus des séances de l’année 1832.
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