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La gauche évolutionniste

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Naomi Beck

Conclusion

Texte intégral

1À l’issue de notre étude, il convient de nous demander quelle est la place du système évolutionniste d’Herbert Spencer dans la pensée sociale et politique de la France et de l’Italie de la fin du XIXe siècle. Nous avons noté que la diffusion de sa philosophie dans ces deux pays fut très large pendant une certaine période, et que Spencer fut, à certains moments, le penseur étranger le plus édité et l’un des auteurs les plus cités et discutés. Il est indéniable que ses théories jouaient un rôle majeur dans la formation intellectuelle des contemporains. Toutefois, les interprétations des principes spencériens et leurs développements ultérieurs par certaines figures centrales des milieux intellectuels français et italiens les investirent d’une signification nouvelle. Les conclusions de Spencer en matière de politique sociale ont souvent été rejetées au profit de modèles qui s’accordaient avec des doctrines politiques opposées à la sienne, telles que le solidarisme, le socialisme et même le marxisme. Entre temps, sa sociologie organiciste fut abandonnée en faveur de théories préconisant l’étude des phénomènes sociaux indépendamment de la biologie.

2Est-ce un échec de la part de Spencer ? Peut-on dire que les désaveux de ses adeptes de la première heure et les critiques sévères énoncées pendant les dernières années de sa vie et après sa mort marquent une défaite intellectuelle ? Il ne nous semble pas pouvoir conclure notre étude sur cette note négative. Bien que Spencer n’ait pas réussi à prescrire la loi de l’évolution comme base scientifique de l’individualisme libéral, ses théories devinrent des instruments essentiels pour l’élaboration des doctrines sociales et politiques tant en France qu’en Italie. Présentées comme les parties d’un système universel, elles pouvaient servir à la fois de source d’inspiration et de critique dans la mesure où la vaste synthèse de Spencer n’était pas sans contradictions et incohérences internes. Parmi ces incohérences, nous avons insisté sur la malléabilité de l’analogie organique, clef de voûte de la continuité bio-sociale postulée par Spencer, dont les interprétations dans de nouveaux modèles du développement social constituaient un des défis majeurs pour nos protagonistes.

3Les résultats de notre analyse comparative démontrent l’importance des facteurs liés aux conditions particulières des milieux étrangers et aux convictions personnelles des lecteurs de Spencer dans le processus d’appropriation de ses idées. En France, l’introduction des écrits de Spencer survient dans le contexte du débat philosophique entre positivisme et spiritualisme. Au début des années 1860, les adeptes de Comte se méfient du spencérisme, mais la nouvelle génération de positivistes, Théodule Ribot en tête, érige le penseur anglais en maître philosophique. L’engagement intellectuel de Ribot, premier traducteur français de Spencer, et de ses collègues, notamment Alfred Espinas et Émile Alglave, s’étend au-delà du monde académique. Républicains convaincus, ils perçoivent dans l’évolutionnisme de Spencer un potentiel politique pour la promotion de leurs idéaux. En ce sens, la concomitance chronologique entre la période de large diffusion des écrits de Spencer en France dans les années 1870 et l’avènement de la Troisième République n’est pas une simple coïncidence. Parmi les revues les plus suivies de l’époque, la Revue scientifique de la France et de l’étranger (dirigée par Alglave) et la Revue philosophique (dirigée par Ribot) servent à la fois de vecteurs de diffusion de la pensée de Spencer et de moyens de sensibilisation politique.

4À la fin des années 1870, l’histoire du spencérisme en France entre dans une nouvelle phase marquée par la critique de certaines de ses idées et leur adaptation à des théories exaltant la solidarité. Le philosophe Alfred Espinas reprend l’analogie organique et la réinterprète dans le but de démontrer que la loi de l’association constitue la principale caractéristique de l’évolution de l’organisme vivant, qu’il soit individu ou société. Au cours des années 1880, les philosophes dits néo-critiques, tels que Charles Renouvier et son disciple Henri Marion, accusent Spencer d’avoir traité le sens moral de l’être humain de manière moins naturelle que ses caractères biologiques. Renouvier et Marion soutiennent que la morale ne résulte pas de l’évolution biologique mais constitue un moteur dans le développement des humains en tant qu’êtres sociaux capables de vivre en solidarité avec leurs semblables. La solidarité est également un élément essentiel dans la théorie des « idées-forces » d’Alfred Fouillée et dans la pensée d’Émile Durkheim. Fouillée tente de décrire l’évolution comme la réalisation naturelle d’un idéal vers lequel se dirige le développement de l’organisme social. Durkheim élabore sa théorie sociale premièrement comme une enquête scientifique concernant la vie morale. Dans sa fameuse thèse relative à la division du travail social, il postule que la solidarité organique caractérise le lien social, évoquant Spencer à maintes reprises, principalement pour le critiquer. Peu de temps après, Durkheim s’efforce de distinguer sa théorie sociologique de l’organicisme de Spencer, promu en France par René Worms, afin d’en faire une science véritablement indépendante. Il met ainsi sur pied la nouvelle école sociologique française.

5Au cours des années 1890, la solidarité est également mise en avant dans le domaine politique par l’intermédiaire des doctrines de Charles Gide et de Léon Bourgeois. Ces défenseurs du régime républicain cherchent à remettre au goût du jour l’idéal révolutionnaire de fraternité à travers la loi naturelle de l’association. Ils présentent le solidarisme comme une voie médiane entre le libéralisme classique et les doctrines socialistes. Gide entreprend d’en faire le fondement d’un système économique coopératif en harmonie avec les principes religieux. Bourgeois tente de rapprocher l’évolutionnisme de la philosophie de Rousseau à travers la théorie de « quasi-contrat social ». Dans La solidarité (1896), publié durant son mandat en tant que Président du Conseil, Bourgeois approuve l’intervention étatique au nom de la loi de l’association qui soumet l’homme à des rapports de dépendance réciproque vis-à-vis de ses semblables et à une « dette sociale ». Le traité de Bourgeois connaît un énorme succès et le solidarisme devient la doctrine officielle du parti radical et radical-socialiste, fondé en 1901. Toutefois, dans les premières années du XXe siècle, l’aspect naturaliste ne fait plus partie de son programme, et la solidarité est promue en tant que principe moral.

6En Italie, l’histoire du spencérisme suit un cours différent. Il n’y existe pas de culture philosophique positiviste comme en France, notamment parce que le mouvement de l’unification italienne, le Risorgimento, absorbe une grande partie des énergies intellectuelles jusqu’aux années 1860. De ce fait, les penseurs italiens se montrent initialement moins réceptifs aux écrits de Spencer. En outre, à partir des années 1870, l’Italie à son propre « Spencer » en la figure imposante de Roberto Ardigò, qui entreprend, lui aussi, la construction d’un système synthétique de philosophie positive. Ardigò ignore Spencer au départ et cherche à relier ses théories à une tradition philosophique autochtone. Néanmoins, le faible niveau d’éducation constaté dans le pays éveille un intérêt pour l’essai de Spencer sur la pédagogie. Bientôt paraissent les premiers comptes-rendus de ses écrits relatifs à la biologie, à la psychologie et à la sociologie. Sa popularité s’en trouve renforcée, comme en témoigne son élection en tant que correspondant étranger de la prestigieuse Reale Accademia dei Lincei avant même qu’aucun de ses ouvrages ne soit traduit en italien.

7Les théories de Spencer ayant été diffusées plus tardivement en Italie qu’en France n’atteignent leur reconnaissance définitive que dans les années 1880, à travers notamment la fondation de la Rivista di filosofia scientifica. À l’instar des revues françaises mentionnées plus haut, la rivista italienne n’est pas seulement un organe de diffusion des idées de Spencer (entendues comme essence de la philosophie scientifique) mais également un vecteur privilégié pour la discussion des théories sociales, morales et politiques qui s’en inspirent. Tandis que les intellectuels français prônent le solidarisme, les adeptes de Spencer en Italie, tels que Pietro Siciliani, Napoleone Colajanni et Enrico Ferri, interprètent l’analogie organique en faveur du socialisme. Ils insistent sur l’idée selon laquelle la solidarité et les progrès sociaux ne peuvent exister que dans une société qui assure à tous des conditions égales d’existence. On comprend mieux alors pourquoi la criminalité, en tant que mal social lié à la distribution des biens, est un sujet d’étude aussi prisée des positivistes italiens. Dans ce contexte, les théories de Marx sont particulièrement bien reçues par nos protagonistes.

8Enrico Ferri représente sans doute l’exemple le plus probant de la volonté de rattacher l’évolutionnisme spencérien au socialisme puis au marxisme. Dans un premier temps adepte des réformes sociales graduelles, Ferri se présente comme un « sociologue évolutionniste ». Cependant, dans les années 1890, lorsque le climat politique et intellectuel de l’Italie est en pleine transformation, il modifie ses vues. Les théories de Marx et d’Engels s’imposent alors comme une alternative à la philosophie scientifique de Spencer. La publication de la Rivista di filosofia scientifica prend fin en 1892 après une décennie d’existence. La Critica sociale, revue d’inspiration marxiste, se démarque alors sur la scène intellectuelle, se donnant pour objectif de démasquer la contradiction entre les « fausses » conclusions politiques de Spencer et le véritable sens de son analogie organique. À la suite de la fondation du parti socialiste italien en 1892, Ferri adhère au marxisme et rédige un livre intitulé Socialismo e scienza positiva (1894) dans le but d’expliquer en quoi le socialisme scientifique de Marx continue le développement logique et naturel du darwinisme et du spencérisme.

9Mêlant la dialectique de la lutte pour l’existence avec celle de la lutte des classes, Ferri soutient que seule une société garantissant à tous ses membres des conditions égales d’existence assurerait la survie des meilleurs. Il déclare, lors du premier congrès international de sociologie, tenu à Paris en 1895 : « la sociologie sera socialiste ou elle ne sera pas ». Spencer se rebelle contre cette interprétation de ses idées. La réponse de Ferri résume l’enjeu de notre problématique. À ses yeux, Spencer n’a pas de monopole sur le développement de ses théories, et les « conséquences logiques » qui en découlent ne dépendent pas de son opinion personnelle. En Italie, la tentative de Ferri de fusionner évolutionnisme et marxisme subit des critiques virulentes de la part du philosophe idéaliste Benedetto Croce et de son mentor Antonio Labriola. Leurs attaques mettent un terme à une époque où la pensée de Spencer est utilisée pour promouvoir une philosophie et une sociologie scientifiques. Ferri finira par appuyer le fascisme comme phase ultime de l’évolution sociale mais à ce moment le nom de Spencer ne sera plus évoqué.

10Si l’adhésion de Ferri au fascisme paraît surprenante, il ne s’agit que d’un cas extrême dans l’appropriation des idées de Spencer. Nos analyses comparatives ont dévoilé que la lecture des théories de Spencer passait à travers des filtres variés, façonnés par des cultures différentes et influencés par des conditions environnantes spécifiques au temps, au milieu et aux individus. Notre défi a consisté à mettre en valeur ce processus d’appropriation des idées de Spencer afin de mieux saisir à la fois l’impact de sa pensée et le climat social, politique et culturel de la France et de l’Italie à un moment clé de leur histoire. Nos protagonistes ont projeté leurs sentiments et croyances sur les théories qui leurs étaient offertes. Leurs exigences et leurs besoins les conduisaient à se les réapproprier, quitte à changer leur attitude au fil des circonstances et des enjeux. Ainsi les termes utilisés des deux côtés de la Manche et des deux côté des alpes étaient les mêmes – « la lutte pour l’existence », « la survie du plus apte », et « l’organisme social » – mais le sens qui leur était attaché différait radicalement de la théorie de Spencer. Celle-ci n’a pas su gagner une place privilégiée dans le panthéon de la science, mais son influence est encore ressentie dans le réductionnisme naturaliste de nos jours ainsi que dans l’effort continu de déceler les liens entre l’évolution biologique et l’évolution psychologique et sociale.

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2014

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