Version classiqueVersion mobile

La gauche évolutionniste

 | 
Naomi Beck

Cinquième chapitre. L’éclipse du spencérisme

Texte intégral

1Alors qu’en Italie l’évolutionnisme spencérien prend une tournure inattendue en servant d’appui scientifique au marxisme, en France, il sert d’appui à une doctrine politique de centre de gauche connue sous le nom de solidarisme. Promu principalement par Charles Gide et Léon Bourgeois, le solidarisme peut être perçu comme la continuation des théories élaborées par Henri Marion et Émilie Durkheim. Dans ce chapitre, nous étudierons les liens entre le solidarisme et les théories sociologiques, notamment à travers le débat franco-italien sur les caractéristiques de la sociologie, dans lequel se mêlent propos politiques et réflexions méthodologiques. Enfin, nous restituerons l’héritage complexe des interprétations marxistes de Spencer en Italie à travers la critique intransigeante d’Antonio Labriola et la dérive d’Enrico Ferri vers le fascisme

GIDE ET BOURGEOIS : LES APTÔRES DU SOLIDARISME

  • 1 Sur l’histoire du solidarisme voir Blais 2007.
  • 2 Gide 1884.
  • 3 Clark L. L. 1984, p. 70.
  • 4 Gide 1890.
  • 5 Gide 1893.

2Un des principaux théoriciens du solidarisme du début des années 1890 est Charles Gide, professeur de droit de l’université de Montpellier et oncle de l’écrivain1. Gide entame sa carrière à la faculté de Bordeaux (1874), la poursuit à Montpellier dès 1880, où il se spécialise dans l’étude des questions économiques et sociales, avant d’être nommé professeur à Paris et membre du Collège de France. Auteur d’un ouvrage célèbre consacré aux principes de l’économie politique2, Gide est également l’un des fondateurs de la Revue d’économie politique (1887). Cette revue, censée servir de plate-forme pour la représentation impartiale de toutes les positions politiques, est dominée en pratique par les critiques des diverses variantes du darwinisme social, y compris l’individualisme spencérien3. Gide ne se contente pas de critiquer ; il souhaite trouver des alternatives adaptées aux besoins du moment et élabore une théorie de la coopération, à travers laquelle il cherche à se distinguer à la fois de l’école libérale et du collectivisme. Cette théorie, fondée sur la notion de solidarité, devient l’évangile de l’École économique de Nîmes, baptisée « l’école Nouvelle4 ». Gide en expose les points essentiels dans une conférence donnée en 1893, intitulée « L’idée de solidarité en tant que programme économique5 ».

3La première observation de Gide porte sur la démesurée popularité du terme « solidarité ». Il met en exergue le fait que le mot se trouve « au moins mille fois » dans les programmes électoraux, alors publiés par les candidats à la députation en France, et que le terme est également omniprésent dans les devises des adeptes des doctrines aussi variées que l’anarchisme, le collectivisme et le socialisme chrétien. Pour Gide, cela constitue un signe évident du changement survenu dans la pensée républicaine :

  • 6 Pénin (dir.) 2001, IV : 173-174.

Les hommes de ma génération […] se rappellent combien le mot de Liberté sonnait fort de leur temps […] Mais depuis quelques années, la sonorité de ce mot décroît, comme les vibrations d’une cloche à mesure qu’on s’éloigne du rivage, et à mesure que nous nous rapprochons de la fin de ce siècle, voici qu’un autre mot se fait entendre, emplissant l’air à son tour d’une vibration grandissante et répétée et qui finit par devenir assourdissante : c’est celui de Solidarité. Lui aussi, dans tous les discours, manifestes, circulaires, devient le mot de la fin. […] Il est incontestable que si la devise républicaine « liberté, égalité, fraternité » était à refaire, notre mot prendrait la place de l’un de ces trois termes et peut-être même, à lui seul, les remplacerait tous les trois6.

4Gide propose de se pencher sur les raisons du succès de l’idée de solidarité, puis d’examiner si sa fortune promet d’être plus durable que celle de tant d’autres devises. D’après lui, les origines de l’idée de la solidarité se trouvent dans les sciences naturelles, en particulier dans la biologie évolutionniste. Les progrès accomplis par celle-ci contestent la certitude des vieux idéaux issus de la Révolution française – liberté, égalité, fraternité – et s’accordent avec le principe de solidarité. Gide explique que la nouvelle biologie, se voulant entièrement déterministe, laisse aux métaphysiciens la question du libre arbitre. Cette biologie n’étaye pas non plus l’idée d’égalité, puisque la théorie de la sélection naturelle n’a pas de sens sans l’affirmation d’inégalités. Quant à la fraternité :

  • 7 Ibid., p. 174.

Ce vieux mot n’a plus de cours […] les gens sérieux ne lui donnent pas plus de place dans la science que dans les affaires : ils ne croient qu’à l’intérêt personnel. Mais pour la solidarité, c’est une autre affaire ! La solidarité est un fait, un fait d’une importance capitale dans les sciences naturelles, puisqu’il caractérise la vie7.

  • 8 Spencer 1860.
  • 9 Pénin (dir.) 2001, IV : 175-176.

5La définition de l’être vivant, souligne Gide, se base sur la solidarité des fonctions unissant ses parties distinctes, dont la rupture équivaut à la mort. L’économie politique corrobore ce fait de solidarité puisque la division du travail, en rendant l’autosuffisance impossible, réduit l’individu au rang d’organe, chargé d’une fonction déterminée, mais dépendant des autres membres de la société et lié avec eux dans une commune destinée. Cette description rapproche Gide de l’interprétation donnée à l’analogie organique par Spencer en 18608, et comme ce dernier, il compare les réseaux de communication de l’organisme social au système nerveux de l’organisme vivant. Cependant, plutôt que d’insister sur les bienfaits du libre-échange économique, Gide met en évidence les progrès technologiques de la révolution industrielle : les chemins de fer, les télégraphes et téléphones et les journaux quotidiens. Ces moyens de communication servent à « resserrer les liens de solidarité nationale ou internationale entre les hommes, en leur permettant de communiquer plus rapidement, en les mettant en contact, en les faisant vibrer à l’unisson et instantanément dans la communauté des mêmes intérêts et des mêmes émotions, en donnant au genre humain la conscience de son unité ». Par conséquent, il n’existe aucune contradiction entre le principe de solidarité et la loi de la concurrence vitale, au contraire : « C’est précisément par l’association et la solidarité étroite des associés que se gagne le plus souvent la victoire9 ».

  • 10 Ibid., p. 177-180.

6Abordant la question de la valeur morale de la solidarité, Gide témoigne d’une volonté de conserver le caractère scientifique de ce principe tout en en faisant simultanément la base d’un système coopératif en harmonie avec les préceptes religieux. Selon lui, la solidarité naturelle est dépourvue de caractère éthique. Elle peut sembler juste ou injuste suivant les cas, mais son statut ontologique demeure inchangé. Il existe pourtant des circonstances dans lesquelles la solidarité acquiert une valeur morale. Pour les comprendre, Gide distingue trois formes de solidarité, ou trois phases successives dans son évolution. Dans la première phase, imposée par la nature, la solidarité est inconsciente et automatique, comme parmi les cellules d’un être vivant. Dans la seconde, la solidarité entre les membres de l’organisme social devient volontaire lorsque ceux-ci acquièrent la conscience du lien qui les unit et y consentent. Gide illustre cette phase par le service militaire et le paiement des impôts, charges que les membres de la société acceptent parce qu’ils en comprennent la nécessité et le bien qui en résulte pour l’ensemble de la population. Enfin, dans la dernière phase, la solidarité se compose de la libre coopération des individus. Seule cette forme de solidarité, entièrement volontaire, a une valeur morale. Les syndicats professionnels et les sociétés coopératives fournissent les meilleurs exemples de cette troisième forme10.

7La description offerte par Gide des différentes phases de l’évolution de la solidarité rappelle la théorie des idées-forces d’Alfred Fouillée. Les deux penseurs assimilent la société à un organisme régi par les lois naturelles, se transformant graduellement en organisme contractuel. Gide évoque Fouillée dont il partage une vision politique en faveur d’un régime d’État Providence. L’État, maintient Gide, est « une forme très remarquable – la forme la plus large – de la solidarité sociale ». Il précise :

  • 11 Ibid., p. 180-181.

[L’école de la solidarité] se réjouira donc quand l’État forcera par des lois les propriétaires rapaces à aménager leurs immeubles dans l’intérêt de la santé publique, les patrons à se préoccuper de la santé de leurs ouvriers, les boutiquiers récalcitrants à fermer leurs magasins le dimanche pour réserver le repos nécessaire à leurs employés […] Elle acceptera même, sous des conditions à discuter, le principe de l’assurance obligatoire et de l’assistance obligatoire11.

  • 12 Ibid., p. 182-3.

8À la fin de son discours, Gide souligne une différence importante entre l’école de la solidarité, le libéralisme classique et les écoles socialistes. Pour l’école de la solidarité, la victoire dans la concurrence vitale dépend de la solidité de l’association et se mesure au niveau de la collectivité, pas celui de l’individu. En revanche, suivant le laisser faire, la lutte pour la vie est antinomique de l’association pour la vie et la concurrence produit la solidarité à rebours : le profit de l’un est dommageable pour l’autre. Quant aux écoles socialistes, elles prêchent la solidarité mais n’emploient pas toujours les meilleurs moyens pour l’atteindre. La lutte des classes promue par les socialistes consolide les liens entre les membres d’une même classe, non ceux de la société en général. Les réformes socialistes cherchant à supprimer les inégalités liées à la propriété privée semblent à Gide également peu adaptées pour atteindre la solidarité, puisque celle-ci implique et nécessite la diversité et l’inégalité des parties. Si tous les individus sont semblables, il peut exister entre eux une juxtaposition mais pas de véritable solidarité ou coopération. Les socialistes ont raison de vouloir combattre les formes excessives d’inégalités, cependant il n’est pas pour autant nécessaire d’abolir la propriété individuelle12.

  • 13 Ibid., p. 183.
  • 14 Ibid., p. 184.
  • 15 Ibid., p. 185.

9D’après Gide, la meilleure solution aux problèmes sociaux se trouve dans « l’association coopérative13 ». Ce type de solidarité met en contact immédiat consommateurs et producteurs, tandis que le régime capitaliste les sépare, engendrant un sentiment d’antagonisme d’intérêts entre les membres des différentes classes. « L’association coopérative » résout ce problème sans recourir à la révolution ou à des réformes ne laissant aucune place aux initiatives individuelles et au progrès économique. En supprimant « l’occasion même du conflit », elle fait en sorte que « l’antagonisme entre capitaliste et travailleur se transforme en un régime dans lequel le travailleur sera son propre capitaliste14 ». Elle « aboutit à ce résultat original de permettre aux faibles de bénéficier de l’énergie des forts, ce qui est bien contraire aux théories évolutionnistes d’Herbert Spencer, mais on ne peut plus conforme à la loi de la solidarité15 ».

  • 16 Voir Blais 2007, p. 19-45.
  • 17 Bourgeois est également lauréat du prix Nobel de la Paix (1920) pour son rôle dans l’élaboration d (...)
  • 18 Milhaud 1951, p. 100.

10Gide prédit que la solidarité en tant qu’idée directrice continuera à gagner du terrain. Effectivement, peu de temps après son discours, le solidarisme devient la politique officielle de la Troisième République sous l’égide de Léon Bourgeois16. Juriste de formation et franc-maçon, Bourgeois mène une brillante carrière politique, occupant pratiquement tous les postes officiels d’importance sous la Troisième République, exception faite de celui de Président de la République, qu’il refuse à cause de son état de santé17. Bourgeois entame sa carrière en 1876, d’abord dans la fonction de secrétaire de la Conférence des Avocats, puis, en 1887, à l’âge de trente-six ans, il accède au poste de Préfet de police. Élu un an plus tard député de la Marne au parlement, Bourgeois est nommé en 1890 Ministre de l’Intérieur et, peu de temps après, Ministre de l’Instruction publique et des Beaux-arts, puis Ministre de la Justice. Le premier novembre 1895, il est nommé Président du Conseil à la tête du premier cabinet radical. Son mandat est relativement court (jusqu’au 21 avril 1896), mais, comme l’a noté l’historien Albert Milhaud, « il fait date18 ».

  • 19 Hayward 1961, p. 21.
  • 20 Gide et Rist 1926 [1909], p. 705.
  • 21 Blais 2007, p. 24.
  • 22 Bourgeois 1896, p. 5-7.
  • 23 Ibid., p. 12.

11Lors de son mandat, Bourgeois publie un traité intitulé La solidarité qui connaît un immense succès19. Gide remarque qu’en raison de la haute situation de l’auteur et du moment opportun de la parution de son traité, le texte de Bourgeois a un grand retentissement dans les milieux universitaires et dans les ligues et journaux démocratiques20. Les recherches contemporaines corroborent cette évaluation21. Le traité de Bourgeois paraît d’abord en 1895 dans La Nouvelle Revue sous forme de quatre Lettres sur le Mouvement social, ensuite recueillies dans une brochure unique. En ouverture de cet essai, Bourgeois précise qu’il n’a pas l’intention de présenter sa doctrine comme une idée originale, et réitère l’observation faite par Gide concernant l’omniprésence du terme « solidarité » dans les discours et les écrits politiques. Il note également les affinités entre l’idée de solidarité et l’idéal révolutionnaire de « fraternité ». Toutefois, à l’instar de Gide, Bourgeois souligne que la solidarité a un sens « plus plein, plus profond et plus étendu22 ». Elle établit une troisième voie, « non pas intermédiaire mais supérieure », entre le libéralisme et le socialisme23.

  • 24 Ibid., p. 15-16.

12Grâce à la combinaison de deux forces longtemps étrangères l’une à l’autre – « la méthode scientifique » et « l’idée morale » – le solidarisme constitue une doctrine plus complète. S’accordant avec Durkheim, Bourgeois juge que seule l’étude de la solidarité – ses causes, ses conditions et ses limites – peut « donner la mesure des droits et des devoirs de chacun envers tous et de tous envers chacun24 ». Cependant, à la différence du jeune sociologue, il maintient que les lois sociales et économiques ne sont que la manifestation à un degré plus élevé des lois physiques, biologiques et psychiques suivant lesquelles se développent les êtres vivants. La plus importante de ces lois, la loi de l’association, soumet l’homme à des rapports de dépendance réciproque vis-à-vis de ses semblables. Cette dépendance unit également les individus à leur passé et à leur avenir, faisant de la solidarité un principe universel à la fois dans l’espace et dans le temps.

  • 25 Ibid., p. 58.

13Bourgeois soutient que la contradiction entre la loi de la solidarité et la loi de la lutte biologique pour l’existence n’est qu’apparente. Chacune de ces lois ne suffit à elle seule à expliquer l’évolution des êtres humains ; il faut que leurs actions se coordonnent. Les êtres humains se développent non pas en se détruisant mutuellement, mais en contribuant à l’évolution de l’organisme qu’ils composent, d’où la définition de la loi de l’association comme « le concours des actions individuelles dans l’action solidaire25 ». À l’instar de ses prédécesseurs, Bourgeois incorpore la théorie de l’évolution biologique à sa doctrine sociale au prix de subordonner le principe de la lutte pour l’existence à la loi de la solidarité :

  • 26 Ibid., p. 96-97 note de bas de page.

Dans la réalité, c’est […] le conflit des forces, la lutte brutale pour l’existence, qui sont au point de départ, et [c’est] par l’évolution des groupes, fortuitement constitués, vers un état plus élevé d’intelligence et de moralité, que l’idée d’une association volontaire se dégage et se précise, coordonne les forces hostiles en résultantes utiles à chacun et à tous, et, par un lent devenir, prépare, sur les ruines de l’état de guerre et d’autorité l’avènement du régime pacifique et contractuel26.

14La description de Bourgeois rappelle la théorie de Spencer du passage de la société militaire à la société industrielle. Pourtant, alors que chez Spencer l’association volontaire se réalise pleinement dans le laisser faire, chez Bourgeois elle atteint son accomplissement dans l’établissement d’un régime politique basé sur un type particulier de contrat : le « quasi-contrat social ». Comme son nom l’indique, le « quasi-contrat social » constitue une voie médiane entre l’évolutionnisme scientifique et la philosophie des Lumières, particulièrement celle de Rousseau. À travers cette construction théorique, Bourgeois tente de concilier individualisme et doctrines socialistes et collectivistes. Il souligne que l’homme isolé n’existe pas. En raison de la loi évolutionniste de l’association, l’individu dépend des autres membres de la société. Il est doté d’une vie propre et du droit de la conserver et de la développer, mais il appartient en même temps à un tout sans lequel cette vie ne pourrait se réaliser. Aux yeux de Bourgeois, le caractère particulier de l’homme en tant qu’être social résout la tension entre les deux constats de son évolution, le développement individuel et le développement de la collectivité :

  • 27 Ibid., p. 85-86.

C’est en pénétrant le sens profond d’une contradiction qui n’est en réalité qu’une harmonie supérieure, en retrouvant l’échange des services sous l’opposition apparente des intérêts, l’accroissement de l’individu dans l’accroissement social, que l’idée morale recevra sa formule et la théorie des droits et des devoirs son expression, non abstraite et subjective, mais concrète, objective, conforme aux nécessités naturelles et par la même définitive27.

  • 28 Ibid., p. 94.

15Cet argument, proche de la thèse de Durkheim, se trouve au cœur de la théorie de Bourgeois. Il est convaincu que l’aspect évolutionniste du solidarisme le distingue du contrat social de Rousseau et le rend véritablement scientifique. Rousseau avait tort de penser que l’on pouvait résoudre les questions politico-éthiques en postulant une convention préalable à la constitution de la société. Il faut, en revanche, reconnaître la préexistence de l’association naturelle, « l’association de fait », afin d’en dégager ensuite les conditions de « l’association de droit » : « celles, en un mot, qui répondant à la fois au fait et au droit constitueraient la loi naturelle et la loi morale d’un contrat formé pour le même objet entre des êtres libres et conscients28 ». Le « quasi-contrat social » porte ce nom curieux afin d’évoquer la combinaison unique d’un déterminisme scientifique avec la libre volonté et le sens moral. Il est déterministe dans la mesure où il est rétroactivement accepté comme un état nécessaire des choses. Il est également volontaire, parce que tacitement approuvé par les membres de la société. Selon Bourgeois, le code d’aide mutuelle que l’on considère comme un principe moral fondamental est un élément que les différents membres de la société auraient vu comme une condition préalable à un contrat social si, historiquement, ils avaient été capables d’en conclure un.

  • 29 Ibid., p. 94-96.
  • 30 Ibid., p. 136.
  • 31 Ibid., p. 152, 21.

16La théorie du « quasi-contrat social » nourrit une nouvelle législation tentant d’accommoder l’objectivisme de la science avec les principes de la morale. Cette législation tient compte de l’existence des inégalités naturelles entre les membres de la société à travers la notion de « dette sociale ». Selon cette formule, le système de justice doit « reconnaître les rapports et les prélèvements de chacun, faire le compte de son dû et de son avoir, afin d’en dégager le règlement de son droit et de son devoir », et assurer que les inégalités de droit n’accroissent pas les inégalités naturelles29. La « dette sociale » représente par conséquent « un motif suffisant et nécessaire de la sanction sociale » à travers l’intervention étatique30. À la différence de Spencer, le problème du droit et du devoir ne se pose pas entre individu et État mais entre individus en tant qu’associés à une œuvre commune, ayant des obligations les uns envers les autres. L’intervention de l’État dans les sphères de la vie privée est légitime puisqu’elle se fait au nom de la collectivité à laquelle appartient l’individu. Afin de promouvoir cette intervention, Bourgeois utilise des principes spencériens. Il décrit notamment la solidarité dans des termes se rapprochant de la loi de liberté égale. Cette solidarité « ne doit connaître d’autres limites que celles qui lui opposent naturellement le besoin d’égal développement, c’est-à-dire la liberté personnelle des autres hommes ». Il précise : « Si la liberté humaine est un principe, le droit à l’existence en est un aussi, nécessairement antérieur à tout autre, et l’État doit le garantir avant tout autre31 ».

  • 32 Gide et Rist 1926 [1909], p. 703.

17Cette vision du rôle de l’État, à la fois garant de l’existence des individus et de leurs libertés, paraît à l’époque constituer un compromis entre l’individualisme spencérien et la solution révolutionnaire, tant redoutée, des socialistes. Selon Gide, le solidarisme attire particulièrement les radicaux qui, tout en ayant un programme fort semblable au socialisme d’État allemand, ne s’en sentent pas proches à cause des différences entre les deux pays. Ils se méfient d’un État trop fort, planant au-dessus des intérêts et des partis, et souhaitent garantir les libertés individuelles. Le solidarisme « habillé à la française et se présentant avec plus de bonne grâce » leur convient mieux32.

  • 33 Hayward 1961, p. 23-32.
  • 34 Blais 2007, p. 274.

18Le succès du solidarisme réside dans le fait qu’il incarne une philosophie conciliatrice, permettant d’éviter une polarisation de la politique française en deux camps hostiles dont l’affrontement risquerait de détruire la Troisième République. Selon l’historien J.E.S. Hayward, Bourgeois conçoit que si les réformes sociales, implicites dans les revendications exprimées par la révolution un siècle plus tôt, ne sont pas implantées, la menace d’une révolution sociale pourrait être imminente33. Marie-Claude Blais a également noté que la doctrine de Bourgeois sert de socle théorique aux radicaux pour asseoir un projet politique et pacifique de justice sociale34.

  • 35 Gide et Rist 1926 [1909], p. 697.
  • 36 Thibaudet 1932, p. 175, voir également Blais 2007, p. 239
  • 37 Milhaud 1951, p. 101.
  • 38 Hayward 1959, p. 278 ; 1961, p. 21-27.

19Le solidarisme continue de se consolider au début du XXe siècle. D’après Gide, il existe alors une pléthore de textes vantant les vertus de la solidarité. Il suffit de lire au hasard discours officiels ou articles des journaux pour s’en convaincre. Gide étaye son propos par deux exemples : le discours d’ouverture de l’exposition universelle de 1900 à Paris tenu par Alexandre Millerand, alors Ministre du Commerce, et un article intitulé « la coopération des idées », écrit par Gaston Deherme, initiateur du mouvement des universités populaires35. En 1901, il va donc de soi que le solidarisme devient la doctrine officielle du parti radical et radical-socialiste nouvellement fondé, et Bourgeois, son « homme-drapeau autant qu’un chef effectif36 ». Selon l’historien Albert Milhaud, les tendances conciliatrices de Bourgeois rallient l’opinion nationale autour du concept de l’association contre la dialectique de la violence alors mise à la mode par Georges Sorel37. Hayward a souligné que la fameuse devise de Bourgeois « pas d’ennemis à gauche » lui a garanti l’appui des socialistes tels que Jean Jaurès, Alexandre Millerand et Jules Guesde38. Le solidarisme promet ainsi d’asseoir la politique de l’État Providence sur une base d’entente assez large, mais les désaccords au sein de ses propres rangs lui font infléchir sa position et lui coûtent une partie de son pouvoir.

  • 39 Gide et Rist 1926 [1909], p. 704.
  • 40 Charlot 1900.

20Les deux théoriciens majeurs du solidarisme, Charles Gide et Léon Bourgeois, ne s’accordent pas sur la place de la science et de la religion au cœur de la nouvelle doctrine. Gide, s’autoproclamant premier théoricien du solidarisme, insiste sur le fondement scientifique de « l’école nouvelle », mais cherche également à souligner les analogies entre les idées solidaristes et les évangiles chrétiens39. Bourgeois, en revanche, s’efforce de baser la doctrine solidariste sur le naturalisme en évitant toute référence à la religion. Dans un contexte où la France s’achemine vers une séparation de l’Église et de l’État, Gide part affaibli. Il est régulièrement invité à participer aux congrès et aux conférences des solidaristes, mais semble constituer une figure à part dans le mouvement. Ainsi, dans un article relatif à la « Solidarité », publié dans La Grande Encyclopédie, le nom de Gide n’est pas mentionné dans la partie consacrée à l’exposé théorique et à la genèse de l’idée de solidarité, et n’est que brièvement cité à propos des applications de la solidarité dans le coopératisme40. La version laïque du solidarisme rencontre plus de succès mais subit également des critiques suite aux modifications de la position de Bourgeois. Dans une conférence intitulée « l’idée de la solidarité et ses conséquences morales », publiée en 1907, Bourgeois cherche à diminuer le rôle de la solidarité biologique et à accentuer l’importance de la conscience et du facteur moral dans l’évolution vers l’idéal de justice sociale. Il évoque Spencer et Fouillée pour appuyer cette nouvelle version de la solidarité :

  • 41 Bourgeois 1902, p. 7.

Mais les sociétés humaines ne sont pas de simples organismes. Si elles obéissent aux lois générales […] de la vie, il s’y rencontre de plus un élément nouveau, une force spéciale dont il n’est pas permis de ne pas tenir compte : la pensée, la conscience, la volonté. Spencer, après avoir dit qu’une société est un organisme, reconnaît expressément cette différence « cardinale ». Et si l’on veut conserver le mot, parce qu’il est commode, parce qu’il exprime des analogies importantes, du moins faut-il dire avec M. Fouillée que la société humaine est un organisme contractuel ; il y faut le consentement des êtres qui la composent. Or ce consentement, ils ne le donneront que s’ils en reconnaissent à la fois la nécessité et la justice41.

  • 42 Ibid., p. 9-13.

21D’après Bourgeois, la solidarité naturelle tend à produire des inégalités dont profitent certains membres de la société. Son objet n’est pas la justice car la nature n’est pas juste ou injuste, « elle est ajuste ». Au lieu de se plier aux lois de la solidarité naturelle, les membres de la société devraient s’en servir et choisir parmi les lois qu’emploie la nature celles qui servent au mieux leurs intérêts. Proposant une nouvelle distinction entre la solidarité naturelle, ou « solidarité-fait », et la solidarité « réfléchie et voulue », c’est-à-dire la « solidarité-devoir42 », Bourgeois constate :

  • 43 Ibid., p. 14-15.

Selon qu’on se prononcera pour le libre cours de la nature ou pour l’intervention de l’homme, on se trouvera en face de deux théories différentes. Dans l’une, on considère les hommes comme des êtres entièrement libres, capables de se suffire à eux-mêmes ; et dès lors, du moment qu’ils n’ont pas entravé la liberté d’un autre, leur devoir est accompli. Mais dans l’autre (et c’est la nôtre) on dit : Les hommes ne sont pas entièrement libres les uns à l’égard des autres ; ils sont liés entre eux par une association nécessaire, antérieure à leur naissance et dont il ne leur est pas loisible de se dégager, car s’ils en sortaient, il leur serait désormais impossible de vivre43.

  • 44 Ibid., p. 16.
  • 45 Gide et Rist 1926 [1909], p. 705.
  • 46 Ibid., p. 700-701.

22En affirmant que l’idée de solidarité naturelle n’est pas le fondement du droit et du devoir et que la justice doit être « placée à la base », Bourgeois espère sauver son idéal moral et démontrer la nécessité de l’intervention étatique pour parer aux effets néfastes de la solidarité biologique44. Cette stratégie se solde par l’effondrement quasi total de l’analogie organique. Certains, par exemple Gide, perçoivent l’évolution de la pensée de Bourgeois comme une amélioration. Gide prend sa défense en déclarant que la théorie de la solidarité n’est « nullement une extension ou une transposition de la solidarité naturelle dans l’ordre moral ou social. Au contraire, elle est un effort pour la redresser et la corriger45 ». Gide propose de faire un tri dans les assimilations entre organismes vivants et organismes sociaux, étant à son sens parfois « plus ingénieuses que scientifiques », en ne gardant que les constatations compatibles avec ses propres principes moraux. Il conserve notamment l’idée que la solidarité, entendue comme dépendance réciproque de toutes les parties d’un même corps, est la caractéristique de la vie46. L’opinion de Gide reste cependant minoritaire, et les attaques contre la version modifiée de la doctrine solidariste de Bourgeois, plus morale et moins biologique, se multiplient dans les années 1910.

23Alfred-Georges Boulen, auteur d’un livre sur les idées solidaristes de Proudhon, soutient que la méthode de Bourgeois est contraire à ses ambitions. Selon Boulen, Bourgeois souhaite donner une direction à notre pensée, mais cherche les éléments de sa démonstration dans la nature et dans l’organisme, autrement dit dans ce qui n’a pas de pensée. En réalité, à mesure que se précise sa doctrine, plusieurs difficultés apparaissent. Alors que dans le livre sur la Solidarité Bourgeois s’efforçait d’appuyer la morale sur une base scientifique, plus tard, dans les Essais d’une philosophie de la solidarité, les méfaits de la nature viennent le hanter. Il finit par aller à l’encontre de sa propre volonté en admettant que les origines de l’association sont à rechercher en l’homme, en sa moralité et en sa pensée, et non dans la nature. Il accommode la science aux exigences de la morale alors que pour arriver à une morale scientifique il aurait dû faire le chemin inverse.

  • 47 Boulen 1912, p. 30.

Le solidarisme grandissant oublie de plus en plus ses origines biologiques. Quand on lit le livre Solidarité, on se dit : Vraiment, c’est bien là une doctrine de la solidarité. Quand on lit l’Essai d’une philosophie, la première impression ressentie est celle-ci : Mais ce n’est pas une doctrine de la solidarité. À chaque tournant de page sonnent aux oreilles ces mots : il faut transformer la solidarité naturelle, il faut détruire les effets nuisibles de la solidarité naturelle. Le solidarisme semble être alors plutôt la doctrine de la désolidarisation naturelle47.

  • 48 Bouglé 1925, p. 1.
  • 49 Ibid., p. 5-7.
  • 50 Ibid., p. 15.
  • 51 Ibid., p. 34.

24Boulen conclut que le « quasi-contrat social » de Bourgeois ne diffère pas véritablement du contrat social de Rousseau. Célestin Bouglé, un des sociologues les plus importants de l’époque, fait l’écho de cette critique quelques années plus tard. Celui-ci attaque le corpus doctrinal du solidarisme, qu’il qualifie de « barbarisme nouveau48 ». Selon Bouglé, le succès du solidarisme s’explique par le fait qu’il semblait répondre aux exigences de la conscience contemporaine, notamment au désir de trouver une morale laïque49. Mais alors que sous sa première forme la doctrine de Bourgeois paraissait à la fois ferme dans ses principes scientifiques et modeste dans ses conclusions juridiques, elle se modifiait beaucoup par la suite. Au fil des années, la science y perdait sa place et ses constatations s’effaçaient au profit des principes philosophiques. « Dans ce décor nouveau, la physionomie du solidarisme mue peu à peu. Il laisse tomber dans l’ombre ses prétentions naturalistes. De plus en plus il revêt l’aspect, il prend l’allure d’une philosophie morale quasi spiritualiste50 ». Même au niveau politique, souligne Bouglé, la position du solidarisme demeure ambiguë : « nous trouvons du socialisme caché dans ses fruits, comme de l’individualisme caché dans ses racines51 ».

  • 52 Hayward 1961, p. 19-24.
  • 53 Blais 2007, p. 309.

25L’historien J.E.S. Hayward a également souligné le caractère éclectique de la doctrine de Bourgeois, s’opposant à la fois au libéralisme économique, au marxisme collectiviste, au catholicisme coopérationniste et à l’anarchisme syndicaliste, mais partageant tout de même certains points avec chacun de ces courants. D’après Hayward, ce caractère éclectique constitue à la fois la fortune et la fragilité doctrinale du solidarisme52. Enfin Marie-Claude Blais appuya ce jugement en observant : « avec la solidarité, la république radicale a trouvé son mot de ralliement, son mot fétiche, le résumé de sa promesse. Mais aussi, pour finir, un mot gros de plus de perplexité que de solutions, quelque chose comme une pierre d’achoppement qui n’a pas mis longtemps à faire pâlir la promesse53 ».

26Les critiques contre l’insuffisance logique d’un solidarisme soi-disant naturaliste, inspiré de l’analogie organique de Spencer, font échos à des développements similaires rencontrés dans la discipline de sociologie. Au tournant du siècle, les attaques contre l’organicisme de René Worms et contre la volonté de construire une science sociale sur les bases de la biologie aboutissent à l’émergence d’une nouvelle sociologie. Le lieu privilégié de ce débat au sujet du caractère et de la méthode de la sociologie, sont les revues et congrès internationaux créés par Worms.

LE DÉCLIN DE L’ORGANICISME ET CRITIQUES MARXISTES

  • 54 Worms 1895, p. vii.

27En janvier 1893, le jeune sociologue René Worms décide de fonder la Revue internationale de sociologie pour « grouper les sociologues des divers pays en vue de l’étude commune des questions sociologiques54 ». La Revue internationale de sociologie comprend dès ses débuts une liste impressionnante de collaborateurs, incluant entre autres Alfred Espinas, qui est invité la même année à donner le premier cours complémentaire de sociologie à la Sorbonne, ainsi qu’Alfred Fouillée, Charles Gide, Henri Marion, Edmond Perrier, Théodule Ribot, Gabriel Tarde et Enrico Ferri. L’Institut international de sociologie est fondé quelque mois plus tard ; Worms en est le secrétaire général. Cet institut a pour vocation l’organisation de congrès annuels, ainsi que la publication de leurs annales par les éditeurs Giard et Brière, également chargés de publier la Revue internationale de sociologie.

  • 55 Worms 1893b, p. 1-2.

28Dans la note introductive du premier numéro de sa revue, Worms déplore le fait que les questions sociologiques sont souvent traitées sous l’influence de « préjugés irréfléchis » et à l’aide de « formules d’avance toutes faites ». Voulant démontrer que la seule façon d’aborder ces problèmes est de leur « appliquer exclusivement les procédés sévères de la science », il donne à sa revue l’objectif de « réunir les faits sociaux pour aider à en découvrir les lois55 ». Bien qu’il promette que la Revue internationale de sociologie sera ouverte à toutes les écoles, il impose dès le départ sa vision méthodologique, obligeant ainsi les discussions ultérieures à s’inscrire dans un cadre conceptuel préétabli, défini dans le premier article de la revue.

  • 56 Worms 1893c, p. 9-11.

29Worms soutient que la sociologie doit suivre les « illustres modèles » des sciences naturelles. Fortement influencé par Spencer, il postule qu’il faut concevoir la sociologie à l’aide d’« une science voisine » : la biologie. À l’instar de cette dernière, la sociologie doit se diviser en deux classes : les sciences d’analyse et les sciences de synthèse. Worms propose d’intituler la première classe « sociologie descriptive », car elle comprendrait l’étude monographique des faits sociaux, jusqu’alors apanage de l’histoire. La « sociologie descriptive » serait comparable aux sciences biologiques ayant pour objet l’examen détaillé des espèces vivantes : la botanique et la zoologie. La deuxième classe s’appellerait « sociologie comparée » et aurait pour objectif de tirer des données fournies par la « sociologie descriptive » des lois universelles. Cette « sociologie comparée » serait l’équivalente de l’anatomie et de la physiologie comparées, et comprendrait des disciplines comme l’histoire de la civilisation et des religions, la linguistique et les parties proprement scientifiques de la morale, du droit, de l’économie et de la politique56. Résumant l’enjeu de la nouvelle discipline, Worms conclut dans un article postérieur :

  • 57 Worms 1894, p. 642.

Pour nous, qui ne voulons voir la sociologie ni descendre jusqu’aux derniers détails des faits particuliers qui sont le domaine des érudits, ni planer dans les nuages de l’abstraction où se complaisent les métaphysiciens, nous dirons que la sociologie n’est autre chose que l’histoire des sociétés scientifiquement organisées, tout comme la biologie n’est autre chose que l’histoire des espèces naturelles faite, non plus par des collectionneurs ou des théologiens, mais par des hommes de science57.

  • 58 Worms 1893c, p. 12.
  • 59 Ibid., p. 15.
  • 60 Worms 1895, p. v-vi.

30Suivant la vision organiciste de Worms, la méthode de la nouvelle science dérive de la méthode des sciences naturelles. Worms maintient que cette méthode se décompose en quatre phases successives : observation, classification, induction et déduction58. La dernière étape se réfère aux conséquences, à la fois scientifiques et pratiques, que les sociologues pourront tirer de la relation entre les divers phénomènes sociaux. Les déductions, écrit Worms, « nous permettront de mettre nos connaissances au service de nos aspirations, de travailler à l’amélioration des sociétés en prévoyant quel effet doit résulter de l’intervention de telle force donnée59 ». Les mêmes affirmations méthodologiques se retrouvent dans les trois règles auxquelles promettent d’adhérer tous les membres de l’Institut international de sociologie. La première stipule qu’il faut considérer tous les phénomènes sociaux comme intimement liés les uns aux autres. La deuxième précise qu’en matière de théorie, seule l’induction est admise, et qu’elle doit être précédée par l’observation et le classement objectifs. Enfin, la troisième prescrit que les sociologues, membres de l’Institut, doivent s’efforcer d’expliquer le monde tel qu’il est, c’est-à-dire de faire de la science avant de suggérer des réformes : « savoir pour agir, mais savoir avant d’agir60 ». Pour ce qui concerne les conclusions politiques à tirer de la sociologie, Worms déclare :

  • 61 Ibid., p. xxvii-xxviii.

[La sociologie donne] une leçon de respect pour le passé et pour le présent, même aux hommes les plus soucieux de conduire l’avenir dans des voies nouvelles ; qu’ainsi, sans contrarier aucune aspiration légitime vers les réformes et le progrès, et en servant au contraire ces aspirations, elle est aussi une grande école de modération, de patience et de prudence61.

  • 62 Ibid., p. xx-xxi.
  • 63 Ferri 1895, p. 157.
  • 64 Ibid., p. 160-161.

31Ce dernier point explique l’accueil favorable de l’initiative de Worms auprès des pouvoirs publics. Le président de la République, Jean Casimir-Perrier organise une réception au palais de l’Elysée après la clôture du premier congrès international de sociologie, en 1885, à laquelle est invité le gratin de la science, l’administration et la presse62. Herbert Spencer est absent pour raisons de santé. Enrico Ferri, nommé à l’un des postes de vice-président de l’Institut, ne peut assister au congrès, mais fait parvenir sa contribution : un discours portant le titre « Sociologie et socialisme ». Dans son texte, Ferri reprend les idées développées dans Socialismo e scienza positiva, dont la traduction française n’est pas encore disponible. Selon lui, la profonde révolution « préparée par la renaissance italienne de la méthode expérimentale, initiée par la puissante synthèse positiviste de Comte et déterminée par le darwinisme et l’évolutionnisme spencérien » n’a touché que superficiellement la sociologie et l’économie politique63. La faute incombe à certains sociologues, dont Spencer, qui refusent d’accepter les conclusions de leurs propres recherches. Or, proclame Ferri : « toute analyse ou synthèse partielle de la sociologie aboutit logiquement et nécessairement à la synthèse finale du socialisme. […] Le socialisme est à la science de la société ce que l’athéisme est à la science de la nature : le terme final et logiquement inévitable64 ».

  • 65 Ibid., p. 166.
  • 66 Ibid., p. 167.

32Ferri souligne ensuite l’importance de la loi marxiste de la lutte des classes dans l’étude sociale. D’après lui, il s’agit de « la clef positive et scientifique de l’histoire humaine, dans les menus détails aussi bien que dans les drames grandioses, en accord complet avec les données de la physio-psychologie et de la sociologie65 ». Il conclut son discours sur une proclamation univoque : « la sociologie sera socialiste ou elle ne sera pas66 ». Cette affirmation est loin de faire l’unanimité parmi les participants du congrès. Worms exprime son désaccord en soutenant que malgré les vérités contenues dans le matérialisme économique, les sociologues doivent prendre en compte non seulement les facteurs économiques mais aussi les facteurs intellectuels, religieux et moraux. Tout en acceptant la « réalité indéniable » de la lutte des classes, Worms précise que cette lutte n’en est pas moins un mal qu’il faut s’efforcer d’adoucir et non d’exalter. Pour appuyer sa critique, il évoque l’autorité de Spencer :

  • 67 Worms 1895, p. xxii.

Les dogmes socialistes ne sortent donc pas des études sociologiques d’une façon aussi certaine que M. Ferri l’a cru. Le plus illustre des sociologues contemporains, Herbert Spencer, n’est-il pas un « libéral » déterminé, un adversaire intraitable du socialisme67 ?

  • 68 Garofalo 1895.
  • 69 Ferri 1899 [1895].
  • 70 Ibid., p. 8.
  • 71 Ibid., p. 10-11.

33La position de Ferri est également contestée par l’un de ses compatriotes, le baron Raffaele Garofalo. Professeur de droit à l’université de Naples, Garofalo publie en 1895 un livre intitulé La superstizione socialista dans lequel il attaque les nouveaux scientifiques socialistes, au premier rang desquels se trouve Ferri68. Ce dernier s’empresse de répondre en publiant un petit livre intitulé Discordie positiviste sul socialismo sous-titré « Ferri contro Garofalo69 ». Selon Ferri, il était prévisible que son adhésion au socialisme, ainsi que celle de Lombroso, allaient provoquer un renforcement des tendances réactionnaires chez d’autres membres de l’école d’anthropologie criminelle70. Il propose d’examiner quelle approche suit au plus près les sciences expérimentales et la trajectoire de l’évolution humaine : celle qui, d’après lui, porte la méthode positive dans le domaine de la science sociale et accepte ses conséquences en adhérant au marxisme, ou celle qui, étant positiviste et innovatrice au sujet de la science, persiste à se montrer conservatrice dans d’autres domaines du savoir humain71. La réponse étant déjà formulée dans la question, le reste du livre est consacré à la critique minutieuse, page par page, de l’ouvrage de Garofalo et des opinions qui y sont exprimées, en réitérant les thèses avancées dans Socialismo e scienza positiva.

  • 72 Morselli 1895.

34À la différence de Worms et de Garofalo, Morselli défend, aux côtés de avec Ferri le rapprochement entre sociologie et socialisme. Dans un discours intitulé « L’eredità materiale, intelettuale e morale del secolo XIX », il soutient que si jadis l’aristocratie et la bourgeoisie étaient nécessaires à l’évolution sociale, elles sont désormais inutiles. Morselli maintient que les idéaux de la Révolution française – liberté, égalité, fraternité – n’ont pas été atteints, et incite ses auditeurs à accomplir un idéal social plus élevé qui garantirait un progrès pour tous72. Avec Ferri et Morselli du côté du socialisme, les figures principales de l’école positiviste italienne se dissocient définitivement de l’individualisme spencérien. Toutefois, cette école demeure attachée à l’organicisme inspiré de la philosophie spencérienne. En France, grâce aux efforts de Worms, l’organicisme semble persister mais ne parvient pas à se maintenir bien longtemps. L’ouvrage de Durkheim Les règles de la méthode sociologique, paru en 1895, porte un coup fatal à l’héritage intellectuel de Spencer en qualifiant d’insuffisants les instruments et les méthodes offerts par les sciences naturelles dans le domaine social.

  • 73 Durkheim 1919 [1895], Introduction et premier chapitre.
  • 74 Ibid., p. 93.
  • 75 Ibid., p. 128, 135.

35Dans son deuxième livre, Durkheim insiste sur la nécessité de trouver une méthode propre à la sociologie et soutient que les théoriciens les plus importants, y compris Spencer, n’ont pas su relever ce défi. Il reproche notamment à Spencer d’avoir avancé une sociologie non empirique et préconçue et propose, à la place, de traiter les phénomènes sociaux « comme des choses », des faits sociologiques indépéndants et non des analogies à des phénomènes observés dans d’autres domaines73. La terminologie utilisée par Durkheim trahit un certain attachement à la vision organiciste, lorsqu’il discute par exemple de la santé et des maladies des phénomènes sociaux74. Toutefois, son changement d’attitude est indubitable. Il souligne que l’explication des faits sociaux, ce qu’il appelle la « morphologie sociale », doit se faire suivant le principe que « toutes les fois qu’un phénomène social est directement expliqué par un phénomène psychique, on peut être assuré que l’explication est fausse. […] La cause déterminante d’un fait social doit être cherché parmi les faits sociaux antécédents, et non parmi les états de la conscience individuelle75 ».

  • 76 Ibid., p. 146-147, 153-154.
  • 77 Ibid., p. 174-177.

36Durkheim maintient que l’objectif principal des sociologues consiste à transformer la sociologie en science « distincte et autonome », capable de nous affranchir de parti-pris en nous obligeant à penser objectivement les faits sociaux. Selon lui, Spencer est arrivé à la conclusion erronée que nous tendons à chercher le bonheur dans la civilisation industrielle puisque sa méthode se base sur des a priori. Ses affirmations trop simplistes ne font pas justice à la réalité des faits sociaux et à la grande variété des formes sociales76. Si Durkheim évite d’adhérer ouvertement à une doctrine politique spécifique, néamoins ses assertions fournissent un appui au solidarisme : la sociologie n’étant « ni individualiste, ni communiste, ni socialiste », elle est destinée à « mettre dans tout son relief une idée qui pourrait être la base […] de toute une philosophie, l’idée d’association77 ».

  • 78 Worms 1896.

37Le livre Les règles de la méthode sociologique place Durkheim à la tête d’une profonde transformation de sa discipline, en opposition à Worms et à l’école organiciste que ce dernier cherche à mettre sur pied. En 1895, après avoir créé la Revue internationale de sociologie et l’Institut international de sociologie, Worms inaugure la Société de sociologie, qui inclut parmi ses membres Théodule Ribot, Alfred Espinas, Gabriel Tarde et Charles Gide. Peu de temps après, il publie un premier ouvrage important, Organisme et société, réitérant son adhésion à l’analogie organique78. Nonobstant les efforts de Worms, les critiques à l’égard de l’organicisme se font plus virulentes à la fin du XIXe siècle, en France comme en Italie. Tarde déclare dans un article publié en 1896 sous le titre « l’idée de l’organisme social » :

  • 79 Tarde 1896, p. 640-641.

Le reproche que je fais à la thèse de l’organisme social, c’est d’être le déguisement positiviste de l’esprit de chimère. Stérile en vérité – car elle ne nous découvre rien que nous ne savions déjà, et ce qu’elle prétend découvrir, elle ne fait que nous le traduire en langage obscur – elle est remarquablement féconde en illusions, en visions chimériques, apocalyptiques parfois, et aussi en aveuglements systématiques […] Si manifestes et si profondes sont les différences entre les corps vivants et les corps sociaux qu’une grande difficulté est de comprendre comment leur assimilation a pu séduire tant d’esprits éminents, à commencer par Spencer79.

  • 80 Tarde 1898, p. 238-239.
  • 81 Bouglé 1900, p. 337.
  • 82 Bouglé 1899.
  • 83 Becquemont et Mucchielli 1998, p. 230.

38Tarde continue son offensive lors du troisième congrès de l’Institut international de sociologie, tenu en juillet 1897, en affirmant : « l’organicisme n’a pas seulement été superflu, il a été dangereux. Si je ne vois pas bien les services qu’il a rendus, je vois trop bien les erreurs qu’il a suggérées80 ». Ces remarques coïncident avec la naissance officielle de la nouvelle école sociologique de Durkheim, la fondation, en 1897, de la revue l’Année sociologique et la création de la « Bibliothèque de sociologie contemporaine », tous deux chez l’éditeur parisien Félix Alcan. L’Année sociologique, qui paraît d’abord comme une revue de bibliographie critique, entre en concurrence directe avec la revue de Worms. Un de ses importants collaborateurs, Célestin Bouglé, se donne pour but de montrer que les débats produits par l’organicisme sont incapables de parvenir à une explication satisfaisante du développement social, et constituent même une entrave au progrès de l’entendement humain : « [l’organicisme] ne répond à la question posée que par des formules vagues, incapables de s’appliquer aux faits sociaux sans porter à faux, l’organicisme a tort et sa place est marquée au musée de l’histoire des sciences, entre les hypothèses inutiles et les métaphores dangereuses81 ». La critique de Bouglé réitère les arguments avancés dans sa thèse doctorale intitulée Les idées égalitaires82. Écrite sous la direction d’Henry Michel, cette étude est dédiée à l’illustration de la progression parallèle des droits individuels et des tendances égalitaires dans les sociétés évoluées. Elle se veut de ce fait une réfutation décisive de la théorie spencérienne83.

  • 84 Espinas 1901, p. 450-451.

39Au cours de ces années, même les premiers adeptes de Spencer, comme Espinas, se détournent de son approche à l’étude du social. Dans un article intitulé « Être ou ne pas être ou du postulat de la sociologie », Espinas constate que la sociologie a réalisé en peu de temps d’incontestables progrès, devenant « une nouveauté à la mode ». Pourtant, les faits sociaux n’ont pas encore définitivement trouvé leur place dans l’ensemble des phénomènes de la nature, et ce, pour deux raisons principales. Tout d’abord les similitudes excessives entre sociétés et organismes vivants jettent un fort discrédit sur la sociologie. Deuxièmement, les éléments de la sociologie se trouvent trop intimement mêlés avec les objets de la psychologie84.

  • 85 Berthelot 1901, p. 374.

40Au début du XXe siècle, l’ère de Spencer est indiscutablement dépassée. Les critiques s’attaquent à l’essence de son système philosophique, en lui déniant toute originalité et visent même sa personne. L’article que lui consacre La grande encyclopédie de Larousse décrit sa philosophie comme rien de plus qu’« un effort pour justifier les théories politiques et sociales du libéralisme radical, que [Spencer] tenait de son milieu familial au moyen de principes empruntés d’une part à la philosophie romantique allemande, d’autre part aux sciences biologiques et physiques85 ». Après la mort de Spencer en 1903, le philosophe Gaston Rageot note sèchement :

  • 86 Rageot 1904, p. 808.

Le 14 décembre dernier, au Crématorium de Golden Green, on a incinéré la dépouille d’Herbert Spencer […] des articles nécrologiques, souvent sévères, ont été publié dans quelques grands journaux de tous les pays ; puis on a annoncé son autobiographie, on l’a attendue, on en a été surpris et déçu ; et enfin l’on a cessé de parler de l’illustre mort qui n’appartient plus aujourd’hui qu’à la morne actualité de l’histoire86.

  • 87 Wyzewa 1904, p. 460.

41L’autobiographie de Spencer, parue en 1904, fait l’objet d’un examen particulier par le critique littéraire Téodor de Wyzewa, qui la définit comme « un des livres les plus difficiles à lire qu’on ait jamais écrit, un monstrueux monument d’inexpérience et de gaucherie littéraires87 ». Ridiculisant l’obsession de Spencer à montrer l’originalité de sa pensée, Wyzewa écrit :

  • 88 Ibid., p. 460, 466.

Des mille pages, fines et serrées, de son récit, il n’y en a pas vingt qui ne soient entièrement consacrées à nous exposer le détail de ses propres sentiments, pensées, ou actions. C’est comme si le reste de l’humanité n’avait jamais eu d’autre rôle, dans sa vie, que de l’importuner et de l’énerver ; […] Quoi d’étonnant qu’un tel homme, tout en méprisant du fond du cœur la biographie d’un Napoléon ou d’un Descartes, ait tenu pour indispensable que la postérité possédât sa biographie ? Et quoi d’étonnant que, avec une pareille opinion de sa propre valeur, il se soit estimé seul capable de nous parler de lui88 ?

  • 89 Toscano 1980, p. 173-174.
  • 90 Barbano 1985, p. 201-208.

42En Italie, les critiques portées à l’ensemble des théories de Spencer aboutissent également à des attaques ad hominem. En réalité, l’évaluation négative de sa contribution au développement de la sociologie italienne persiste jusqu’à nos jours. Selon l’historie Mario Toscano, la sociologie de Spencer s’élaborait en dehors des schémas méthodologiques et historiographiques traditionnels et se basait sur une idée trop simplifiée de la science. Elle ne pouvait, de ce fait, contribuer au développement de la sociologie89. Avançant une thèse similaire, Barbano distingue entre diffusion d’une science et développement d’une discipline. Il mantient que la « diffusion sans développement » de la sociologie spencérienne en Italie soumit la nouvelle discipline aux sciences naturelles, l’empêchant de se développer en tant que science autonome90. Gabriel Tarde exprimait des vues semblables un siècle plus tôt. Dans un rapport consacré au premier congrès international d’anthropologie criminelle, tenu à Rome en novembre 1885, Tarde reprochait aux positivistes italiens leur manque de réflexion proprement sociologique :

  • 91 Tarde 1888, p. 10.

L’école positiviste [italienne] a une biologie, elle n’a pas encore une sociologie qui lui soit propre ; j’entends une sociologie apte à régénérer le droit pénal ; car la sociologie de Spencer, qu’elle paraît adopter comme credo, a montré en ce genre son insuffisance. Cette école s’est grisée mentalement du vin des sciences naturelles ; il lui reste à manger le pain sec mais substantiel des sciences historiques et sociales (et non pas seulement juridiques) si elle veut éviter les excès de ce qu’on pourrait appeler l’alcoolisme philosophique. Ce n’est pas une objection que je formule contre les novateurs, c’est une lacune que je leur signale, et qui, j’en ai le ferme espoir, ne peut tarder à être remplie91.

  • 92 Valerdita 1896, p. 298, trad. NB.
  • 93 Zuccante 1896, 1897.

43La critique de Tarde annonce la fin de l’époque où le nom de Spencer suffit à promouvoir une philosophie et une sociologie scientifiques. Dix ans plus tard cette situation s’avère irréversible, comme en témoigne la position de la Rivista italiana di filosofia. Un des collaborateurs de cette revue portée sur l’idéalisme et le néo-kantisme, le philosophe Antonio Velardita, déclare : « l’évolution est une invention capricieuse, parce que la transformation physique et intellectuelle n’a pas de contrepartie dans la nature, loin de là, les faits la démentent92 ». Son collègue, le professeur d’histoire de la philosophie à Milan Giuseppe Zuccante, consacre plusieurs articles à la morale évolutionniste de Spencer, dans lesquels il estime que le penseur anglais avait donné trop d’importance à la biologie dans sa doctrine. Selon Zuccante, Spencer a tort de poser comme base de la conduite morale le sentiment de plaisir. Comparant Spencer et Kant, il conclut que l’idéal moral de ce dernier est supérieur puisqu’il ne se limite pas uniquement aux seuls vainqueurs de la lutte pour l’existence93.

  • 94 Restaino 1985.
  • 95 Barbano 1985.

44La désaffection à l’égard de la philosophie de Spencer en Italie a été définie par l’historien Franco Restaino comme la période du déclin du positivisme et de la renaissance de l’idéalisme (1892-1908)94. Cette époque correspond, dans la périodisation proposée par Filippo Barbano, à la « période des transformations » dans l’histoire de la sociologie italienne (1890-1910)95. S’il en est ainsi, en Italie comme en France, la formation de la sociologie en tant que discipline scientifique se fait d’abord à l’aide des théories positivistes, principalement l’évolutionnisme spencérien, puis en opposition à ces mêmes idées. L’histoire de la Rivista di sociologia illustre bien ce développement.

  • 96 Rivista di sociologia 1894, I : 3, trad. NB.
  • 97 Rivista di sociologia 1895, I : 5.

45Fondée à Rome en 1894, la Rivista di sociologia souscrit au départ aux idées de Spencer et à sa méthodologie. Dans son programme, la sociologie est définie comme « l’étude de l’organisme social, faite selon le modèle donné spécifiquement par Spencer, [c’est-à-dire] avec les mêmes critères avec lesquels on étudie l’organisme humain96 ». En 1895, l’anthropologue Giuseppe Sergi prend la direction de la revue, qui s’enrichit alors tant au niveau de ses rubriques que de ses collaborateurs, parmi lesquels se trouvent d’anciens auteurs de la Rivista di filosofia scientifica : Enrico Morselli, Achille Loria et Enrico Ferri. Sous l’influence de Sergi, la direction annonce qu’afin de satisfaire les desiderata d’une grande partie de ses lecteurs et de rester fidèle à l’orientation positiviste, la revue donnerai plus de poids aux sciences biologiques, psychologiques et anthropologiques97. Malgré ces efforts, la Rivista di sociologia rencontre peu de succès et cesse sa parution fin 1896. Elle est remplacée l’année suivante par la Rivista italiana di sociologia dont l’objectif affiché est de libérer la sociologie de la tutelle des sciences naturelles :

  • 98 Rivista italiana di sociologia 1897, I : 1, trad. NB.

La sociologie, en fait, bien qu’elle ait eu et ait des théoriciens célèbres, n’est pas encore clairement délimitée dans ses principes ; et souvent, sous son nom, apparaissent des travaux qui – faute d’investigations suffisamment profondes, ou à cause d’un esprit de synthèse trop hâtif, ou par l’abus des comparaisons artificielles entre les phénomènes sociaux et les phénomènes biologiques – se réduisent à des généralités stériles, au lieu de consister en un examen soigné des faits et en une déduction prudente des lois98.

  • 99 Barbano 1985, p. 187-188.
  • 100 Barbano 1992, p. 47-48.
  • 101 Ruggero 1970. Voir également Sola 1982, p. 63-64.

46La Rivista italiana di sociologia s’autoproclame instrument principal de la réforme de la sociologie. Toutefois, selon Barbano, ce n’est qu’au cours des premières années du XXe siècle que la distinction entre un savoir sociologique naturaliste, porté vers la synthèse, et un savoir sociologique analytique, basé sur des données empiriques ou historiques, commence à s’établir99. À cette même époque, la renaissance de l’idéalisme freine le développement de la sociologie en discréditant les efforts théoriques de la période précédente et en dévalorisant les travaux et les recherches en science sociale en général. D’après Barbano, la renaissance de l’idéalisme inaugure une phase de stagnation pour la sociologie, qui prend fin seulement à la chute du fascisme après la Seconde Guerre mondiale100. L’historien Elio Ruggero offre un jugement différent. Selon lui, la dépendance de la sociologie italienne vis-à-vis des autres sciences sociales est l’une des raisons principales de son manque de développement. Le refus de reconnaître la sociologie comme une discipline à part entière au sein du monde universitaire engendre des difficultés au niveau des embauches académiques, et force nombre de chercheurs à marginaliser le discours sociologiques101.

  • 102 Federici 1997, p. 8.
  • 103 Vanni 1901.
  • 104 Groppali 1902, p. 6, cité dans Rinzivillo 2000, p. 137, trad. NB.

47Dans ce contexte, la Rivista italiana di sociologia revêt une importance particulière pour l’établissement, quoique lent et difficile, de la nouvelle science sociale102. La revue reste ouverte aux développements en dehors des frontières italiennes, notamment en France, et accueille volontiers les contributions de Durkheim et d’autres membres de l’école sociologique française en publiant de nombreuses traductions d’articles parus dans l’Année sociologique. Certains positivistes, par exemple Icilio Vanni, modifient alors leurs positions en faveur d’une philosophie moins dogmatique103. D’autres, en revanche, tentent de renforcer leur point de vue et décident, en 1898, à l’occasion du soixante-dixième anniversaire de Roberto Ardigò, de fonder une nouvelle revue, la Rivista di filosofia e scienze affini. Celle-ci se donne pour objectif d’assurer la diffusion du positivisme d’Ardigò, représenté comme totalement différent de celui de Spencer. Alessandro Groppali, un des élèves les plus célèbres d’Ardigò et collaborateur de la revue, affirme : « tandis que Spencer, inaugurant la grandiose théorie de l’évolution, n’a pas su et n’a pas pu se libérer pleinement des spirales de la métaphysique, Ardigò, en revanche […] a débarrassé le positivisme des fossiles funestes des concepts suprasensibles [sic]104 ».

  • 105 Burgalassi M. 1996, p. 141.

48Pour une courte période, le « positivisme révisionniste » – c’est ainsi que le chercheur Marco Burgalassi qualifie le positivisme inspiré d’Ardigò105 – connaît un certain succès, car la Rivista di filosofia e scienze affini ne rencontre pas de véritable opposition intellectuelle. Cette situation change avec la montée en force des philosophes spiritualistes et néo-critiques qui attaquent de plein fouet toutes les formes du positivisme. La Rivista di filosofia e scienze affini perd progressivement de son attrait et disparaît en 1908. La critique la plus fameuse se fait par la voix du philosophe idéaliste Benedetto Croce :

  • 106 Croce 1901, p. 7-8.

Quant au positivisme, qui n’était ni assez fortement illuminé pour s’abandonner aux conceptions de la théologie et de la philosophie rationnelle, ni assez sévèrement réaliste et intellectuellement aguerri pour couper le mal à sa racine, il s’est arrêté à mi-chemin, c’est-à-dire précisément au concept du développement de l’évolution, comme la loi explicative du développement… le développement lui-même ! Le mal ne serait pas grand s’il ne s’agissait que de cette tautologie ; mais malheureusement il arrive, par une réduction trop facile, que le concept de l’évolution échappe souvent, dans les mains des positivistes, au vide formel qui est son contenu réel, et se donne un contenu, ou mieux, un prétendu contenu, très analogue aux contenus théologiques et métaphysiques. Il suffit de se souvenir de l’onction et de la vénération presque religieuse avec lesquelles on parle du saint mystère de l’évolution106.

  • 107 Croce 1898.

49Une part importante de la critique de Croce vise les sciences sociales, perçues comme des vecteurs de diffusion privilégiés du positivisme en Italie. Croce souhaite annihiler les prétentions positivistes en démontrant « l’impossibilité de la sociologie ». C’est d’ailleurs le titre que devait porter l’un de ses articles107. Il soutient que les faits sociaux ne peuvent donner naissance à une science autonome parce qu’ils appartiennent à l’histoire qui les décrit. L’identification de la sociologie avec l’histoire prouve, dans l’esprit de Croce, le manque de spécificité de la sociologie et confirme son inutilité disciplinaire :

  • 108 Croce 1906, p. 323, trad. NB.

Comme science empirique la sociologie est un recueil des institutions des peuples divers et, entendue ainsi, elle fait partie des divers enseignements dans les facultés historiques et juridiques […] Reste la sociologie des sociologues, ou bien ce complexe chaotique des sciences naturelles et sciences morales, qui ressemble aux encyclopédies médiévales, et dans lequel on part de la formation du système solaire pour aboutir au socialisme et aux questions politiques du jour. Mais celle-ci n’est pas une matière d’enseignement : elle est un état de confusion mentale, qu’il est déjà mauvais de voir exhibé dans les livres, et l’on ne peut augurer qu’elle soit installée et digne des cathèdres, payée avec l’argent public108.

  • 109 Croce 1903, trad. NB.
  • 110 Sergi 1903, p. 479.
  • 111 Toniolo 1904.

50La plupart de ces attaques caustiques contre la sociologie paraissent dans la revue La Critica, fondée par Croce en 1903. La Critica souhaite s’ériger en antidote du scientisme, du positivisme, du naturalisme et de l’évolutionnisme, perçus comme des courants de pensée anti-philosophiques. Dans l’introduction du premier numéro, Croce promet de ne laisser aucune place dans sa revue « à ceux (naturalistes et érudits ou pseudo-naturalistes et pseudo-érudits) qui, prenant un ton positiviste, déprécient toute tentative de pensée philosophique, tout effort de l’homme pour acquérir une connaissance complète de son être109 ». Giuseppe Sergi tente de répondre aux accusations de Croce en soutenant qu’en dépit des jugements présents et futurs relatifs à l’œuvre spencérienne, son influence sur le développement des sciences sociales demeure incontestable. Sergi précise que la sociologie spencérienne ne dépend pas de la biologie, comme l’en accusent les idéalistes, mais forme une sorte de superstructure à la fois liée à la biologie et séparée d’elle110. Toutefois, ces arguments n’ont que peu de poids face aux critiques croissantes de Spencer. En 1904, l’économiste et sociologue Giuseppe Toniolo constate la décadence de son système et avec elle, le déclin de toute l’école sociologique évolutionniste111. D’autres articles écrits après la mort de Spencer confirment ce jugement. Le psychologue Guido Villa déclare :

  • 112 Villa 1904, p. 38, trad. NB.

Le positivisme a désormais achevé sa parabole ; les idées s’acheminent dans la direction opposée ; et si nous sommes encore proches de l’âge où cette orientation a eu son épanouissement le plus splendide, nous en sommes désormais très éloignés dans les rapports idéaux, ainsi nous pouvons peut-être considérer avec sérénité et objectivité l’œuvre et son effet112.

  • 113 Ibid., p. 42-44.
  • 114 Ibid., p. 45-46, trad. NB.

51Selon Villa, la psychologie de Spencer souffre de plusieurs défauts inhérents à la vision organiciste, tels que l’assimilation de la conscience aux propriétés organiques. Quant à la sociologie, l’erreur principale de Spencer serait sa conception de la société comme un agrégat d’individus, car cette vision le conduit à ignorer les caractères spécifiques émergeant des rapports sociaux. Spencer, écrit Villa, ne réalise pas qu’« individu » et « société » sont des entités corrélatives, et qu’on ne peut penser l’un sans l’autre, puisque les individus constituent la société mais sont en même temps formés par elle. Pour cette raison, la distinction spencérienne entre état militaire et état industriel demeure complètement artificielle113. Villa conclut que si le système de Spencer marque « le point le plus haut » et « l’effort le plus grand » de la philosophie empirique anglaise, il ne présente tout de même rien d’autre qu’un « complexe d’éléments variés et dissemblables », où se trouvent juxtaposés tendance métaphysique et science expérimentale, schématisme des formules générales et finesse des observations particulières114. En résumé, il s’agit d’une « philosophie du sens commun » déjà tombée en désuétude :

  • 115 Ibid., p. 47, trad. NB.

Le positivisme, dans sa forme classique, et peut-être encore plus dans la forme que lui a donné Spencer, est bien fini. Et de Spencer resteront les formules, mais elles se voient déjà investies d’un contenu nouveau qui seul pourra leur donner signification et vie115.

  • 116 Sergi 1904, p. 139, trad. NB.
  • 117 Franchini 1988.
  • 118 Falco [Papini G.] 1904, p. 9, 16-17, trad. NB.

52Même les plus grands admirateurs de Spencer en Italie sont obligés de reconnaître le bien-fondé de ces observations. Ils préfèrent insister sur son influence passée et sur ses développements méthodologiques, plutôt que sur les théories qu’il a élaborées. Sergi trahit un sentiment de désillusion lorsqu’il écrit : « Nous ne pouvons affirmer que toute la vaste conception philosophique de Spencer survivra ; elle aussi peut-être périra, mais [en] resteront, comme de grandes constructions artistiques, des ruines glorieuses116 ». Dorénavant, la scène intellectuelle italienne est sous l’empire des champions de l’idéalisme, et La Critica devient la revue philosophique dominante des premières décennies du XXe siècle. Son succès fait de Croce la figure intellectuelle phare de cette époque117. Il utilise son pouvoir pour pousser à la création de nouvelles armes dans la bataille culturelle contre le positivisme, parmi lesquelles le périodique florentin Leonardo (1903-1907). L’un des fondateurs de cette revue, Giovanni Papini, polémique contre les philosophes positivistes « superficiels, agités, tendancieux, cruels, fanatiques », qui trahissaient la vraie science positiviste en voulant l’élever au rang de philosophie universelle, somme toute métaphysique et théologique. Le plus grand mépris est réservé aux adeptes de l’évolutionnisme : Sergi, Ardigò, Ferri et le « fameux duc de la Rivista di filosofia scientifica » Morselli118.

  • 119 Croce 1905, p. 169, trad. NB.
  • 120 Ibid., p. 170-171, trad. NB.

53Croce, de son côté, se vante qu’en dépit des « stupidités » commises dans sa jeunesse, il n’a jamais succombé au positivisme, bien que cette philosophie dominait sans partage au moment où il entra à l’université dans les années 1880. Tous encensaient alors Spencer, que Croce qualifie de l’« un des philosophes les plus pauvres qui ait jamais existé au monde119 ». Heureusement, continue-t-il, au début du XXe siècle, la situation s’est complètement renversée. Le positivisme italien « est maintenant réduit presque à la mort » et son vrai visage est devenu apparent pour tous. Comme théorie philosophique, il se révèle un « état d’âme mélangé d’ignorance et de témérité ; […] une révolution des esclaves contre la rigueur et la sévérité de la science ». En tant que théorie politique, le positivisme est démasqué comme l’expression la plus franche des intérêts bourgeois. Croce se réjouit que la démocratie italienne ait décidé de laisser derrière elle ce courant philisophique et de « prendre quelque assaisonnement de socialisme marxiste120 ».

54Cette dernière remarque porte l’empreinte de l’influence d’Antonio Labriola, l’un des théoriciens les plus importants du marxisme en Italie dans la dernière décennie du XIXe siècle. Professeur de philosophie à l’université de Rome, Labriola est l’un des enseignants de Croce et les deux hommes se lient d’amitié jusqu’à la mort de Labriola en 1904. Aux côtés des critiques philosophiques de Croce, Labriola attaque les adeptes de Spencer, notamment Ferri, pour leurs efforts de lier évolutionnisme et socialisme. Ces attaques feront l’objet de la dernière partie de ce chapitre, dans laquelle nous examinerons également le revirement surprenant de Ferri vers le fascisme.

LABRIOLA ET FERRI : LES EXTRÊMES

  • 121 Labriola [Lettre à Turati 1891] cité dans Sbarberi 1973, I : xlix, trad. NB.
  • 122 Labriola [Lettre à Engels 3 juin 1894] cité dans Sbarberi 1973, I : 393, trad. NB.
  • 123 Labriola [Lettre à Turati 5 juin 1897] 1899, p. 116.
  • 124 Barbera 1987, p. 71-73.
  • 125 Labriola 1897, p. 189, trad. NB.

55Labriola adhère au marxisme dans les années 1890, lorsqu’il commence la lecture systématique des écrits de Marx et d’Engels. Il écrit alors une lettre à Filippo Turati dans laquelle il précise : « La ligne absolue du socialisme, je l’entends comme vous et je dirais même plus que vous, parce que j’ai le tempérament des hommes extrêmes, et je ne suis ni positiviste, ni évolutionniste121 ». Dans une lettre postérieure à Engels, Labriola procède à une offensive sans merci contre le « grand eunuque Spencer » et déclare : « il ne faut pas donner raison à ce crétin de Monsieur Spencer qui, faisant de la mauvaise métaphysique sans le savoir (les premiers principes !), lui hégélien, plutôt pseudo hégélien sans génie, lui inventeur de métaphores qui voudraient avoir l’air de concepts, coasse contre la métaphysique122 ». La raison principale de ce dénigrement réside dans l’ambition spencérienne de faire de l’évolutionnisme une philosophie globale, capable de tout expliquer, que Labriola juge comme mal placée et démesurée. Il souligne qu’il ne rejette pas la science positiviste ou expérimentale elle-même, mais la philosophie qui s’en inspire, et distingue Spencer le scientifique de Spencer le philosophe. Le premier a le mérite de s’être efforcé à établir une physiologie générale, le deuxième, en revanche, est un « Kant à son insu », une « caricature de Hegel », dont la sociologie schématique est incapable d’expliquer un seul fait historique concret123. L’historien Sandro Barbera a insisté sur l’importance de cette distinction pour évaluer correctement l’attitude de Labriola vis-à-vis du positivisme. Selon Barbera, Labriola s’oppose à l’utilisation des présupposés naturalistes comme instruments politiques pour combattre le mouvement socialiste, car il lui semble que le discours évolutionniste en faveur des réformes graduelles et non révolutionnaires nie le droit du prolétariat à lutter contre ses oppresseurs124. Une chose est certaine, Labriola ne lésine pas sur les moyens lorsqu’il s’agit de démasquer les faiblesses de l’évolutionnisme, décrit comme « une maladie cérébrale, qui depuis des années déjà a envahi les cerveaux de nombreux italiens qui parlent à présent d’une Madonna Evoluzione et l’adorent125 ». Enrico Ferri est sa cible principale.

  • 126 Labriola 1895 cité dans Sbarberi 1973, II : 515-518.
  • 127 Labriola 1899, p. 731.

56D’après Labriola, la « trinité Darwin-Spencer-Marx » était avancée par Ferri avec beaucoup d’éloquence mais peu de succès. En voulant réduire la lutte des classes à la lutte naturelle entre les animaux, Ferri n’a pas su concevoir cette lutte comme un phénomène purement social ; il n’a pas réalisé que l’homme s’est créé à travers l’histoire et le travail, et à l’aide du progrès technique et institutionnel. De ce fait, Ferri refuse d’admettre que l’homme pourra améliorer sa situation uniquement par la réforme des éléments sociaux à travers une révolution mondiale. Somme toute, ni lui ni les autres adeptes du « grand pontife Spencer » – qualifiés de « sentimentaux », d’« hystériques » et de « stupides126 » – pourront se transformer en alliés du marxisme italien127. La seule justification que Labriola offre pour ces jugements tranchants demeure la caractérisation de l’éthique évolutionniste de Spencer comme expression des valeurs bourgeoises :

  • 128 Labriola 1899, p. 126-128. La lettre à Turati, dont cette citation est extraite, a été publiée sou (...)

Revenons, puisqu’il le faut, à l’inévitable Spencer. Qui donc, si ce n’est en Italie, s’est jamais permis de l’adjuger au socialisme ? […] Il n’y avait pas besoin du génie de Marx pour apercevoir dans ces ouvrages [les ouvrages de Spencer publiés avant 1867] ce que je pouvais apercevoir, moi simple studiosus philosophiae, il y a trente ans déjà : que la doctrine de l’évolution qui y est énoncée est schématique et phénoménale et non réelle […] Je gagerais que si, entre 1860 et 1870, Marx avait parlé des œuvres de Spencer il l’aurait fait de la manière suivante : voici le dernier reste idéal du déisme anglais du XVIIIe siècle ; – voici le dernier effort de l’hypocrisie anglaise pour combattre la philosophie de Hobbes et de Spinoza ; – voici la dernière projection du transcendant sur le domaine de la science positive ; – voici la dernière transaction entre le crétinisme égoïste de M. Bentham et le crétinisme altruiste du Rabbi de Nazareth ; – voici la dernière tentative de l’intelligence bourgeoise pour sauver, avec la libre recherche et la libre concurrence dans l’en deçà un énigmatique lambeau de foi pour l’au-delà ; – seul le triomphe du prolétariat peut assurer à l’esprit scientifique les conditions pleines et parfaites de sa propre existence, parce que ce n’est que dans la transparence de l’action que l’intelligence peut être parfaitement transparente. Voici ce que qu’écrivait Marx, c’est-à-dire ce qu’il aurait pu écrire ; mais il avait alors à s’occuper de l’Internationale, et ceci Spencer n’eut pas le temps de le remarquer128.

57L’attitude de Labriola, aussi négative soit-elle, fournit une preuve décisive de l’impact de la pensée de Spencer en Italie. Il serait pratiquement impossible de décrire l’histoire intellectuelle italienne au XIXe siècle sans s’y référer, comme l’a noté Cesare Ranzoli :

  • 129 Ranzoli 1904, I : 97, trad. NB.

…[le lieu] où les livres de Spencer eurent le nombre le plus important de lecteurs, et ses théories le nombre le plus important d’adeptes, ce fut sans doute en Italie. Il a exercé sur notre spéculation philosophique et sur notre pensée scientifique un effet certes pas moindre que celui qu’eurent Immanuel Kant d’abord et Georg Hegel après. Son nom, parmi nous, est devenu quasi populaire. Pour le prouver il suffirait de mentionner le fait, relevé par les journaux anglais, que le nombre le plus important de télégrammes à l’occasion de sa mort fut envoyé d’Italie129.

  • 130 Spencer 1901, 1903b, 1904a, 1904b, 1905a, 1905b, 1907, 1908, 1909a, 1909b.
  • 131 Salvadori G. 1900 ; 1901.

58Paradoxalement, les critiques de Labriola contribuent à maintenir l’attention sur les idées de Spencer. Un autre fait jouant en faveur de ce dernier est la parution, dans les premières années du XXe siècle, de nouvelles traductions italiennes de ses écrits130. Le principal initiateur de cette vaste entreprise est le philosophe Guglielmo Salvadori, un jeune admirateur de Spencer. Les deux hommes se connaissaient personnellement et, conformément au souhait de Spencer, Salvadori lance le projet d’une nouvelle traduction de la version rééditée des Premiers principes. Salvadori s’efforce également de diffuser les théories du philosophe anglais à travers ses propres écrits131. Nonobstant ces tentatives de réveiller l’intérêt pour la pensée de Spencer, le déclin de sa philosophie est irréversible. La position politique de Ferri dans ce nouveau climat, dominé par le marxisme et les dures critiques contre le positivisme évolutionniste, dévoile la dimension purement instrumentale de la pensée de Spencer.

  • 132 Michels 1926, p. 146.
  • 133 Salvadori R. (ed). 1979, p. 11.
  • 134 Franchi 1908, p. 52-73.

59Si au début des années 1890, le modèle spencérien sert de tremplin à Ferri pour l’élaboration de théories pouvant s’accommoder de la montée du marxisme, dans les premières décennies du XXe siècle, Ferri délaisse le penseur anglais jadis admiré. Bien que Ferri ne soit jamais accepté par les marxistes italiens comme un des leurs – les critiques de Labriola l’attestent – sa carrière politique n’en souffre pas132. En 1898, suite à l’arrestation de Leonida Bissolati, éditeur en chef d’Avanti !, le quotidien du parti socialiste italien, Ferri est appelé à le remplacer. Dans un premier temps, il poursuit la stratégie conciliatrice de Bissolati, s’accordant avec ses convictions d’antan, opposées à une lutte politique violente. Toutefois, après la libération de Bissolati, les courants intransigeants dominent le mouvement socialiste, obligeant l’éditeur récemment libéré à démissionner de son poste. En 1903, Ferri est appelé à nouveau à le remplacer, et occupe le poste de directeur du journal au cours des cinq années suivantes. Il abandonne alors complètement sa théorie de l’évolution graduelle pour devenir le champion des marxistes. Sa popularité s’accroît et selon l’historien Rinaldo Salvadori, il devient une des figures les plus éminentes du mouvement socialiste italien133. Sa renommée académique demeure, semble-t-il, intacte, car il reçoit beaucoup d’éloges, notamment de la part de Worms et de Durkheim, lors de la célébration en 1906 du vingt-cinquième anniversaire de sa titularisation de professeur134.

60Ferri retourne à sa doctrine originale en faveur de l’évolution graduelle au début des années 1910. Cependant, son appui aux partisans de la guerre de Libye et ses déclarations patriotiques sont en désaccord avec la position de la plupart des socialistes italiens. La dissonance est telle que Ferri décide de quitter le parti socialiste en 1912. Il cesse d’être une figure majeure de la scène politique et son prestige académique en souffre considérablement. Croce relate :

  • 135 Croce 1913, p. 160, trad. NB.

Il y a vingt ans […] le nom d’Enrico Ferri […] représentait pour les étrangers […] la pensée italienne. Maintenant, en revanche, il n’y a personne un tant soit peu cultivé qui oserait répéter ces maladresses, ou même qui daignerait les réfuter ; et il serait déjà bien que dans un moment d’humour facile, on réussisse à en sourire : un Enrico Ferri scientifique, sonne, maintenant, comme une anecdote des temps anciens. N’est-ce pas là une preuve évidente du progrès intellectuel que l’Italie (le ciel soit loué !) a fait dans les vingt dernières années135 ?

  • 136 Ferri 1926, p. 1.
  • 137 Ibid., p. 3-4.

61Ferri ne disparaît pas totalement de la scène politique. Sa volte-face la plus surprenante survient après la Première Guerre mondiale. En 1922, il adhère au parti socialiste unifié (PSU) devenant, une nouvelle fois, membre du Parlement. Ferri s’efforce alors de convaincre les socialistes de collaborer avec Mussolini, et après un entretien personnel avec ce dernier, déclare son acceptation du fascisme. Il tente de justifier sa nouvelle position en précisant qu’il n’est pas fasciste, mais simplement un homme « habitué à l’observation scientifique, c’est-à-dire sereine et objective », et en tant que tel, capable d’évaluer correctement ce phénomène « caractéristiquement italien136 ». Il modifie alors sa théorie de l’évolution sociale pour y inclure le fascisme comme phase finale de la renaissance économique et politique. L’analyse historique du socialisme italien qu’il propose a pour objectif d’illustrer cette nouvelle vision. D’après Ferri, le socialisme est arrivé tardivement en Italie car le principal protagoniste du mouvement national d’indépendance était la bourgeoisie et non la classe ouvrière. C’est n’est qu’après 1890 et l’échec de l’action du mouvement ouvrier et anarchique, inspiré des idées de Bakounine, que le vrai socialisme sous sa forme marxiste commence à se diffuser dans la péninsule. Durant les vingt années successives, le parti socialiste remplit une œuvre « admirable » de propagande, d’organisation et d’éducation populaire. Ferri précise qu’il y a lui-même participé, et retouche son histoire personnelle en déclarant avoir toujours prêché l’intransigeance comme « la condition indispensable pour affirmer et fortifier un parti nouveau137 ».

  • 138 Ibid., p. 5, 11.

62Conformément à cette réinterprétation de sa position, Ferri avoue avoir été déçu par l’impossibilité pour le parti socialiste de profiter de la grande confusion et du mal-être social d’après-guerre pour organiser une révolution. Le parti aurait dû, dans ces conditions, participer au gouvernement, ce qu’il fut incapable de faire. À force de trop militer contre la violence, il a perdu la capacité de combattre pour son propre idéal. Il s’est affaibli et cette « dégénérescence graisseuse » a fini par le porter au suicide : « Après avoir semé pendant trente ans, quand est arrivé le moment de la récolte, les chefs du parti socialiste ont préféré que la moisson soit récoltée par d’autres […] voici pourquoi j’ai dit que le parti socialiste italien est le père naturel du fascisme138 ».

  • 139 Ibid., p. 8.

63Ferri ne sera jamais membre du parti fasciste. Il est nommé sénateur en 1929, mais en raison de son décès prématuré, la cérémonie n’a pas lieu. Son appui au fascisme constitue un obstacle à la cohérence de sa pensée. Ferri tente de résoudre cette contradiction par les armes rhétoriques en déclarant que le fascisme est antagoniste à la philosophie positive, et non à la méthode positive139. Cette dernière est identifiée à la pensée de Galilée, tandis que Spencer reste totalement absent de son discours. Ferri ne le mentionne pas même pour le critiquer, comme par exemple, lorsqu’il déclare que le fascisme représente une réaffirmation des droits sociaux et de la suprématie de l’État face aux exagérations de l’individualisme libéral.

  • 140 Salvadori R. (ed.) 1979, p. 11.

64La conversion de Ferri au fascisme, qu’il décrit comme une « réaction contre la dégénérescence matérialiste du positivisme », est sans doute l’exemple le plus extrême et le plus forcé des diverses mutations qu’aient connues les idées évolutionnistes de Spencer. D’une doctrine individualiste de libre-échange, limitant l’intervention étatique au minimum nécessaire, le modèle évolutionniste se transforme, dans les mains de Ferri, en partie intégrale d’une construction théorique justifiant l’avènement d’un régime dictatorial et autoritaire. On peut en partie attribuer cette volte-face aux ambitions politiques de Ferri. Celui-ci semble prêt à utiliser ses capacités rhétoriques et oratoires pour défendre des vues antipodiques, pourvu qu’elles lui promettent une publicité. Pourtant, ce personnage central du mouvement socialiste italien, dont les publications comptent pas moins de trois mille cinq cents écrits (y compris des livres, brochures, conférences et discours140), mérite que l’on s’attarde aussi sur ses transformations insolites.

65À la différence de son adhésion au marxisme, Ferri ne cherche pas à invoquer le nom de Spencer ou à faire référence à ses doctrines dans son apologie du fascisme. La figure principale de ses élaborations théoriques est le Duce. Visiblement, à cette époque, la pensée de Spencer ne recèle plus aucune promesse ni aucun défi. Ce n’est plus à l’aide de l’évolution biologique et de l’analogie organique que l’on pense résoudre les problèmes sociaux et affirmer l’identité nationale. Ferri, politique perspicace, l’avait bien compris, et c’est pourquoi il ne fait pas appel à l’évolutionnisme. Les temps ont effectivement changé, et l’on est bien loin de l’époque où la philosophie évolutionniste de Spencer servait de garantie pour l’élaboration des doctrines politiques fondées sur la science.

Notes

1 Sur l’histoire du solidarisme voir Blais 2007.

2 Gide 1884.

3 Clark L. L. 1984, p. 70.

4 Gide 1890.

5 Gide 1893.

6 Pénin (dir.) 2001, IV : 173-174.

7 Ibid., p. 174.

8 Spencer 1860.

9 Pénin (dir.) 2001, IV : 175-176.

10 Ibid., p. 177-180.

11 Ibid., p. 180-181.

12 Ibid., p. 182-3.

13 Ibid., p. 183.

14 Ibid., p. 184.

15 Ibid., p. 185.

16 Voir Blais 2007, p. 19-45.

17 Bourgeois est également lauréat du prix Nobel de la Paix (1920) pour son rôle dans l’élaboration du Pacte de la Société des Nations.

18 Milhaud 1951, p. 100.

19 Hayward 1961, p. 21.

20 Gide et Rist 1926 [1909], p. 705.

21 Blais 2007, p. 24.

22 Bourgeois 1896, p. 5-7.

23 Ibid., p. 12.

24 Ibid., p. 15-16.

25 Ibid., p. 58.

26 Ibid., p. 96-97 note de bas de page.

27 Ibid., p. 85-86.

28 Ibid., p. 94.

29 Ibid., p. 94-96.

30 Ibid., p. 136.

31 Ibid., p. 152, 21.

32 Gide et Rist 1926 [1909], p. 703.

33 Hayward 1961, p. 23-32.

34 Blais 2007, p. 274.

35 Gide et Rist 1926 [1909], p. 697.

36 Thibaudet 1932, p. 175, voir également Blais 2007, p. 239

37 Milhaud 1951, p. 101.

38 Hayward 1959, p. 278 ; 1961, p. 21-27.

39 Gide et Rist 1926 [1909], p. 704.

40 Charlot 1900.

41 Bourgeois 1902, p. 7.

42 Ibid., p. 9-13.

43 Ibid., p. 14-15.

44 Ibid., p. 16.

45 Gide et Rist 1926 [1909], p. 705.

46 Ibid., p. 700-701.

47 Boulen 1912, p. 30.

48 Bouglé 1925, p. 1.

49 Ibid., p. 5-7.

50 Ibid., p. 15.

51 Ibid., p. 34.

52 Hayward 1961, p. 19-24.

53 Blais 2007, p. 309.

54 Worms 1895, p. vii.

55 Worms 1893b, p. 1-2.

56 Worms 1893c, p. 9-11.

57 Worms 1894, p. 642.

58 Worms 1893c, p. 12.

59 Ibid., p. 15.

60 Worms 1895, p. v-vi.

61 Ibid., p. xxvii-xxviii.

62 Ibid., p. xx-xxi.

63 Ferri 1895, p. 157.

64 Ibid., p. 160-161.

65 Ibid., p. 166.

66 Ibid., p. 167.

67 Worms 1895, p. xxii.

68 Garofalo 1895.

69 Ferri 1899 [1895].

70 Ibid., p. 8.

71 Ibid., p. 10-11.

72 Morselli 1895.

73 Durkheim 1919 [1895], Introduction et premier chapitre.

74 Ibid., p. 93.

75 Ibid., p. 128, 135.

76 Ibid., p. 146-147, 153-154.

77 Ibid., p. 174-177.

78 Worms 1896.

79 Tarde 1896, p. 640-641.

80 Tarde 1898, p. 238-239.

81 Bouglé 1900, p. 337.

82 Bouglé 1899.

83 Becquemont et Mucchielli 1998, p. 230.

84 Espinas 1901, p. 450-451.

85 Berthelot 1901, p. 374.

86 Rageot 1904, p. 808.

87 Wyzewa 1904, p. 460.

88 Ibid., p. 460, 466.

89 Toscano 1980, p. 173-174.

90 Barbano 1985, p. 201-208.

91 Tarde 1888, p. 10.

92 Valerdita 1896, p. 298, trad. NB.

93 Zuccante 1896, 1897.

94 Restaino 1985.

95 Barbano 1985.

96 Rivista di sociologia 1894, I : 3, trad. NB.

97 Rivista di sociologia 1895, I : 5.

98 Rivista italiana di sociologia 1897, I : 1, trad. NB.

99 Barbano 1985, p. 187-188.

100 Barbano 1992, p. 47-48.

101 Ruggero 1970. Voir également Sola 1982, p. 63-64.

102 Federici 1997, p. 8.

103 Vanni 1901.

104 Groppali 1902, p. 6, cité dans Rinzivillo 2000, p. 137, trad. NB.

105 Burgalassi M. 1996, p. 141.

106 Croce 1901, p. 7-8.

107 Croce 1898.

108 Croce 1906, p. 323, trad. NB.

109 Croce 1903, trad. NB.

110 Sergi 1903, p. 479.

111 Toniolo 1904.

112 Villa 1904, p. 38, trad. NB.

113 Ibid., p. 42-44.

114 Ibid., p. 45-46, trad. NB.

115 Ibid., p. 47, trad. NB.

116 Sergi 1904, p. 139, trad. NB.

117 Franchini 1988.

118 Falco [Papini G.] 1904, p. 9, 16-17, trad. NB.

119 Croce 1905, p. 169, trad. NB.

120 Ibid., p. 170-171, trad. NB.

121 Labriola [Lettre à Turati 1891] cité dans Sbarberi 1973, I : xlix, trad. NB.

122 Labriola [Lettre à Engels 3 juin 1894] cité dans Sbarberi 1973, I : 393, trad. NB.

123 Labriola [Lettre à Turati 5 juin 1897] 1899, p. 116.

124 Barbera 1987, p. 71-73.

125 Labriola 1897, p. 189, trad. NB.

126 Labriola 1895 cité dans Sbarberi 1973, II : 515-518.

127 Labriola 1899, p. 731.

128 Labriola 1899, p. 126-128. La lettre à Turati, dont cette citation est extraite, a été publiée sous le titre « Marxismo, Darwinismo, Eccetera : Risposta di Antonio Labriola », Critica Sociale, 16 giugno 1897, p. 190-191

129 Ranzoli 1904, I : 97, trad. NB.

130 Spencer 1901, 1903b, 1904a, 1904b, 1905a, 1905b, 1907, 1908, 1909a, 1909b.

131 Salvadori G. 1900 ; 1901.

132 Michels 1926, p. 146.

133 Salvadori R. (ed). 1979, p. 11.

134 Franchi 1908, p. 52-73.

135 Croce 1913, p. 160, trad. NB.

136 Ferri 1926, p. 1.

137 Ibid., p. 3-4.

138 Ibid., p. 5, 11.

139 Ibid., p. 8.

140 Salvadori R. (ed.) 1979, p. 11.

© Presses universitaires de Franche-Comté, 2014

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search